試解《解深密經》的奧祕(2-43)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
邪定者有二義，即：(1)錯誤之禪定，又作邪禪。據《解脫道論》卷二分別定品所載，定有二種：邪定、正定。所謂「邪定」，即指不善一心之錯誤禪定。(2)邪定聚之略稱。即指造作五無間業之人；此等眾生以造作惡業之故，必定墮於地獄，必定處於邪中。
邪定者有二義。(1)第一個是錯誤之禪定，什麼叫做錯誤的禪定？也就是依止外力，不從內心去清淨自己，面對真如性所現起的境界去得到定，這裡面包括很多，上面我們講了好多的層次，錯誤的邪定。根據《解脫道論》卷二〈分別定品〉所載，定有二種：邪定、正定。
所謂「邪定」，即指不善一心之錯誤禪定。什麼叫不善一心？就是不知道怎樣去改善你的心地，不知道用定力去消除你的習氣毛病，你就一直在真如性上用功，所以這種修世間禪定的，雖然有一些進展，但是不究竟。所以簡單的講，不善一心，就是不去改造自己心地裡面的習氣、妄想，執著這些毛病，這種統歸為錯誤的禪定。
所以，很多人一學到或者一談到打坐，就講他自己有什麼能力、有什麼通，都不去講他心地裡有無去除種種貪、瞋、癡，淨心有沒有進步，不去談這些。一談打坐，就講能力怎麼樣、怎麼樣，這些都是在邪定中所起的一些現象，這在《般若經》裡面都談到，要把它去除，不要執著，何況不是好的東西，更是要拿掉。至於「正定」，是指以五根或者八正道、七菩提分、四聖諦等等佛法所講的，用在你的禪定上，這就是所謂的正定。
(2) 第二個是邪定聚之略稱。即指造作五無間業之人。上次已經講過了，「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，這五種無間業，此等眾生以造作惡業之故，必定墮於地獄。因為他造這五種重罪，所以一定會下地獄。地獄有很多種，時間永遠沒間斷的在受報，色身一死又進去，痛苦無限，我們以前都講過。
這個邪定聚，不一定是指修禪定的人，是你一定會處於邪定，所以堕於地獄。我們在講禪定，是講打坐或者是什麼修行，所起的種種這些心的變化，跟你面對心所起的種種現象，你的心能夠安住。這裡的邪定聚還有一個，就是指你造了五無間罪的話，這個定不是指禪定的定，是指你必定會處在邪中，故行為、心思、所作所為都不是正確的。
五根定主為：(1)信根（śraddhendriya），信三寶、四諦等之道理者。(2)進根（vīryendriya），又作精進根、勤根。勇猛修善法者。(3)念根（smātīndriya），憶念正法者。(4)定根（samādhīndriya），使心止於一境而不散失者。(5)慧根（prajñendriya），由定中觀智所起，而了知如實之真理者。此五者皆為能生起一切善法之根本，故稱為五根。
正定，就是用五根定，主為「四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道」──這三十七道品，是修小乘的人一定要用功的。我們舉出這五根來講。
(1)信根（śraddhendriya），學一切法，當然以信為主。信三寶（佛、法、僧）、四諦（苦、集、滅、道）等之道理者。信，我們既然皈依三寶了，要對佛法有信心。我常在講：「人在困難的時候，可以測量一個人的信心夠不夠。」你說：「我發菩提心，我要度眾生！」如果是度得很順利，當然信心很有；但如果碰到障礙了，行不行？因為我們度眾生之間還要學法，還要學一些東西，那諸佛菩薩要給你法的時候，有時候會測試：「到底你夠不夠資格來學？到底你耐力有多強？是不是碰到障礙就轉方向了？是不是碰到了什麼不如意，就改變信心了？」這種人有很多。若像這樣，菩薩衪怎麼教你更深的法？
所以，我們有時候就要虛心，要有信心一直學佛。虛心是對自己、對眾生謙卑，信心是對佛菩薩不能失去信心。在痛苦的時候，那都是你業力感召的；有時候是要讓你受到很大的苦難，看你有沒有退轉？像你現在身體不好，有的人就馬上閉關，那我從來沒有缺過一堂課，有病照樣要上課。就看你耐力夠不夠！這個就是無形中，在培養你的禪定力，培養你對法能否自在如意。所以，逆中也是在修。不要說：「每一天都是很順利，所度的眾生都非常美滿，道場愈來愈多」……等等的，這有時候是負面的！這有時候是毘那夜迦在作怪，會讓你迷失掉！因為我們到底不是修到幾地、幾地的菩薩。所以，我們有很多要學，在苦難中對佛一定要有信心。
如果，認識法身無相，那你就要盡量把一切法放下、把一切煩惱放下、把一切苦難也放下、把痛苦也放下，這樣你才可用清淨心接受到佛的法身。如果你天天想的都是苦難、障礙什麼的，你就會忘記佛到底在不在。提醒你對佛、法、僧一定要有信心，所以愈是在困難的時候，愈是要有信心。要知道，就是因為你的業力很重，所以才會出現種種較大的逆境，那更是要祈求諸佛菩薩慈悲加持，加持是要使你更用功，不是讓你逃避或者轉彎去改信別的宗教。這種人很多，這種飄搖不定的人很多，當然這也跟過去的因緣有關係。如果你過去有佛教的正知見因緣，你所接觸的都會是正法，永遠不會變來變去，這是絶對的信根具足，當然這是累劫修上來，不打折扣的。
(2)進根（vīryendriya），又作精進根、勤根。勇猛修善法者，修善法，不是勇猛的去做功課。有的人一天早上起來做功課，中午做功課，下午也做功課，都一直在佛前唸佛、拜佛，一用功就十幾個小時。這裡講的是善法，因為一切成就如來菩提，都不離善法。所以，我們《金剛經》裡面講，你行一切善法，能悟得阿耨多羅三藐三菩提。不是說你誦經不好，誦經是積你的福德、智慧，開張你的菩提智慧；但是真正用功是在日常生活中，對眾生之間，該給予的時候就給予，該協助就協助，該指導他而說法的就說法，隨時隨地都在精進。所以，你有信心的時候，這五根接著下去，自然就產生五力，五種力量。
(3)念根（smātīndriya），這個念不是指起心動念，這個念的意志力。憶念正法者，不要去憶念邪法、不正的法。你熏習好的法，變成一種正念，這正念很重要。同樣一件事、一句話，有的人聽了可以很清楚的去理解、去做，有的人聽了半天他還是執著他的想法。你熏習好的法，做事尚可執著你的想法，但修行就不應有你自己的想法。修行要放空，不住有為、不住無為，不能太執著己見。憶念正法是念根。念佛，我們現在說念佛，等於嘴巴在唸佛，其實這個有時候不是等於嘴巴在唸佛，這是憶念，這個念是憶念、觀想。所以剛講過，你如果碰到苦難、心不寧的時候，你可以觀想佛像，觀想菩提迦耶大塔的世尊，也許衪飄來一句話給你，你當下就悟了：「原來我要放下，我煩惱這些都是多餘的！」這是憶念。
所以，隨時隨地能夠憶念，當然很好，在困擾、煩惱的時候，更是要憶念佛。這樣你不清淨的心、碰到障礙的心，還可以跟佛的心相連，這樣你自己就會產生智慧。如果沒有，衪也會給你一句話、或者一個念頭，知道怎麼化解你當下那個苦惱，這比你在那裡胡思亂想，要管用的得多。所以，聽這個名相要善用它，不要光記名相，你要知道怎樣去利用你的念。當然這個正法，離不開戒律、離不開解脫。所以，以戒得定，以定得慧，以慧得解脫。昨天初級班上課，我也跟他們講這些。你要有五種修行的境界，以戒來得到戒法身，以戒法身來得到定法身，以定法身來得到慧法身，以慧法身來得到解脫法身，以解脫法身來得到解脫知見法身。這個知見就是你的智慧、你的概念，你已經是有菩薩的般若智慧。這些都是一個階段、一個階段地修上來。念，要憶念正法。
(4)定根（samādhīndriya），這個定根，是法界的根本。測度、測量，你有這定來測量法界到底有多大，轉成意的根。所以，你進入那種禪定之間，可以去測量法界根本是什麼東西，這在定中可以測量，這是定根。所以，為什麼翻成定，你可以知道它的來源，因為每個悉曇字母都有它的意思。何謂定？使心止於一境而不散失者。這個心，把它放在空無的境界上，這個一境就是指空無、不執著的境界。這個心你不可能不感招一切因緣，有因緣來的時候，你一定會感招，感招的時候，你要安住這個心。有非人、鬼神來，你也能夠感知，然後也要安住這個心。這個一境，就是一切法無所住，心止於一境。你沒有空性的磨練，要心止於一境是比較難。
我要你止於一境，你根本不止於一境，根本執著你所聽的、看的，所怎麼樣，這根本沒有辦法。習氣的關係，智慧也有關係，每個人累劫修的。有的人修了進步了，有的人愈修愈退步。因為你行菩薩道，每一次來，退轉一點、退轉一點，相信在座者每個應該都是男生，只因起了某種原因，有人就轉為女生。如果今生就把內在的這種習氣毛病，尤其是瞋心、嫉妒心能夠去除的話，下一世還能夠再轉回男生。因為經典講的，墮於女生的，大概都是嫉妒心最強，嫉妒心會引起瞋心，瞋心來，什麼修行都忘記了，什麼事情都做得出來，這個要控制，把它心止於一境之中不去發作。
(5)慧根（prajñendriya），由定中觀智所起，而了知如實之真理者，這裡面，慧根不是只有空觀，空是安住止於一境，希望入空。定，從定得慧，從定中那種空慧再來觀世間事，再來觀你周圍之間的種種因緣，或者在禪定之中去觀自性所起的種種現象，這就是能夠了知。了，是清清楚楚的知道，而且是如實的真理，真理有二個是如實的空，在《解深密經》不能講只有空才是空理，如實的不空，該如實空就是空，這我們本來要修行的體性，有因緣來了，如實不空，有因緣來，它一定要相應。
所以，自性會起因緣跟它相應，這樣不空就是一切法，一切法之中你又執著它，如實能夠了知，那站在空理這邊觀這些有相，這樣的話你就能夠自在。很多的不自在，就是你不能如實的空理觀世間事，每件事都依你的喜怒哀樂在那邊引起煩惱。所以，有一些事情，我看了很簡單的事情，你卻看不清楚，你就用你的思維：「我要怎麼樣、怎麼樣」，沒有如實。你如果能夠如實的了知真理的話，有為、無為都一樣的，你都自在，沒有你心裡面的好惡，哪一個都好，天天面對這些人事物你都自在。
此五者，你去思維，皆為能生起一切善法之根本，故稱為五根。所以你離開這個去修定，那就是邪定。你不念正法、善法，都去玩那些有的、沒的，不去消除心裡面不正常的心，則這些也是邪定。世間上也有這些人，你說他有能力，他能力確實有，但他就是不會去規範行為，不會知道他到底要幹什麼。他的生活跟沒修行的人沒有兩樣，甚至喝酒、吃肉、開豪華的車子、譁眾取寵。這種人你看像修行人嗎？所以，有能力不代表有真正的定，真正的定就要依這五根去做。正法不離戒律。
定根不離把心止在空境，智慧對一切法能不執著，這是智慧，沒有我們的好惡心。每個人發生每件事，我說不要看事情表面，要看這事情是在教你，要學到什麼。如果佛菩薩要保護你，把你關在一個温室裡面是最安全的，或者關在深山裡面的山洞裡，不會跟人家交往，那你一定修得很好，沒有煩惱，但這種定力是假的。所以有時候衪要考你，就挑出你心裡面最脆弱落的部份，製造一個因緣，讓你們二個吵架、鬧不愉快。智慧高的人，當下就解脫出來，三秒鐘，就解脫出來、不黏了。偏偏我們習氣太重，沒辦法，不能如實、客觀的去了知真理，光在那裡鑽牛角尖。你要講做人的道理，可以講一大堆，但也離不開我們學的這些名相。
因為佛法都是有名稱，有名稱才能夠講，不是講了半天也搞得不清不楚的。觀念好像是懂了，但是這裡為何要安一個什麼名相？菩薩、佛衪講經說法，都是講名相。在這名相裡面，都是講這件事情怎麼樣，那件事情怎麼樣，叫什麼名字，什麼名稱。所以，你既然是菩薩你就要記很多的這些名相。以前剛開始學空的時候，看到這些實在很煩，那麼多名相，又不想記東西；等到你氣機消退了以後，你自然就要記這些東西。
因為這些今生薰習的，下一生會用到。你要薰一個東西，要薰七世，那你再來的話，就是專家。如果你是一個鋼琴家，你出生七世，每一世都學鋼琴，那一出生下來三、五歲就很會彈鋼琴，因為腦筋裡面已經種太多了，人家講一你就知道二。所以有時候我在想：「奇怪，我看大藏經裡面這個悉曇，怎麼腦筋一閃就會出現什麼、什麼？應該是過去有學過。不然怎麼會知道男聲音，再加中音，再加女生聲音的韻母，就要轉到哪裡！」
《十地論》第十一云，論曰：眾生三聚行，稠林差別五種。一有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別，如經是菩薩如實知眾生三聚，正定相、邪定相，離此二為不定相故。二善行惡行因差別，如經正見正定相、邪見邪定相，離此二為不定相故。三惡道善道因差別，如經五逆邪定相、五根正定相，離此二為不定相故。四外道聲聞因差別，如經八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二為不定相故。五菩薩差別示現，如經妒吝惡行不轉邪定相、修行無上聖道正定相，離此二為不定相，皆如實知故。捨可化眾生名妒，不施他財名吝。過能生他苦、惡行不轉，菩薩波羅蜜相違邪定菩薩，是名法師方便成就智。
《十地論》是講十地菩薩的論說。第十一云，論曰：眾生三聚行，三聚行就是指正定聚、邪定聚及不定聚。稠林差別五種，稠林在經典裡面，常常用來譬喻我們的煩惱，煩惱差別有五種。
第一種：有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別。有涅槃的法，那就是真正的佛法。真正的佛法是一定要證到無常、苦、空、無我、寂滅為樂，使你入涅槃的法。至於無涅槃法，可以分成一個是根本學不到了涅槃的，另一個則是菩薩不入涅槃的，因為菩薩懂得涅槃，是用智慧來得涅槃，所以，衪不一定要入真正的涅槃、寂靜，衪再來受生，來度眾生，度眾生之間衪有智慧，保持衪的心了知如實的真理，所以，不起煩惱。以上，這裡講的是有無涅槃法。
三乘中一向定差別，一乘之中定也有差別，聲聞阿羅漢分九級，菩薩乘分十地，所以，在這三乘之中，一向定就有差別。就像我們同一班之間，每個人的定當然也有差別，只要有相就有差別。你既然在涅槃法、無涅槃之間，你說世間禪定有沒有定？也有定！但那個是不正當的邪定，沒有究竟的定。所以，我們佛法是不認同它的，我們要求的是真正依種種內心的清淨法，四念處、四神足、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道、四聖諦、十二因緣觀等等的修上來的。所以，你修不同的法，當然有不同的差別定，到最後得到的，如果成佛了，當然沒有什麼差別了，這個佛跟那個佛的能力也沒有差別，智慧沒有差別，神通沒有差別。
如經所言是菩薩如實知眾生三聚，這十地菩薩經論裡面所講的，如果你是真的菩薩的話，應該知道這個眾生實際所得正是屬於正定、邪定或者不定；但因為你不是菩薩，所以，會跑去外道邪、道去跟著學習。你如果是遇真正邪道、魔道的師父，也看不清楚，因為自己本身就沒有正定。所以，沒有智慧就是這樣。我們學佛法或學正定的，你來看外面這些宗教，假藉宗教的名義，卻做些跟宗教本質不一樣的，講到定、法、修心，都沒有一樣好像是對的。你如果能夠這樣分辨，你雖然不是菩薩，你也有接受佛法的薰習，所以你才能夠看得清楚──哪一個是對的道場，哪一個是不對的道場。那你如果是菩薩，可以看這個人他所修的定，是正的呢？還是邪的呢？或者是根本沒有定的。
正定相、邪定相，離此二為不定相故。我們一直在講這三個名相，讓你懂得更多，你未來要當菩薩，《解深密經》是在訓練菩薩，還慢慢到第八品學神通變化，所以這些你要有正定，有正的定，你往後才能夠以如實空的體，去化什麼身，應化身起什麼身的。前面講的，我們才講到第二品，還遠得很。中間在講怎麼修行，都是大菩薩在講的，觀世音菩薩、彌勒菩薩、文殊師利菩薩在講的，教你什麼《瑜伽行》要怎麼修。
第二種：善行、惡行因差別，如經所云，正見、正定相，邪見、邪定相，離此二為不定相故。你所做的是真正善的行為，還是不好的行為是有差別的。什麼叫做善行？什麼叫做惡行？如果以經典在說的，你有企圖心所做的善行，也不叫做善行，叫不淨善行、不淨行。佛法所說「淨」很重要，你若做善但是有目的的去做，則叫不淨。所以，做一件事情，不要有目的去做。譬如你懂「心中心法」，有人來求法，不管他的根機是上、中、下，他有所求你就給他，給了他你不要想要從他得什麼好處。什麼好處？灌個頂要紅包，這叫不淨行，譬如上悟下本法師幫我們灌頂，我們要供養他紅包，他就轉去做善事。甚至，「心中心法」是無上法，連紅包都不要了，這樣更是淨行。
所以，善行，你要善於分辨它的淨、不淨。惡行，當然有惡報，不好的行為，就有這差別。所以，如經正見正定相、邪見邪定相，離此二為不定相故。善行有善因，惡行有惡因，有這些的差別。你得到的定，就有正見正定相，有邪見邪定相。正見就是你的知見正確，同樣一個法、一個件事、一個句子，你看了都不會看偏離，這樣你有正見。譬如你在學打坐禪修，經典一直告訴你，要用般若智慧觀一切相，如實觀實相，如果你抓住這句話，你就有正見，以這種正見來修行，你就有正定。
如果你說把這個自性、煩惱根，依附在石頭上，也不會冷也不會熱，石頭有石頭性，我們自性有這個心性，這二個一個石頭一個心，這二個疊在一起的話，你的心就像石頭，外面下雨、下雪跟你有什麼關係？這在五陰魔相裡面的想陰魔相者就會這樣認知。因為沒有正知見，他就想要依靠在石頭上得到定，或者依在哪個壞的東西裡面去得定，那種定能叫做定嗎？不能。因為所有的物相，雖然都是很久很久才看得到磨損，但是其實它是隨時在變化的。所以，你只要不執著一法去學這個定，那是最根本的正定。我們大乘佛法，都一直在講這個實相觀的定，所以，你有這種知見，你所得到的這個定，當然是正定。
如果你用起心動念去想，要怎麼樣得到定，那種行為邪因緣得到邪定，就像剛才講，你依附在樹木上、石頭上，或者依附在哪個看起來好像永遠存在的東西上，都不可靠，因為世間上沒有一個永遠可以存在的東西，就像我們這個娑婆世界，最後也會滅掉。同樣的道理，一切法是因緣起。緣盡了，就滅了。所以，只有空無相的體，才是真正的。那我們要學這種定，不要執著。你不執著一法，你就不會犯錯。譬如說我們在修參話頭，或者觀什麼東西，那是方便，不是究竟，那是我們定力不夠。我們有一位同學，本來在修心中心法，後來因為身體的關係，沒辦法修，他持心中心咒，到最後他告訴我，還是念阿彌陀佛最簡單，對！
因為我們不能成佛、成為大菩薩，所以我們的心，是還沒有絶對的定性，難免要抓一樣東西或是一句佛號、一句「阿彌陀佛」來修。所以不管你修密法或者打坐，或者修什麼法，這個念頭一定都不放。我們都不是大菩薩，示現的都是人間菩薩，那定力都還不夠，定力不夠，還是抓一句佛號比較穩當。以後要往生的時候抓一句佛號，還是阿彌陀佛比較簡單，碰到障礙，哪來得及背那麼長的咒語？道理一樣，這是我最近感受到的。
你用什麼法不能安住，例如你唸穢跡金剛咒或者什麼咒，都不能安住，到最後就轉回來，用阿彌陀佛佛號就安住。所以，不要小看釋迦牟尼佛在入滅前講的《阿彌陀經》，對末法根機淺薄的眾生，用簡單法就好了。你用這個「阿彌陀佛、阿彌陀佛」……這麼唸，不是光在嘴巴唸，一定要唸進去腦筋裡面，它裡面自己會轉，這樣你在障礙之間，就好像是水中抓到一塊大木頭一樣，你一抓住，心就比較踏實，很奇怪的障礙也會化解掉，所以，學什麼法都好，度眾生什麼法都可以教，到最後，對他來講唸佛一定不能放，阿彌陀佛一句佛號。
第三種：惡道、善道因差別，如經五逆邪定相、五根正定相，離此二為不定相故。善道是人、天，惡道是地獄、餓鬼、畜牲。這六道之中，因為你所種造的因有差別，所以你所現的定就有差別。如經言五逆邪定相，雖然你學定，學什麼禪定，但是，你造了五逆罪──殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛（如來）身血、破和合僧，你犯了這五逆罪，你一定是入無間地獄的。或者是我們依五根正定相，信、進、念、定、慧來得定的，這是五根正定相。離此二為不定相。
第四種：外道、聲聞因差別，如經云，八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二為不定相故。外道指世間禪定的，大家現在一般在講的外道，或者你心裡面在想的外道，你想的那些根本不是外道，真正在印度修行的，有九十六種外道，他們境界都還不錯，有世間禪定，色界天、無色界天的境界，只是他們沒有得到究竟解脫的那種境界，卻把它當做是解脫。而我們現在所講的外道，已是邪魔，不能講外道，所以我們稱他們是邪道。邪道就算是有定也是邪定，因為行為不正，因為那個氣很旺，不是靠智慧來得定。
當然我們修行過程之間，難免有一段時間，都是靠氣來得定，以氣得定，世間禪就是以氣來得定，但這種氣是會退失的。所以，為什麼佛法高明在於以智慧來得定？有智慧，你有氣沒氣都沒有關係，用智慧看開事情。所以，初學的人，他沒有氣，他看不開一件事，如果有氣的話，稍微能安住這個心。譬如你開始修「心中心法」，沒有氣的話，你很痛苦，什麼行為都不對；等到修了一、二年，有一點氣，脾氣毛病也改了一點。世間禪就是這個樣子，所以，他可以入定氣不退失千萬億年到幾兆年。
佛法剛好都是背道而馳的，過程是有這一段，但到最後，一定要練這個心入聖見，對事情的看法，不被它黏住。你自己要得到解脫，你要先把你的五根先解脫。六塵本來就是六塵，你五根面對六塵境的時候，你要怎麼不在意？不要被它轉，不要聽進去、不要看進去。在座有的學得很快。同學之間的境界有高低，你境界高的時候，但你不要忽視那些境界比較低的。有時候他做的不對或者怎麼樣，你還是要回過頭來以平等心看他，跟他要有互動。如果可以的話，以後你學多了還可以指導他。如果你修得好的話，卻跟別人格格不入，心想：「我不管你」，這樣反而加劇內心的執著。
面對同儕也是一樣。修得好的，會去容納對方、接納對方。如果每個人都修得很好，那我們就把大家請到佛桌上面坐了。就是因為還在修，難免大家都互相還有疙瘩。那我們更要互相包容。你早點把心病拿掉，就甚至包容都不必包容，因為你已把習氣毛病丟開，用正定來面對一切事，那還有什麼人事物放不下的？過了就過了！如果你學解脫道、涅槃法，那是聲聞，所以外道不能得究竟解脫的，世尊的二位外道師父就是這個樣子，去參訪他，一個得非想非非想處天，一個是無所定天，衪的師父講道理衪馬上證，也覺得不對，為什麼不對？因為還執著有一個清淨的東西，要追求那個清淨的東西。你不清淨，煩惱要丟掉，對！但，反過來去追逐一個清淨、不煩惱的東西，這怎麼會是正定？這不是正定。如果真有正定的，不管什麼善惡、順逆、淨不淨對他來講都一樣，「離言法性」不必說、不必講，知道也不必講，一講就是執著，做了不去講就不執著，做了講就是執著。
所以，佛法很簡單就是這麼一回事，所有名相講來講去，每一段可以講同樣的道理給你聽，只是名相換來換去，境界不同。所以，我們知道外道是什麼，聲聞是什麼，他們的種性、因不同就有差別，就有八邪。八邪就是八正道裡面反其道而行，就是八邪定。懂佛法名相有一個好處，你可以深入去探討它的意義在哪裡？「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，你去思惟，在過程、行為之中，是不是依這個在得定？如果這樣的話，你的定是正確的，叫正業、正定；如果反其道而行，你雖有見，但都是錯誤的，譬如有人講無相念佛，好像世界上佛法只有無相念佛最好，其他都不好，這種就是邪見，佛法講的是法法平等，哪有什麼好不好！契機就是好法！
所以，哪一種人適合修什麼法，就是好。你認為很好的，別人聽起來不見得好，別人不受用。不受用的法，怎麼說好呢？如果你有正知見的話，佛法很容易理解。如果沒有正知見的，常常教到一個名相，都自已在那裡分別，寫了好幾本書，推銷他自己的最好。你不能這個樣子。學佛法要客觀，知道對方是什麼料子。你如果是菩薩的話，會知道誰適合什麼，修什麼定，你說外道定不好，但這個人沒有定，要他怎麼辦？你讓他學初禪、二禪、三禪、四禪的世間禪，一定要讓他先學。打坐，先現起有覺有觀，再導入二禪、三禪、四禪。如果他能開悟最好，若沒開悟，但你要幫他導入去斷除內心的三結(身見、禁戒取見、疑)，淡薄三毒(貪、瞋、癡)，斷掉五下分結((身見、禁戒取見、疑、貪、瞋)、五上分結(色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明)，他就能夠證到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
所以，過程之間，眾生在哪一境界的，還沒有到那個水準，你也要方便，所以，邪法不見得就是不好。有同學在開玩笑說：「先把幾個人送去邪道場，到鬼神那裡，充充氣，好不好？這樣比較快！」如果，你有正知見的話，去那種地方，你的心會格格不入。當然，如果沒有正知見，就會搞得身體有氣，還覺得蠻好的。但這種不是定，你要學的是要有正定，要有般若智慧，不要執著一切。但那種場所的人都執著氣，那你怎麼談下去？我們說「物以類聚」，你跟他們聚不起來的。所以，還是要自己用功，多打坐，種善因，多做善行。如經所云，八邪之邪定相、正位之正定相，更不作故，離此二為不定相故，如果不做八種邪定，也做不到正位正定相者，你就是另外一種定相的，第三種。
第五種：菩薩差別示現，如經所云，妒吝惡行不轉邪定相、修行無上聖道正定相，離此二為不定相。所謂菩薩就是還不清淨，如果清淨就成佛了，還不清淨才可以示現菩薩。如經言，妒吝、惡行不轉邪定相，如這部經所講的，菩薩會示現妒嫉心、吝嗇心、不好的行為，但是，不轉邪定相，有這些你就沒有辦法轉你的邪定。你說菩薩現這些，就得不到正定，那怎麼辦？因為菩薩會示現這一面的，但祂是有能力不去轉這個邪定相，不管祂用什麼方法去度眾生，祂本身現不好的一面的，其實這是大慈悲者，譬如忿怒金剛，衪為什麼要現忿怒相？
我們禪宗講「老婆心切、恨鐵不成鋼」，用講的不行，就用打的。這樣做無非是希望對方能早日成就，打要打，駡也要駡。如果，你只有守住你修行的好榜樣，那善根具足的人，可以被你度，但那些心不清淨的人，你也拿他沒辦法。而且若你捨不得打、也捨不得駡，那他業識怎麼轉？他不會轉，如果能轉他早就轉了，就是不會轉，所以需要有些人來駡！所以，菩薩有時候在暗中考你也是這樣，凸顯你的短處、毛病。因此我們不怕事情發生，只怕事情發生以後，你無法正確面對。你是否能客觀地、平常心，去面對它；還是說很執著，又陷入另一個茅坑的死角裡面，又去鑽牛角尖？差別就在這裡。如果菩薩他修行無上聖道正定相，就是指走正確正定的一面。離此二為邪定相及正定相的，那就是另外一種不定相。皆如實知故，菩薩應該如實知，你在做惡行，你沒有正定，但你心裡應該清清楚楚的。
捨可化眾生名妒，如果你捨棄可化的眾生，就稱之為妒嫉。如果看你這個人，他好像無可救藥了，你就不度他了，那你就是有妒嫉心，拋棄了可化的眾生，這個名叫妒嫉。在密教也是這麼講，什麼叫失菩提心？就是你不去度眾生，就是失菩提心，你犯重戒。在密教裡面犯戒，通常不是很大的問題，犯戒頂多懺悔就好了，但若你失菩提心，也就是不想再度眾生，那就是真的是大問題，那真的失菩提心！所以，一個菩薩如果捨棄化度眾生的心，這裡叫妒嫉，不想度他。為什麼不想度他？妒嫉他成佛嗎？妒嫉他以後修得比你還好嗎？反正，有一不正當的心，就一定會生起其他的痛苦。如果你有財，不施他財，叫做吝嗇。
過能生他苦、惡行不轉，如果有過錯，一定會生起其他的痛苦，其他的惡行就不能轉。菩薩波羅蜜相違邪定菩薩，是名法師方便成就智。菩薩波羅蜜，波羅蜜是度到彼岸，波羅蜜相，我們一路走來就是在修這個波羅蜜相，那是菩薩要學的。相違邪定菩薩，相違就是不要做，不要去做邪定的菩薩，這樣稱為法師方便成就智。為什麼叫方便？因為你不執著邪定，你知道但你不去執著，那是方便。如果你一直執著這個邪定，你依這個妒嫉心、吝嗇心惡行，做了又去執著，那變成真的邪定。如果做了有能力不去執著，那是法師的方便成就智。
菩薩修學度眾中過程之間，尚未到達八地以上，這菩薩沒有神通，那他怎麼用神通去折服眾生？那是不可能的！所以，難免都會犯這些邪定相。你犯了邪定相沒關係，不要去執著它，執著它就認為這樣很好、很好。又有人是認為：「我不能犯這樣、不能犯那樣」，其實犯跟不犯都不要去執著，這就是方便智。你若怕犯，也是一種要避免的心，那你就不會進入邪定相；你若犯了，又認為這個無所謂，那你不是就進入邪定相。這樣不好，所以做的時候，當下如如，那就是法師方便成就智。
我們看祖師大德為什麼每個人都那麼自在？他也可以打架、棒喝，什麼都來，過了以後，他也很自在，這是方便成就智慧。當然，這不是每個人都可以做的。有的人駡了一下，整個心都揪在那裡，甚至駡了之後搞不好還在佛前求懺悔，心不自在，所以，不是每個人都可以做的。你不是還很自在的話，做不出來。當然修行在這個階段裡，是不會去惹事情，都要把心管得死死的，求正定。有正定了，有初步的定力了，玩這個才不會著相。不然你就得到邪定相。要自在，不是因為你的喜怒哀樂而要來駡人或打人，是要來度他，沒有私人的目標或者好處。你駡人家有什麼好處？不是為你自己的喜怒哀樂來發作，純粹是為他好，犯了這個邪定，但是不執著的話，就叫法師方便成就智，這是另一面的智慧，猶如忿怒金剛，是另一個表相。
（2009.04.22講於法爾）