A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(2-42)
              勝義諦相品第二
           (本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)  

二、勝義諦相品(續)

又修四如一乘菩薩，依如來普光明智發心，但達根本無明，是一切諸佛根本普光明智，以此大智以爲進修之體，所有寂用皆隨智門，一身寂多身，用多身寂一身，用同身寂別身，用別身寂同身，用如是同別寂用自在，等空法界無礙，自在重重，如海幢比丘是也。不同三乘以一切法空爲進修十地之體，或以無性之理爲十地之體，是三乘極果故。二倶捨不定相者，正邪倶捨，無定無亂方是應眞。已上知正定邪定相。

上一次講到寂用皆隨智門，所有寂用皆隨智門，皆是佛以祂的普光明智慧而用。有這個大智慧為進修之體，所以所有寂用皆隨智門，就是說如果有所用法，是以寂然的身，產生一切的妙用。怎麼用？就隨自己的智慧來變化。這不是我們一般人可以做的，但是我們也要知道，諸佛祂普光明智發心以後，達到根本沒有什麼無明，是一切諸佛普光明智。

至於接下來要怎麼用呢？一身寂多身，這個身如果能證到清淨解脫的話，一方面可以化成無量身，這是對自己來講，一身寂多身；反過來，多身寂一身，寂你可以看成是入空相，可以看成一切法不起作用，在定中增定，不是只有在那裡不動，一定會變化，在變化中不動，所以一身寂多身。你從無，或者只有在一中化無量身，這在如來境界的話，是很簡單的根本普光明智慧。祂會用在幻化上，用多身寂一身，是說外在眾生無量無邊，你如果是把他攝受進來，變成一身，那他也可以感受到心淨。

我們說菩薩給予「無畏施」，怎麼給？就是攝受眾生他們入自己的空性中，眾生就不會有煩惱，也不會再驚慌失措，尤其是心安不住的人，就可以安住了。這個就是自己本身之間跟眾生的關係。所以祂用同身寂別身，用同樣一個身，讓它寂靜、入空，可以讓別身也能夠寂靜，或者讓外面的眾生，別身寂靜，跟你的身一樣。

這些文字相，講起來是很複雜，其實就是說當你證到心空法了的時候，你的心擴展到無量邊，周圍之間的眾生和你的心量是相等，所以你沒煩惱、很寂靜，眾生也沒煩惱、很寂靜。當然這個都是因緣的有為，如果不是真正繼續在修的人，雖然一時間受到諸佛菩薩的攝受，諸佛菩薩的空、無畏的施與布施，但是過一陣子，他的老毛病就又犯了，所以這個不是究竟。但是這麼無數回的攝受，要是用功的人，就可以這樣慢慢的上進。

所以菩薩和佛為什麼會有無量的神變？從上面講的這些四聖諦、八禪、九次地定，四禪八定、九次第定，九次第定就是四禪(初禪天、二禪天、三禪天、四禪天)，以及四空處定，這八定加上最後一個滅受想定。色界天之四禪與無色界天之四無色定，合之而成八定，加最後這個，總共是九次第，是這麼按部就班的證上來。在修禪定之間，你不要有邪定，過程之間都算是正定，但是還是不究竟，要繼續往上修，再修到滅定。

四種滅定，聲聞滅定，上面所講的，緣覺滅定，菩薩方便，再來已經可以得到根本普光明智，然後開始要用這些智慧來化。所以一身寂多身，你一身清淨，外在的多身也能夠清淨，多身讓它集於一身，當然是能夠清淨，用同身寂別身，同樣的身來安住，或者是空性現起別人的身。這過程之間，要是是大菩薩，光攝受就可以了；小菩薩有時候用一些有為法來幫眾生，不然眾生心不淨，要怎麼讓他寂然？怎麼讓他安定？這些，有時候需要適度的去用一些有為法。用的時候，別身寂同身，外在身、各個身都能夠寂然，跟自己的身一樣。

用如是同別寂用自在，如是就是像上面所講的四種情況，同或者是別，同是同一體性，大家都入一空理，別是在各個分別相中，你還是可以安住。如果大家趨入同一空性，當然是只有一個。諸佛十方如來無量無邊，如果同一入空性，諸佛就是一，沒有二，如果分開來，各個佛剎土中都有一佛，但是分開來，也是可以各個佛的自性同樣寂然清淨。這種要共入一空性，或者化無量邊的身，而也能夠寂靜，這個你要用自在，啟用自在，先住定，先清淨，才能寂，寂然才能用，用了要自在。這自在包括，一身寂多身，多身寂一身，同身寂別身，別身寂同身，這些情況，都是主客之間的變化，在變化之中，你又要能夠自在。

像這種如來的根本普光明智，是成就一切神通變化的基礎。你有光明，心自然清淨；如果沒有清淨，就現不起普光明智慧。佛還有一個普光明清淨一切智。在咒語裡面，有一個咒語，就是用祂的普光明寶智慧，來清淨我們人世間的不清淨，可以用在結界上。再下來等空法界無礙，用如同別寂用自在等等的法，等空法界無礙，這是跟空相等。如果跟空不相等，就是還沒有修到空觀。一切法從空化起，像《華嚴經》就在講神通變化的境界，你就是要懂得這些。一般人都喜歡拜《華嚴經》、拜《法華經》，拜只是結個善緣，你仍不懂經文義理。你學佛法學到最後，有成就了，然後再去看這些，你才知道它是怎麼化、怎麼變。不然剛開始你就只是白紙黑字，字是看得懂，但是義理什麼？不知道！這是很深的。

所以你等空，等空之間，又化無量法界，空和法界不是兩回事嗎？但又要能夠無礙。所以要能夠神變的菩薩，都是在學這些。不管怎麼樣，第一階段都是在修空觀，十八空或是三三昧，這證得了，你才有能力化！怎麼化？不是憑空想。如果憑空想去化的話，跟外道沒有什麼兩樣。佛法在進入陀羅尼門的時候，你就可以化。等空跟法界，能夠「空有互換」無礙，這個就要用到密法。結個手印、持個咒，然後你就可以住空，也可以化一切法界，變化都無礙，自在重重，自在就是隨意而化，一重一重，沒有障礙。

上一次我們講玻璃鏡的互相映照，如果有兩三層的玻璃鏡，彼此對面互相照，就有千萬重的境界會現，在神通變化上來講就是這樣，重重互映，但又重重沒有互相障礙，這種能力就像海藏比丘是也。如來還沒有成佛以前，有一世是海藏比丘，就會像這個樣子。這在《新華嚴經》裡面解釋了，有時候海藏、法藏這些大比丘，都是菩薩。

不同三乘以一切法空爲進修十地之體，聲聞、緣覺、菩薩這不同的三乘，一定要學空觀，才能夠進從初地到菩薩十地。所以聲聞、緣覺，這是小乘法，方便修，諸佛方便說法，他們是修空觀，專門修空觀。菩薩才開始修「空有不二」這實相觀。實相觀是比空觀再進一步，空、有二境不二，這樣你才夠從初地到十地。

像《金剛經》裡面講，須菩提尊者是《金剛經》裡面的主發問人，他已經證到初地菩薩，所以前面的偈語講，極喜無眠，極喜地(初地)證得，所以增加他的智慧、光明，朝著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地……等等，都是修空觀。聲聞、緣覺他也是在修空觀，菩薩是在空有之間去修空觀，但是他所修的是實相觀，是空有不二的實相觀，比小乘修的空觀，還要更進一步，這就要有智慧。

所以你要修一切法空，我們修行有分次地。身空，身空完了，心空，心空完了，自性應緣的要空，到最後，一切法要空，這樣可以證到阿羅漢的境界，或是菩薩的境界，修行離不開這四個，這是《金剛經》裡講的四句偈，這在《金剛經論》裡面所說的。所以不同的聲聞、緣覺、菩薩三乘，以一切法空爲進修十地的體，你就要學這空體，以無性為理，以十地為體。無性，我們說無性性，無性性就是真如性，無記性是種子，有種子心，就會成為真如性。

這真如性有正的、有邪的，正的是好的，像諸佛菩薩修的，邪的就是我們習氣毛病養成的。所以正的、邪的，都可以稱為真如性。真如性會依種子的自性，發芽和作用，但因為是虛幻的，所以我們要看它為無性性，以無性為修法的根本。菩薩修行的過程之間，不是沒有法，但要觀它為無性之理，不是沒有空，空要觀它空以後也不執著空，這樣就慢慢能夠圓滿菩薩十地。所以《解深密經》在講的也是無性性，都是十地住地，這三乘所修的極果，到法雲地，法雲地是十地最高。

二倶捨不定相，邪定也沒有，正定也不執著。正定不是很好嗎？證到了也不執著它，那邪定更不能執著！正、邪都不執著，就是二倶捨不定相，不定相隨緣要幹什麼？隨緣造作，造作完了又不執著。菩薩是修這個惡慧－正定，外道是修這個－邪定，菩薩離法緣性，修正定也不執著，修邪定也不執著，兩個都捨去，這樣你還修什麼禪定？修是要修的，但不要卡在任何一個關頭，都要捨。這就是《解深密經》或《金剛經》在講的般若智慧。正定可證但不可得，邪定更是不要去得到。無想定也可以說是邪定，一些外道、邪道、魔道，他們都有定，他們的氣上來時也都很旺，也沒有念頭，也都有定，但是他不知道那是氣壓腦筋，讓他起不了念頭，那個也不是正當的定。

正邪俱捨，無定無亂方是應眞。你沒有定，所謂沒有定，就是不執著正定，也不執著邪定，這兩個都全部都把它去除了、捨去了，那你這樣不執著的話，就無所謂的定，也無所謂亂。定就是因緣來了，你起法應緣了，也無所謂亂，沒有亂，你就因緣來了，起法安住，這樣要有法。如果沒有法，你就像石頭放在那邊，沒有感覺。所以修大乘佛法的人，要有感覺，要隨緣應化，應化中又不亂，不亂中有定，定又不執著，這樣才是無定無亂方是應眞。什麼叫方是應眞？方是這樣，才是我們自性空，能夠應真因緣，這樣有沒有法？有法！有法，你又不執著的在定中，也不會犯著慌亂，這樣佛性才是真正開顯。

如果你是正定，也許它就是九次第定，心可以映照、觀看十方界，但是還是偏執。邪定當然是不正當的定，沒有經過上面所講的八定，亦即沒有正見、正思惟、正業、正精進、正定……等等的。所以修禪定中，四念處或總共三十七道品，每一個法，都是讓你到走到最後那裡的。以上之正定邪定相，講了那麼久，就下一個結論，正定是怎麼樣，邪定是怎麼樣。我們不取正定，也不取邪定，這樣才是方是應眞，這不就是實相觀嗎？實相觀就是在講這樣子。

 

八邪定者謂八邪行之定，「八正道」之對稱。即身、語、意等所犯之八種誤謬。又作八邪支、八邪法。略稱八邪。即：(1)邪見，指不信因果、功德、父母、聖人等之見解。(2)邪志，又作邪思惟，指欲、恚、害等之思惟。(3)邪語，指妄語、兩舌、惡口、綺語等。(4)邪業，指殺生、不與取、邪淫等。(5)邪命，指不如法之生活。(6)邪方便，又作邪精進，指為惡事所作之方便精勤。(7)邪念，指不如法之觀念。(8)邪定，指非正定之定。以上八者，乃凡夫外道所常行，求涅槃者悉皆捨離。

補充上面所講的八邪定。正定是從八正道來的，你不是從八正道來，就是八邪定。所有的法如果沒有正，當然就是邪了。你沒有正確的認知，所得到的那個境，境界可能一樣，但是內容、目標不一樣，所以就會變成邪。八邪定者，謂八邪行之定，「八正道」之對稱，八邪定是身、語、意等所犯之八種誤謬。有時候《阿含經》裡面稱為八邪支，支就是我們要修行用功的目標、方法，八種邪支就是八種不正的法，或稱八邪法，略稱八邪。

(1)邪見，指不信因果、功德、父母、聖人等之見解。第一邪就是邪見。這幾天都在教某位大德相信因果，以前他是講沒有因果，現在是講信不信因果，他是講他要因果，還沒有講他信因果。不信因果就是邪見，為什麼是邪見？你自己沒有正確的知見。一舉一動、一件事，都有因、有果，是你自己沒有智慧分辨而已。你自己要思惟，有兩個因果，你要注意聽。

第一種因果──你現在要吃飯卻沒飯吃，就一定是過去少佈施的因，你不同情別人，沒有給人家方便，所以淪落到現在不好的果。第二種因果是好的因果──雖然很多人不喜歡你，但是你還是會到這裡來，這不是說你願不願意做，而是有因果，你曾種一個善因，即使每次被人罵了就說不來，但三天後就又來了，這沒有因果嗎？這一定有因果，過去你一定有種跟諸佛菩薩的善因。但是後來誤入邪境，不信因果。有這兩股力量在牽扯，拉扯得你迷迷糊糊、頭昏腦脹。所以你要信因果、要思惟，不要有邪見。

有的人修到阿羅漢了，如果有五神通，他可以觀八萬劫裡面眾生的因果，但八萬劫以外的他看不到，於是他會說斷滅了、沒有了。這在《楞嚴經》裡面就是這麼講的。所以阿羅漢講話要非常小心，不要說沒有因果。他有能力擺脫業力的牽扯，是有這樣的能力，因為他證到空了，但是不能去說沒有因果。是有因果，但是他有能力不受它影響，這樣豈是沒有因果？因果還是在！哪一天你證到阿羅漢，業力牽不住你，你再去殺了一個人，犯重罪，有沒有因果？照樣下到地獄去。因為你講得很簡單，過去你内心觀到的業力都可以擺脫，但是你造新業的時候，業力很強，你殺人，還是要下到地獄去。

所以這兩個邪見，一個是不信因果、第二個是不信功德。所做善事都有功德沒錯，但是學解脫的人不要執著功德，這在《金剛經》裡面講得很清楚了。須菩提問世尊，為什麼不要執著功德？因為沒有功德、沒有福德。菩薩不應該執著功德、福德，不執著不代表你沒有功德福德，所作所為都是因果，怎麼會沒有功德？你做好的，當然會有好的功德，但是這功德會化成無形無相的莊嚴，這很重要！如果你把這功德化成有錢、有地位等，這功德沒有什麼大用。

菩薩修功德，我們這邊講的，有殊勝的功德相，本經開宗明義就講過佛的功德相怎麼樣，菩薩的功德相怎麼樣，阿羅漢功德相怎麼樣。這功德相就是做了很多的功德來的，修很多內心讓它清淨來的，這些都有它的功德相。所以圓滿的時候有三十二相、八十種隨好相，你要相信，所以你要盡量去做功德，但是做了不要執著，一執著馬上受十二因緣果報，馬上把它花光了，那你就無法成佛了。做功德後就放下，做功德後就放下，這是《金剛經》裡面講的，大乘佛法都要有這樣的概念。菩薩做了無量無邊的功德，但是都沒有去執著，也不去講功德，很怕去提功德。

很多人就喜歡投眾生所好，就用功德來教大家，這對比較淺機的學佛人都是如此。提到放生，放生有功德，不用吃素，只要放生就可以，很多人就願意參加。但問他：「你要不要成佛？」他說：「要！」你跟他講：「要，那就要吃素、要受戒、要盤腿、要修行、要打坐好幾小時。」他一聽就打退堂鼓：「那算了、算了！等我退休再來吧！」末法時期的眾生就是這樣。

所以我們不要這樣子，雖然以利鉤之是可以，但可能就無法把他們從小學帶到大學，帶到研究所。只告訴他小學的功課：「放生有功德」，他就一直去做放生、去放生，但是你沒跟他講說：「功德做了以後要忘記，不要執著，要有實相觀。」你來不及跟他們講這些，為什麼？因為他們智慧不夠。他們不修行怎麼會有智慧？光是買動物去放生，就忙得一蹋糊塗，哪有時間再來談要修心？如果不教他：「你要斷三結，要淡薄三毒，要怎麼樣……」，只是教他去做善事，去做好事，只是講那些，他們就永遠不會成長、不會進步。

我們自己本身學佛要有正知見，不要有邪見。當然我們是信有因果、有功德，信父母恩，無量無邊的浩瀚，但不能因為這樣，就希望累劫生生世世再結為兒女父母。你可以今生就把他超渡完了，不要累劫再糾纏在一起。很多人說：「我下一世要再出生做你的子女或是什麼的」，這種願力很強，有發願都會成就的。你為什麼不說出生去做佛的子女，去求得解脫，這樣不是很好嗎？為什麼一定要出生去做人世間互相輪迴的父母兒女？你要小證，最好讓他們今生也能夠去清淨國土，不然也把他們送上天界，方便法──天界、六欲天，隨緣啦，你要當誰的兒女？很多啦！我們大家嘗為六親，都互相有做過父母、兄弟、姐妹、伯叔、兒女。

要相信有聖人的這種見解。你說：「我沒有看到聖人。」末法時期，更不容易看到。人壽八萬四千歲的時候，每個人都是聖人；末法時期，你如果善心修行，有時候你會碰到。但碰到，祂也不見得會示現給你看，祂只會幫你忙，幫助你們修行。所以我告訴過你們，當你們在皈依的時候，唸到「皈依僧」，你不要只想到皈依世間的出家師父，不是的，虛空之間也很多賢聖僧眾、修行人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛都一大堆。所以你心量要大，常常唸：「皈依僧，統領大眾，一切無礙，和南聖眾」。在這之中，觀想虛空之間，很多和合僧，和合聚在一起。譬如金剛菩薩或是大僧聞眾，他們還是在利益眾生。

所以要相信這四個，要相信因果，要相信所有作為都有因果。要相信父母恩大，沒有父母就沒有你。要相信虛空之中確實很多的人都是聖人。如果你前面都加個「不」，那就是邪見。所以你證到阿羅漢的時候，也不能說沒有因果，這要小心。

(2)邪志，又作邪思惟，指欲、恚、害等之思惟。第二個是邪志。志有時候是當作志氣。志氣是來自於思惟、想念，所以又叫邪思惟，不正當的貪欲心、瞋恚心、害心。若你常常在想這些，這都是邪的。我們修行，就是在善思惟，善思惟什麼？思惟：「我有什麼欲望？我應該怎樣把它拿掉？為什麼我有瞋心？對什麼事有瞋心？對哪個人有瞋心？」這都要去思惟！你不要說：「我要控制脾氣，我要控制脾氣！」倒不如去想一想，想一想道理：「我為什麼常常和這個人吵架？一定過去很多的因緣。我不會喜歡發脾氣，但為何只對這個人發脾氣？」

當然做事情例外，做事情當然有對有錯，如果是人際關係之間，你會有瞋恚心，瞋恚心來自於嫉妒心，有所嫉妒就會起瞋心，那你要思惟嫉妒什麼？感情嗎？男女之間的感情？或嫉妒人家地位好、富有？嫉妒人家兒女美滿、成績優秀而我們沒有？這樣你會變成心理不高興、不平衡，會發作。所以你要去思惟，那根源才重要，不是表面的發脾氣。表面的發脾氣，為什麼發？你要去想、要去解套！思惟就是解套，如果你想通了，你就會想：「我怎麼那麼笨！我為什麼被這個關卡卡住！」

如果你有這種思惟的心，去追蹤貪欲心、瞋恚心、或者是害心，就會發現，嫉妒心引起殺心，男女三角關係都是這樣引起的。你愛他，他又去愛另外一個，常常就是這樣的三角關係，常常就會嫉妒，嫉妒一來就動念頭：「要怎麼來殺他！」所以這個害心很嚴重，你看不順的、不喜歡的，不管怎樣，都不要執著他，執著它就是害心的起源，這很難嗎？你要修忍辱的話，就是這樣的去修！一般的人就是這麼的想：「我不喜歡這個人，把他幹掉，眼不見為淨，把他處理掉就OK了！」尤其是黑道的人更是這樣子，他們心胸更狠。

我們修行人，有沒有這種害心？有時候也是會起來。明明你沒錯，他卻講你，然後你就會見怪他，見怪他，你如果害心沒有滅了話，就會在心裡暗自詛咒：「不順我意的人最好是在地球上消失！」這就是害心。我們修行人不能這樣，有這個念頭起，我們要趕快想：「我為什麼有這個念頭？要趕快懺悔！」所以修行就在控制這個。你還沒成就以前，還沒有什麼通啊、什麼靈啊，人家罵你，你都認了，反正你也敵不過他；等你修到一個程度後，身體有一點靈通力了，能知道過去、未來、知道……什麼，譬如某人也沒有什麼修行，但是他來污辱你，你會不會氣他？這時你害心就起來了。

當這種心、這個詛咒的心起來時，你就要小心：「哦！原來我還有這個毛病，我的心還有害心。」害心這是很嚴重的，我們修忍辱法、修成佛的人，不能有害心。你要思惟：「我為什麼對這種人有害心？」這表示你腦筋裡根深蒂固的害心還很重！像這種，把你的思惟變成意志力，變成意志力的話就是邪志。當我們想到貪欲心、想到瞋恚心、想到害心，想起來我們就要心驚膽顫：「哎呀！我怎麼還有這種東西？」不能讓它形成一種力量，力量就是志，想著：「我要怎麼樣、我要怎麼樣。」

譬如你害心起，害心起你這注意心，你說害心起就怎樣，你要殺他嗎？殺人？當你在想的時候，不要有形成這個志，志如果是正志不是很好嗎？我要上進，我一天要打坐多久，我要怎麼來用功，這是正志，是好的，讓你精進的動力。邪志是不好的，關於其他的欲望，譬如說名、色、財、食、睡。今天陳教授問我：「你食慾好不好？」我回答：「我食慾好的不得了！很煩惱耶！」現在動脈都浮起來了，都摸得到了，以前動脈連摸都摸不到。

從以前我的食慾就很好，從小時候到現在，就算我感冒，我依舊吃的下，我一生之中沒有幾次吃不下的，所以食慾很好，現在很煩惱。有的人什麼都不貪，不貪錢不貪什麼，但就是貪嘴，貪吃而已，這很煩惱耶，什麼都好吃，吃到你自己會怕：以前是花生，現在是蠶豆，一口接一口，無法停止，越吃越好吃。你有時候要去思惟一下、控制一下。你一控制，它就會改變觀念，你越吃它就越多，你減下來一碗也吃了，三碗也吃了，那何必吃那麼多碗？吃多如果能夠成佛的話，我一定會鼓勵大家盡量的吃，偏偏成佛的人是不吃飯的，要成佛是不吃飯的，所以你也要少吃飯，阿羅漢七天吃一次，辟支佛十四天才出定吃一次，這些自己要思惟，不要變成邪志。

(3)邪語，不正當的語言，指妄語、兩舌、惡口、綺語這四個。在天道十戒裡面，這是口業，妄語，大家去受過戒的就比較清楚。大妄語就是你沒有修證到那個境界，卻說你已經修證到怎麼樣、怎麼樣，這是大妄語。小妄語就是你不講實話，避重就輕，覆藏自己的罪行，這就是小妄語。兩舌這大家都很清楚，聽到這個話就去那邊講，聽到那個話就去這邊講，挑撥是非，就是兩舌。一個人只有一個舌頭，為什麼會變成兩個舌頭呢？就是愛講話，辯來辯去。惡口就是口出惡言，惡口是不正當的惡口。

如果你為一個人好，你出聲罵他，但起碼你的心是正確、是好的。就算跟他吵架，也是為了要糾正他。菩薩就是常常犯這個毛病，但菩薩如果是看不開，就會很煩惱：「我為什麼要罵他？」像我罵了你們以後，我的心很坦蕩蕩的，不會對你怎麼樣，不會對你作記號，不會說：「你不行！你怎麼樣、怎麼樣的」，不會的！我罵了你以後，還是跟以前一樣。所以菩薩不要認定說這個人沒救了，就對他打點做記號，不理他了，這不是菩薩該做的。

不犯於惡言、惡口，我們這裡沒有白怒目金剛、黑怒目金剛。怒目金剛是最慈悲的，為什們慈悲？因為他要眾生學好的心非常強。哪一個人不喜歡大家喜歡、能夠相處融洽？但必須要扮黑臉，扮黑臉就是怒目金剛，因為大慈悲，希望你馬上更好、學好，所以不惜犧牲自己的形象，來教導眾生。所以像十一面觀音的臉相，裡面有很多是善顏、善目的，也有怒目的等等的，所以你不懂密教，就會以為怒目金剛是殺氣騰騰的，是很恐怖的，一定是很威猛的。其實他們的慈悲心非常的大，希望你改變快一點，改變多一點，而示現這種怒目金剛相。綺語就是講一些沒有誠心誠意的拍馬屁的話。

這四個口業，這在唯識、戒律裡面都講過。如果沒有合理的都是屬於邪語，就不要去犯。有時候聽實際的例子，像某人講話也許是無心，但人家聽了就會很刺耳，為什麼？因為他內心的本性還沒安住好、沒有柔軟，加上他就是這個習氣，自認為：「我講話就是這個樣子！」但人家聽了，就覺得他心不誠實、沒有安祥，講出來就是怪怪的。其實他沒用腦筋在講，但人家聽起來就是很奇怪：怎麼會講這種話？這種就是自己要去思惟：「講這句話人家會有什麼感受？自己要如何改進！」

如果什麼話都不講就好了，人家講什麼都說：「阿彌陀佛」，能這樣就好了！這句話永遠都不會錯。不用再去講一些有的沒有的，接受了，接受就接受了；講「阿彌陀佛」，不接受，也是一句「阿彌陀佛」。這樣，跟你講話的人，都心平氣和，但你心想什麼？大家都不知道！講這些雖然是很粗淺，其實真正的修行就是在這裡面去學，幼稚園就是在學這些。你學了《解深密經》，學到《大般若經》，又回過頭來講這些，等於是在給你複習。有的人根本不知道要怎麼學習？認為空空就是一片虛亡，「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》唸了半天，好像很高貴，學佛法很高貴，但是這個基本都沒有做對，你們要去思維這八正道，你們要自己去想！

(4)邪業，第四個是邪業，由貪、瞋、癡而起之不正的身業；如殺生、不與取、邪淫等皆是。邪業，業是起心動念、一舉一動所報的業。邪業它是指殺生、不與取、邪淫等。不與取是人家沒准許你拿，你就拿了。尤其你去受戒，道場裡面的東西是不可以隨便拿的，一拿的話，就犯了偷盜罪。道場和寺廟裡的東西，不是好像沒有人的，是常住的，是有人供養的、有人怎麼樣的。你要拿不是說不行，但是一定要講一下，有些你可以拿，有些你不可以拿。你講了以後拿，就不算是偷；人家不給，你取了就是偷。邪淫，如果不是夫妻，行淫欲就造邪業了，造了不好的業力。

(5)邪命，指不如法之生活。第五個邪命，專指你的職業。你為了賺錢養身，如果選了不如法之生活方式、職業，就是邪命。譬如你以前不學佛，就去養家畜、去養什麼東西來賣給人殺，這就是不正當的職業。生活上的，做正當的職業叫正命；做了不對的職業，就叫邪命。像以前有一個養鰻魚的人，學佛以後，養鰻魚怎麼辦呢？他就很認真的去學佛、去唸佛，不久以後，他就正命了，脫離了養鰻魚的職業。所以你信佛法以後，諸佛菩薩會慢慢改變你的命運。你會做什麼，都是和過去有因緣的，今生學佛以後，知道那個職業不好，就儘量不要去做。

(6)邪方便，第六個是邪方便，又作邪精進，指為惡事所作之方便精勤。因為你要精進，有時候為了精進，有時後認為轉個彎方便一下，但這種過度的方便，或不正確的方便，可能淪為惡事所作之方便精勤。精進本來很好，但是你為了達到精進的目的，去破壞人家的行為、或時間，或是家裡的安寧等等，就不好了。

(7)邪念，第七個是邪念，指不如法之觀念。什麼叫如法？什麼叫不如法？這就牽扯到智慧！有智慧的人，可以起心動念都是對的；但是智慧不夠的人，起心動念都不對的，觀念都是不對的。這是佛法裡面修的就是這個樣子，沒有辦法！ 你說有的人為什麼那麼笨？就是因果關係！所以他觀念就是不正確，不知道怎樣對，也不知道怎樣不對，都搞得迷迷糊糊，這就是沒有正知見，就是邪念。

(8)邪定，指非正定之定。第八個邪定，跟我們這段所講的比較有關，指非正定之定。譬如說去學自發功、香功、什麼功的，氣很強，氣很強壓住腦了，壓住腦而心不動了，不會起心動念了，你就以為這是入定了，這不是定，因為你腦筋混混沌沌。所謂的定，就是說你在打坐之間，腦筋很清楚，但周圍之間的人、事、物，都跟你沒關係。不管外在多麼的吵雜，你的心一直很安定。所以打坐的人是腦筋越敏感、越清楚，不是入定後什麼都不知道，不是這樣子的。是都很清楚的，只是他對週遭在做的事情，都不會去罣礙。如果在定中都無覺知，那不是和石頭沒有什麼兩樣嗎？

所以入定的人，譬如入二禪境界的人，別人要下課了，他也知道，只是出不來，他控制不了這個身體。周圍之間的人在做什麼、在唸三皈依、在唸迴向偈了，他都清清楚楚的。就像在做夢一樣，定中也可以做夢？夢中的情景都清清楚楚，但你不會說自己在作夢。真正的做夢就迷糊了，才會做夢。所以你進入這個階段性，你要講宿命通的開始，就是這個樣子，進入夢境之中，影像的出現，是誰、是誰，但是你不會想是在作夢，好像是真實的事件一樣，腦筋很清楚，在觀過去世的因緣，看來看去，知道自己過去世跟這個人是什麼因緣，跟那個人是什麼因緣、什麼因緣，累劫都是這麼因因果果的一直在輪迴。

如果是很曖昧不明，像故事在編造，又編得迷迷糊糊的，那就真的是夢。但是你說那不是夢，要怎麼辦？不是夢，也不必加以在意，也不必非常執著──知道了彼此過去的因緣又放不下來，這樣就沒有正念了。既然佛都已經講了：「嘗為六親」，你就可以印證說：「哦！對呀！都嘗為六親」，那要怎麼樣呢？今生就是這樣子了。你不要說：「我過去和很多人都是有夫妻緣的，今世就全部娶回家。」這就是不懂因果，不懂學佛法就是要解脫出來，還一直去攀緣。

我們修行的人不管過去什麼因緣，今生就是大家一起學佛，盡量的超越三界，盡量的互相提攜，盡量的互相勉勵，互相的走過這一生，希望下一生不要再來受生。如果不得已再來，那是菩薩發願，如果不再來，若非去兜率天，就去西方極樂世界，或者是其他淨土。要證到阿羅漢比較難，你要出家到深山裡面去修行，天天打坐二十四小時，這麼的一日復一日用功，將八正道的方法用到你的心裡面去思維，把心裡面的東西拿掉，才有機會證得。

我看到你們很多人，有的人是長大，有的人是退步。我看到以後，還是要講一講，有的人修行修的好好的，忽然就起了其他的嗜好，像楊大德喜歡拍照，拍照會讓你忘記修行；有的人喜歡去做糕餅，一做就忘記打坐修行了。這都是毘那夜迦在引導你，反正就是要障礙你修行，定力不夠的就會被它轉了。像現在我只有在吃飯、睡覺和在道場工作以外，沒有什麼是有興趣的，今天有大德送了有很多漂亮的花的郵件來，說花季開始了，我看了幾十張，感覺很無趣，就把它關掉，要看到哪個時候？反正就是花，管它是什麼顏色、什麼外觀，有什麼好看的？你說我們出去禪修，當然出去散散心是不錯，但要到哪裡去禪修？想一想還是待在道場比較好，比較實在，捨不得休息。

所以如果你本身還是很發心，這發心不是說想亂搞的發心，而是想做這個、想做那個，那是心還不定，那是學佛還是有障礙，放不下。如果說又變成是一種嗜好，比學佛還要精進，你今生就已經退轉了。毘那夜加就是專門在做這種事情，把你帶入到你喜歡的事去！有的人喜歡名聲，它就讓你到處演講，到處講經說法，信仰的人就越來越多、越來越多，然後供養多了，你就迷失掉了。有的是障礙你打坐，一打坐你就昏沉、昏沉。那天有人問說：「為什麼打坐就一直昏沉？」我問他姿勢有沒有擺對，他說有擺對。有擺對，那為什麼會昏沉？昏沉一定是有外力來干擾，外力就是毘那夜迦。

毘那夜迦也是一個天神，你好他就好，你不好他就變不好還害你，來阻礙你來修行，它是正逆都可以做。順的就是把你捧得高高的，然後讓你失德，讓你的德行失掉；逆的就是來障礙你打坐，不讓你打坐。我跟他這樣講以後，他第二天打坐，真的看到有一個人，帶了很多法器，呼吸之間就進來了，然後就塞在他的胃部了，就看到一個模模糊糊的影像進來，但是他氣很旺，趁著氣很旺的時候，就打嗝把它送出去，氣旺的人，一下就可以打出去，然後把它送走以後，他還感到傷感，也許是過去的因緣，也許是其他因素，來障礙他，障礙不了又捨不得走。

所以修行之間，你這個定要正確，修行的定要清清楚楚，而不是迷迷糊糊，只是等到時間到了，你才下座。第二個是你打坐的時候，氣分佈全身，也都很均勻，沒有哪裡太多、哪裡分佈太多，否則就會有五陰魔相，氣全積在頭上，頭部有眼睛，逼著你可以看到現實世界以外的東西，耳朵逼著你聽到另一類眾生的聲音，就是幻聽，這是你氣不通所造成的。有些人有打坐才有這個現象，那還好；有的人不是，是有障礙，是鬼神來障礙。鬼神它也可以給你灌氣、給你什麼的，讓你有些神經神經的，又有一點靈通力，但那都是假的，都不真實的，所以這些都是屬於邪定。

你雖然知，如果正確的，你要從初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，或者無想定，（佛法是不學無想定，只有外道才學無想定），然後色受想滅盡定，色受想滅盡定後，阿羅漢已經證到沒有感情作用了，不起心動念了，入那種定中。就像迦葉尊者，現在就進入色受想滅盡定，等待五億多年，現在在雞足山。所以世間禪定的定，也算是我們要學習的正定。但是你如果是其他不正當的、沒有究竟的，卻把它當作是正確的，那也是一種邪定。我們對四禪八定，不否定它，但世間禪定，但那不是究竟，如果你執著它究竟，那就是錯誤的。非正定之定，所以鬼神通，鬼神定，或者是仙人的定，或是什麼定，你要仔細去分辨何者非正定。

以上八者，乃凡夫外道所常行，求涅槃者悉皆捨離。這等於上次提到的八邪定的補充，與八正道相反的。修行思維之間不正確的話，都是邪定，就是八邪定。在佛教解釋名詞裡面，凡所有外道所常行的，求涅槃者卻不是真正涅槃的定，都是邪定，苦行也好，什麼也好，這些都是不正確的。

（2009.04.15講於法爾）

[ 《解深密經》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首 頁 ]