試解《解深密經》的奧祕(2-41)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
又修四聖諦名爲聖道，修於八禪入九次第定，名爲正定。九次第者，名滅定。此滅定者，有四種滅定。一聲聞滅定，以四諦觀識心滅現行煩惱及智亦滅。二緣覺滅定，觀十二緣滅現行煩惱及智亦滅。三權教菩薩觀十二緣四諦，明苦、空、無常、無我人、無衆生壽者，性相空寂都無所縛，行六波羅蜜生於淨土，或以隨意生身住於娑婆，或言以慈悲留惑住世，設入寂定，但隨無相理滅，不得法界大用滅故。四如一乘菩薩，依如來普光明智發心，但達根本無明，是一切諸佛根本普光明智，以此大智以爲進修之體，所有寂用皆隨智門，一身寂多身，用多身寂一身，用同身寂別身，用別身寂同身，用如是同別寂用自在，等空法界無礙，自在重重，如海幢比丘是也。
又修四聖諦名爲聖道。因為修四聖諦──苦、集、滅、道，和類苦、類集、類滅、類道，這八法就可以成就阿羅漢道、解脫了，所以叫做聖道。沒有解脫的佛法，就不能加一個「聖」字；已經證到解脫了，才可以加一個「聖」字。例如聖人、聖知、聖見。這個「聖」字在《解深密經》裡面，已經講得很清楚了，更進一步就是學菩薩法，所以現在這裡說四聖諦名爲聖道。
修於八禪入九次第定，名爲正定。修於八禪入九次第定，四禪八定，雖然這是世間禪定，但是你要修打坐都會經過這些境界。所以講起來，沒有什麼外道法、不外道法，這都是修行過程，到最後得到了四禪八定，就是要用佛法般若經的道理，空的道理，這麼的去求得解脫。所以後面這裡是最重要的，能夠進入聖道，前面的四禪八定、入九次第定，在這中間，四禪八定怎麼會加有一個九次第定呢？這裡面還有一個無想天，如果在四禪的時候，在這四禪天的有一個無想天，有無想定，這是不確實的定。但有的人會誤認為，四禪定的時候進入無想，好像就解脫了，但那只是氣壓住腦，讓你的心不動、不想，不是究竟，不是空性，這是不究竟的。
九次第定以後，還有十遍一切處，四禪八定、九次第定，十遍一切處，這裡的處是進入種種的顏色，夠很觀多的顏色，如果你能夠讓你的心化入這些顏色裡面，那就有種種的顏色，會體驗、會現出來。如果你沒有到十遍一切處的話，觀顏色就比較難，有一些梵字，如果能夠觀起梵字來，可以看到這個字是什麼顏色、那個字是什麼顏色，或是哪一個物品是什麼顏色。像我們臟器，我們看是沒有顏色，但是有這種心眼現，他可以看到，心是紅色的，肝是藏青色，這不是一種形容詞，是它真的會發出那種光，肺是白色的，腎臟發黑色的，脾臟就發黃色的。
所以釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟的時候，在天神為祂蓋的小廟四周，祂會發五色光，這五色光就現五色旗，就是世尊當初從內在所發出來的光芒，不是就只有這五種色，虛空之間有無量無邊的七寶色、百寶色，這些如果真正修世間禪定，就一定要進入那裡，十遍一切處。再過來，這些講起來，四禪八定都是正定，為什麼是正定！不是只有修行氣和身體的變化，心毛病也有相對的減少，五蓋心沒有，到四禪的一境性，等等都要跟心互相的呼應，不是光有那個境界，我可以看到什麼光、可以看到什麼顏色、可以看到什麼另類眾生，這只是一種自性現起的真如性功用，但是你的心有沒有清凈？當然有連帶的關係。你心清凈到什麼程度，就可以看到光、看到什麼。如果你的心更清凈的話，你就可以看到異世界、百世界、千世界，那還是你的心要清凈了。像阿羅漢或者是四禪天的境界，你可以看到三千大千世界，一個佛剎土，這些就跟心的習氣、毛病去除了多少有關係，所以他講這些都是屬於正定。
九次第者，名滅定。九次第者，名滅定，滅是相對的，對那個境不執著，就是滅，不是全部把它抹殺掉，此滅定者，有四種滅定，在九次第定中，它有世間禪、也有出世間禪的，此滅定者，有四種滅定。
一聲聞滅定。第一種是聲聞滅定，以四諦觀識心滅現行煩惱及智亦滅。以四諦觀識心滅現行煩惱及智亦滅。苦、集、滅、道，樂苦、樂集、樂滅、樂道，這八法，這是心法，對自己的心在修的，也可以講是色界天的。類苦、類集、類滅、類道，這是無色界天的，無色界沒有天，所以一般講無色界頂，它沒有天，只有心，那還要住哪一個天？沒有！有一個肉體、有一個形象，才需要有地方要住；只有這個心，沒有什麼住不住，所以在定中，可以無所不住，可以在天上，可以在地獄，可以在人間，隨他心到哪裡，他就到哪裡。所以這四種就是聲聞滅定。你起現行的煩惱，可以對它不執著，於產生的智慧，也不必執著它一定有什麼智慧，它就滅了。所以智慧只是一種現象，不是說你得到什麼，你就是觀煩惱，我不覺得是煩惱，別人覺得無所謂，你卻很在意，這就是沒有滅，起了那個境。
所以身體有病或者不如意的，尤其是出家眾，吃也吃不好，工作繁重，接引很多眾生，所以處處所現的問題很多，你聽他講話，就知道他身上有沒有病。前幾天林大德介紹一位出家眾來此，沒講幾句話，我就說他不對。他嫌維他命味道太重，我問：「為什麼別人不覺得重，你卻覺得重？要破你的執著！」因為他過去吃很多藥沒有錯，現在他都不敢吃了。當一個人要死的時候，藥很苦，他都敢吃，我們還覺得苦得甘甘的，所以我們覺得很苦甘。有病的人就是這樣，修行就是要破解這樣！看到他們都是很執著。拿哈立巴(維他命A)給他，就問這是魚肝油嗎？就想這裡面有沒有魚油？我回答：「這裡面沒有看到魚，如果真的是魚肝油，吃了不能成佛，當然也就不要吃了，但是不吃，也成不了佛，那你到底吃不吃？你的健康不行啊！」還好他沒有很堅持說不吃。
我還有準備B12給他。心不寧了、有外緣了、可感覺了，你又定不住。道理懂了，他問了他們的同修、同儕，都說：「這是幻相，不要理它！」尤其是佛法都是講無常，講的都很簡單，但就是做不到啊！為什麼做不到？因為你身體體質不好，又沒有營養，所以拿了四罐維他命給他，他還嫌四瓶太多了。實際上我每天都吃一把，也不會中毒。藥會用、毒會用，就是藥；你就是對於藥不會用，就會變成毒藥。所以要善用你的智慧，不要只看到一篇文章或是報導，說吃多會中毒，就把自己嚇死。那三十年來我吃過的毒比你們還要多！當然適度的，要看你的身體需要而去調節。像這種你對法的執著，有時候你不知道，好像說你陷入到這種境界裡面，不會去發覺自己的毛病。像你講一句話，其實就是顯出你的執著。
他的病剛開始是怎麼引起的？同修有人會打呼，打呼有什麼關係？你要慢慢接受它就沒事，但他就是排斥人家打呼，所以才會睡不著。人一旦兩個禮拜睡不著，就會發生毛病。人就是這樣，不能不睡。那你就要改變你自己，去接納它。這些都是說法好像懂得很多，但都使不上力。一天到晚都說：「我不行、睡不著，別人打呼太吵了，我和他同一間房，叫我怎麼睡？」有的夫妻同睡一處，另一半很會打呼，另一半忍受一陣子後就習慣了。所以你要接受它，不要一直排斥。排斥它就是我們的心，如果你把打呼聲當做音樂，讓自己的心跟他起伏，他打呼一次，你就跟著起伏一次，你也覺得沒有那麼困難。哪裡有不好聽？仔細聽一陣子後，你也就自然而然睡著了；以後他不打呼了，反而你會睡不著的，沒有一個伴奏在那裡，沒有音樂在那裡，你反而就睡不著了。
像我表哥以前的房子，就在火車鐵軌旁邊，他們睡覺照樣睡覺，剛開始一定不好睡，這一列車過去，是幾點的車子，又一列車過去，現在是幾點的車子，都清清楚楚，也要照樣睡。所以修行其實無差，就是把你心裡面討厭的，把它轉過來，你心裡面所有不能夠接受的，都把它接收進來。除非你要度人家，看到他這樣不慣，這樣下去不行、沒有進步，就要講、就要罵。自修的話，簡單的很，就只要睜一隻眼、閉一隻眼，像上立下融法師這次留學去印度，世尊現了相給他看，「一隻眼很大，一隻眼閉起來」，這是什麼意思？接連三天都出現這個境像，而且不是作夢，不是在定中，是眼睛睜開在看的，怎麼世尊的眼睛是一隻眼開的，一隻眼開的？這就是告訴你，對世間的事都要睜一隻眼、閉一隻眼，不要太認真，專心修自己。
你如果是要度眾生，不講就不行，不講的話，有的人根本就渾渾沌沌的。你要身教、會身教就要學言教，你要會講，講他又聽不懂，有的聽了還是不懂，那就只好用罵的，罵了他就會怕、就會懂。所以有時候病不是沒有原因的，他是來自一個佛教的僧團，我開玩笑說：「那你自立門戶不是很好嗎？自己修的不好，如果修的好，因緣成熟，管誰惹不惹你，你就自立門戶，開一個大道場，都是想得太多！是不是想得太多，時間都還沒有到，就東怕西怕的，這就是心病，像這樣你要修禪定，什麼叫正定？沒有定！沒有智慧，所以得不到定！」我勸他不要想得太多，如果有冤親債主和鬼神來，頂多你心不寧，你沒殺它，它也不會要你的命。否則頂多是死掉而已，如果連死掉都不怕的話，還有什麼好可怕的？無有恐怖嘛，心經裡面講的。阿羅漢心裡無有恐怖。所以像這種在修行中就會碰到，不是說很多就懂，有時候是智慧和執行力有問題。
醫生說他最少一個禮拜要去一次，不用錢的，所以他以後要自己坐計程車去醫生那裡看病。他的丹田氣很少，就很煩惱，我看他的氣怎麼去運轉，反正已經介紹醫生給他，也診斷出他的毛病了──肝不好、肝火大、脾腫大等等，整個身體發冷，還問醫生說：「全身發冷，還可以繼續下去嗎？」醫生只能笑，他身體很虛弱，其實這都是其來有自。你們自己要檢討你們自己的思想和念頭，有沒有自在？有自在的話，你的身體慢慢就能恢復健康，不自在的話，你的身體就會這邊有問題、那邊有問題。我是勞累出來的，比蠟燭兩頭燒還厲害，是整根蠟燭一起燒，每次看醫生都要被針灸十幾針，灸得都會怕，已經十幾次了，好在經過治療，現在比以前有力氣多了，講話、唱誦有回到以前一點點，還沒有完全恢復，還有三分之二的療程，在此感謝大家的接送看診。第一種定，是聲聞的滅定，用四聖諦的觀你的煩惱，然後所產生的智慧，也要不執著，智亦滅。
二緣覺滅定，再來是緣覺的滅定。觀十二緣滅現行煩惱及智亦滅。觀十二緣，滅現行煩惱，以及你所得到的智慧也要放下、也不要去執著。
三權教菩薩觀十二緣四諦，明苦、空、無常、無我人、無衆生壽者，性相空寂都無所縛，行六波羅蜜生於淨土，或以隨意生身住於娑婆，或言以慈悲留惑住世，設入寂定，但隨無相理滅，不得法界大用滅故。第三個當然是權教的菩薩，就是三教、三法教，或者三教共法，聲聞、緣覺跟菩薩法。再上去就是一乘佛教、一乘佛乘。觀十二因緣、四諦，能夠從無明緣行、行緣識這麼一直觀，觀到愛、取、有等等的十二因緣觀，把它落實在苦、集、滅、道的苦上，把它落實在空，讓它這邊接上來，因為我們根本無明會產生識心，識心就有行，分析的思念、分析的思想，就動異了，對下面對六根入六塵，就有觸，就開始一連串我們的行為出來了。這些你要倒過來修，修十二因緣觀是倒過來觀的。
你如果不來受生，不生就不會死，就解脫了，問題是怎麼不來生？不來生就不要起、就不要有，有就是造有漏業，有漏業造了，不管是好的、壞的，就一定會來生，不是生天上、就是生人間，要不然就生地獄。為什麼會有？造有漏業，是因為你起了，偏見起愛的起，討厭的起，再上去，你就是愛，愛就是取，恨也是起，就起作了，做了有漏業了，再上去就是你的六根接觸到六塵境，所產生的愛、恨等等，你這麼倒觀回去的話，不生，不生就不會造有漏業，沒有了！不有就不要起，不起就對一切不要起愛、不要起恨這種心，你如果沒有愛、沒有恨的話，你六根入六塵，有入等於沒入、有看沒有到，這樣你一直反歸回去，根本無明沒有了，你就是緣覺，觀十二因緣觀緣覺，就等於空的能力就現起來了。
所以這十二因緣，你斷到第幾，從後面斷起，斷到第幾？也許你說諸有不起，但是還有愛、還有恨，還有種子種在那裡，那還是不究竟，如果比較大的愛、恨，你就會發作。你說：「我對這沒有執著、對那也沒執著」，一萬你不執著，但一仟萬，可能就動心了，甚至一億萬，可能就不管怎樣，即使下地獄也沒關係，先拿了再說了。如果貪心，看你能不能放手，很難先講你會或不會動心，當面對考試的時候。菩薩有沒有解脫，是在逆境中、在境界中去印證；你修得好不好，也是在境界中印證。
境界中有六道眾生來了，有冤親債主來了，或者有異教徒、邪教徒的護法神來踢館了，你要能夠面對它。面對它，如果能夠這樣全身而過，這就是你定力夠，不是在於你道理懂多少、佛法懂多少。懂了要能夠用，用就是在境界中用，不是在平時中，平時大家都心平氣和的坐在那裡，大家都很自在，像坐在上面的佛一樣。如果是坐久了、腳痛了，心又開始不安份了；如果再有蚊子來咬的話，那就更不得了，更是坐立不安了。所以要有境界來考驗。如果我們不能反觀自己，那實在是定力差太遠了！
再來是無常。苦、空、無常、無我，這是小乘人要觀的。無常、苦、空、無我，修一切法你都要這麼去印證。苦、無常、寂滅為樂，這是「三法印」，你講佛法一定離不開這些，你才能夠讓人家有出離的心，才能夠讓人家修解脫道！有的道場不是這樣，是在介紹哪一個天多好，哪一個國土多好，哪一個境界多好，講這些會讓人迷失在那裡面，不知道要修解脫，不知道要修涅槃。所以無常、苦、空、無我，從四聖諦也好，從十二因緣觀裡面，你去印證這些、去思惟。你生活之間的點點滴滴，有沒有苦、空、無常？有沒有諸法無我？有沒有諸行無常？有沒有寂滅為樂？這是三法印！諸行無常，你不能說常；諸法無我，你如果證得一切法都能滅，乃知寂滅為樂。
釋迦牟尼佛說：「一個講經說法的人，如果不以這三法印為基礎去說法，就是外道，不是在講佛法。」所以你就可以這麼的去判斷何者為外道。很多人假借佛教之名弘法，實際上卻非佛法。昨天他們在講，我還是第一次聽到，什麼「深層引導」。主持人也是一個佛弟子，然後去創造一個深層引導，有人引導你的念頭，然後一層一層的把你帶到哪裡去，可以看過去世，可以知道什麼事，但搞這種的怎麼是佛法？就像現在義大利發生問題了，你趕快去救災，做好事，這就是佛法？這也是佛法沒錯，但這只是慈悲心、愛心，跟真正的佛法沒有關係，所以你要講經說法，離不開「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這三個重點。如果不是這三個重點，你講的就不是佛法。當然一堂課裡面有時沒有講到這個，但是整個概念如果離開這三法印，就是外道，就是附佛外道，如果再做一些不正當的利益取得，就是邪道。
有的人不講經說法，就專門做善事，這種現象沒有適當的名詞，就給它一個名詞叫「謀福佛法」。什麼叫謀福佛法？講起來都是做善行，但是沒有教導你要用什麼真正的方法、要怎麼真正的修，沒有！有的人說放生有很大的功德，可以長壽、可以有福報等等一大堆東西，但都不講解脫，都不講你人生為什麼會苦，你人生本來無我，諸行無常，都不講這些。這末法時期，什麼都有。所以有時候，你沒有智慧去看，就會被矇騙；我們看了不講，又對你們無法交代，講了又會造業，批評人家。你們的心要善思惟，眼睛可以多看，看看人家在做什麼，這是你本來就有的智慧。但是每個人有沒有看？看得到、看不到，就有高低了。
無衆生壽者相，這是金剛經裡面講的。苦、空、無常，無我相、人相、衆生相、壽者相。最後面這兩句，應該是講無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這是金剛經裡面的四句。離四相，就是說離我相、人相、衆生相、壽者相，是目標。好好的用四聖諦，用十二因緣觀，讓你體會苦，讓你體證到空，讓你體證到諸法無常，這樣你就可以證到聖人的境界了。
性相空寂都無所縛，今天有一位網友在問什麼是性相？你們應該比他還懂，你們已經聽那麼多了，本來我們是無，一片無，是空的，要看沒有，沒有因緣法來時，我們的自性在哪？沒有！但是有因緣法來的話，這裡的空就會產生自性。這自性有很多種，大略來講有邪、有正這兩個，以及中間的不定──不邪、不正，譬如你吃飯，肚子餓了：「我的自性體空，我想吃飯了」，這種就沒有什麼善、惡。你想以前的壞習氣就是邪眞如，正確的有空性的薰習，就是正的真如。或是你到世間初禪、二禪、三禪、四禪，每個境界都有它的真如性，這是正定。
剛剛所講的正定，所產生的這是佛的自性，所以六根、六塵、六識都是自性，那五蘊也是自性，每個都有一個自性，自性才會發生功能，所以自性一發揮功能，就會產生種種的自相，所以從性產生相，本來相就是現象了，現在在比執著、不執著了，執著就是凡夫，不執著就是聖人了，這現象一定要順緣去發作的，所以這相起的時候，你執不執著？聖人可以從自性開始發動的時候就可以觀，你心已經在動了，在動的時候是動好的、還是動壞的？動好的，你當然就沒關係，但是動不好的，你就不能讓它發作，就不要執著。
那這裡講的，正也要不執著，邪也要不執著，有這種能力，你就是解脫的境界，所以性相起滅，你有感覺，寂然的自性，然後面對那個境，都不去執著它，有這種能力就是寂滅。寂滅不是沒有，不是空空的，不是靜靜的，不是一切相都沒有，佛法在講的寂滅，我們的空性是寂然的，有的人說是湛然的，寂寂然，這是空性。你面對因緣起了自性、起了法相的時候，你對著它，不執著，這就是滅，不是壓它就滅，不是把這個相消掉就是滅，是相對的面對這個境，面境不執著，這就是滅。所以阿羅漢可以看到三千大千世界，因為祂寂滅了，所以對一切眾生、一切世界都沒有罣礙。修世間禪定的人，他可能還有罣礙，為什麼呢？他照樣可以看到三千大千世界跟眾生，但是他會罣礙，因為他認為那是真的：「我看到哪個世界怎樣？哪個世界怎樣？」一罣礙就有愛、有取，就有有、生老死，所以最後他還是沒有脫離輪迴。所以要把佛法和世間法搞清楚。
講了那麼多，都是繞著這種觀念在轉，不管講到那裡，都是離不開這個道理，所以你懂了以後，你會講經說法，你也會運用你的口才和思惟，講得讓人家聽得懂，把很高深的名相，講的很淺顯，讓人家懂。如果是比較喜歡高層次名相的，那你就去跟他講很深很深的名相，他也可以滿足他的欲望。其實佛法，用很高深的道理講也可以，用很淺顯的道理講也可以，《法華經》看起來是很簡單的經典，其實每個字都在講神通變化，你看不懂就不知道，火觀怎麼發起的都不知道，觀世音菩薩三十三應化身怎麼化？我們在上《金剛經》裡提到過，祂會化起色相，種種色相發起那種三昧，才能夠化，不是你說化就能夠化，要有得到種種色相發起的三昧才有能力化。
行六波羅蜜生於淨土，六波羅蜜你們應該都很清楚了，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最後修證到菩薩境界。一般來講，六波羅密都是地前菩薩在修的；如果是地上菩薩，祂是修十波羅蜜。到七地以上就不得了了，那是方便波羅蜜；到八地的時候，就可以發願了，發大願，不是發我們小小的願，是發未來成佛的願力。這六波羅蜜，再來力波羅蜜，住波羅蜜，這十波羅蜜，不管是地前、地上都是修六波羅蜜，大略來分是這樣。還有很多波羅蜜，無量無邊的波羅蜜，渡到彼岸的法門很多，總歸一樣，生於淨土。
或以隨意生身住於娑婆。有一位韓國居士來問這個問題：「什麼叫意生身？什麼叫化身？什麼叫法身？」這意生身名詞你看過了，在《楞嚴經五蘊魔相解說》講過。到色陰魔相就有意生身：「你有一個形象，由你主觀的意念發起，想要到哪裡，它就到哪裡，這就是意生身。」一般的世間禪定或外道，修的就是這一種，所以有法就有境，跟它不一樣，佛法是要求如來體性，如來體性是無所從來、亦無所去，所以你的自性不必有意外，不必有中間，不必有來有去，因為虛空就是你的自性，你的自性就是遍虛空、盡法界，這樣一來哪裡有來、哪裡有去？所以修如來法的人，要懂得這個道理，《金剛經》裡面告訴你這樣：「如來者，無所從來，亦無所去」，你不能說有坐、有臥，沒有這種事情。
法身清淨就沒有什麼坐臥的道理，但是如果你修到身體打開來了，你的心念起，你就產生一個有形象的你，到那裡去，你也可以體會，所以心眼開了，你起了這個念頭，到那一個人家裡看一看，這講起來，都是亂動心念，安不住。外道被卡死在這裡，就是這樣，這樣練一下，覺得不錯，然後再把能力練大一點，現在可以到高雄，再練下去，可以到東南亞，再下去，可以到澳洲去，就是在練這個功夫。從你認識的，到你不認識的，從你去過的，到沒去過的，就是這麼練，就天天練這個，就卡死在這裡。沒有辦法得到真正的智慧，也沒辦法回到真正的自性清淨。每個能力都是真如性發起的沒有錯，但是你一直去玩那個，就會忘記往前走。所以般若經告訴你那麼多的境界，但是你都要放下、放下，不要執著，因為前面還有太多的東西，你只要卡死在這裡，你就走不下去了。
在我們一生之中，幾十年修行，有好幾個關卡，從顯教修到空、修到無相，進入密教，密教還有從 a、i、u、e、o學起，五十二個字母學好後，再學如何發男聲音、女聲音，會唸了，再來呢？手印還沒學，教了你們幾個手印，手印有好幾萬個，學好手印後，再來是壇城的建立，沒完沒了的。在這裡跟心有關，如果走到前面的，走到前面，不能執著，要放下，再看到別的，再放下，往前走，你就會越懂越多。如果你這樣就滿足，自認為懂得這樣就好了，就停在這裡，因為太累了，走不下去了，這樣你就卡死在這裡了。再累也要往前走。所以我教導你們也有一個好處，逼著我去看，我看懂了，你們就應該懂。有時候我覺得你們都應該要懂，結果搞了半天，你們還是不懂。
不懂還是不懂，這就是不用心，還是智慧不夠，智慧不夠當然不能怪你，前世就不好好修。如果你不用心，就算哪件事情已經講過了，但你就是不去記、不去了解，也不懂的問，當然不會進步。你們只要問，我都會去想。像這發音，已經吵了三次還在吵，明明我喉嚨就張開了，你說我沒張開，為什麼我講這樣，你們會不懂？ latala和ladala這兩個有沒有不一樣？明明就不一樣，latala就沒有喉嚨聲，是女聲音，ladala是男聲音，你說聽不出來，我說喉嚨張開了。所以早期唸的都不準，最近身體不健康，有時候心會影響唸出來的聲音，所以不是那時候唸的，現在改不過來，後來再唸得都沒有比它好。雖然以前有很多的錯誤，但那種音韻，是沒有辦法改，等到身體好一點後再重新唸一次，根據矯正過後的男聲音、女聲音再把它念好一點。
所以很多事都是一直學、一直學，沒完沒了的。所以你不要說佛法就是這麼簡單的一件事情，管住這個心，學空就完了，空前面還有有，所以沒完沒了。今生有幸接觸到，就盡量要接觸廣一點、多一點，要廣義一點。不要被雞皮蒜毛的小事情卡住了，就不上課幹什麼去了。你們可以請假去玩，我很少請假。本來這星期六是說要上課的，可是因為布置了浴佛的場地後，剩下的空間很小，很麻煩，就停課。不然總是要想辦法克服，不要斷掉一天的修行才好，大家要了解。
如果是你意生身，有修證到心眼開，你去體會意生身，你想一想，如果影像可以現的話，你觀那個地方，你要到那個地方去，你體會一下就好，因為玩這個沒有意思，意生身是外道法，不是佛法，所以在色陰魔相就提到這一個，所以為什麼還不究竟？根本都還沒入佛門。色陰盡才是十信位的初位，這個我講了好幾次，經典也說的很清楚。佛法連如來地都算的話，共六十四位階，菩薩是五十四位階，初位是到受陰盡。受陰盡是什麼？就是你的個性、習氣、毛病都已經沒有了，沒有憂、喜、苦、樂的感覺。這個受陰最明顯的是，無來由的哭哭啼啼，感激的心，或者懺悔的心，或者是起了悲憐眾生的惻隱之心也要哭，動不動就哭，這就是受陰魔相，這也是李大德很煩惱的地方，動不動就要哭，看到我也要哭，這是受陰魔相，你要把它攝住，不要讓它隨便發作。
有時候我們在法會中，你感覺到觀世音菩薩來了，你就流淚，有時候唱誦時，想到眾生都很苦，每個人都很苦，每一家都很苦，為什麼不能救渡？我們能力有限，又要流眼淚。我不知道你們流眼淚是為了什麼理由，但這都是受陰魔相。大菩薩祂們才不會流眼淚。受陰盡後，才是十信位第一位而已、入門而已。幼稚園入小學一年級。所以這色陰魔相還在幼稚園，到色陰盡才是一年級。菩薩總共是五十四級，剛講這個才到十信位的初位，且十信位在華嚴宗、唯識宗、大乘宗他們都不承認這是菩薩。這十住位以後，才是地前菩薩，才列入菩薩位裡面。所以要做前面的加行，要修阿羅漢道，都是在這裡面。若你得到五陰滅盡，就是阿羅漢了，也才到十信位滿，這都不列入菩薩境界。
你們試試看，看看幾個人可以發起意生身。隨意生身，你如果要出生在那個地方，你都可以隨意去受生，真正來講，剛剛意生身是後面，現在講隨意生身住於娑婆，你不一定要出生到西方極樂世界，也不一定要生天，我就是出生在這娑婆世界，娑婆是sahā，發成suahā，這是發音的轉音，為什麼說娑婆，不叫sahā？這就是學悉曇的好處，就是這樣，慢慢懂、慢慢懂。這娑婆世界，當然只有菩薩可以隨意受生，其它的都是根據業力而來受生的。菩薩願意來，不怕來，也不怕死，因為有來，有來就有生，有生就有死，但是真的菩薩就很自在了，已經不把生死看得太嚴重。死就死，生就是要來度眾生，這是菩薩的心，所以身住於娑婆。
或言以慈悲留惑住世，菩薩不能入涅槃，他如果心還沒有清淨，果報都還沒有，沒有餘習，沒有做錯，沒有造業，沒有什麼感召，你說菩薩自己來，祂是甘願來的，甘願來的是大菩薩，像寒山、拾得、豐干禪師，這一類的大菩薩或是佛，豐干是阿彌陀佛化的，寒山、拾得是文殊師利菩薩和普賢菩薩，彌勒菩薩是化大和尚，這些都是大菩薩，我們不能跟這些比。一般的這些小菩薩，來的都留有不乾淨的習氣，因為祂慈悲，所以祂不淨盡，因為淨盡就不能來了。如果你說淨盡，然後又有感召來，那因果在那裡？因果重不重？你說祂心已經淨了，就是還有微習，就是還有疑惑點、還有小的過錯，使業力就會感召來受生。
所以你會感覺很奇怪，這個人修得不錯，但是怎麼還會犯這個毛病、犯那個毛病？就是留著尾巴，以後還要來，不然就入涅槃去了。如果這個心都不動、沒有餘習、清潔溜溜了，就沒辦法被感召來了。你又不是大菩薩，大菩薩是化身就來了，已經示現，我們是一定要來受胎出生，所以我們懂多了，不要太在意別人好不好，犯了什麼過錯，也正是因為有這個錯，他才能夠再來，但是他的菩提心永遠不會變，發了菩提心以後，就是度盡一切眾生，然後修心，然後明心，出到菩提，然後轉入如來菩提。如來菩提是遙遙無期的，那是一世又一世的在修菩薩道，來了又來，來了又來，所以多久？很久很久，不必去想，他也不會在意時間，反正就是一世又一世。所以你要注意這裡講的，言以慈悲留惑，留迷惑住世，你不留習氣、毛病，你就不可能感召再來受生，像阿羅漢就可以不來了。
設入寂定，寂定就是入涅槃了，但隨無相理滅，不得法界大用滅故，如果你入了寂定，是阿羅漢的寂定，但隨無相理滅，執著無相、執著空觀這種道理，而入滅的話，你是學一半，你不是菩薩的這種心住有為不作有為想、不作無為想。你沒有這樣的能力，你是永遠住無為，不想去住有為，這是阿羅漢祂們的寂滅。這樣的話，你就不得法界大用擇滅。法界是遍虛空盡法界，大用只有如來跟大菩薩才會用，你如果是入阿羅漢的寂滅的話，你當然就學不到這些功夫，因為我們修菩薩道的人，就是用得到跟佛一樣的能力、智慧跟慈悲心，所以佛是最慈悲的，因為祂慈悲，所以要盡一切眾生，等流三入，入無量世界，又入各六道裡面去度，以祂的大慈、大悲、大喜、大捨的心。
四如一乘菩薩，第四個，如一乘菩薩，依如來普光明智發心，但達根本無明，是一切諸佛根本普光明智。以此大智以爲進修之體，所有寂用皆隨智門，一身寂多身，用多身寂一身，用同身寂別身，用別身寂同身，用如是同別寂用自在；等空法界無礙，自在重重，如海幢比丘是也。這些都是在講神通，這沒有一段一段解釋的話，就這麼讀過去的話，你就不懂，所以我們慢慢來看一看。
一乘菩薩道是要學未來要成佛的，不去入小乘的自我解脫涅槃，才能得到如來祂的大用，就是要有一個目標，依如來普光明智發心。普是普遍，光明當然知道，光明不是說一百個太陽或一千個太陽可以相比的。以前在講佛經的話，如來的光明大於千百個太陽，千百個太陽好像很亮，我們太陽現在是一個，可以遍及哪裡？焰摩天(Y2ma)就照不到，焰摩天(又作夜摩天、夜磨天、炎摩天)位在欲界第三天。欲界第二天是忉利天(Tr2yastri30at-deva)，是帝釋天(民間常稱玉皇大帝)所居住的地方，又作三十三天，位居欲界第二天之須彌山頂上，須彌山的形狀，像香菇頭一樣，香菇的頭是這麼大，底部比較小。須彌山頂四方各有八城，加中央一城，合為三十三天城。而焰摩天是依空而居，那裡為什麼像晚上一樣無光呢？因為太陽照不到。太陽照得到的地方是欲界第二天。
欲界第一天是四天王天所居。再上去是忉利天，東西南北各八天，中間是忉利天，總共加起來是三十三天，太陽、月亮都掛在旁邊，所以它可以照到這些地方。那我們四大部洲，我們住的南贍部洲(Jambu-dv1pa)在須彌山下這裡，這四個地方都有人。再上去的虛空，就是焰摩天，太陽照不到，但是天神他們自己會發光，他們的物體會發光，身體會發光，所以不必太陽照，這就是焰摩天。再上去就是兜率天(Tu=ita)。兜率天內院就是佛弟子、出家眾等，許多人想要往生去的地方，現在是彌勒菩薩在那裡說法，而釋迦牟尼佛還沒有下生以前，也曾經在那裡講經說法。下一尊降生的佛是彌勒佛，所以祂現在以菩薩身在那裡講經說法。
所以我們講依光明智發心，普遍發起一切光明的智慧，就是發起一乘菩薩的心，所以你有時候說我要發願、我要幹什麼，其實有時候是諸佛菩薩在幫助你，讓你隨緣然後去發菩提心、去幹什麼，達根本無明，是一切諸佛根本普光明智，你的根本無明如果能夠滅，就像諸佛菩薩一樣，祂有根本普光明智慧，根本是最原始、最基本的無明，我們剛剛講無明緣行，行緣識，起心認知了，這根本無明，我們有這根本無明，所以才有我。
好幾期以前有一個人已經悟了，那個境界就是開悟的境界，自己體悟自己：「我是誰？我是誰？」一直在那問：「我是誰」，突然間冒出一句話：「我是一點，一點無明就是我，那你有很多點，那更是我，我是一點無明。」他就整個頭皮發麻，有個東西就轟的衝出去了，悟到原來的我，有我，有我相，就是有一點的無明。那你很多的無明，就是我相、我執很重，什麼東西都以「我」來思惟，你還沒有到：「今天想某甲，明天想某乙，昨天想某丙」，都是在煩惱眾生他們，不是在煩惱自己，到這個境界，就是菩薩的境界，無我了。
上禮拜美國一居士說：「現在活著幹什麼？不知道！沒意思！」有時候修行修到一個境界，活得沒意思了，但是說你要度眾生，就有意思了，活下來就有意思。在重要關頭，已經快要覺得這世間沒有意思了，什麼都不想，也沒有想要錢，什麼都不想要，要看山水也不想看，像楊大德還花很多錢去印度照相，這實在很沒意思，還不如坐在電視機前看風景，還照得比我們照的漂亮。連這也不喜歡看，沒有意思了，那你要幹什麼？你這一生要幹什麼？就只剩下一件事了，就是發菩提心度眾生，就從這個來，你一天坐四小時，一座座的坐下去，就坐得很有意思了，發菩提心的人就是這樣子。你有發一乘菩薩心的話，你的根本無明，就會慢慢的一點一點的被你消掉。
我們也會學習到剛剛所講的佛根本普光明智慧，當然現在講這太早了，這是最後的目標，因為佛的根本普光明智慧一得的話，什麼都無量，神通也是無量，智慧也是無量。然後隨心智，就是不管你講什麼，你講出來都是對的，因為祂懂得太多了，不必看、不必想，你問祂什麼，隨便就可以答。譬如說你哪一世做了什麼？為什麼有這因緣果報？祂也是可以講得很清楚給你聽，這種智慧是無量的。所以你看《解深密經》也好，或《佛地經》也好，你就很了解佛是什麼境界，是不可思議的境界！那我們未來要成佛，就是希望跟祂一樣，但先決條件就是要對眾生很悲憫、要度眾生，要先練功力，發菩提心的意義就在此。不是講講就是發菩提心，你是看未來希望能夠有大慈大悲的心，每個眾生都可以度，有那個智慧，你的根本無明滅了，普光明智就會發起，我希望未來能夠樣這樣子。
以此大智以爲進修之體，以此大智以爲進修之體，這是你的目標，你得到一點點比較大的智慧了，要繼續修。為什麼有的人可以很精準的判斷事情？佛經不是說怎麼樣都是對，合宜，抱著合佛法，有的人就迷迷糊糊，同一件事情就不能夠分辨。同樣是一堂課，有的人聽了領悟力很強，然後領悟力強，實踐力更強，馬上就可以做到，這種人真的是菩薩加持，因緣成熟。有的人聽歸聽，知道了，但叫你要作，你就說：「哪有可能？不可能的！我還不行！」這講起來也是無奈，因為因果都是這樣子。不然哪一個人喜歡說「我不行」？如果你不行而說行，那根本是扯爛的，當然不行；如果你不行就不去做，那虛耗今生也不好。所以哪時你說賺錢沒有意思，都是全身投入做佛教的事情，就有一乘菩薩乘開始了，已經發心了，真的一乘菩薩心。不是等六十五歲、七十歲退休再來，或是等賺夠本了再來。當然每個人因緣不一樣，但是要把握這個精進的心，不要錯失了今生。
所有寂用皆隨智門，以諸佛的根本普光明智慧，有大乘來作必修的體的話，所有寂用皆隨智門。你一切由空性所起的法，都能夠隨智慧，不會迷迷糊糊做事，這是智慧。當然這很難，你怎麼學？有時候你會分辨，第一念覺得這樣做比較好，第二念覺得這樣做更好，但第二念不見得是對的，因為我們自性有一點覺知，不是說你有方法、有規劃就一定會圓滿，不一定！我們的自性會參照，讓一件事情有圓滿的結果，但開頭不見得是圓滿；如果開頭圓滿，不見得最後也圓滿。因為都是衝突、再協調、再融合、再圓滿，所以你不要怕事情。
今天一位法師，他說他們的師兄弟，如果跟人家吵架的話，就沒有定了，整天吵架，吵架就好像犯戒一樣，不敢吵。如果吵的時候，你沒有心在吵，吵了以後，也沒有成見、很自在，這種人怎會得憂鬱症？這種人怎會孤僻？怎會精神衰弱？我們有人就不是，就是這麼的憋著、憋著！祖師大德爲什麼可以跟徒弟打架？當然這中間打架，有另外的意義，在動來動去之間，氣脈就通了。古代這些大德，其實他們都有武功，身上都有氣保護，你打等於是運動一樣，打下去它馬上反彈回去，有氣保護著。像你氣通的話，頭就很硬，三角鋼、鋼鐵打下去，坐到有氣保護的話，像武俠小說描述般手動來動去，像電影一般，痛的要命，他們怎麼可以這樣？當然電影是假的。確實有氣的話也是這樣，因為他們身上有氣在保護，所以在拳打腳踢之間，等於是在運動一樣，用念力一動，就可以打傷，那是很強的念力，如果這麼打來打去，有保護。
我要講的是你的自性，可以看到這件事情怎麼去做，所以有時侯突然間發脾氣了，我今天發脾氣了，以前你們對我大概是太害怕了，不敢頂老師，我罵的時候就要罵，你要來吃飯來吃飯，但是你不合理的，我就要罵，一個人吃了三、四碗公，這像話嗎？又不是餓鬼，還要講什麼原因，講什麼有的、沒有的，像這種不罵？不罵他也是在修行。你們在修，我是專門在罵人，到最後他就會改正，改正的太僈，每個人的業力都不一樣。所以你們被罵的，或是跟我吵架的，每吵一回，就會乖一點、正常一點，這就是你能夠掌控腦筋，不是你，是他，是他阿賴耶識裡面的那個自性，它那個佛性，它自己會掌控，哪個時候該發飆？哪個時候該柔軟？不加斟酌！不是想好的，不是編好的，不是我要怎麼做、怎麼做。開始發就發了，開始收就收了，完了就過去了，好像沒有發生過一樣，就是這麼自在。
所以賴大德說她敢跟我吵架，我是聖人，我自己是不是聖人我不知道，起碼我不會報復她，她可以很安穩好好跟我吵一架，楊大德對她說：「你可以罵我，可以發洩在我身上。」她說：「不行！不行！老師可以，你們不行！」所以她還很有智慧，會選擇人去發洩。如果我們像佛有普光明智慧的話，什麼都看的清清楚楚，講給人聽，他就知道：「如今受這果報，是過去造了什麼業；現在有這個果報，到底要不要解脫？不解脫就是這麼再輪迴下去！」每個人都趕快成阿羅漢。我們就是沒有這普光明智慧，但是我們發了一乘菩提心的時候，我們就是要學這個，不是去學那些外道的三腳貓功夫，寧願在過程之間，不斷的捨、捨、捨，到最後要拿像如來最好的東西。
我們學佛法也是如此，這麼一世又一世的行菩薩道，有時候覺得很辛苦，但事情過了，也不覺得有什麼，這個就是菩薩慢慢把心弄平的時候，就沒有什麼好不好。心能力都一樣，反正就是天天過日子，生病也照常工作、照樣上班，並沒有在家裡休息。如果哪一天我真的在家裡睡一天的話，大概是很嚴重；不管怎麼樣，你們休息的，總比我多得多。今生有因緣，就要趕快發心，把家裡的事情安排好了，就要做一些比較有意義的事情，就是發菩提心。
（2009.04.08講於法爾）