試解《解深密經》的奧祕(2-40)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
上次講到定、不定、邪定共有三種不同的現象。學《解深密經》是要學正確的正定，不要學邪定，也不要學不定。以下再把五逆邪定、八邪邪定相關資料補充一下。
《新華嚴經論》云，五逆邪定相者，如二乘教無明貪愛，能所覺心諸結使，名為五逆。以無明為父，貪愛以為母，覺境識為佛，諸使為羅漢，陰集名為僧，無間次第斷。
在《新華嚴經論》裡面講：「五逆邪定相者，如二乘教無明貪愛，能所覺心諸結使，名為五逆。」這裡講的五逆邪定相者是指什麼呢？像一般修行境界，剛開始的話是五教，五乘功教，這包括人間的善行，人間人天教，所以是人、天、聲聞、緣覺、菩薩五教。再來三乘功法，三乘包括聲聞、緣覺和菩薩。再上去一乘，一乘大乘就是佛乘，叫一乘教。至於二乘教，它告訴我們說，無明會起貪愛，十二因緣法最初的無明，每個人造業都是根本無明發起，尤其是貪愛心。「能所覺心諸結使」，能所，看佛法的要認真看，每一句都有意思。能覺各個結使，然後所覺各個結使，前面是主觀的，後面的這是被動的。被你看到的這些結使，我們有一個覺知的心可以看到諸結使，被你看到的那個就是所覺的結使，名為五逆。
以無明為父，貪愛以為母，覺境識為佛，諸使為羅漢，陰集名為僧，無間次第斷。這五逆以無明為父，以貪愛以為母。無明是根本，貪愛是習氣，貪愛為母，覺境識為佛。如果你能夠依佛所教的，能夠覺悟無明，能夠覺悟貪愛，對境不迷糊，當然就是覺悟了，就是佛了。所以最重要的是覺性，覺性就是佛性，要能夠覺。諸使為未成阿羅漢前，種種的這些結使，如果能夠覺這些結使，當然就不會為它所害，就可以成就羅漢道。陰集名為僧，如果是積集而成的，而形成中陰所現內在的一些種子，這裡的僧不是指出家衆，而是陰聚合為僧(sa3gha群集)，只要是修行的人，都可以作為一個僧和合。如果你還不成就，這時還沒有成就羅漢道，所以是還有一些習氣在，有陰聚集。無間次第斷，不管是修行，居士也好、出家眾也好，都要不間斷的依十二因緣觀，能觀一切法，次第的斷。
如楞伽所説。五根正定相者，信根、進根、念根、定根、慧根，如是五根所修，名為正定相，二倶不定相者，以正邪二事總無性故。
如楞伽所説。五根正定相者，信根、進根、念根、定根、慧根，如是五根所修，名為正定相，在這裡舉說，如楞伽所説，五根正定相者，五逆就是不用談了，你要用五根來得正定。五逆不對的，當然是得邪定；如果用五根正定相，那就是信根、進根、念根、定根、慧根。這「信、進、念、定、慧」要常常記得。這五個字後面都可以加一個「根」，根就是有緣，沒有根就沒有緣，根就能夠成長善根。信、進、念、定、慧，剛開始從信開始，有信心了，對佛法產生信心，有正確的知見，把握了方向，知道了次第，然後開始修行。有精進的根，你就能夠發芽成修行長遠。然後產生正確的念，產生念力，念不動，定就有了，產生種種的定力。定中不是不覺，念覺而不住就有定，也能夠繼續覺，不住就有慧。
所以信、進、念、定、慧，這五根產生五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力，這是三十七道品裡面的。三十七道品，包括四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道，這些構成三十七道品。這些都是對治你的心。如果心有邪定，那是上面的，面對貪愛無法抑止。如是五根所修，名為正定相。我們這幾堂課都在講正定、邪定、不定相，現在繼續講這個。因為你要初得定，然後才能由定中生慧，才能進入解深密經裡面的不住一切法，住有為不做有為想想，住無為不做無為想。
二倶不定相者，以正邪二事總無性故。二倶不定相者，邪定也不是，正定也不是，那就是二倶不定相者，兩個都稱不上。二倶不定相是什麼？以正邪二事總無性故，也不入邪定，也不住正定，正邪二事總無性故，再也不住邪定。因為他有正知見，也用正定得定，但也不去執著正定，觀它一切法無性。上面有講了，這個無性性，你造了一切業，就養成了第一個性，這是一個種子，種子就產生它的真如性，如果是正，就是正真如，如果是邪，就是邪真如。
不管是正真如還是邪真如，遇緣它的心就開始起法，這種子變成是一種正真如性、邪真如性，碰到外在因緣，它就開始起法。所以這兩個，說一也是一，說二也是二，為了解說方便，有的把它寫成兩個字，無性性，第一個性就是真如性，真如性有正真如、邪真如，第二個性是動能的，我們說能量的、能力的，應緣要起動能的力量，才能起法。你學《解深密經》、學正法，要觀不管是邪真如邪定，或是正真如正定，這兩種自性都是無性。無性是什麼意思？無性就是在講一切法無住，都不要去管它，不要住在那個性相上，大乘菩薩是這樣的去培養、去教他。
八邪邪定相者，邪語、邪業、邪念、邪精進、邪定、邪思惟、邪命、邪見，此依意識及末那所作。依正智所行動用倶定，為正定相。正性正定相者，一切法無思、無相、無分別、為正性，即此正性為正定相。更不作二倶離不定相者。正邪倶捨，無有定亂，方至眞也。深著邪法邪定相者，明取相衆生樂求諸見設入定中，還取諸相名為邪法，邪定相習行。聖道正定相者，明修諸法空、無相、無性、無作者，名為聖道。其心不與生滅和合，名為正定。
上一段講到八邪邪定相者，邪語、邪業、邪念、邪精進、邪定、邪思惟、邪命、邪見，你就會想到八正見。八正見是阿羅漢學解脫的基本的法，學菩薩空有不二也是基本的法，得到的總相。
八邪就是八正定的反過來，它是從後面倒過來。我們一般是從正見、正命、正思惟、正定、正精進、正念、正業、正語，依此意識及末那所作。意識是第六意識，末那是第七意識，意識和末那其實這兩個漢字差不多，那為什麼一個翻意識，一個翻末那呢？如果兩個都翻一樣，就很難去分別。第六意識的識是分別識，第七意識是有人它就會胡思亂想，這種末那識，所以是審慎思量的意思。這些八邪定是依意識或末那識來造作，等於是造業。
依正智所行動用倶定，為正定相。正性正定相者，一切法無思、無相、無分別、為正性。如果你用正見、正命、正思惟、正定等等的八正道來修的話，你當然就可以得到各個的定，這叫正定相。正性正定相者，一切法無思、無相、無分別、為正性，剛剛講的無性性，就告訴你說，一切法不要用想的，一切法有相觀它無相，要觀它無相不要分別，所以有相就變成無相。所以，不動念是第一，對一切法無思。有思就一定有分別，有分別就有相，有相就容易有思維。如果加了一個「無」在前面，一切法無思、無相、無分別，就是正性。正性就是正真如性。正真如所現的法，當然就是白業。白業你又不執著它，這就是正性。所以正性是會發出功用的，但是你不要執著它。所有的真如性，如果不發揮作用，那就比石頭還差了，石頭你打它，還會產生聲音，所以這是不可能的，所以我們對佛法要了解。
即此正性為正定相。更不作二倶離不定相者。正邪倶捨，無有定亂，方至眞也。你如果是要無思維、無相、無分別所得的正性，就是正定性。所以，可知一切法，但是不要住，不要觀一切法為真，不要觀幻師所化的相為真，不要觀業力所變化的為真。我們修行過程之間，或是人在過日子之間，難免都會碰到障礙，障礙來的時候，應對、應對，不要太分辨真、假。一說真，你就覺得全身無力，障礙來了，就全身無力，自認一定打不過人家，要修忍辱，然後越想就越沒力氣。不要想這些！知道有境界，有這些不好的東西來障礙，你就去處理。身體不舒服，該吃藥就吃藥，該看醫生就看醫生，不要去想深一層意義的問題，這種定就是正性正定。
也不要說：「我就是什麼都不管了，反正我認為什麼都說沒有、沒有！」明明你的身體就有問題、就是沒力，你還在那說：「沒有、沒有」，也不會因為你講沒有就真的沒有。當然如果是全身氣脈通的人，他是可以自己馬上去化解，也不用找別人幫忙。但氣脈不是一直能夠具足的，人老了一定會氣衰，也不能從頭到尾氣都不衰敗，不衰敗就變仙人了，仙人就死不掉了，變成仙道眾生。佛法是講心的，要修心，有氣也不執著它，過一段時間，氣慢慢消失了，或者是閉關，諸佛菩薩幫你把氣脈重整了，重整以後，變成正常人的情況，回復到凡夫相，凡夫是有氣但不強，比別人多一點，不會說沒有。這些都有過程，你經過了就會知道這是哪個階段、哪個階段。
再來講二倶離不定相者。也沒有邪定、也沒有正定，這兩個都不定。以正邪二事總無性故。看正定、邪定這兩種境界，總沒有性故。一切法無思、無相、無分別、為正性，即此正性為正定相。二倶不定相者，都不去做邪定、或者正定，而是兩個都離開了，離開了正定、邪定，這有一個可能，就是不定。所以說不定相者，正定把它捨去，邪定也把它捨去，所以正邪俱捨，無有定亂。你如果把心練得好一點，就無所謂定，也無所謂忍，邪定不起，正定也不起，就放下，無有定亂，方為正業。
正邪倶捨，不取正定，也不取邪定，然後無有定亂，方為至眞。也就是說你有定，不要去執著那個定，你不執著定，又不會入胡亂，心又不亂，一般人執「定」的人，都比較會觀因緣法為空，所以心像石頭一樣不會動，阿羅漢就是像這樣。所以我們學《解深密經》，學菩薩法的人，「定」不是在於作風，不是在得氣，不是在用八正道，把心規範好，讓它不動，而是在於說──我雖不用這些定，但我在戰中的時候，也不會出差錯，這種才是真正的方至眞也，真正的真性所現，至真也。
所以很多人喜歡「定」，不喜歡「亂」。既然不住一切法，一切法無住，所以定也不一定要住，亂也不會住，當然一定要不住，正定也不住，等於是在沒有設防的城市下，你在亂糟糟的情況之下，你的心還可以安得住，這才是真正的佛性。這《解深密經》或是《華嚴經》，又或是大乘經典等等，就是在訓練你這個能力。光訓練心的能力要做什麼？你要產生神通變化，就要從那裡面來的。你如果說：「我要定、我要定，我捨不得去動這個心」，那你就不會動心，不會動心那要怎麼玩神通？就玩不起來。
如果那樣，觀世音菩薩三十二變化身，妙音菩薩三十三變化身，就變不起來了。所以每一階段有每一階段修行的必然性。你修到正定，你就說很好，八正定，八正道永遠下去，就是阿羅漢。證到阿羅漢就要轉向，不要去執著那個正定。證到亂，你當然不會亂得太離譜，所以「正」跟「亂」都能夠捨去，俱捨。所以俱捨也可以說是平等，平等法。捨不是只有捨去的意思，正捨去、邪捨去，觀平等，正、邪就平等了，一切法就平等了，產生什麼法都是一樣的，我們要學習這種能力。
深著邪法邪定相者，明取相衆生樂求諸見設入定中，還取諸相名為邪法，邪定相習行。如果深深的去執著邪法、邪定，所謂的邪法──八邪，把這八正道的法錯亂的用，就成邪法，所得到的是邪定。你心不正，用什麼法都可以得定，只是那個定是邪的，不是真正的。我們學菩薩法的人，不管正定相、或者是邪定相，都要把它放棄。如果是明取相衆生樂求諸見設入定中，眾生會喜歡求種種的法，把它帶入你的禪定中，也打坐，或是你的無為相等等的，總是要安住這個心。還取諸相名為邪法，如果要設定說：「我要用一個法，要來得到定，不管這個法是正的、還是邪的」，則這在修菩薩道來說，講起來都是不好的，所以它說叫作邪法。
所以真正講起來，以《解深密經》的說法，阿羅漢和阿那含他們所得的定，是不正確的。你說：「我觀了貪、瞋、癡都不動，什麼業力來了都可以擺脫，不會再犯貪、瞋、癡的毛病，所以不可能下三惡道，不可能在惡道中再輪迴，所以可超越三界。」像這種的話，以佛法來說，就是邪法，不是全邪，也邪了一半，但總比世間禪要來的好，這裡的邪法不是說很不好的，而是惡慧，偏執空離，這種也是不對的。所以邪定相習行，有些人有這種毛病。比如說有人打坐，不喜歡動念頭、思維，因為要他思維，他就很痛苦，這過程中是這樣的，你回到自性清靜的時候，是不想有念頭的，自性要靜，但這個靜不是凈，自性凈就是成佛、成如來了。
自性要靜，為什麼要靜？因為它不想動，正定也不想動、邪定也不想動，反正我都不動，所以這種人修到這時候就不想動心，講話也不喜歡講話，生活人情更沒有興趣。前幾天，有人說他現在生活都沒有興趣，不知道要做什麼！修行會有這個階段，修到自己的心慢慢死掉；心死掉，就是對什麼都沒有反應，對人沒有好壞想，對事沒有好壞想，對要吃的東西也沒有好壞想，什麼都沒有分別心了。到這時候，沒有動力了，不知道自己要做什麼。沒事做？沒事做！有的人就想不開了，說：「那我就先再見了！」怎麼再見？一個人好好的，怎麼再見？就會尋短見。
二十幾年前，有一個人他到這個境界，他就說：「活得沒興趣了！」就跑到大山頭，準備好木炭火材就要自殺。這在《楞嚴經五陰魔相》裡面，就已經講得很清楚了，這就是說你過去修得轟轟烈烈的，修到心死掉了，轟轟烈烈沒有了。沒有了，也就是一種定力了，有定了。你過去會慌亂，會不知道是什麼現象，所以心會慌亂，慌亂之中，你要一直去安住它、安住它，終於安置住了。安置住，那麼外境人、事、物什麼，都對你沒有意義了。往前看，到底那是什麼東西？路還很遙遠，完全看不清楚，再想一想自己怎麼會走過去，過去的這一段路到現在，怎麼那麼幸運？如果自己再來出生的話，還有這麼幸運嗎？可以走過去這些嗎？於是就開始心慌意亂了，想說乾脆死掉算了，入滅了，求自我入滅。
很多人都是這樣，求佛法，過程都是一樣，等到你對什麼事情都沒有興趣時，就等待因緣，吃飯、睡覺、過日子，就是等待因緣。一方面也是增加你的定力，一方面也是正定、邪定、邪法，什麼法都好，反正就是盡量的不去執著它。過一陣子，機緣來了，也許會更進步，也許是新的考題又來了，一層又一層的考試會來。如果你是學真正的佛法，考試以前是考你內心裡面亂七八糟的，現在是進一步的考你清醒，到底是執著多大？考你看周邊人事物，這種對不管認識、不認識的冤親債主，到底執著有多大？有沒有放下？現在就再考什麼？你有執著正定嗎？但是邪定也不能有，有時候學邪定也不錯啊，但是你是不是會很執著正或邪呢？
到了一個境界，沒有什麼對錯，想做什麼就做什麼，很自在的，次序要自在，昨天我們師父叫我出去吃飯，我天天在守齋戒，叫我出去吃飯，跟我講了好幾次，吃了以後有沒有罪惡感？如果沒有罪惡感那就對了，如果吃了以後有罪惡感，就睡不著覺的、就陷入破戒的罪惡感了。做菩薩跟做阿羅漢是不一樣的，做菩薩要學習不管是正定、邪定，都要能夠自在，到時候受報也自在。這還只是小事情，只是吃個飯。如果是殺了人，犯了殺戒，犯殺盜淫妄四大罪，犯了以後，當然不是一直犯，但是總是會犯，犯了以後要能安住，要怎麼安住？境界來了，菩薩考了，還能自在。今天提這個事，你要能夠自在，菩薩就是在訓練這個。這樣的話，正亂無有，方為至真，至真就是我們自性本來真實的樣子。
所以沒有所謂的好、不好，所以沒有所謂的正法、邪法，所以沒有所謂的正定、邪定，就是隨緣這麼的去走，讓事情的運轉一直下去，唯一不能放棄的就是要度眾生，這度眾生絕對不能忘記，做什麼事都要度眾生。不能為一己之好，然後去做一些不管是正的、還是邪的，這都是不對的。就算是有正邪的作為，都是為了度眾生而做。這裡就是告訴你，如果你要練習到這樣的話，就要邪定相習行，如果是眾生樂求諸見，而把他導入正定的話，還取諸相名為邪法，邪法就是邪定相去變成習氣、行為。
聖道正定相者，明修諸法空、無相、無性、無作者，名為聖道。現在開始講正的，聖道正定相者，明修諸法空、無相、無性、無作者，名為聖道。諸法包括所有的法，包括有為法、無為法、正法、邪法、正定、邪定，一切都包括在內，就是諸法。那你修菩薩道的人，要觀它是空、是無相、是無性、是無作。我們剛剛講的這個，無相是最後尾，因為相是由性發生，無性不是沒有，是有應緣但不觀它為真。性就是會應緣，怎麼會無性呢？因為有性也要觀它無性。有性、無性要不要成為相。暫時不要講無了，要講有相、有性。有性應緣，所以有性，就是有相，有相不能觀它有相，要觀它無相。有性應緣產生有性，這個性不能認它為有，所以把它安作無性。這性要不要應緣，是在於誰？是在於你的作意！
作意就起心動念，如果我不作意，這法起不來，如果我不設防理你，作意就會發生作用，所以先有作意，產生有性，有性遇緣就產生有性，這些都要把它安一個「無」在前。無作、無性、無相，不是從有之中說沒有。菩薩法就是這麼學的。不管是面對境、對一切，這樣你才可以慢慢適應，你才可以慢慢和眾生在一起。如果你學阿羅漢，阿羅漢只想入定，不想理人，他懶得和人說話，他只想內心安祥，入涅槃就好，非常舒服就好，但是那種是邪思、邪定，不是正確的定。《解深密經》是在教菩薩的、未來要成佛的，所以告訴你這個念頭，你要觀一切諸法空，是無相，是無性，是無作，要有這種認知，而且又能做到的話，就是聖道。
其心不與生滅和合，名為正定。生滅法是有了，但是你不跟它們和合，和合就是把它們黏在一起相應。像眼睛，你不可以阻止它看，但是眼睛看了以後，你的自性產生見性，產生見性，就產生所看到的影像，對所看到的影像你不加以分別，沒有分別，分別很難奈何你的。看完以後，不要再有更進一步分別。更進一步分別就是分別：「這個好嗎？這個喜歡嗎？這個不喜歡嗎？」那就完蛋了！所以聖人，不是說不能面對一切境、不能對一切法，是都可以面對，但就是觀它無相、無性，都是一場空，你的心不能與生滅法相和合。
生、滅，簡而言之就是法生起與法滅去，但是一切法生滅不是這麼簡單的。它怎麼起？怎麼滅？這個在大乘經典裡面提到，有六結使。這生滅法，就是六個毛病，很久沒有講了，再說一次。動也是一種毛病，看到一切法在動，所謂動相不是一直動，這裡有一個黑板，黑板就是一個動相，有物、有形、有行為，都是動。如果以黑板來講，有相就是一個動相，因為它有一個黑板在這裡。你看這個黑板好像都不會動，但是黑板裡面的分子，中子、電子它是在動的，只是我們看不到。所以靜中有動，慢慢的，靜中有動。
如果他可以靜止，我們用聲音來講，聲音制止就是靜了，有聲響就是動了。那動、靜、根，誰來了解它？就是我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根才知道那一個是動的，哪一個已經靜的。這六根面對外境，色、聲、香、味、觸、法，六根面對六塵就是六塵境了，六塵的時候，如果都不起作用，如我剛剛講的，法空或是無性、或是無相、或是無作，都安一個「無」，這樣的話，你眼、耳、鼻、舌、身面對色、聲、香、味、觸、法，都不起作用。剛開始有作用，那是動相，慢慢的不起作用了，就是靜相。
六根哪一個時候才能夠完全是脫離呢？它分兩個，一個凡夫境，凡夫境就是在處理這些凡夫的現象，所謂勝境，不能講是勝境，應該是異境。有異境的話，你這六根會有能力體會到超世間的色、聲、香、味、觸、法。什麼叫超世間呢？就是說有一個香氣，普通人聞不到，沒有燒香卻有香氣，一般人聞不到，你可以聞到，就是六根起異能了，這就是魔相，屬於色陰魔相裡面的東西。或者，一般人眼睛頂多可以看見兩公里遠的東西，你卻可以看到六百公里外的東西，這就是你的見性起異能了。有些則是鼻子、舌頭有時候變一味性。
前幾天去看陳醫生，他說他有病人吃東西，不管是吃到什麼東西，都只有感覺到鹹的，事實上東西都有酸、甜、苦、辣的味道，但是他只感覺到鹹的一味，又或是什麼東西吃進去，都只有甜味。很多的味道，你怎麼吃成一個味道？這就是一味性，只有一個味道！這在生理上來講，是身體已經出差錯了；在修行上來講，就是舌根已經沒有分別了。酸、甜、苦、辣有什麼分別？就只有一種感覺，修行就是這個樣子。
動、靜、根這三個毛病，這不是很好嗎？人就是生活在這種，看到動就動，看到靜就靜，凡夫境界，超能力的境界，他都會執著，這就是色根引起的色陰魔相。如果你能修到這裡，並超越了，就是進入心的狀態。心是覺了，用心可以感覺很多的事情，不必看，不必跑到幾十公里、幾千公里去看，你心可以感覺。這心很厲害的！所以你要感覺一個人跟你之間的關係，這兩個心有沒有互相的諧和或同心，或是心在不在。心怎麼會不在？心不在，第一個可能就是他生病了，所以他心不能遍虛空，沒有這個能力了；第二個就是他心被抓走了，沒有心了，三魂七魄，剩沒幾魄，所以你感覺不到它了。
我們心是沒有距離的，你只要打坐好好觀他一下，有沒有觀到他？如果有的話，大概都是沒事的，心很安詳就是沒事；如果發現觀不起來了，那他的心跑到哪裡去了？第一個是生病了，第二個是受到驚嚇，魂跑掉了，一定有問題。這時候如果你沒有神通觀到影像，沒有觀到他起居生活的影像的話，那就只好打電話問一問，又或是不必打電話也沒關係，你的心會做法，觀一觀，把他勉強想出來，你心清淨了，然後一直觀他。又或是迷迷糊糊的觀不出來也沒關係，把所有能夠清淨的梵字都翻出來用。佛的梵字、種種你學到的梵字，都拿出來觀，把他清淨以後，過一陣子再來觀，就可以把他觀起來。觀起來就是代表他的障礙已經煙消雲散了。
你不要問這是真的、假的？真的、假的你可以自己打電話印證看看，他會回答說：「剛剛頭暈沉沉的很不舒服，現在感覺好多了。」他現在舒服多了，就是你剛剛用有為法在作法，所以現在舒服多了，找回了他自己。被外人欺侮也是一樣，像冤親債主，現在是清明時節，大家都去掃墓，去荒山野外掃墓，大多是不乾淨的地方。如果你是比較敏感的人，回來都會生病，有的人生病是這麼感召來的。所以這個覺，如果你修行修不到這裡的話，這覺等心，就是心的能力，不是人家來跟你講、打通報，那都不算，那是人家或鬼神來跟你說、打pass，那都不能算是你的能力，你頂多只算是高級乩童而已，鬼神在旁邊，他說什麼你就說什麼，修行不能這樣，修行不能搞這樣。修行是要以直接的心，去離這個覺。
諸佛菩薩連眾生起心動念的心都知道，虛空之間一切世界都知道，你沒有那麼大的功夫，但你小功夫總要有一點點吧！這個也是一個毛病，你不要說覺很好，覺而不定就會亂，覺而定不離也會亂，沒有菩薩心，都不對！講到這裡，不管是正定、邪定都不能有，兩個都要捨掉，所以進入覺的話，是真的開悟了，有這個覺的能力，但是八識心沒開，也不是完全地上菩薩。我們說地上菩薩心眼開，地前菩薩心眼也開，但是就是沒有開出第八意識，窟窿沒有打開，所以沒有辦法清凈微細的習氣，就是那個樣子。再怎麼修，有能力修，但是個性、習氣就是動不了，這沒辦法的。每個人的過去因和要成就的果，是相對的。如果八識進不去，進不去你也有覺了，進去的話，這個覺更大了、更亂了，因為不管你要不要，都會感覺很多事情！那要怎麼安住？就要學定，讓它不覺！先不覺，要淡薄。所以有的人接到電話就會生病、接觸到病人就會生病，什麼都來了，是有覺、但是沒有辦法脫黏。
我們阿賴耶都有黏的工夫，這個黏很不好，黏就是阿賴耶的執著。你說：「我沒有執著啊！」你是沒有執著，但是「根本的我」在執著，超虛空的在執著。所以你這個覺要慢慢的放下。佛法講正規是這樣，要放下、或者是不執著。像馬居士自己發明一招──把這個「關」了。你要感覺，就把它關掉，就不感覺了。對他來講，這一招很有效，本來以前很敏感的，現在就比較不敏感了。現在他是小事不敏感了，但是大事當然還是敏感，還是有感覺。這就是要斷他的毛病。修行不是說有覺就好，像外面的外道和邪道，他們很喜歡這個覺。覺未來、覺過去，不是很好玩嗎？然後跟這一個講一講「你未來會怎樣。」跟那一個講一講：「國家事會怎樣。」結果就像超人一樣，讓每個人都佩服得不得了。但這對修行有用嗎？一點用處都沒有！修佛法的人是不去玩這一個。是要讓你的覺淡薄一點，不要一直黏、一直會黏。
不覺的話，會怎麼樣？不覺就有空，空就證得！網路上那位十幾歲的小朋友在講空：「怎麼證空？怎麼破空？」他佛法什麼都不知道。只是看到空，就要破空；有相要破相，證到空。這裡是在講空離，邪定也不要執著，正定也不要執著，這兩個法都捨掉，然後回復到你真正的佛性，去感覺、去應緣，然後又可以安住你自己，這才是真正的空！所以空不是不知不覺的空，不是絕對的空，不是什麼都沒有的時候的空，是虛空一樣的空。虛空也不是完全的空，虛空還有許多水晶體，你看到虛空是一片藍色，這藍色是水晶體所聚集。哪裡有虛空就是虛空？當然水晶體也變成虛空的一種物質，去看也就沒有，遠看就是一大片藍色，所以虛空不是什麼都沒有，你的心也一樣。
等到你證到空的時候，事情有是照樣要有，吃飯也是要照樣吃，事情也是照樣會來，不會因為你證到空，業力就不會來了，業力也是照樣來。要來，我就當沒有。有吃飯，吃飯吃飽就好，不吃會餓，還是照樣要吃，就這麼平實得去過生活。所以這空有兩個階段，一個是你對障礙、對超能力，你不要一直想要有這個能力，要用般若智慧不斷把它放下、放下，這樣就會進入空。如果空對一切法，有為、無為都能自在，不受他影響時候，這就有空證了，證得空了。證得空以後呢？永遠都這樣嗎？也不行！這樣就一直空空的，所以在這時就要破空了，你沒有證到空，你要破什麼空？等執著都沒有了，等一切都自在了，沒有什麼事可以再讓你起煩惱的時候，這時才是真正的空，真的很空了，很空了，你就要回頭。
有為、無為這邊是什麼都不離的絕對空。如有冤親債主來，你被修理了，為了解脫、為了不起煩惱，你就一直否認說沒有，被打的頭破血流，也一直說沒有，這就是不願意去談這個事情，這樣你才能安住你的心，不是說你無覺，因為你在這裡就已經覺了，你五根就會起覺，你感覺有無形眾生，心就毛毛的、心就怕怕的，怎麼會沒有覺？但是你不能怕，你根本就不用怕他，如果你怕他，你就觀想它也是眾生之一，有什麼好怕？而且它也不會歪七扭八，它不會設計你。比來比去，無形眾生比人好多了，它只是有恩報恩、有仇報仇而已，有什麼好怕的？不像人很壞、腦筋很好，所以做一些怪里怪氣的事情，想方法設計人。
修行第一階段，當然是修絕對空，有都要說沒有，這樣久了以後，你有定力了，有定力以後你就回到「滅」的境界，滅就是有相、有法，有法、有相才是世間的事情，有法、有相你可以客觀看著它，客觀觀他，這就是滅的境界！滅不是沒有，是──「有那個相，但是我有能力把它滅掉；我有感覺，但不受他影響」，這就是滅的境界。所以我們的毛病，六結使眾滅，好不容易把它把破了。
這聲音在干擾我的時候，我已經對這個動相可以安住了，可以安住的話，你心也定了，耳朵也靈光了，不再受他們影響了、安住了。很多人都喜歡這種安定，有這個安定久了以後，你就會跟著發通，會看的到，這就是進入色陰魔相，進入色陰魔相，你如果不執著，就進入心的狀態了，前面是身，後面是心，五根就是身，進入覺就是心了。所以身在這裡修，修得好就進入心的狀態，用心感。但心感也不是每件事情都是真的，有時候是假的。所以真、假都不理它，管它是真、是假。假的你不理它，就不會中計；真的你不理它，剛好就不會亂，就是這樣子。慢慢修，就得到空，空觀證得，再相對的空觀再證得，就是《金剛經》裡面講的「實相觀」，證到大乘佛法講的「中道觀」，就是在講這個滅的境界。
眾滅見生，見滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，滅滅再來就是生滅滅已，這生滅、生滅這兩個，因為這六根，一個生一個滅，眾生，眾生把它滅掉了，就見生，見滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，滅生都沒有了，要怎麼滅掉？滅掉生滅滅已，這六種生滅法，已經去除掉的時候，你的佛性就顯出來了，你真正的佛性就現出來了！所以這裡講，生滅滅已，佛性現前。佛性現前是怎麼樣呢？就是正定、邪定對你來講都一樣了，沒有什麼正定、沒有什麼邪定；沒有什麼正法、沒有什麼邪法，反正一切法都是因緣法。所以你可以這樣去面對一切世間相的話，這就是《解深密經》所要教我們的重點，也是小乘迴小向大的一個教導方法。
談到這六結使，如果你是第一次聽到的話，你會覺得很稀奇。我們從十幾年前，就一直在講這個道理。這六結使從哪裡出來？真的找還找不到，但是你要去看《楞嚴經》裡面的，「觀音圓通法門」的修證。觀世音菩薩祂是依這六個結使在演變的。楞嚴經耳根圓通法門，經典本身沒有寫得很清楚，但上圓下瑛法師有稍微提到。上圓下瑛法師是民國初年的大法師，他所註解的《解深密經》有提到，解釋得很好，但到最後也只是簡短帶過，只有寥寥幾字作代表。經典二十個字，他用十五字解釋。演譯要全部懂，一定要是要過來人，才能夠講的好。像諸佛菩薩講經說法，為什麼祂們一個字可以講好幾年都講不完？因為祂們有那個智慧，如果沒有那個智慧，你光是用參考別人的方式，你再怎麼講還是有限，我們世間人就是這樣。
昨天有一位中國大學的博士，中國大學也是佛教界中很大的大學，他也是很用功，他到上海拿到我們五蘊魔相的書，如獲至寶，密密麻麻的做註記，到處貼來貼去尋找來源出處，非常珍藏，因為他的指導教授要他把五陰魔相做演繹，當作是他的博士論文；如果是要講五陰魔相的境界，書裡都己經提到了，他抄一抄就可以交了，但是他不是為了要作報告，而是因為這對他的修行有很大幫助，可以了解到修行，在哪裡有什麼魔相、什麼善境界，境界這麼一關關的。這「動、靜、根、覺、空、滅」之間所現的魔相，都是五陰魔相會現的。所以你要懂得這動、靜、根、覺、空、滅的道理。
修行就分為兩階段，一個是身的問題、一個是心的問題。身體方面，就是認真打坐、認真練氣功，讓身體的氣更旺、更通，這方面，你們可以跟馬居士討論，他常常在這邊講身、心的問題，可以增廣見聞，他的氣旺，這是天生的邪氣，但學到正法以後，然後灌頂修心中心法，他在修法的過程中，對於氣不通的地方，都會不斷加強，有時候會自己拉長打坐時間、增加打坐次數，把氣不通的地方打通，打到滿意為止。你說他怎麼可以那麼精進？因為他氣很旺，可以保護腳，讓他的腳比較不痛，又或是痛過幾天就比較不痛了。這跟每個人過去的背景和過去的因緣不同有關，很難講，但有些人是就是進不到心裡。
心是用你的心眼去感知很多事，像先知一樣，知過去、知未來、知很多事。知道與自己有關的，也知道與自己無關的，一大堆事情。但跟自己無關的，也招攬了很多，那是很攀緣、很雞婆！這跟個性有關係，所以會搞得亂七八糟。所以覺、空、滅這層次，才是我們修行更重要的地方。如果你沒有修到這裡面來，你就沒有辦法體會大乘佛法裡面講的很多東西。單單只是叫你正定、不要執著，邪定更不用去執著，然後就坦蕩蕩的面對一切法，沒有什麼對、錯，訓練這種工夫，就很多人做不到。所以第二個勝義諦相，就是在講「不住一切有為法，不住一切無為法」，什麼都好，隨緣造作。訓練你具足幫助眾生的能力，對眾生是解除他們的困擾，對自己也是慢慢培養神通變化的基礎。
你會想、會動，才可能有神通變化；你現在都不想動，就只想要這樣的安詳，那怎麼起神通變化？不可能的！你想一想，也許你就可以飛了；你想一想，也許就可以幫助別人了，這不是要動心嗎？你說：「我不能動心，我一動心，心就亂了。」那是你對佛法還處於前面的階段，你還在學習。所以佛法永遠是學不完的，原因也是在這裡，佛法是真的非常好的，但是要看你本身走到哪裡，你要懂得它。
法空、無相、無性、無作者，名為聖道。看到「聖」字出現，就知道是指已經有解脫的能力，這才叫作「聖」。其心不與生滅和合。我們現在在講生滅法，這裡的生滅，就是在講生滅法。一提到生滅，你就要連到「動生」，動生以後，你要練到對動相不執著，那就「靜生」，靜生以後，再練到對其境、對心寧的安靜都不執著，那你就「根生」，五根就會發起異能，這能力就自然會現。如果你還現不起來，就是你氣還沒有很旺，未能逼得你五根起異能。
昨天有一個人跟我提到修行的一個現象，說有一個人修到可以用自性觀他的五臟六腑，五顏六色和行動，後來就一直在觀丹田，後來就是氣打通了，全身氣脈就通了，以前可以觀到的能力都沒有了，想要再看到五臟六腑的能力也沒有了，這是什麼道理？所謂的魔相，就是你氣不通所造成的，這不是你真正的見性所看到的。若是見性所看到的，你就可以看到千世界、萬世界、千萬的世界了。為什麼叫魔境？魔境就是色身有異狀。假如你身體氣充足而均勻了，那就是很順的。如果你氣不足，手、腳都沒氣，都只聚集在身體軀幹裡面，你練出來的氣已經膨脹到這樣，練出來的氣比你身體面積還要大，本來應該到手、到腳，但它沒有，它就被逼衝到頭部去。頭部有五根──眼、耳、鼻、舌、身五根，當氣逼到頭部的時候，「根大」就開始發通了。為什麼發通？所有的氣太多，只聚在一處。如果聚集在耳朵，就逼得它耳朵超能力就現了，就可以聽好遠好遠，連針掉下去、線掉下去他也聽得到，這是什麼？這就是魔相。
為什麼是這樣，這是因為氣沒有導順，所以逼聚身體某一根的部位，它就發通了，這叫什麼通？所以這不是通，是魔相，是這裡氣很多。假如有一天，你把這塊不斷的觀通後，要看自己五臟六腑就看不到了，那就是氣順了。你氣全部順的時候，就什麼都看不到了。為什麼過去會看到？過去會看到是不正常的！所以你會感覺這邊氣很旺，因為手被堵住、腳被堵住，所以這邊氣很旺，知道嗎？你把手甩一甩，把氣打通以後，氣就沒有了。所以真正的神通、異能和魔相，你要搞清楚，不要一窩蜂的以為有多好。這些被鬼神灌氣的都是這樣子，然後灌很強，氣被逼到腦筋，然後你就可以幹什麼、幹什麼。像這位十幾歲的小朋友，就是可以看到什麼光、什麼光的，一大堆的，為什麼？因為氣都被逼到這邊（頭部），眼睛光波長改變，就可以看到什麼、什麼的。一旦氣導順了，就什麼都沒有了。
後來叫他去皈依，他也很聽話去皈依，皈依完後，這些氣就慢慢的散掉了，諸佛菩薩把它化掉了，現在還留下一點點給他，不然他會洩氣：「什麼都沒有了？」現在他說：「唸佛只剩下十分之一的功夫。」我告訴他說：「以前那些都是不對的。」所以以後你接引弟子，如果遇到有人有這種現象，你不要跟他說：「很好、很好！」但是你也不要嚇他，要想辦法趕快幫他把氣導順，這些氣導順的話，歸入正經十二脈、奇經八脈後，整個身體可以容納，水溝就通了，它自己就會流動，屆時可以看到什麼？沒有了！能看到的都是用心來看了，六根就失去作用了，這時已經通過動、靜、根的境界了，這些都沒有了，通過去了，就進入心靈的境界，心靈的狀態，就是要觀空，學空、學滅（相對的空是滅）。這六個字很簡單，道理很深，但跟你的修行境界是很match(相稱)的，你要去體會它。
今天講到「不與生滅法和合，名為正定」，如果生滅法和合，你看不開，正定就還沒得到。不管動也好，靜也好，根也好，覺也好，空也好，滅也好，不管是哪一個境界，你都能夠坦蕩蕩的去面對它，就是真正佛法所要學的定。
（2009.04.01講於法爾）