試解《解深密經》的奧祕(2-38)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
大唐三藏云，八種分別皆以無覆、無記、異熟、生慧為其自性，或可尋伺以為自性。生三事者，初三分別能生戲論所依緣事六根六境，次二分別能生我見及以我慢，後三分別如次能生貪瞋癡。當知此中所依緣事為所依故，生我見慢見慢為依生貪瞋癡。由此三事能現有情及器世間流轉品法。此中意引顯揚三無性論。
上一次講到大唐三藏所說的八種分別妄想，八種分別皆以無覆、無記、異熟、生慧為其自性。自性是產生一切法的根本，它本來的樣子是無覆，不能夠將其隱藏；會隱藏就是自己習氣毛病，會蓋住它起不了作用。如果你修到阿羅漢境界，無覆、無記性就會產生，所以一切法無覆也無記(不記善惡)，但是留藏有異熟種子。因為他證到空理，不讓它成熟，可以控制它，不再來受生，所以雖然有種子在，但是對法了解、不再執著，故異熟種子不來受生。無覆、無記、異熟以後，就會產生智慧，慧從空性而起。如果你沒有妄想、習氣、心病……等等，掩蓋你自性的話，對一切法中，自然就可以生起自在的智慧，這些都是以自性發展出來的無覆、無記、異熟、生慧等法相。
先來看看此無覆、無記、異熟在梵文與英文怎麼解釋。無覆無記anivrtā- vyākrta。又作無覆、淨無記。若以道德之性質為準則，一切諸法可大別為善、惡、無記等三大類。其中，無記係指非善非不善，不能記為善業或惡業之法，又可分為有覆與無覆兩種。無覆無記，即指不覆障聖道的非善非惡之法。anivrta─unchecked , not impeded。avy2k4ta-- undeveloped , unexpounded, elementary substance from which all things were created , considered as one with the substance of Brahma。從萬物的基本物質被創造的。
另舉─有覆無記梵語 nivrtāvyākrta，又作有覆心、有覆，為無記之一種。其性染污，覆障聖道，又能蔽心，使心不淨，故稱有覆；然因其勢用弱，不能引生異熟果，故稱為有覆無記。至於不善等法，雖亦能障蔽聖道，然以其勢用強，可招感異熟果，故不稱為有覆無記。nivrta─surrounded, enclosed, stopped; n. covering, mantle。被包圍了,封裝,停下了。n .外殼、地幔。
異熟─vipāka，舊譯為果報，音譯為毘播迦，係謂「因」變為「果」，此「果」之性質異於「因」之性質；「因」有善有惡，而「果」具非善非惡之無記性，故自「因」成熟為「果」，其性質已變異為別類。ripening , maturing (esp. of the fruit of actions) , effect , result , consequence (of actions in the present or former births pursuing those who commit them through subsequent existences)。成熟、成熟(果實之作用),結果之種子(現在的行動，和以前那些因，接著下來會讓果實存在)。
或可尋伺以為自性，新譯作尋伺。尋伺就是覺觀，「尋」有人翻譯為「覺」，「伺」有人翻譯作「觀」。覺觀，覺，尋求推度之意，即對事理之粗略思考；觀，即細心思惟諸法名義等之精神作用。二者皆為妨礙第二禪以上之定心者，若持續作用，則身心勞損，正念旁落，故又為隨煩惱之一。依此覺觀之有無，能判別定心之淺深。《雜阿含經》卷二十一：「有覺、有觀，名為口行。」又覺與觀為發言語之因，離覺觀之心，則無言語。《維摩經》弟子品：「法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。」
修行實境上來講，到初禪自然這種真妄心分離以後，你就可以「覺」你心裡面所起的法，也可以「觀」自己的妄想念，但是，是站在自性這一邊來覺、來觀。如果到初禪境，能夠覺性現起的話，自性應緣了就會起法，起法相中，覺知可以觀自性應緣，也可以觀法相，如果這個法相能夠覺而能不住，那就真覺。你看了一個妄想、習氣、毛病，如果你看了它對你不影響，你就只有看它就好了，這樣就可以控制自心不受它影響。
問題是，若覺而執著，當然就是比較重大的習氣、業力，這個法來的時候很強，是你不能夠安住你的心來面對的，已超越你的定力，不受控制，你壓不住它，所以只能用觀的。前面講的，能夠尋、能夠覺的話，自己就不受它影響，但比較重大的業力，你沒有辦法說自在，壓不住它，只有看著它。所以能觀的是覺知，所觀的境，一個是覺(或稱尋)，一個是觀(或稱伺)，這三個可以說妄中有真，真中有妄，不究竟者很難分別真妄。凡夫無明，會執著一切法相就是我，他忘記追逐自性起滅這邊的覺知。大部分的人，不學唯識、不知真實修行心相，都是會落入這樣子的。
生三事者，初三分別能生戲論，前面無覆、無記、異熟，最初的這三個，你如果是起了分別想，就會產生戲論，因為你不究竟，沒有生起慧，用慧來處理事情或者對治心病、業力、幻師幻化等等的事情，不能夠實際了解，就會去執著。產生戲論所緣的是什麼東西？所依緣事六根六境，境就是塵，所以六根入六塵這中間就產生心識，這個心識你是用尋？還是用伺？這裡面如果落於不究竟的時候，就很喜歡去討論，一討論問題就沒完沒了。懂的又懂一半，不懂的根本都不懂。所以不懂的就喜胡說八道，你講，他也在開講，沒有一個交集。懂一半的他也喜歡講，講是比較高段一點，但是不究竟，不知離言法性、離見法性，或者離聞法性。言只是一個代表，眼耳鼻舌身意這六根住六塵境，都不能夠離見聞覺知的話，就是戲論。
我常常講見聞覺知，見是眼根所見，聞者是耳根所聞，覺者就是觸覺，能產生觸覺有三個根，就是鼻、舌、身等三根，三根對香味觸等三塵都會覺觸，知是第六意識，所以是屬意根。見聞覺知就包括這六根性。六根對六塵境，你不能夠離言法性，各有所見，依其修行程度，有的看到人的層次，有的看到更深一層的三度空間、四度空間，每個人修行不一樣。有的看到一千世界，有的看到三千大千世界。至於如來，才是無所不知、無所不見。像這樣，你知見沒有到如來境界，講來講去都是不究竟的，所以才有種種的外道邪見產生，把不究竟當究竟，沒看全部卻把它當全部，所以所講出來的都是戲論。
菩薩懂了法但是證不到，那沒關係，諸佛向我們說，祂要開示悟入，依你的境界來講，這是《法華經》裡面所講的。佛以一大事因緣，示現世間，都是開示悟入佛之知見。佛的知見是完全都看到了，但是祂開示悟入，又分不同的境界、層次。華嚴宗把佛開示跟十住位相對應，你懂的佛所開示基本的道理，這地前菩薩十住位，「示」，十行；「悟」，十迴向；「入」才是真正的十地菩薩。這都有個別的敘說。不管到底對不對，「開」所講相當於空，「示」相當於有，「悟」空有不二，「入」菩薩不作有為、不作無為，做了有為也不執著，這是勝義諦相所講的，這才是入一切佛的知見。稍微提一下，不見得說地前菩薩他們的理念完全對，佛的境界到入的境界不是每個人、菩薩可懂的，大菩薩才能從解脫知見之中，又去做很多的神通變化事。若不入佛性、不入佛的知見、不入如來的知見，你現不起任何神通。
《法華經》每個人都喜歡念，它是在講神通的，每一句都是神通。比如說妙音菩薩、觀音菩薩祂們有妙智，要以什麼身度眾生，祂就化什麼身，這不是神通嗎？所以《法華經》不是一般人在讀的，是已經是菩薩要變化的人再去學。當然《普門品》是講觀世音菩薩化能三十二應化身，那也是神通變化。所以你要先把《般若經》搞懂、《解深密經》搞懂、《楞伽經》、《唯識》搞懂，你要神變時，你再去讀《法華經》、《華嚴經》，然後今生有幸，可以修證到神通最好，你心清淨才會現神通。當然你要對空、有、色法、心法，都很了解以後，再去思惟怎麼神化。上一次我跟你們講，地水火風這四大種性，跟我們肉體也具足四大種性，那怎麼來化？這些都要思惟、要去印證。
次二分別能生我見及以我慢，初三就是無覆、無記、異熟，次二是無覆、無記。因為異熟未現，所以多少還有執著，只是你看到阿賴耶識無覆、無記性，照單儲存一切因果報應的種子，他還是具足我見、具足我慢。有慢心就不是阿羅漢，有慢心就是阿那含，阿那含因為有五神通起，當然會起慢心，祂以為跟如來一樣也是能變、有五神通，不知如來的智慧跟神通變化更大，所以無知就會起我慢。
後三分別如次能生貪瞋癡。把這一段跟上面連結一下。八種分別之「後三」：愛分別、非愛分別、俱相違我所分別，於諸有漏有取法上，即計為我或計我所。「初三」則是八分別中的前面三個，第一、自性於一切法分別自性，如色聲香味觸法，第二、差別謂即於彼分別可見不可見，第三、總執謂即於彼色聲香味觸法等上計我有情，執取─舍(gṛha房舍)、軍(sena)、林(vana)。「次二」就是八分別裡面的第四跟第五，第四我分別，第五我所分別，於諸有漏有取法上即計為我或計我所。這樣就能生起我見、我慢，這樣的結果，會生起貪嗔癡三毒。非愛分別，不喜歡的就會起分別，跟你自性相違背，自然就會生起貪嗔癡三毒。
當知此中所依緣事為所依故，在這上面所緣的事，是哪個分別相，都是他所依的，就會升起我見慢、見慢。我見慢或者是見慢為依，就會生起貪嗔癡。見有好幾種，有二見、五見、七見甚至於到十見、六十二見，像有一部經就叫《六十二見經》。見就是看了以後、聽了以後或者是見聞覺知以後，產生執著的心，變成你的主張、你的意念、你的思想，認為這樣是對、這樣是怎麼樣、怎麼樣，這就變成一種見─執取見。我見慢當然是以我為中心所起的高傲心，所以有一個我，我修證到怎麼樣，對外境所看到經過心裡面的推測、計度，你認為自己比他高、比他懂、比他學得多，這樣會起慢心。慢，唯識裡面有講到七慢或者八慢，有的根本都已經輸了，還說自己行，這種叫做無理慢，就是你不講道理，就是傲慢。不管是我見慢，還是見慢，都會生起貪嗔癡三毒，這三毒就演化成二十個隨煩惱、無量無邊的煩惱，這是最基本的。
由此三事能現有情及器世間流轉品法，生起上面所講的三種事情。第一個生戲論失、胡說八道，或者依有為、依無為這三種情況，都是偏執、都是不好的。《解深密經》在教導我們：住一切法無所執，作有為，不作有為想、不作無為想，作無為，不作無為想、不作有為想，離言法性、離見法性、離聞法性等等的，沒有什麼可以去辯論的，這樣也就不會產生三毒。如果有這三種事情發生，凡夫或者惡慧者，(惡慧者會執著空，凡夫則執著有或沒有)，有這三種狀況，會讓他產生有情世界，產生器世界，然後流轉生死於這些世界中。我們學《解深密經》，就是要宣揚三無性論，或者是無性性，或者講無自性。
這個「無」，不要說沒有，是你不去執著它，不要看成沒有。自性都會應緣，自性應緣先起法性，這個法性的基本是什麼？也許是六根，也許是六塵，或者產生六識，或者產生五蘊，或者產生四諦，或者產生十二因緣等等，都是由法性依各種因緣演變。凡夫是執著妄，把不真執著為真；惡慧者會執著一切法沒有，都是空無。凡夫執著有相就輪迴，如果是菩薩懂了空相為本，因緣起一起有相，不住有、不住空，那就是善慧。不要講、不必講，離言法性、離見法性。三無性論，追根究柢(或底)講，是空有之類的。
《解深密經》裡面講，遍計所執是凡夫；依他起(自)性，起自性而不執著它，就可以觀空；圓成實性，有緣就起有相，圓成實性的範圍到哪裡？大小菩薩跟如來圓滿功德是有所差異，所以最高的如來一入如來藏性，就無所不知、無所不曉、無所不見，這「無所」好像很簡單？不是！心攝諸法，都能知。心法，有的用心可以感應，有情無情、有色無色，就是有身體無身體，無情就這些無情類，有情眾生是會輪迴的，有的身體有肉體，有的有形相沒有肉體，有的根本沒有形相，就像風，風神哪裡有形相？像這些只有如來才能都知道。
「如來藏」好像很偉大，不是嘴巴講一講好聽，偉大有什麼用？你做不到！你在人的世界裡面，都搞的不清不楚了，還講超宇宙、超虛無、……？星期天講了，有一個台大的教授，寫了篇文章說：「我們懂得越多，就越需要謙卑。」怎麼謙卑法？他說我們科學研究的結果，這個世界有五十億年，結果後來發覺：「世界不是只有五十億年，應該有一百三十幾億年。」他就很高興。他舉個例子：「幾個小孩子在房間摸來摸去，最後每個地方都摸熟了，以為世界就那麼大。突然有一天，走到門來，這邊有一道門，不小心壓下去，發現隔壁又有一個房間，那個房間都不懂。」當然他認為世界一百三十幾億年，已經夠久了，其實再加幾個零，也還不夠。
修行跟實際的神通變化是相對的，你心越清淨，自性就會越開顯，越開顯就懂得越多、看得越多。現在如果我們依文字解釋的話，我把所知道的、融會貫通的跟你們講，其實我做不到。但是我講的，每一點都從經典零零散散各角落來。所以你要看很多經典，才能這邊懂一點、那邊懂一點，把它連接整合在一起。所以剛講圓成實性是佛的境界，祂不是只有空理，祂是具足有相，其所產生的智慧，很多專有名詞都講它的智慧，祂不必看不必聽，你問祂什麼？講出來就是那樣子，如假包換，就是這種智慧。我們未來要成佛，也是要像祂這樣子才算成佛。所以我們現在才一直在認真用功，這條路當然很漫長，因為很漫長，要累劫這麼修，以後才能走到最清淨。
所以你要講這三性，講有就執著了。講沒有，每個自性確實會發揮它基本的功用。「遍計所執」是凡夫的，有法他一定會執著，為什麼？他心不清淨，所以他一定會執著，好壞都執著，執著完了再加上他的習氣毛病進去發作。「依他起性」是聲聞、阿羅漢或者菩薩，已經練到有習氣但不相應，可以控制，有因緣來他就起自性相應現起法，現法他又能夠守住空寂、不相應，有看沒有到，有聽沒有聞，這樣他就能夠自在。侷限在一個小的範圍內，這個心量不會大。所以你要打開你的心胸，去接觸一切的有相，這你就要練到入一切法而不住一法。
不要講佛的境界，菩薩的境界，初地菩薩、二地菩薩就不得了了。一看到菩薩，就覺得初果、二果、三果，這個太低了，初果太低？您有得到嗎？叫您不要有「身見」，但您打坐腳就痛，有「我」在，沒辦法突破！「禁戒取見」，這個還比較好避免，不要執著非世尊所講的戒律；有「疑心病」，就障礙你客觀看事情、不得不執著，難免剛剛講的貪嗔癡會發作。這三個沒做到，連須陀洹果都沒有！今生我們起碼要盡量用功，到須陀洹的境界，須陀洹是不下三惡道。
現在講菩薩境界，開悟的地上菩薩，剛開始是初地菩薩，全身開悟，沒有身只有一個心，祂還沒有死掉以前，有什麼能力？他就是修內心不清淨。所以到二地菩薩是離垢地，污垢還是不少只是微細一點而已。垢就是不清淨，不清淨的法障礙你自性，你要怎麼去離垢？從粗的、中的、微細的，慢慢這麼修。大毛病慢慢修到小毛病，慢慢修到微細毛病。不要說沒有，沒有的話你就會打妄語。現在末法時期的凡夫，不可能沒有習氣毛病，只是還沒碰到境來考你一下，所以你以為沒有。不可能沒有！你單獨一個人修也不對，因為沒有境來磨，所以習氣不會現出來；有那個境來磨，你說看得開，那是小事情才看得開，重要的大事情，你就看不開。
到二地菩薩多難呢？做到的話，可以當玉皇大帝(忉利天主)。我們常講說不要去六欲天，當然六欲天不一定要去，但是你如果是二地菩薩的話，你去那裡當天主哩。上次我們有講過，二地菩薩祂有降伏魔外(魔道、外道)的能力。為什麼祂可以降伏魔外？因為祂污垢沒有，極清淨才足以來摧破這些魔軍。魔軍就是沈迷於淫慾心、貪欲心者，所以它永遠不出三界。修行如果不動淫慾的話，你能就生梵天；不能生梵天的話，就是在欲界天裡面。二地菩薩也要斷種種的欲望才能離垢，既然自己能離垢，又能修忍辱，這就可以降服魔外。外道你用智慧可以降伏他，魔道你用忍辱可以降伏他。佛法不一定要打來打去，釋迦牟尼佛都是用忍辱波羅蜜對治一切眾生，這樣也是可以降伏眾生，讓祂們信服你的修行比他高。
我們說圓成實性，小菩薩所現的能力，還是沒有諸佛或是大菩薩的千萬分之一，因為我們到底懂得有限。這裡講的，要入佛的知見，開示悟入，不是只有知跟見。進入佛心一定要產生智慧、產生神通變化。當然這是未來的事情。這三性依每個人心地，現起不同的程度，但是我們開始學《解深密經》，要觀它三無性、觀它無性性、觀它無自性。既然都是無，為什麼要用嘴巴去講？不必要！所以離言法性是怎麼成立的？離開語言文字、離開知見、離開眼睛看到的、離開耳朵聽到的、…等等，法性就是讓它自己存在在那裡即可！
所以離言法性、法住法位，這個法就自己產生在那個地方，你能夠離言不去說它怎麼樣，這是菩薩要學的。一件事或者一個人，或者一個眾生（包括非人），你都知道什麼事，但不要去執著它，不要講、不要看進去，你有這個能力的話，你就是在學菩薩法。凡夫性遍計所執，而依他起性是阿羅漢準聖人的境界，我們知道祂有這個能力，但是祂偏執空，喜歡涅槃、不喜歡有為，這也是不究竟。你有圓成實性，空、有都要照單應緣，讓它發起，產生諸法，從法中悟無相法。《解深密經》就是要學習這種能力，不說有、不說沒有，離言法性的能力。
言彼或不定或邪定，流轉極長生死苦者，此二句顯流轉生死失。謂彼愚夫愚癡力故，便於三種有情聚中，或在不定聚，或在邪定聚，流轉極長分段生死三聚之處。然此三聚諸說不同，薩婆多宗自有兩說，一依集異門論。有三聚眾生，一邪性定聚，謂成就五無間業；二正性定聚，謂成就學無學法；三不定聚，謂唯成就餘有漏法及無為法，是名三聚之性。薩婆多宗即Sarvāsti-vādin，集異門論即阿毘達磨集異門足論Abhidharma-sa{gīti-paryāya-pāda。
前面所舉的一段經文，有此句偈語：「言彼或不定或邪定」。這些不究竟認知的修行人，或者惡慧的修行者，或者世間禪定者，這些不是真正得解脫者，所得的定叫做邪定。邪定怕動心。氣很強的人，氣壓腦筋，你心也不會動，別自以為這樣就是定。我們常講，修行第一階段都是以氣得定。所以你沒有氣就定不住；有氣了，氣壓住你的腦筋，腦筋動不了，你以為那個定就是好，其實那種是邪定、不正當的定。
不定，是還沒練到空性，所以你還有餘習應緣，這時候緣起相應，或者能看到什麼、能現起什麼，而自心去執著它，這就是沒定。我們有位師父去印度留學，回來後說自己有一次打坐時，大塔金剛座有個力量把他吸過去，他覺得有個像一盤黑圈一直轉進去、一直轉進去，已經轉了好久還在轉，他就嚇到了，到底轉到哪裡去？沒有經驗，所以會嚇到。我說：「轉來轉去都在你的腦筋，黑漆桶還沒打開，好像很深邃，一直挖進去、挖進去，其實還是在你的頭殼部位。」他說後來又有了第二次，第二次雖然比較不會怕一點，但是還是有分別心。
所發生的身體跟物理跟氣之間的變化，你不要害怕，所產生的一些異相也不要害怕，害怕就不定，真正要能夠有定，就是學佛法所講的離言法性。有相無執，不住一切法。像你天天打坐，心也不煩、境界也沒有來，這樣沒有進步，你沒有打開本來。我們總會看到幾位比較天賦異稟，前世所遺留下來修行的種性，能夠常坐、能夠雙盤、能夠久坐，所得到的現象一定不一樣。這個妄想一直出來，到最後沈寂下來，那才是清淨的空性。如果你這一關都沒打破的話，就只是氣很旺，下座就沒有了，下次要打坐又是氣很旺，但就是沒有念頭起來。
妄念起不來，當然也許對昨天、今天、明天大小事都不罣礙，但是這是妄想，若沒有滅此妄想，你不妄想好像是好，但是你的妄念起不來，根本就沒辦法滅它。第八意識窠臼打破的話，法塵，就是我們所謂妄念，就一直冒出來，一直冒湧出來以後，你這個自性就開顯，就能夠感應虛空，然後再去學習定力，這樣所得才是正確的定力。佛法在講的定，就是在講這個，不是在講這種不見之定，或者有境不覺之定，那些定都是假的，你沒有打開，怎能悟空性。所以在《解深密經》的境界來講，你實際進入有因緣法裡面，而能夠把握住你自己不去講。邪定都是世間禪定，不定就是你學佛法但還沒有究竟。
「流轉極長生死苦者」，這兩種人有修沒有究竟的，還是一樣要輪迴，所以流轉極長。為什麼極長？因為修到有定，但是是住邪定者，不是進到無想天就是色界天，甚至於無色界定，這個壽命都很長，所以叫做極長。像世尊還沒證道以前，證到非想非非想處定，以凡夫的時間來算有五百三十七兆年那麼多的時空，你只要幾世在那裡就完了，沒完沒了，所以叫做極長。不要說在下三道裡面輪轉，在天道裡面你就流轉的很長了，但是最後還是要生死，再入輪回。
此二句顯流轉生死失，為什麼？你學了法不究竟，如果究竟的話，你就是學般若的智慧，也能夠行菩薩道，然後跟眾生在一起，能夠一邊修習對事情、對人物不即不離的能力。不一定要坐在那裡就是在入定，那種定是假的，永遠得不到大定，如果入了很深的禪定，那還是邪定，是世間裡面的定。所以我們要的是從日用應緣中去修，打坐只是磨刀，因為我們氣不夠的話，心性比較脆弱，所以比較有煩惱現起。我看你們有的人，也許跟我的心黏的比較緊，我一生病的話你就垮了，我看一些人都這樣，我一生病一有障礙的話，你自己本身就沒定力，顯現在你的行為、你的思想，也都不對盤了、走樣了，這是沒有原來自己的定力。
你要獨立，不要依靠心很強，要自己去磨練。每一天所接觸人事物、所講的話、所發生的事情，你都要坦蕩蕩的去面對，這是在練心，練心就是練禪。禪就是你碰到外在因緣感召心會動，而你怎樣讓它不動？有煩惱，你怎麼安住這個心不煩惱？這是真正的禪定。這是《解深密經》所講的，住一切法但不要執著它，是學這種智慧。如果說身體不好，事情看起來就很灰色，想的念頭都是往不好的地方去想，那你要反觀回來，安住這個心。你為什麼會去想？你不想不行嗎？想那些負面就不對，覺知先安住它。這個不是不定，也不是邪定，是真正的定，從這裡去學。
你說沒時間打坐，一沒時間打坐，你這個定力會更差。本來人家打坐，每天三、五小時，已經練得比較心平氣和，面對人事物比較能控制，比較能自在的把它擺平。如果做不到的話，你又沒有打坐，心也浮躁，對著事情又沒有智慧去整理。想一想是什麼因緣，讓你進入這個困境。不然你用思惟的也可以，自省：「我為什麼會跟以前不一樣？失去了定力，整個人不對了！以前看得開，什麼事都無所謂，為什麼現在會鑽牛角尖？很明顯就不對嘛！」我常常講，你修的好不好，就在你障礙來的時候表現。障礙不是一個，往往兩個、三個、四個……一起來，那你怎麼安住自心？我們沒有像大菩薩那種威德力，所以有時候還要藉諸佛菩薩的咒語、憶念。
自性是很微妙的，你的心很微妙，只要你能夠安住，有覺有知但能夠不罣礙，這是正定。不要住邪定，邪定就是無覺無知，氣旺就入初禪、二禪、三禪、四禪，永遠沒有辦法學佛法的定。佛法的定，就在日用應緣中去學、去練，在待人處事之間去學習。所以有時候你們受我考驗，動不動就來一個大發脾氣，你受不了，有的人受不了一次就嚇跑了，就表示你潛意識裡面的嗔心很重。有的人就千鎚百鍊，越鍊越勇，越沒有感覺瞋心，這就真正的在學定。先從逆境上學，先從不如意種種的法中去學，面對這些你能夠不動，沒有好惡之想，你的定力就慢慢形成，你的智慧也慢慢形成。
謂彼愚夫愚癡力故，便於三種有情聚中，或在不定聚，上面所講的三種，為什麼變有情？一聚就是一團、一撮人、一類，或在邪定聚，流轉極長分段生死三聚之處。三界離不開欲界、色界、無色界等等，依你所執著的法而成就。然此三聚諸說不同，薩婆多宗自有兩說，薩婆多就是一切有宗，小乘經典集結以後就分裂成十八部、二十部大小不同的教派，這裡面有一派叫做一切有宗。自有兩說，三聚有兩種說法。
一依集異門論，依據集異門論這個論著，有三聚、三類眾生。
第一類眾生，就是邪性定聚，不正當得到這種定，所得就是邪定。邪定就是心不動，氣壓住它，他認為這個定就是好。世間禪定裡面的定是會退失的，為什麼會退失？因為你的氣會慢慢的衰弱掉，老來氣衰。天神的壽命雖然長，但也會老，老了氣就會衰，氣沒有、定也就沒有，這種定能夠當真嗎？當然不能當真！所以你不要去講世間禪定的理論怎麼樣，一個原則就是祂們會退失。你說：「我都不起心動念」，但是過了一萬年仍會起一個念，這有沒有起心動念？還是有啊！只是時間很長時，過去一萬年，他才起一個念。
我們看古書中有提到「一念萬年」，有定是沒錯，但是時空過了一萬年，你就會起一個念，起念就是退失。如果是八萬劫，一劫一萬六千八百年，算起來是幾百億歲，一萬年起一個念頭，頂多幾百萬個念頭，你定力就退失了，所以這個稱為邪性定聚，不正當的定。為什麼佛法要學智慧，就是用智慧來得定，來看得開諸緣。如果你很認真去改善心裡面那種怪里怪氣的習氣，你打不打坐沒關係，只要你轉得動它也行。問題是你又不認真去反省，不認真去轉它，又不用功打坐，這樣子怎麼行。
打坐是幹什麼？是藉著氣來改你的心性。你不長期打坐，這樣用功起來會打折扣，但你還是要思惟，用你的理解力去轉它。你說：「我對一個人kimo（日語，指情緒）不好……！」你可以在那裡不必盤腿，你就正襟危坐想：「我為什麼要對他起什麼心念？管它起什麼不好的念、見怪的念…什麼念，都是不對。不管他講一句話對、講一句話好、講一句……，都不要去理他才對。那我為什麼要理他？」你心裡面一定有不清淨，不清淨是要轉你自己，不是去轉他人！嘴巴長在人身上，話從人家嘴巴講出來，他要這麼講，你不要說：「你不要講！」
你要修你自己。為什麼他講這句話你很在意？你要去轉自心、轉你自己。你要把他講的這句話，當作不相干，或者無所謂。要這麼去練你自己。所以不要光講佛教的法很好、很好，有時候，儒家的「吾日三省吾身」也很重要。每一天分三段時間，坐下來就想：「我這段時間裡面，有什麼不正常的反應？」所謂不正常，就是你有顯現習氣毛病，有顯現你的執著，有顯現你對法的分別，有顯現你對好壞的執著。把這些都打死掉，這樣你就算不打坐，自己也會慢慢進步。以後再碰到這樣，馬上警覺：「不對！我反省過了！」一次、兩次，修行沒有那麼簡單的，一個習氣要百千次的撞擊，佛法是在學這種定。這種定，就是智慧的定，不是依氣來得定；依氣得定就是邪定，那個會退轉、會退失。
你說有氣很容易入定，如果大業力來你還是沒辦法定住。剛開始全身氣打通的時候，正經十二脈、奇經八脈都在自轉，真氣是很旺；但冤親債主要讓你家裡夫妻吵架，你還是要吵架，甚至要大打出手。那種氣不是很旺嗎？氣很旺，你的脾氣也很旺，所以要磨，經過磨才能的自在。依氣得定的人，不是正確的定，是住邪定。你要靠智慧，練到人家講什麼都無所謂，這是心態問題。像有些人愛面子，希望家裡不好的事情，最好大家都不知道。知道跟不知道有什麼關係？是你心裡有病，所以才覺得很罣礙，不願意讓人家知道。讓人家知道又怎麼樣？怕人家喜歡講來講去或怎樣的，這樣你就放不開。你要去修這個，怕家醜外揚。好在現在多一個法門，自己修心，修不來就持咒，請諸佛菩薩跟你加持，讓你腦筋靈光一點、智慧開顯一點。這還是在做這個事情，用智慧來得定，不要去搞邪定。謂成就五無間業，這個邪定所造的五無間業，那是很大的。無間業是沒有間斷的業，果報完了再受報、再受報、再受報……，沒完沒了的。
三聚眾生第二種，是正性定聚，samyaktva-niyata-r20i，這是我們要學的。sam2dhi就是三昧、正定，正定就是平等平等。你把你的心看一切法都平等，好壞、善惡、順逆都一樣平等觀，那你還有什麼煩惱呢？學這種定，這就是正定聚，這是佛法所要學的正定。這樣你可以成就無學法，學無學法。學就是還有漏，所以要學來斷漏；沒有煩惱、沒有漏，那就是無學位。有學位就是七地以前的菩薩，地前菩薩更不用講，七地菩薩已經不得了了，為什麼還要學？有！還有很多毛病！到八地菩薩才是不動地，心裡異熟識還有，定力跟阿羅漢一樣，但是智慧已經不得了。學了八地菩薩的智慧，八地已經算大菩薩了，會神通變化，十方國土來去自如，度眾生無量無邊了。
七地以前菩薩就是有學位，無學位為什麼不學呢？對於煩惱法除滅已經不必學了，它可以控制他的煩惱，但其他的還要學，比如神通變化要怎麼起？變化身怎麼起？諸佛菩薩的智慧怎麼學？為什麼諸佛菩薩可以看盡十方虛空諸法界，八地菩薩只能看到三千大千世界？這些種種不必學嗎？還是要學，何況還有微習沒有滅的，所以不是無學位就不用學，無學位是祂粗的煩惱不會有了，所以不必再學一些法，什麼四聖諦、十二因緣觀、三十七道品…對祂來講已經都會用了。
三聚眾生第三種，是不定聚aniyata- r20i，成就餘有漏法及無為法，僅僅成就有餘依有漏法。餘也可以講餘依，「餘」表示有身，為什麼有身？因為有習，有習氣不清淨所以就有身，因果都假不了的。所以修到色界天的境界，還有一個無形、人看不到的身。我們說神我身，不管是神我身、什麼身，都還是身。人的肉體，如果神我身塞在裡面的話，你有兩個身，一個是神我身，一個是肉身。一個開悟的菩薩沒有神我身，只有一個心跟這個肉體，這個肉體今生死了就沒有，只有一個心在虛空住。所以你心不淨有餘習，如果身不淨，餘習更大了，還有餘身與餘習，也就是還有中陰身沒有滅。所以你會覺得很奇怪，證到阿羅漢，為什麼還有一個神我身出去進來、進來出去？祂的心還不夠清淨，祂的果報就是這樣子。登地菩薩為什麼沒有身？因為祂修行很久，所以進入無色界的境界，懂得佛法，祂沒有身但是有心。
我常常在講，有身跟無身，看宇宙之間的大小，要怎麼看？你有身就有見根、有見性，見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性，都依附在阿賴耶識上。阿賴耶識會叫阿賴耶識，就是祂心還不夠清淨，所以叫做阿賴耶識。如果六根入六塵生六識，已經清淨了、不再煩惱了，不是完全清淨，是清淨，這樣就是無漏。他的阿賴耶識就會稱為異熟識。這時候聖人的識不叫阿賴耶識，叫異熟識。異熟識還有異熟的種子存在，但是它已經不受這些種子所影響，所以不會來受生。但是它還有種子；到佛的境界，這些種子該還都還光了，則是清淨識、阿摩羅識(amala-vij#2na) 、如來藏識。阿陀那(2d2na)識，有一點執著空的樣子，有空性沒有錯，但沒有《解深密經》這種空有不二的修證。
阿羅漢跟八地菩薩，大概都是像這樣，會以阿陀那識來顯現。所以到《解深密經》第八品在講神通變化的時候，是從清淨識化起的，所以你要學神通變化到第八品你要仔細研究它怎麼化。其他的不清淨法，或者六種無為法，或者九種無為法，這個是不定、不很確定你在哪裡的境界，依你的用功程度會變動，這個是不定聚。所以邪性定聚是不好的；不定聚是還沒有確定得到什麼定；正性定聚是我們要學習的，這是三聚之性。
薩婆多宗即Sarvāsti-vādin，薩婆多宗就是一切有宗，v2din是論，集異門論即阿毘達磨集異門足論(Abhidharma-sajgīti-paryāya-pāda)的縮寫。the doctrine that all things are real。an adherent of the above doctrine。
今天就先停在這裡。
（2009.03.18講於法爾）