試解《解深密經》的奧祕(2-37)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
《宗鏡錄》所示之八種妄想。八者即：
(1)自性妄想，謂執根塵等法各有體性，不相混濫。
(2)差別妄想，謂妄計色等有可見可對之色，有不可見可對之色，有不可見無對之色。（可見可對色者，即青黃等色，眼可見，亦可對。不可見可對色者，即聲香味觸四者，雖不可見，而有對於耳鼻舌身。不可見無對色者，即意識緣過去所見之境，皆不可見，亦無對礙。）
(3)攝受積聚妄想，謂妄計色受想行識五蘊之法，攝持聚集，而成一切眾生。
(4)我見妄想，謂於五蘊法中，妄計有我。
(5)我所妄想，謂於五蘊法中，妄執我身及所受用之物皆為我所。
(6)念妄想，謂妄分別可愛之淨境而緣念不斷。
(7)不念妄想，謂妄分別可憎之境，不起緣念。
(8)念不念俱相違妄想，謂於念不念愛憎之境，違理分別。
以下繼續講《宗鏡錄》所示之八種妄想。
複習第一點：自性妄想。謂執根塵等法各有體性，不相混濫。自性本非性，一般人會執著自性所化、所現的法為真。執根塵等法各有體性，諸法無實性，只有空性才有實性。所以一切自性所現的法，從六根、六塵、六識，到五蘊、十八界、八背捨、九次第定、一切陀羅尼門、一切相智、一切道相智、一切種智，…，往上五眼、六神通等等，甚至到正等正覺的菩提法，都無自性。凡夫的法也無自性。聖人、聲聞所現的解脫知見，也無自性。甚至於菩薩、如來所現的一切自性功用，也都無自性。
一般凡夫妄執這些為真，所以說自性妄想。於根塵產生識，六根面對六塵會生識，六根入六塵產生六識，這些法都執著為真，就進入妄執自性妄想，執著自性所化的功用，就變成一種妄想。為什麼它會執著？說它有體性，其實如果有體性，應該不滅，如果有一切法，應該不會幻滅，但世間法沒有一個法可以長久，都是依因緣現象，該住多久就現多久，最後總會滅掉的。所現的法，是由自性而起，你如果執著它有體性，執著它為真，這就是妄執為真，所以不應該混淆亂去執著。
根塵識所現的法，為什麼你會執著？這是第二種妄想，差別妄想。自性先現法，自性應緣是我們真如性的功用，不管凡夫或者如來都一樣，只是我們自性應緣以後會執著它，諸佛不會執著。《解深密經》在教化這些從聲聞乘轉進來的菩薩，也要認清楚──自性所現的一切法，是真如所現，但不能執著！如果執著，就變成一種妄想，自性認它為真，六根六體各有其體，所以叫做妄想。
(2)差別妄想，謂妄計色等有可見可對之色，有不可見可對之色，有不可見無對之色。（可見可對色者，即青黃等色，眼可見，亦可對。不可見可對色者，即聲香味觸四者，雖不可見，而有對於耳鼻舌身。不可見無對色者，即意識緣過去所見之境，皆不可見，亦無對礙。）。
對於諸法怎麼會執著它呢？就是有差別心起。聖人也會起，凡夫也會起，這個大家都一樣有差別性，我們也有佛性也會起，只是諸佛菩薩祂不執著，所以祂不起差別想，有差別心就有差別想。不管祂們知多大的世界，三千大千世界、或者是更多的世界，甚至於如來的遍知一切世界，都悉知悉見眾生，但不起差別妄想。還不究竟的惡慧聲聞等等，祂們則會偏執空，都不起差別想，這樣也不對，因為這樣就不能圓滿其佛性。所以我們說，要有覺有知但不執著，這是菩薩所要學的。
什麼叫差別妄想？妄想計度色聲香味觸法等，有可見可對之色。這裡是只舉色法，色法就是物質形象。眼睛是對色法，耳朵是對聲塵，鼻子對香臭味，你的身體接觸外境感知，舌頭對味覺起酸甜苦辣，心起差別想，就會認知這些境界。所以眼耳鼻舌身意這六識互為作用，有可見可對之色，有不可見可對之色。「可見」是物質形象，「不可見」的色法，就是法塵或者影像。因為我們看的不是外在的實境，有時候你自性起超能力時，可以看到別人看不到的東西，這些就是一般人不可見的色法。我們過去經歷過的事情，只要看過、聽過，其實都會留存在阿賴耶識裡面，隨時會現起，現起不執著它，它起又滅；如果現起你卻起了差別想，認為有這回事，執著所看的為真，你就進入差別妄想裡面；另外有一種有不可見無對之色，你沒有看到什麼物質形象的色法，但是它還是一個法塵。
可見可對色者，就是我們實際上看到的，我們講顏色有紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫等七種根本色，這是眼睛可見的色。這裡是講顏色，其實物質形象都具足各種顏色。不可見可對色者，而有對於耳鼻舌身，就是我們剛剛講的法塵，聲香味觸這四個，雖不可見但是你可以感覺。聲音用耳朵來聽，香臭味用鼻子來聞，酸甜苦辣用舌頭來舔，軟硬堅實的感覺由身體來觸知，這不可見的，但是你可以感覺。不可見無對色者，即意識緣過去所見之境界，阿賴耶識所留存的東西，你沒修行就只能現今生經歷過的事情，若你有修行或者前世有修行，今生再來，有時在夢中也會現那個境。所以有些人會說，作夢時，去遊歷一個非常美麗的世界，其實那就是天上的境界，你可能過去就是天神，待過天上，其景象會映現在你的夢中。
如果有禪定能力的，現起過去所映現的境界，也是會引起法塵。所以沒有修行的人，大部份現的是今生經歷過的事；有修行的，也許進入定中或氣通了，自性會見到過去世哪個時候所見的境。這些一般人是不可能看到的，但是知道自己的心(意識)會緣過去所見的境，這些亦無對礙，所以沒有一個真正的法。你要懂得最後這一部份，過去所見的這些境，不管是好、是壞，現起時，你都不驚嚇、不喜愛，修行就是學這個。打坐還沒進入那個情況的，當然就沒有辦法。
要再說明一下的就是，看過去的也有深淺的分別。比較淺的，為什麼會淺？是因為你的障礙多，你的妄想習氣還有，所以蒙蔽了你的自性，映現不起過去很清楚的畫面。如果像釋迦牟尼佛，觀看你過去哪一世、哪一個空間、哪一個時間，你做過什麼事情，祂都是連貫的像看電影一樣。一般人則是氣還不很夠，或者氣通了但是業障還重，縱使粗習氣沒有但微習還在，那就會障礙你看過去世所現的這些境，所以也許只出現一個畫面讓你看見，這個畫面裡，就像演電影突然間壞掉了，一個畫面停格在那裡。這種大概就是妄想習氣還很重，沒有辦法觀到過去世那種連續劇的影像。
如果再繼續修，把你的習氣由粗妄想、中妄想、慢慢的成微細、微微細、極微細……，這麼一直斷除下去，也許在定中、夢中可以看到是一連串的，但不是在作夢，你是很清楚的看每一個細節，怎麼經歷過的事情。當然若你要看一生，那是已經有宿命通了，這不簡單，稍微看一下一小段。如果我們氣掃到腦筋哪一部位，緣起時，也許看十秒、二十秒，十秒、二十秒裡面就有很多故事了。甚至於更久一點，在夢中也許可能更會，你很清楚又好像不是在作夢，因為你腦筋很清楚，但你說清楚又好像在睡覺中。這種就是你的意識，緣過去所見的境界所現的。這一般人是不可見的，不可見你為什麼會變成一種妄想，這是過去的習氣，雖然不可見，但你阿賴耶識影響你的個性，就是這樣子。
比如說你過去被抓去關在黑牢，所謂黑牢就是暗無天日，不可能天天給你點燈，是不點燈的，把你關在那裡幾十年，這就造成你心內一種執著，討厭黑暗，所以出生來至今生，只要到晚上沒有燈光就害怕，你有看到什麼？沒有！但是看到黑暗就是害怕，這是緣過去所見的黑暗境。你沒有神通，看到你過去被抓去關黑牢，但心裡的害怕，你說有境嗎？沒有。你說沒有境，為什麼會緣過去所現的境？你心裡面有那個感覺。所以這就變成每個人的個性、習氣，出現在今生裡。不經薰習，是由過去生所帶來的，這種叫做「根本執著」、「俱生執著」，不是「分別執著」，「分別執著」是今生所學的。
如果是以前過去世所留下來的，是根本的無明，一直留存在心裡，已經造成心意識有一種執著，於是變為一種偏見。每個人會現不一樣的境界。小孩子出生還不懂事，慢慢頂門腦筋被蓋住以後，潛意識就會現出每個人不一樣的因果，過去所薰的境界都會現。一般人是不可見，見了以後，不管有色、無色，你一執著它為真，就是差別妄想。如果你修行中看到影像、看到念頭 ……，都不安一個這是什麼時，這是沒有差別想。如果你喜歡好的，看到佛像心裡就高興，認為：「今天佛有來了」，其實佛才不會這麼平白無事就來。如果看到不好的景象，你就害怕、討厭，這些就是有分別心，然後再起妄想，這是執著。
(3)攝受積聚妄想，謂妄計色受想行識五蘊之法，攝持聚集，而成一切眾生。
第三種攝受積聚妄想，開始我們是第一念，就是自性分別，第二念開始這是什麼？起差別相時，就有種種的事情。你認為這個是什麼、那個是什麼。真如境所現，我們自性像一個鏡子，什麼來它都只是照那個境而已，同時現起相。你一有分別想時，你就知道這是六塵哪一個東西。你有分別，才能知道是六塵的什麼；如果沒有分別，根本不動心，聽到聲音不知道是什麼，不加以分別。這些只加以分別，倒還沒關係；你攝受積聚，把它抓到自己的心中來，就累積聚集變成阿賴耶識裡面的種子。聖人為什麼到覺知這裡為止？祂不起差別想，法起法又滅。你若是執取其境，這就是有差別想。
比如說你看到一個人來，知道是人，但不去分別到底是誰。這是有分別，沒差別想，因為你分別了色相，知道有人。但你不很在意到底是誰，這就沒有更進一步的積聚。如果你起了「看看到底是誰來？」有想要看清楚的這種念頭的話，那第三種妄想就開始起。所以我們說，聖人自性現一切法時，到此為止；阿羅漢自性現一切法，再分別一下這是什麼，那還沒關係；第三個層次的話，就是凡夫習氣，攝受聚集起妄想，變成一切眾生。有第一念是可以，如果不知不覺就像石頭一樣；佛可以知一切法，祂跟本不去分別，所以我們眾生在祂心中是一體沒有分別的，祂都可以接受。菩薩修法也是這樣，不管影像或者心念，起了又滅，你知道影像是什麼，念頭是什麼，但不執著，好的不執著、壞的也不執著，它自己消掉。過一陣子剛剛那個念頭是什麼已經忘記了，這樣才可以存很多東西。
第二種是聲聞乘，惡慧者，走一半的人。他就要分別一下。一般阿羅漢，南傳的小乘，在修四念處時，他會看一下，他沒練到有法不執著，一定要分別一下。比如說看到有人進來，看一下人，然後再看是誰，男的？女的？認識？不認識的？再來就不動心了，這樣也解脫了，因為他沒有繼續妄想，第三念沒有起。第二念分別還可以接受，第三念以後就是凡夫。為什麼？你再起其它的念頭，千萬念，就沒完沒了，一直在打妄想，心不定，雞毛蒜皮的事情都放不下，一直在攪和，永遠走不出來。叫你不要理它，你做不到，偏偏要理，變成心裡一種罣礙。
有個同學曾送了一幀廣欽老和尚的畫像來，已經過了十幾年，他現在來要回去，為什麼要回去？好像緣盡了，要斷掉，不斷掉覺得心不安，所以乾脆把拿過來的東西也要拿回去，那天被我罵：「你發神經病？」我問他為什麼要拿，他說：「心不安。」我問：「你為什麼心不安？心在哪裡？」學佛幾十年，還搞不懂修行怎麼修，你說他沒智慧嗎？又有一點境界；那為什麼走不出來？就是執著妄想！結果沒拿回去，過一陣子人還是好好的，但當下亂的時候，一想著就要去做。這就是積聚越來越多，就變成一種內心的種子，待緣即發作。所謂眾生，都是有第三念，不能無住於一切法。聲聞乘到第二念，勉強還算不錯，可以解脫了，因為只分別，不去妄想好不好，沒有以後的事情再發生，所以祂可以獲得解脫。
第三念以後就是一切眾生聚積妄想而成就。五蘊之法，以五蘊魔相來講，所有色受想行識所現的一切異能、小通，都是虛妄不實在的，很多不知道修行的人，都執著為真。受（感情領納作用）盡了，才是達六十四位階修行的第一階段。很多人都在色法之間，就迷失掉了。你可以看、可以超距離的聽，見聞嗅味觸覺都起異能了，這就是住色陰魔相中。五根都起一般的靈通，那不是神通，是一種魔相，讓你比人家多一點點的體驗。其實這個還是眾生之流，沒有辦法脫離輪回的。所以五蘊身所現的法，將它攝受執持，你就變成一種我執身，我執聚集越多就變成一種法執，法執更深，更難解脫。
剛剛講的差別妄想，分別我執、分別法執，分別法執是今生薰習的，今生才養成的，那你怎麼養成？有時候你去回想，自己剛出生時，你對一般的味道沒有什麼偏好，等到你媽媽把你養到二十歲了，天天煮飯給你吃，你就喜歡吃媽媽煮的菜，這是今生才薰習而成的。所以有的人說媽媽的家常菜是最好吃的，其實別人吃起來也沒有覺得怎麼樣，但是你吃得太習慣了，變成一種根深蒂固的好吃，這是今生薰的。如果你今生沒有經過薰，但是你與生俱來就喜歡，這是俱生我執，那是過去累世所薰習的。
比如剛說過，你被關在黑牢裡面，那種影像變成你一種執著，變成你怕黑。為什麼別人不怕黑？現在有燈光還好，以前在鄉下，有一些人走夜路時，就要吹口哨壯膽，為什麼？雖然路不遠，但是黑暗沒有燈，害怕突然間有人會冒出來做什麼壞事，有的比較大膽的或者個子比較高大的，他可能還好一點。這是過去薰的怕黑暗。我們難斷的就是俱生法執。色受五蘊所現的一切境執持它，聚集累積起來在阿賴耶識裡面，最後變成一種法的執著，所以我們不能脫離輪迴，最根本是俱生法執在執著。修行的次第你要先破「分別我執」，今生所薰的，第二個破「俱生我執」，修的次序，為什麼沒有辦法先破分別法執，法的執著比我的執著還重，所以先破我的執著才能破掉法的執著，先破今生所薰習的，然後再破過去生所薰習的法的執著。
像剛剛我講的黑暗，你過去生被關在黑牢，雖然今生是沒有，但是很怕黑暗，你要先把怕黑暗克服，這是你的分別心，有「我」在，所以你分別黑暗、光明，喜歡光明，不喜歡黑暗，這是你對法的執著。我們修行要平等觀一切法。怎麼會黑暗就不好？光明就好？或者是你打坐，有時候現紅色、黃色，你才很喜歡，但是現黑色你就很討厭：「怎麼是黑色！」黑色有什麼不好？黑色也是一種顏色，你為什麼討厭黑色？腎臟不好就喜歡黑色，一般心地平衡的人，他沒有顏色的特別喜愛與選擇，都平等觀一切法，沒有特別喜愛、沒有特別討厭，什麼法都好、什麼色都好。
以前有一個姓林的人，他的故事很多，修行也有一點境界，他過去是修世間禪定，有一次問我說：「老師，這個飯要怎麼吃？」我就說很奇怪，飯怎麼吃？我突然想到，他過去修世間禪定的，一入定就千萬億年，因此進入過去修行境界時，就不知道飯怎麼吃。我說：「就把它塞到嘴巴裡面，咬一咬吞下去，就吃啦！」他說：「這樣啊！」像這種話，你會覺得好像小孩子在發問一樣，這是過去薰的，他記的很清楚，從來不吃飯的。真正阿羅漢，最少一入定就是七天，辟支佛則是兩個禮拜，要吃飯才出來。如果入更深禪定，像梁朝就有一個和尚一入定到清朝末年才出定，經過十個朝代。如果是世間禪定的，一進去就千萬億年、好幾十億年，在深山裡面入定，也不會老、也不會怎麼樣，像這種，是過去世所薰的，出現在今生。
第三個階段要修的是去掉「分別法執」，今生所薰的執著；最後才能去掉「俱生法執」，能夠去掉俱生法執起碼有阿羅漢、辟支佛的境界，就是只到差別想──「我知道這個事情、這個人、過去什麼事，但我就不煩惱」，只有差別妄想。但是差別妄想，給你神通越來越大，知道的人、知道的事越來越多，你這個分別、那個分別，這個心量還是不夠，這樣還是不行。為什麼《解深密經》講，已經到阿羅漢、辟支佛境界，為什麼還是不行？因為祂沒有完全究竟解脫。所以《解深密經》在訓練你：一切法照樣現，但是你都不去執著它！連分別都沒有了，不必要講說聚集在一起，把它儲存在阿賴耶識裡面。這樣你才可以廣知世界一切相，宇宙間的一切世界、一切眾生。當然這跟你心的清淨度都有關。
講到這個又是因果，你心清淨多少，你就修到哪一個境界。你如果心還沒有辦法去掉俱生法執，連偏執空理都沒有辦法做到，那是因為你自己除了分別妄想以外，還有攝受聚集的妄想，所以還是屬於一切眾生類。就是世間禪定的眾生也是一樣，他還是世間的眾生。初二三四禪，甚至於四空處定，祂們都還執著有，認為：「我看的就是這樣！」四空處定也是執著，雖然只是一個念，知道過去、未來、現在，但祂還是執著為真。如果這些人不學佛法的話，是很可惜的，就進入世間的禪定中，所以還是屬於輪回眾生。
(4)我見妄想，謂於五蘊法中，妄計有我。
第四種我見妄想。聚集以後還沒關係，「我」開始出現，先分別，之後累積起來，然後開始起了以我為主的觀念，所以才會有「這個人我喜歡、那個人我討厭」的這些事情一直在發生。為什麼？因為你有一個「我」，以我為中心，事情就沒完沒了的一直來。為什麼分別我執要滅、俱生我執要滅？第一個先滅我的執著，「見」只是一個代表。見、聞、嗅、味、觸、覺這六心識，不管看了、聽了、聞了……，都不能執著有我的觀念。所以你用六根現六塵，甚至於也可以分別，但不要起以我為中心的一種思慮，因為你喜歡就說好，不喜歡就說不好。
如果你喜歡哪個黨派，你就會靠那邊站，對於另外一個黨派，不管那個黨派做好做壞，你都是很討厭；自己的黨派沒關係，做不好也沒關係，因為是你喜愛的，這就是以我為中心。所以我們說，先斷我執，再斷法執。再細分下去，先斷分別我執，再斷俱生我執。俱生我執滅了，再斷分別法執。法的執著要斷很難。所以你說：「差別妄想不起，有什麼困難？」如果那麼容易修的話，末法時期，幾個人證到阿羅漢？世尊在時，只要出家跟祂學習，每個都證到阿羅漢。現在哪裡有？再怎麼幾十年認真用功修，也沒有看到一個真正阿羅漢出現。阿羅漢要有六神通，五通再加漏盡通才是真阿羅漢。
當然菩薩又另當別論。低階菩薩哪裡有神通？要到八地大菩薩才有神通！為什麼？菩薩是智慧有，會講、會開導眾生，但自己習氣還是沒有滅，如果祂滅的話，就不來這裡，所以不能滅餘習。一完全清淨的話，果位就來了，果位就來怎麼辦？你心都不動，心都不動，哪裡說再來投胎、受胎？就不會。你發菩提心當然再來。有時候很微妙的，就是行菩薩道的人，心永遠就是留一點毛病，沒辦法完全清淨，但他也無所謂，為什麼？因為他自在。菩薩要對法很自在，沒有什麼善惡、順逆之分別。
我見妄想，五蘊中妄想推計有我。比如說，你觀想到過去，你是什麼、什麼，如果好的就很高興，如果不好的就很鬱卒過去不好。這就是你很執著有一個我。如果你沒有「我的執著」，知道過去怎麼樣、未來怎麼樣，其實根本沒有好壞分別，沒有高興、也沒有不高興，反正就是因緣果報的一種現象。知道就好了，不要一直執著那個念。不然現起有「我」的話，就變我的執著，有我的執著，你跟眾生就格格不入，你的思維、你的見解都以你的為主，跟人就很難相處，僅可以跟你有緣的、談得來的人相處。
為什麼談得來？過去一定有善因緣，所以才能夠湊在一起，能夠湊在一起，再不好的事情你都可以忍受。但是你對緣比較淺的，你就覺得：「這個人我不喜歡，這個人怎麼樣、怎麼樣」，因為你有一個我在，所以沒有辦法每個都好，每個都好就平等了，每個都好也不會都特別好，特別好就變成你有喜愛，這樣不行。所以不管緣深、緣淡都是平等，這樣你就是沒有「我」。那無我怎麼過生活？就是隨緣！什麼因緣現什麼事，你就辦什麼事，過去就過去了，盡量去除我執。
有我的主觀意念以後，生起我所，我是主角。因為有我，所以就養成很多的我所。「我見」是心王，「我所」是薰習的習氣。為什麼聖人貪嗔癡慢疑都沒有？因為祂修到有差別想但不執著。六根本煩惱（貪嗔癡慢疑邪見）都是你的心王，依你的習氣在發作。所以「心王」是主帥，「心所」是依貪嗔癡慢疑邪見種種毛病，甚至是諸煩惱法，二十種隨煩惱、中煩惱、根本煩惱，湊在一起。若你沒有心所的話，只有到自性妄想，出現真如現一切相以後，就沒有妄執了。如果起了差別妄想，阿羅漢的境界，偏執空理，祂知道一下，把它化空，不執著；第三念以後的凡夫，都是受法中有我。依自己的習氣毛病，就是依「我所」去發作，所以你喜愛、討厭，一大堆的事情都來了。
(5)我所妄想，謂於五蘊法中，妄執我身及所受用之物皆為我所。
在色受想行識五蘊法中，妄執我身及所受用之物皆為我所，我所不是說我所有，是說變成一種執著，變成一種心病、習氣，有所執著而行。唯識裡面常講心、心所法，心就是心王，有八或十個心，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八個心王；在大乘法講到十個心王，還有一個異熟識、一個阿陀那識，一般凡夫是阿賴耶識，阿賴耶識就是第八意識。第八意識有兩個，一個是儲存一切過去業的種子，一個是解脫的真如性，依一切法應現一切相。妄執我的身體是我，或者心所覺受的所產生的感情憂喜苦樂的作用，所受用之物，不是只有物，連心都一樣，不是只有物，包括煩惱裡面的習氣。
(6)念妄想，謂妄分別可愛之淨境而緣念不斷。
第六種妄想，就是念，你有心、有習氣，要讓其發作就是念，這個念是從心來的，這個心從哪裡來？就從你阿賴耶識最根本，所以你說要開悟自心就是第八意識現起，第八意識現起時，我們思想的過程，八識是鏡子，所以它可以照十方一切，這個鏡子到底照多大？依你的煩惱、清淨多少來決定。如來是完全清淨，所以盡虛空、遍法界、一切世界、一切眾生，祂都可以照得到。我們凡夫沒有辦法，但起碼眼睛可以看，耳朵可以聽，身體冷了知道穿衣，肚子餓了知道要吃飯，這些都是自性真如所現的基本功用。
先不講聖人，先講凡夫，我們凡夫也知道天氣冷要穿衣，因為第八意識感覺天氣冷，第七意識他看到第八意識，發現天氣有點冷、身體有點發抖、要穿衣服，第八意識轉給第七意識，第七意識就先起念：天氣冷，第七意識見分，看到第八意識，它自己也讀了這個念，這是七識所現的念，這是相分；第七識把念傳給第六識，傳給他只是一個念，到這裡還不知道什麼念，第六意識接受到，也有見分，見分再看到這個念，這個念是在講天氣冷，身體在發抖，第六識接受到第七識的訊息所以產生自己的相分。所以每一識都有自己的見分跟相分。第七意識只看到第八意識指揮的念頭，第六意識看到第七意識指揮的念頭，這樣起分別以後就有各識差別妄想。
所以如果你沒有神通，一般你是可以看一些事情；一個開心眼的人，他阿賴耶識知道，感覺以後現了一個念，第七意識讀到轉給第六意識，第六意識看到起了分別知道是什麼念。有時候講經說法不一定要有什麼靈力，如果心眼開的話，他可以知道哪個眾生心裡有什麼問題，隨緣都會講到此問題。為什麼會講到此問題？因為有一個訊息會從阿賴耶識現出來，你就以為是自己想到的，其實不是你想到的，是你第八意識起一個法的念頭，然後飄飄飄，經過第七意識，你就有分別，同樣一個念頭好像你想到，因為你只有看到第六意識。
如果不認真修行看的都是第六意識的分別，看到第六意識的相分，你打開心眼，就知道這個念頭是源頭從第八意識丟出來的，第七意識讀到時你就看到了，再丟給第六意識，第六意識看到了才知道要做什麼動作，因為要講話、要作動作，都是第六意識在做。第七意識本來就是審慎思量、思惟、設計……，它是最行的，但是根本執著也是它。第六意識我們說我執，我執很深，所以修行剛剛講，須先破分別我執，要破分別我執，先把你的第六意識控制好。再來修俱生我執，俱生我執是內在過去所遺留下來喜怒哀樂的分別，喜歡、不喜歡這種個別的知見，你要推翻掉它。
從我執開始，俱生我執滅了，再回過來修分別法執，一般人只知道生活起居之間所發出來的命令，你沒有辦法超時空知道很多事情，但阿羅漢知道很多事情但不去管它。管那麼多幹麼！所以開悟後第一階段的麻煩，就是什麼都知道，什麼都會去攀緣，什麼都造成自己的困擾。如果你放不開就很煩惱，這個是要慢慢修。為什麼要修？因為你動到你根本的解脫知見。把它當作一種魔相，以般若波羅蜜智慧觀它、不理它、不執著它為真、不執著它是什麼，一直推翻它。真的要推翻，假的也要推翻。真真假假、假假真真，你不執著它就沒事；你一執著它，就是假的也會變真的，會搞得心慌意亂。
所以修的不好、永遠沒辦法走出來，就是這樣。明明不是那回事情，他抓到一個念頭就說：「這是真的！」因為他過去有經驗，好像什麼事情感覺都是真的，這樣怎麼解脫出來？為什麼阿羅漢可以知道真假卻放得下？真的也好，假的也好，都不管！如果你不度過這一關，如果你對於色受想行識五蘊所現的一切相都不能超越的話，你還是凡夫！給你知道，有什麼用！這是自性功能，自性真如每個都知道沒錯，但你解脫不了。所以我們說，佛法修的不是在於是否起神通、異能，而是你的心都不淨，哪裡有五眼、六神通？就是你真的心清淨，產生五眼、六神通，還是不能執著。就是一直修到已經無上正等覺之佛的位置，還沒到如來，那你還是不能執著。《金剛經》一直叫你用般若波羅蜜度到彼岸，就是告訴你不要執著一切。你所體會的境界，體會了就好。這是意念或者映現在腦筋裡面的影像，不是只有念頭，你執著它就變成一種妄想。
謂妄分別可愛之淨境而緣念不斷。修到喜歡清淨的境界，執取不放，這是惡慧的聲聞，祂智慧不圓滿。你說清淨不好嗎？清淨是很好，但是變成一種執著，就變成一種阻礙，阻礙你全部圓融的解脫，因為你只要好的。若不好的世間一切法、一切人、一切事，……，你照樣都沒有分別的話，那你就不會說什麼叫清淨、不清淨。修到聲聞、辟支佛境界的人，就是很執著涅槃、心不動。你修到菩薩境界，涅槃跟不涅槃有什麼不一樣？你只要心能夠放得開的話，住在娑婆世界跟西方極樂世界，有什麼不一樣？真正悟道的人，你要叫他去哪裡？他已經悟道了，還要去哪裡？如果不是入涅槃永遠休息，那就是要行菩薩道，菩薩道就是──緣在哪裡就去哪裡。
你還沒有到大菩薩境界，不能夠遊歷各個國度，不能夠來往宇宙各世界之間。你生來生去還是裟婆世界，為什麼？你要從初地修證到八地，如果沒有特殊因緣的話，你還要修一大阿僧祇劫。阿僧祇（asa3khya），意為無量數、無央數，阿是無量，劫是極長遠之時間，如果再加一個大，一大阿僧祇劫，那時間有多久？很久。所以菩薩道夠你去走的！菩薩已經平等觀，一秒鐘跟一大阿僧祇劫，有什麼兩樣？沒有兩樣，只有凡夫才有分別：「那麼久，那我哪時候才要成佛？」菩薩不去想這些事情，祂想的是怎麼去利益眾生而已，時間、空間都已經沒有分別。
如果有分別，這個念妄想是淨妄想，清淨念執著一個涅槃的境界好，你就不能接受不清淨中去學到涅槃的境界，這樣不是很可惜嗎？所以世尊說法到後期，有時就罵這些不上進的「焦芽敗種」──「焦芽」是焦掉的芽，不能發菩提芽，「敗種」就是不能種出菩提東西的種子。因為太偏愛涅槃、太偏愛空，所以不離一切法，會讓你忘卻還有一段路要走，你認為什麼都自在了。你如果今生修到空理，你說清淨不清淨、有為法無為法，有什麼不一樣，做了以後你不執著他就是無為，不是永遠都不做就是無為。
這部經在告訴我們不要執著清淨，當然不清淨不是我們喜愛的，但是你碰到不清淨，也不能好像見蛇一樣那麼可怕，不能害怕不清淨。所以你們有潔癖的，認為要怎麼才能看起來很舒服，這也是一種執著。該清淨的，佛堂要莊嚴，哪一個人亂擺東西在佛堂裡面，我一定要罵人；辦公的地方就是要亂，才知道你有在做事，所以東西越堆越多，等到心情好一點時再來整理，如果一年到頭都沒有心情好時，那就是過年時再清理。為什麼你可以接受？因為亂中有序。
一般事情很多的人，大概桌面都堆了一大堆東西，但是他要找東西知道在哪裡，被別人一動過就完蛋了，一下子找不到在哪裡。所以你們不要去亂動東西，我的東西放哪裡，我在做什麼，我一拿就知道，你把它移位了，我就不知道，如果你又沒來的話，我找了半天找不到。所以你們要擦桌子，擦完了把它放回原位，不要說把它收到別的地方，久了要時找不到東西。你心清淨以後，要接受不清淨的一部分，不然就變成一種清淨境界的緣念不斷，只喜歡清淨的、可愛的、解脫的、涅槃的，變小乘的聲聞去了。
(7)不念妄想，謂妄分別可憎之境，不起緣念。
第七個不念妄想，不念就是不去想、不去追求什麼，反正自認為今生就這樣子，也不求上進。你說求解脫，不是說不能求解脫嗎？佛是講要求圓融解脫，不是叫你不要解脫。修行過程中要先修解脫，解脫到了以後你再轉，不要進入真的涅槃境界。要直接轉入菩薩道，修菩薩道的路。為什麼？聲聞一入涅槃，就有一萬劫的時間，在哪裡無所事事，很享受那種寂靜境界。阿羅漢兩萬劫，辟支佛一萬劫。如果你在還沒入滅以前，聽到《解深密經》、《佛地經》，甚至於《華嚴經》，你就會改變觀念，不會說心清淨就是最好的。
妄分別可憎之境，你去妄想分別不好的境界，不清淨的地方，或者不好的事情、不好的行為、不好的……，總是想這種。你起了緣念，你的心去緣那個因緣所起的念，所以清淨也不是說絕對好，不清淨也不要討厭，這兩個心你要去除掉，才能夠回到有為無為、清淨不清淨、解脫不解脫都好。你求心裡面真正解脫境界，只是法起法滅，都沒有執著好不好。所以第六個妄想講好的，第七個妄想講不好的，好不好都是你的分別，不要起分別想。
(8)念不念俱相違妄想，謂於念不念愛憎之境，違理分別。
第八個念不念俱相違妄想，清淨也沒有，不清淨也非常討厭，所以念不念都俱相違，兩個都有。念好的、不念就是念不好的，這個就是俱，都有。念清淨或者念不清淨，起了愛、起了憎，清淨就喜歡、不清淨就非常討厭。這種違背你自性本自清淨、本無分別的道理。第一個自性妄想真如現一切相，有因緣現好、不好，一般人會說好不好，聖人則沒什麼好不好，只是一種因緣果報的現象。這樣如果都不理它，跟你不相關當然可以不理它，跟你相關的也不理，這是最好的。
《宗鏡論》這八種妄想，從第一個講到最後一個內容，中間是凡夫，後面在講聖人境界，你愛清淨，不愛不清淨，可以說是阿羅漢，或者走一半，還沒有究竟。
大唐三藏云，八種分別皆以無覆、無記、異熟、生慧為其自性，或可尋伺以為自性。生三事者，初三分別能生戲論所依緣事六根六境，次二分別能生我見及以我慢，後三分別如次能生貪瞋癡。當知此中所依緣事為所依故，生我見慢見慢為依生貪瞋癡。由此三事能現有情及器世間流轉品法。此中意引顯揚三無性論。
大唐三藏云：八種分別皆以「無覆、無記、異熟、生慧」為其自性。這是唯識的名詞，如果你沒讀過唯識，這個都要再解釋。
「無覆」就是不被覆蓋，有一些法本是無覆性的，如背咒語、詩詞等，不會障礙清淨自性，這是一種無覆性亦無記性(無記善惡)。另一種是自己修得習氣清淨了，或者你的心真的清淨了，不被你的妄想習氣蓋住了。第八意識本來就是清淨的，為什麼我們現不起如來那種觀一切世界的神通？因為被我們的習氣毛病蓋住了。如果你無覆的話，第八意識現起神通異能，應該跟大菩薩、如來一樣，這個要修到已經是菩薩境界，才可以說是無覆。「無記」就是沒有好壞分別想，善惡沒有分別。善就是善，惡就是惡；不善不惡，這就是無記性。為什麼有不善不惡的法？如果你心裡面沒有執著的話，就是不善不惡的法。
就如剛剛講的，念淨你就喜歡淨，念不淨你就討厭，這些都是有分別。你如果有無記性的話，第八意識本來就沒有善惡，它只能儲存你的種子，就像你的倉庫一樣，你拿什麼來堆，它就讓你堆。它會說這個好東西、那個不好東西嗎？不會！我們第八意識也像這樣，第八意識只會照單全收你所造過的業，但它不會分別好、不好，它執著一切緣為真，麻煩就在這裡。
阿賴耶識具有「三藏」──能藏、所藏、執藏。第八意識能儲存一切種子，所以是「能藏」，所儲存的種子就是「所藏」。每經過一件事，只要發生，就是一個種子。你所藏的種子，業力有善、有惡，無記性是不善不惡。不善不惡有兩種說法：一個是你在造業時不去影響到別人，這種業是無記性，不善不惡；你如果做了一個動作去影響到別人，引起了互相的糾葛，那就是業，所以你要造業總是要有對象。
你如果要想，不要想到別人，想到別人就跟它搭上線，也是有業緣。比如說：我在這裡舉個手，我沒有碰到你，沒有關係，這就是無記；如果一舉手碰到你，碰到你說對不起就好了嗎？不會，因為已經留下種子，以後你在哪一生哪一個時候，也要給他碰一下，有來有往。因果很可怕的，起個念都有果報，一個動作沒果報？有啊！只是哪時候來不知道，不是你一句對不起就好了，你當下沒有問題，以後哪一個時候無意中又會被碰弄一下，他也跟你說對不起，所以因果是非常微細的。
有的在講無覆時，有時候你做錯事不會覆蓋，不會覆蓋你自己坦蕩蕩，坦蕩蕩直接住第八意識的心，只會儲存不會分辨善惡，這個還沒關係。「能藏」是它的功用，「所藏」是它的種子，重要的就是執著，阿賴耶識三藏，就是能夠產生動力的能量，我們阿賴耶識能夠儲存種子，被儲存的種子變成一種業力，就是所藏，所藏以後執取它為真，我們輪迴就是被這個「執著性」所害。你說阿羅漢為什麼看得開？因為祂斷我執、法執，就是去掉這個能執著性。
菩薩更進一步，沒什麼叫好、壞，沒什麼叫我執、不我執，都能夠看成平等平等，這樣的話更是超越執著。為什麼？阿羅漢是執著清淨，菩薩是不執著清淨或者不清淨，都平等觀一切法。佛法講，菩薩圓通的話，境界就比阿羅漢要高。你要講神通，七地以前的菩薩不見得有神通，但是祂有可能現清淨法身能化應身。三地菩薩有一個應化身，五地菩薩有三個應化身，再越往上去的菩薩，如八地菩薩這個法身能化之應身就越來越多，到十地菩薩有千萬億化身，如來更不得了，不管有多少眾生憶想祂，祂都可以化多少個化身出去。
無覆、無記只是在講一個業力的現象。「異熟」是第九意識的稱呼，阿賴耶識是我們業報的根本，異熟識已經是修到第九識，它已經可以避免清淨、不清淨來干擾，已經不受它影響，只留種子，這個種子還沒有破，但是不讓它發芽，不讓它發芽就不會有果報，所以聖人修到異熟識現起的話，就有解脫能力了，阿羅漢就是這樣。
你說你要帶業往生，你可以帶很多的業，不一定要修的很好，只要認真念佛七天，不斷憶念佛這樣用功，《阿彌陀經》裡面講的，你往生那一剎那，西方三聖就來迎接你去，哪怕你修的不是很好，但是你很認真念佛，用佛的威德力，可以把你攝受去。阿羅漢修到自己可以控制，越來越脫黏於我執、法執。去掉我的執著，沒有去掉根本法的執著，所以祂是留有種子，但守住清淨這一邊，不讓因緣果報的因緣現起來。所以祂可以解脫，就是這麼樣子的。所以異熟識等於是第九意識。
早期講義裡，第八意識劃成三部份，遍計所執性，六根、六塵、六識畫了十八個圓圈，七地菩薩以前的眾生，都屬於阿賴耶識的範圍，阿賴耶識已經不起作用了，就變稱為異熟識。異熟識就是八地以下的菩薩，或者阿羅漢的境界，只有異熟識的名字，但是他的業力起不來。因為什麼因緣來都不貪執，不貪執怎麼形成果？不會！這個就是異熟識。什麼叫「異」？就是很多不同的種子，「熟」是哪一個先成熟就先受報，所以你丟進去倉庫不是先進後出，也不是後進先出，不是這樣。如果以物品來講，你先堆進去到最後才拿出來，因為外面的拿完，才能拿裡面的；因果不是這樣，因果是哪一個先成熟，就哪一個先受報。
你懂得這個道理，你用功才有用！如果你說因果是照排好的，那你今生用功幹麼？因為你過去造了很多的業，已排在那裡等著你去受報，你怎麼可以說：「我今生可以往生西方極樂世界」，或者「今生可以證到阿羅漢解脫」？因為你今生聽到佛法很用功，而且知道怎麼做，然後控制你的心，不依妄想習氣去相應，若證到阿羅漢，有種子但起不了作用。你念佛不是你一生都在念佛，你只要認真念七天，你已經種了自己會念佛的種子；如果你嘴巴只會念，不禪淨雙修的話，嘴巴唸唸唸，但是妄想一大堆，佛都要來帶你走了，但你聽到兒子、孫子哭的聲音，你就捨不得走了，這是沒有練好心，道理不懂，放不下，要怎麼走？
今天還談到，有的人幫助老一輩的人念佛，他都沒有學過佛，也不知道念佛是在幹麼，後代的人幫他種了善因緣，往生時大家來助念，唸一唸他就去西方極樂世界了嗎？未必！放不下怎麼去？如果有在念佛，意志堅定，只要去西方極樂世界，那你有障礙時，看到佛現光、三聖來了，你自然就投進去那個光，就走了。菩薩則另外有打算。你講經說法，如果你的聽眾是各個階層都有的話，你不能強調哪一個法最好，法法都好。不宜只講淨土最好，人家已經修到菩薩境界，已經要乘願再來，你又叫他去西方極樂世界幹麼？人家的境界比他講的還要高。有的菩薩生生世世要來娑婆度眾生，那要怎麼解說。
所以不要執著一法，八萬四千法門都是法。不好的根性都給他最好的法，也沒有用。智慧聰明的隨便給他一個法，他都可以成就。不是說你修最好的法就很了不起，因為你太笨，所以給你修最好的法，你才會有成就。你看《楞嚴經》所講的二十五菩薩，根塵識，塵是最難修的，色身香味觸法這六塵是最難修的法，你看那些菩薩怎麼修？他在洗澡，這個水滑過皮膚，有什麼感覺？它是什麼道理？祂馬上邏輯一轉，從觸覺悟道了。有時候打妄想時，就是探討佛理時，昨天我在打妄想（碰到魔境就在打妄想），我在分析地水火風是什麼性？你說火性往上往後，對你有什麼好處？如果你要飛的話化成火的話就往上衝，突然有這個妄想，是不是要學神通了？
水性是滑潤、柔軟、往下流，水性可以滲透僵硬，水會不會滲透進去地大？照樣滲透進去，因為柔和，可以滲進你的肉體。所以你水大不運轉好的話，你兩個腳就很僵硬，打坐就很累。如果你血液、氣血都循環好、運轉好的話，地大對你的水大沒有什麼影響，他照樣轉。所以為什麼剛開始打坐的人腳底都瘀青紫、血液不通；那氣通的人為什麼不會？因為他水大已經貫穿到地大每個地方，你壓迫它它還是走到。地大本來就地大，堅硬性，你要把它有色化無色，怎麼化？化成水或者化成火。當然你還沒修到心清淨，想現神通就現不起來。有時候到一個階段，你會打這些妄想，思維修嘛。
你仔細去推理，風大是最根本的，我們一切業都從風大來吹起，所以風大很可怕，可以創造一個宇宙、可以製造你的身體，為什麼？因為業風來時，你該去出生什麼，就去出生什麼。製造一個地大的個體，或者甚至於娑婆世界的地球，這是從風大來的。你說風好像搖搖沒有力氣，風的力最強，所以它可以撐著地大、可以撐著金輪、然後往上撐水輪。我們業力製造一切，宇宙之間的風輪、風大，它可以撐著一個地球，不然我們在虛空中怎麼可以定的住？風大會撐著。既然這樣，你會想一想，早期沒有電力時，一條船為什麼會走？都靠風，把一個這麼重的船，可以在水中順風而去。你如果可以再思惟，地大怎麼化成風，或者可以用風來吹，也許你就可以飛起來。當然去學這些又有什麼用？如果你心不清淨、沒有解脫的話，學這些都沒有用。世間禪定第四禪天的天神祂就有五通，祂也沒有解脫三界。妄想歸妄想，懂了一點道理，但是我們對自己的習氣毛病要根本斷掉。
最後一個「生慧」，產生各種智慧。慧有三種：世間智、出世間智、出出世間智。你要現起三慧具足的話，都有次第的。世間智慧，如果開悟的人，他世間智慧就具足。什麼叫世間智慧？你要學世間的一切法，都可以成就，不然你學這個只是懂這個，要學那個就認為：「這不是我本科，讀什麼一定要做什麼」，不能這樣講。所以有基本智慧的人，有的人聰明才智很好，今生雖然不修行，他學什麼都會，這過去世修的。今生如果你開了智慧眼，於世間事你要學什麼，你照樣能夠學會，你不能說：「這不是我能學的。」有人說：「我是中文系的，不懂電腦好像應該的」。懂電腦不是只有會打、會用，你還要去開發軟體，你要懂得硬體是什麼東西。
民國七十二年時，政府五年資訊人才培養計畫，我去讀半年的夜間部，要寫程式，三更半夜腦筋一動，這個邏輯怎麼去畫出來，你邏輯對了，你寫的程式就可以run出來結果來。邏輯不對沒有用，光聰明才智會辯才是沒有用。所以醫學也好或者其他也好，你要學什麼都要能懂。出世間智就要薰習了，你要聽佛法，沒有的話你只是懂世間的一切事。天神或者是修世間禪定的，祂也有智慧，懂一些禪定，但是祂沒有解脫能力。出世間智慧就是求解脫的能力，這是聲聞、緣覺要學的。你要從世間裡面跳出來，不要被世間裡面一切業力所綁住。不然你有聰明才智，但是卻脫離不了業力糾纏。你要學出世間智慧，聲聞都要學這個。菩薩呢？菩薩還是要學這個，為什麼？你不學這個，怎麼會走到出出世間智？如果出世間智，講小乘好了，你不要看不起小乘，小乘是真修實練的人；大乘的人如果沒從這裡走過來，就是光說不練，光會講卻不去做、做不到，戒德不好的人。
不是說平時的生活能解脫，是當業力來時，你做的到解脫嗎？所以你們師母對我說：「你也不是說修的有多好！習氣毛病一大堆！」每天都在啐啐唸這一句。但是我障礙來時能夠化解，這是平時要心裡磨練的，表面上別人怎能看的到？現在是障礙的尾聲了，很多因緣在攪和，看醫生也要去看、按摩也要按摩，然後自己的心要去安住。你對障礙來的這種面對心性，你是要去面對，面對的過，你就有出世間智慧，不是說你跳一跳就出去三界了。你障礙來時怎麼去面對？你的因緣來牽扯，你怎麼能讓心不動？這個是要修練的。沒有小乘的基礎怎麼有大乘的智慧？所以先修小乘心定、住戒，才能成就菩薩道。在《大般若經》裡面世尊講：如果一個菩薩他說他不懂小乘法的話，沒有小乘的修證，這不是真菩薩。小乘最基本的基石都沒有建立好，還講什麼大乘法？大乘就講戒律、品行、道德，規範你自己的行為，你規範好了你才能解脫，你規範不好你還是隨緣在流轉，這與小乘人無別。
所以如果悟道的人，還要抽煙、喝酒，還會去歌廳跳舞、唱karaok、……，這不是笑死人嗎？怎麼還有悟道的人會這樣？有的佛弟子也這樣，說修的很好，但行為、欲望根本都沒像個樣子，怎麼叫修的好？真的修的好，人生是沒有意義，如果不是為了度眾生，人生有什麼意義？如果為了錢、為了生活、為了名、利，……，那種都是兼業的，不是本行菩薩。我希望你們有一天能夠看破，原來的工作不作了，專門來修行，這個就是真的有一點樣子了。你如果說多少兼著，三年、五年，反正看看能拖多久，再來退休也不要緊，那個就是還看不開世間事，看不開你就沒有出世間的智慧。
而出出世間的智慧，就在講菩薩。菩薩就是為了度眾生而來。所以你悟了以後、知道以後，其他的都是次要的。當然這跟因緣有關係，到哪一個時候才能夠真的作度眾生的事業？一方面你自己的修行要夠，一方面看你自己過去的因緣，這很難講。所以無覆、無記、進入異熟，然後就產生智慧。異熟是聲聞境界，智慧就是菩薩的境界，後面的生起智慧，應該都三慧（世間智、出世間智、出出世間智）具足，才是智慧完整。不然阿羅漢也是有智慧，但只具有出世間智，遍執空理，沒有圓融，未得三慧具足。
（2009.03.11講於法爾）