試解《解深密經》的奧祕(2-36)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
以下開始講何謂八種分別。
八分別者：
一者自性於一切法分別自性如色聲等。
二者差別謂即於彼分別可見不可見等。
三者總執謂即於彼色聲等上計我有情舍軍林等。
四我分別。
五者我所分別於諸有漏有取法上即計為我或計我所。
六愛分別。
七者非愛。
八俱相違如其次第於妙非妙及俱離事所生分別。
第一個，自性分別。一者，自性於一切法，具分別自性，如色、聲等。也就是意識對於現在六塵之境，自性而起分別。自性是我們一切法的起源，自性有自己的或者自然應緣的，自己的空性上自然應一切緣。《楞嚴經》裡面也有講：「五蘊非因緣法、非自然性。」這次上網的文章＜心地法門悟道次第偈＞，告訴各位修行的次第。先悟無心，悟無心的都是明心；然後要了自性，了什麼自性呢？自性應緣的時候，你馬上能知，主觀客觀馬上分別：「這一念不是我、這一念不是你」，這樣即能知的話，你就能客觀的守真觀妄，這樣就不會執著。最後法滅，因為因緣法最後都會滅的。能夠這樣的話，就悟真性、了解真性。
性是心之體，性不會有心念頭，自性應緣沒有心念頭。一起了心念頭，就是外面的事情，用心反應、起心動念。心起就是妄！不隨妄心，要隨真性，真性要怎麼樣不知道，你就隨著它。不必告訴你左轉、右轉，就告訴你要這樣、要那樣，隨著它去做，這個都是清淨心，不是隨你的妄習去做。自然性是有因緣才會應緣的；沒有因緣起的法，都是妄想，此乃非因緣、非自然性。五蘊的色、受、想、行、識就是這樣子。現在你修到明心、修到見性，見性歸見性，還沒有到能空性。
修到性空，就有阿那含果的境界。你知道自性功用，但還現不起神通，是因為還沒有空掉妄習。自性還有很多的應緣、隨緣在變化。你要把自性也空掉，就會現五神通，這是比四禪定的天神，還要高的境界。svabh2va，自然性發起即謂應緣。自然性應緣，都依外在的色、聲、香、味、觸、法，你應緣之間，第一念會起分別，才能了知色聲香味觸法。這是第一種分別，也是我們五根面對六塵境的分別，其實也是修行的第一階段。修行第一階段，不能這麼分別自性的話，就會被六塵境所迷惑。
第二個，差別分別。二者差別，謂即於彼分別可見、不可見。也就是去分別有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為，善、不善、無記，過去、未來、現在……等。五蘊也好，或者六根面對六塵，皆屬可見，你想見就看進去了，你不想見就不可見，不起分別是為無所見。什麼叫看進去？如果你不住離言法性的話，就是看進去。你看到一個人，不管是幻相，或者是心念、影像，你一講出來，就是看進去了。
有的人為什麼「有看沒有到」？看也看了，同樣跟你看一樣的東西、一樣的景色，但是他不會講，不會講就不可見！那不可見，不是沒看到嗎？有！有看到，但有看沒有到、有聽沒有進。可見當然有分別，不可見就無分別。為什麼無分別？不去說有、說無。上根智慧的人，就有這種能力。世間一切相，是一直在進展沒有錯，但你不一定要去加以分別。這樣就是可見、不可見的差別相。如果你認為可見是看到了，不可見是看到了又不屑去說，這種也可說是不可見。另外一種，是根本就看不到，看不到當然就不可見。所以此差別分別，總共有三種現象。
第三個，總執分別。三者總執，謂即於彼色聲等上，計我有情之舍、軍、林等。總執就是在那色聲等方面，計我有情、房舍、軍隊、樹林，如果全部執著為有的話，先起分別才有下面的動作，自然性開始應緣的話，要起分別。對於可見、不可見這些現象，一般人說可見，那是真的看到了；說不可見，那根本就看不到。再一種是可見但不說、不執著，這相就等於不可見。你起了分別以後，全部執取，這樣的話，不是只有分別。執取就會計我，先有我，才有人、才有眾生，人我、眾生、有情。你有這種對立的分別，那分別執著就很強，再由於積聚多法，總執為因，分別轉故。又於舍、軍、林等，及於飲食、衣、乘等想事，所立捨等假想施設。就有各種認知，如有情、眾生、房舍、軍隊、樹林等等。如果這裡在講幻化師所幻化的，就有大象、馬匹、步兵、戰車、七寶、種種的財穀等等，即你總執所看到的這些色、聲、香、味、觸為真實。
第四個，我分別。四我分別。剛剛講的只是去分別個體，如：房子、軍隊、樹林等，如果加上一個我來分別的話，就有好、惡……等等的感受加進去。一般人，可見、不可見之間的分別，我的執著還不是很強；等到起分別了，再現起我們內心的不淨，這樣就有喜、怒、哀、樂的種種情見加進去。到第四階段的話，就顯現出你的個性習氣，你的貪、嗔、癡、慢、疑毛病，都會顯現在這裡面。
第五個，我所分別。五者我所分別，於諸有漏有取法上，即計為我或計我所。一般講「能」、「所」──能分別、能執著，能是主動的；所分別、所執著，所執著就是對象。如果主動分別的話，還是我們真心反應。我只知道這是人、這是聲音、這是……，還沒有加上我喜歡、不喜歡；如果加上執取，那就有好惡心起，好惡心起的話就是妄有。真心反應都不是真的了，何況好惡心起妄有？所以能所現起的時候，你取善惡相，就有有漏、有取法。有漏法就是不清淨，不清淨就有善的果報、惡的果報在內，叫做有漏法。你能夠離言法性，對一切境不說有、不說無，不說好、不說不好，都抱持一個平常心態，也就是學到無漏智慧。一般初學的沒有這種智慧，還在分別，所以一定是處有漏法中。喜歡做善事，盡量少做壞事；喜歡看到好的東西，將它取為自有，你還是有喜愛心。
有愛就有取，有取就有「有」，有「有」就有生，有生就有老病死，這十二因緣觀是一個接一個來。你能夠懂得這個道理的話，你由後往前推，不要來受生就不會犯有，不要有就不要取，不有取就不要喜愛、恨心，不要喜愛、恨心，你六根對六塵不要有覺知好壞的感受，不要有覺知好壞的感受就是你對一切現象、一切法，不要起分別。不要起分別，住離言法性，就沒有什麼好、不好。偏偏人都做不到，所以才從分別心開始，就有喜怒哀樂的覺受。該取、該愛、該恨、該怎麼樣……都來了，所以才會有後面一連串的因緣法現起、果報現起！
如果你連分別都不起，就沒有名相。離言法性的話，有什麼名相？就沒有什麼名、沒有什麼相。人就是一堆人，不去加以分別某甲、某乙，管他是某甲、某乙，反正就是一大票人，不起分別。他的名稱只是一個人的總稱。如果再細分下去，是某甲、某乙，而某甲你喜歡，某乙你不喜歡，裡面恩恩怨怨都來了，就看進去了。一起了分別，再有名相，就是上面所講的分別於執著有漏法，就是起了名相。所以名相最好不要加以安上去。比如說你在打坐，突然間現了一個影像，影像就是影像，你也看到了、也瞄到了，但不是很用心的看它，影像就在那裡，你也不加以分別說，這是護法神、還是鬼神、還是你家裡的祖先。懶得去管它是什麼東西，這個就是離言法性。
有沒有看到？有！有看到，你為什麼不動心？沒有必要去分別。這樣你自然就能安住你自己。我們會造有漏業、會有取捨，都是起分別心太強，然後又要看得清楚、看得怎樣，當然什麼事情都會發生。所以在有漏、有取法上，計為我、計為我所。「我」就是主觀意念的能夠分辨善惡、好壞；「我所」就是我對分別善惡、好壞的人事物，起了一切法。後面就有主觀妄想的我，還有一個客觀你所看的這些人，但是你卻把它主觀化、妖魔化、神聖化。如果不加以評論的話，有也好、沒有也好，就是有見沒有到，沒有什麼可分別的。這是第五種的分別。你有我、有我所，再來就有愛、不愛的分別。
第六個，愛分別。六愛分別。愛分別，這個愛只是一個代表，後面還有恨、情、仇種種感情的作用。憂喜苦樂都包括在這裡面。你看著有為法、有漏法，你抱著什麼心態、分別心，你就有什麼反應。
第七個，非愛分別。七者非愛。非愛就是討厭。愛有愛的執著，恨有恨的摧殘、破壞，因為你不喜歡就起厭惡感。你看新聞報導，本來跟你風馬牛不相關的，你卻去湊熱鬧，愛的人站一邊，討厭的人站一邊，兩邊就叫來叫去、罵來罵去，到底在幹什麼？不知學佛法，處無明就是這樣子。我們學了佛法，覺得何必這麼愛恨交感。不管是跟我有沒有關係，或是過去有關係，今生也要盡量淡薄，不要攪和進去。
第八個，彼俱相違分別。八俱相違如其次第於妙、非妙，緣淨妙、不淨妙，緣可意、不可意，都能俱離事境，可說是好壞俱離事所生分別。俱相違分別，如其次第，於妙、非妙及俱離事，所生分別。愛有愛的分別，不愛有不愛的分別，起了各種行為，這行為都是相違背的。俱相違，如其次第於妙、非妙，及俱離事所生分別。愛就有愛的分別，接著下來做喜愛的動作，喜愛動作難免都要據為己有，難免都要想辦法拿到手，拿不到手怎麼辦？就把它(他)摧毀、謀殺，社會新聞都是這麼來的。這是愛得太離譜。真正愛的話，應該祝福他，應該讓他幸福；有人卻偏不是，一定要佔為己有，所以才會有情殺、謀殺的事情發生，到最後妙、不妙的事情都來了。如果你不喜歡的、討厭的，討厭有討厭的作法，還是一樣。愛，得不到，你把他殺掉；恨，你討厭他，也把他殺掉。反正就是做一些不合理的事情，相違背，這都是在造業。俱離事所生分別，能夠離開事物、人物、事情。本來應該這樣，但是你違背，該怎麼樣，你沒有怎麼樣，這就是俱相違、俱違背。
上述這八種分別，比較沒有持處，沒有像「十二因緣觀」講得那麼清楚。十二因緣觀有其次第可以思惟。修小乘的法，是比較有方法的；而修《解深密經》，則告訴我們不住一切法、不住一切幻化的事情。十二因緣觀是：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」以下分別講述。
「無明緣行」，根本無明是我們無始劫薰習的不清淨心，這個心不是真心，是妄心、習氣。越無明的人，不淨心越重；越清淨心的人，不淨心越少。不管有、沒有都是無明。無明會誘發出你的行，行是什麼？微細念。什麼叫微細念？有宿命通的人，可以觀腦筋裡面心念、影像，這種心念、影像一剎那有八、九百個。這一剎那大約七十五分之一秒，已經包括有八、九百個念頭，跳得很快，但是有宿命通的人，可以很微細的這麼觀幾百個因緣，這些都是我們果報的根本。宿命通就是從這裡面觀，知道過去世也是從這裡面觀，知道未來世也從這裡面觀。誰有能力觀到那裡？除了進入行陰區宇的人。因為還不淨，進入行陰被微細心念蒙住了、掐住了，看不清楚這個跟這個互相的因緣，很多都是互相有因緣。
微細念緣你的心來看他，所以起了心識。一般人可以看到心識，但這邊所謂的一般人也是要開悟的人，或者有初禪境界的人，才能看到自己的心念，不然你看到什麼？第六意識心。這裡講的心，都是行陰是第八意識。第八意識轉到第七意識，再轉第六意識。第八意識是超時空的，有神通、沒神通，他都可以這樣子。一般不修行的人，這種能力比較小，也看不到它，就算他看到種子，行陰，然後現個念，見分，第七意識看到它，見分起自己的相，第七意識的相分。如果這個是心念，你可以在這裡妄想，妄想也要第六意識反過來分別它，才知道那個心念是什麼，不然就是一個法，這個法是什麼東西？不清楚！所以要第六意識回過來看，這個也是審慎思量的心。我常常講，你如果真的開悟，打破黑漆桶，根本的行陰現，它照到第七意識的見分，看到自己產生心念，然後第六意識見分又看它，自己產生分別，才可以看懂一個完整念頭之間的關係，那才可以看到心識發展過程。
「行緣識」，一般講這個識是指真心，第八意識。第八意識遍時空，可以看宇宙世間的一切事物，能夠現實看到才是真心、真識才顯起。還有哪一個識能夠真實看到呢？這是我的眼識，看到人物、東西；耳識、鼻識、舌識、身識這五識，是不是可以現實量知色聲香味觸法？所以第八意識是現量，前五識是現量，其餘不是。第八意識雖然是現量，它只知道這是東西、這是聲音、這是香臭味、這是味道、這是軟硬堅實，還沒有分別接觸以前的感覺、這是心識。還沒有分別以前，這些只是一個法塵，要加上第六意識它才能起分別。分別這東西是硬的、這東西有一點冷，所以這前五識一定要加第六識才能分別，沒有加六識就起不了分別名相。
八識是超時空，可以知道很多事情，所以為什麼你死掉的時候，可以超時空感召過去跟你有因緣的？我們說中陰身（補特伽羅pudgala），就是如此。上一次《金剛經》講的十種無明，我們不要有那十種無明，十種無明會讓你輪迴。所以你要超越十種不清淨的pudgala。你如果心清淨，因緣就不會這麼一直輪轉下來。你開始認識了前五識是真心，但是不能夠認知，都要第六意識來分別。如果不加以起心動念，只是知道但不知道是什麼，所以第六意識分別一定要加進去，才有功用。
「識緣名色」，色聲香味觸法，表示我們的外法塵，如果心來認識名相，這是起分別了。心來認識色相，那是眼識的功用，加第六意識心，這是色相、這是聲相、這是什麼香味等等的。所以識緣名色，緣名色是初步的分別。
而「名色緣六入(處) 」，處就是根塵和合，就是所謂處(2yatana)，這個處跟我們接觸的觸不一樣。前六處為六根，係屬主觀之感覺器官，為心、心所之所依，有六內處之稱；後六處又稱六入，是為六境，屬客觀之覺知對象，為心、心所之所緣，稱六外處。
「六入緣觸」─六根接觸到六塵境這個是觸，根一接觸到塵的話，「六入緣觸」，就是眼耳鼻舌身意等六內根，進入外六塵境是為六入成「觸」。
「觸緣受」，你的覺受，眼睛看到什麼而喜歡，耳朵聽到什麼而喜歡，憂喜苦樂這種覺受就產生。
「受緣愛」，所以有覺受起，則生喜愛、厭惡之心，「受緣愛」一般講好的就緣愛，如果緣不愛的、討厭的，討厭也要採取行動，愛也要採取行動。
「愛緣取」，有愛就想佔有，你摸不到幾億的錢，你當然不會想佔有，但如果你摸得到且不管偷幾億人家都不知道，那你到底摸不摸、拿不拿？不拿白不拿？考驗你的心到底是否真正不愛。君子愛財取之有道，能夠做到這樣也不錯了，該拿才拿，不該拿就不要拿。重點就在這裡。愛緣取，一定會有動作去取，一有動作取就是造業。
「取緣有」，這就是造有漏業，取有善的、不善的。做善業、不善業都一樣。你去幫地球做資源回收，這是善業，善業就有善報；你去取人家的東西，不該有而佔有，那是不善的。這都是犯有漏業，所以取緣有。
「有緣生」，有「有」就有生，有此有漏業因，則要來受生。
「生緣老死」，有生就有老病死，有生就會老，時候到了就會生病、死亡。
這樣總共是十二因緣，這些是小乘修行人在思惟的。大乘修行者很簡單，就看自性，看起心動念是什麼心態，把它管住就好，不去想這一套。小乘修行者就要去想──我要怎麼擺脫愛？不要犯「有」，要去想怎麼來做，每個人有一套去做，總是要離開這些「有」，要知道在哪裡斷。
所講是十二因緣，從前面無明緣行，到最後的「有」緣生老病死，就像心經裡面講的：「是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。……」，都是在講這個大乘的因緣法。
《心經》裡頭，不講太多的道理，但是把這些名相兜在一起，你想了解《心經》，就要懂得這些名相的意義。比如講到十二因緣觀，無眼、耳、鼻、舌、身、意，你就知道沒有六根；無色、聲、香、味、觸、法，沒有六塵；無苦、集、滅、道，沒有四聖諦。就算是你用過什麼法，到最後都破解掉，所以到最後「無智亦無得」，也沒有所謂般若智慧，也沒有所謂得到什麼。如果這樣的話，你就是菩提薩埵、菩薩、覺悟了。當然《心經》是由六百卷《般若經》濃縮而來的法，兩百六十個字，雖然很簡潔，但你要演講起來，每個字都要去引申其義理，例如這六根、六塵、六識、五蘊等等法，都在裡面。
十二因緣法在小乘裡面怎麼修？如果你真的不能夠觀自己的自性，也沒有到初禪境界可以來觀自心，那就要用十二因緣法從後面名相修上去。就在那裡打坐自己想：我怎麼能夠不來老病死？人一生最後總是要死，我怎麼能不死？一個人有生就有死，要不死一定不要來受生，就不會死，所以要不來受生。為什麼來受生？往前推，因為你造了有漏業，所以就會受生。那我怎麼控制這個有漏業？過去已經造的就控制，未來則不要再造新的，這是相對的。新的儘量不要去造，因為造就又加一些來出生的因緣。那舊的呢？舊的要還，有的債已經來了你就要還，至於還沒來的就等待。怎麼等待？就是念起、念滅的時候，不要執著它。很多人很執著過去看到什麼，看到就看到，不要當真，當真就會再來。你一當真，它還是會再現。所以為什麼叫你觀離言法性，不要去說有、不要去說沒有！幻師所幻化的事，要這麼看待；自己業力所現的，也是要這麼去看待。不要太執著有或沒有。
你今生做過的，如果真有害人、放火的事，你最清楚，但你又不能講它是真的，你如果太害怕說是真的，那你一定受報。你說：「沒有，我沒有做！」什麼叫沒有做？就是你心坦蕩蕩，沒有罪惡感，該受報就受報，但不要罣礙。阿羅漢就是這樣。阿羅漢過去也可能殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，都幹過，但為什麼阿羅漢可以解脫？祂就是觀這些過去所造的業，跟自己沒關係，因為它已經過去了！但你要有這個能力，不是講了就算，要去練，從今生練起。
今生如果你犯了很重的五逆罪，或者是四重罪（殺盜淫妄），念頭隨時會起來，你對著它，跟它沒關係嗎？有關係，但是你看著它，好像彼此沒關係，要練到這樣，這樣在死亡的時候才不會害怕、不會有罪惡感，不然就隨業緣而轉去受生。所以關鍵在於你死亡的那一剎那，要把握得住；把握不住的話，照樣被這些虛妄的法迷惑，你光說不受報但照樣去受報。對於過去已造的業，沒辦法消除，只能盡量觀空，觀其虛妄不實在；對於未來新的東西，不要再去造，不造新殃，新的過錯不要去犯，守戒不犯。
如果你可以做到這樣，過去可以觀空，未來不去新造，那「有」倒回去就「不取」，不取冒出來過去的妄想、念頭，不取新的喜愛不喜愛的東西，起碼這個有就不會再犯。這邊思惟都有兩方面，一個是過去的事情，一個是未來不能做的事情，這十二因緣觀要分兩邊看。你不要光修我未來都不造業，但過去造的業呢？過去造的業，你要對它都沒罪惡感的這麼去看它，面境要練這個心。怎麼練？觀它虛妄不實在。
這個又有兩種情況：一種是你胡思亂想，氣掃到它現起來的。你們修那麼久，常常會進入夢境，夢境夢到你這一世幹了什麼事情，做什麼職業、做什麼事情，這麼一世一世在輪迴；你會做這個職業，一定過去做好幾次了，所以今生常是重操舊業。比如說你過去有養過動物，重新涉入是很正常的事情。甚至養牛、養豬後殺牛、殺豬，過去種種業緣，雖然今生不做，但你仍會現起那個境。現起那個境時，你就看著它，怎麼殺、怎麼造業，把它看成作夢一樣，不要執著。
殺動物可能還比較不可怕，殺人那是很恐怖的，包括怎麼陷害、怎麼殺等等……，如果影像現起，你要能夠觀空、觀它不是真的，這就更要功夫！不然血淋淋的影像，你光說沒有、沒有，但眼前就是你動手殺的啊，那些影像會像連續劇一樣的現起。剛開始，可以現畫面一個定格，慢慢你的能力越來越強了，就會看到像電影畫面一樣會有移動。所以有宿命通的人，為什麼可以知道前因後果，就是因為氣很旺，所以看到故事是連續的。
剛開始的人就只是看到定格。我以前跟你講定格，定格裡面有幾個人物，這幾個人物跟你現在的誰有關，你常常會看到這幾個人在裡面，這表示你過去跟他們很有因緣，所以今生又湊在一起，也會看得比較清楚一點。過去世他當阿嬤，他當媽媽，他當女兒，他當兒子，他當……，就這麼一直在繞，一直在裡面輪迴。所以無始劫以來，我們都這麼無明，一直在裡面繞、繞、繞，繞到現在，好不容易聽到佛法了，知道原來每一世都繞得很熱鬧、很迷糊，那你要怎麼跳脫出來？所以要觀，於境不要執著，不要再造新的東西，這個「有」不要再犯。
再往上推，就是愛的問題，感情作用的愛與恨你不取。我們一般人，都是因為對人喜愛、對東西喜愛，才會想去佔有。你現在還是要回歸兩面，一個是過去的影像會現，一個是目前你對境界的人事物，有沒有愛？有愛就想要造「有」業，像你說念珠很好，你就要珠寶類的念珠，才覺得夠力、夠漂亮；或者特別喜愛哪一種念珠，這也是一種執著，這也是受愛所影響。當然經典裡面有講，你取什麼念珠來念，功德是不一樣的。如果你取菩提子念珠來念，根本沒功德，為什麼？「菩提本無樹」，你要什麼功德？沒有功德的功德，那個才是最大！
所以《金剛經》講的：「是福德即非福德性」，這樣才是最大。不然你說金銀銅鐵有兩倍福，木頭幾倍福，越來越往高的金剛鑽，有幾倍福，跟世間價值的觀念相當，福報越多，到菩提子念珠根本都沒有福。菩提子有福的話，那怎麼叫菩提子？菩提本來就沒有執著東西了。這些你愛不愛？我們難免都有習氣。比如做木棍，班長去做一個有香氣的，還是愛啊，其他的木材又硬又沒有味道，如果偏偏要去做一個比較高級的，還是離不開這個「愛」。
我們的行為、思想，隨時都會犯到十二因緣裡的哪個死角。修行要看兩邊，過去、未來的愛，過去造好事就喜歡；過去殺人放火，你就不喜歡，厭惡也是愛的一種。愛不是只有正面的，愛恨情仇都是連在一起講。因為此處在講名相，所以只能取一個當代表。例如一講到眼耳鼻舌身，就用眼識來代表；一講六塵就用色相來代表。愛就代表你憂喜苦樂這種感覺。你怎麼不愛？盡量捨去對身體穿的、吃的喜好，盡量都無所謂，有什麼就做什麼。
往上去就倒過來。愛是有感情作用，受是憂喜苦樂的受。如果你憂喜苦樂控制得好，那你這個六入就不怕了，看到色聲香味觸法這六塵境，沒有起你的覺受想，覺受不起的話，是學佛法的基本。在五蘊魔相裡面，受陰盡，才是十信位的初位。十信位的初位，是菩薩道裡面的第一個位階，是幼稚園小班。一個人修到感情都沒有了，沒有說對這個人比較好、對那個人特別討厭，反正對大家都平等平等，憂喜苦樂都沒有，這境界很高？高是高，但這是菩薩幼稚園的小班！你說受陰魔相時不得了，可以看到諸佛鬼神，去印度朝聖，每個地方都可以看到什麼，看到什麼有什麼用？佛教菩薩位門檻還沒有入門，連十信位的初位都還沒有進入。
為什麼？因為那是色陰魔相，色陰魔相外道也有，不限於學佛法者。五根所面對的六塵，可以超能力的看到、聽到、聞到、…等等，都是還未入菩薩位。等到你可以看到不執著，可以聽到好壞聲不執著，可以聞到香臭味不執著，才算有點樣子。水溝裡有臭水溝味，很多眾生都活在裡面，它一到你身邊，你就覺得這臭水溝味是很可怕，這是你起了分別心，才覺得可怖。你喜歡香的，天龍八部裡面乾闥婆神（gandharva），祂們就是吃香味的，祂們一過來的話，就會有香味，你就喜歡，以為菩薩來了，其實來的是天龍八部裡面的乾闥婆，食香神。
對於五根所面對的境界、異能，都不執著它的話，這受陰才盡，沒有憂喜苦樂的感覺，這才是菩薩初位。如果是色陰魔相的話，連初位都進不去。十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩、金剛如來十地，總共六十四位階。六十四位階，你在三大阿僧祇劫中都要走過，才能成佛。所以實修境界，跟理念、跟佛法，都要融解在一起去探討。比如說你可以看到光、可以看到佛菩薩，同學在打禪四、禪幾時，說看到虛空都是賢聖僧一大堆，但是回過頭來看，你的憂喜苦樂盡了嗎？你看待憂喜苦樂，有沒有平常心？能否憂不憂、喜不喜、苦不苦、樂不樂？如果沒有的話，連幼稚園小班都沒有進入。
要用功，就是從心裡面去用功。你對周圍人事物之間的喜怒愛樂，要儘量擺平，不要有喜怒哀樂感。以平常心對一切人、一切事，都沒有好壞之感，這樣的話，受沒有了，六入盡的時候沒有受，受沒有了再往前推，就是你眼睛看東西，耳朵聽語言，舌頭吃到酸甜苦辣等等觸的時候，不要有分別想。你不要分別──這好吃嗎？這顏色好嗎？是不是五行？五行俱足很好，但很好也是執著。所以這樣一直推，名色沒有，沒有分別心，心也能夠不動，心不動緣行，行也就沒有什麼分別，這樣才回到根本無明一點，要不要破？如果破掉的話，就沒有我執、法執。
上次講過，有一個大陸網友，他說參：「我是誰？我是誰？」結果冒出：「我是一點無明！」他無明是只有一點而已，我們人的無明是好幾點，不是只有一點，這個一定是再來菩薩。為什麼？這是菩薩在訓練他，進入身體爆炸的狀態，然後搞得心慌意亂，真真假假、假假真真，受不了就跑到外面去亂逛。那篇小參，你們看了嗎？實際修行就是這樣，沒人教導你就是這麼亂，心慌意亂，若有人跟你講：「這是什麼現象、那是什麼現象，你要怎麼去做」，把氣打通就沒事了！氣不通的話，這裡逼那裡，那裡逼這裡，什麼都會看到、聽到，這樣會搞得心慌意亂。有一點無明，就是我存在，那這一點無明要怎麼拿掉？修行就是要觀這十二因緣觀。
小乘《阿含經》裡面的法，都能很切實、明確的讓你去修。一到大乘法的話，都在講名相，為什麼？因為你小乘法都修過了。既然是大乘法，菩薩跟你講一點無明，你就知道一點無明是什麼；跟你講十二因緣，你就知道十二因緣是什麼；跟你講四聖諦，就知道四聖諦是什麼。四聖諦是空不能執著，十二因緣觀是空不能執著，十八空、二十空亦皆不能執著一切法。就好比說，你已在小學讀過一加一等於二，二乘以二等於四，所以現在只跟你講九九乘法這個詞，你就知道在講什麼，這道理是一樣的。到了大乘，就不須把名相重新解釋。
那為什麼這裡對於八個分別心，還要再拿出來講？因為很多人並未從《阿含經》一部一部讀上來，所以古德祂們在解釋名詞的時候，難免都要提出來再講。這邊《解深密經》雖然是很深，有時候還是要把低淺的、幼稚園程度的，拿出來給大家複習複習，讓你們從中建立起一個完整的修行概念。
《宗鏡錄》所示之八種妄想。八者即：(1)自性妄想，謂執根塵等法各有體性，不相混濫。(2)差別妄想，謂妄計色等有可見可對之色，有不可見可對之色，有不可見無對之色。（可見可對色者，即青黃等色，眼可見，亦可對。不可見可對色者，即聲香味觸四者，雖不可見，而有對於耳鼻舌身。不可見無對色者，即意識緣過去所見之境，皆不可見，亦無對礙。）(3)攝受積聚妄想，謂妄計色受想行識五蘊之法，攝持聚集，而成一切眾生。(4)我見妄想，謂於五蘊法中，妄計有我。(5)我所妄想，謂於五蘊法中，妄執我身及所受用之物皆為我所。(6)念妄想，謂妄分別可愛之淨境而緣念不斷。(7)不念妄想，謂妄分別可憎之境，不起緣念。(8)念不念俱相違妄想，謂於念不念愛憎之境，違理分別。
《宗鏡錄》是唐末五代的永名延壽法師（904∼975）所編，在卷七十六開示了八種妄想：「自性妄想、差別妄想、攝受積聚妄想、我見妄想、我所妄想、念妄想、不念妄想、念不念俱相違妄想。」
(1)自性妄想，謂執根塵等法各有體性，不相混濫。自性（svabh2va）本來應緣，你不加以分別，就無所謂之妄想、不妄想。自性是自然應緣，那是有因緣；如果沒有自然性應緣的，那是你的妄想。內外因緣，內因緣就是你第八意識的種子、法塵，不然就是行陰裡面微細的念。所以要先看，也沒有人來、也沒有冤親債主、也沒有佛菩薩來到你周圍，但是你自己在那裡打妄想，這就是依一個種子的因來自己打妄想，當然這些都是你過去做過的，比如你昨天才做過，你跟誰講哪件事，你很在意，所以今天再想一次。你太在意，今天想兩次，想兩次就薰兩次，想一千次就薰一千次，這個心就越熏越黑，這個是內緣的因緣。
外緣的因緣，一定有實質的人物來。這個人包括非人、諸佛菩薩、鬼神。反正就是眾生，有這個東西來障礙你的身體，堵住你的氣，因為你過去對祂做了不好的事，今天祂可以來欺負你，因為祂在鬼神道，有功夫、有神通，祂可以追蹤到你，你不知道，只有挨打的份。實際有的人事物是外來的。外來的為什麼會找上你？還是有內緣，這個內緣就是內在的種子因。因為你過去哪一世跟祂搞不好，所以今生祂在鬼神道，剛好找上你，而且實際來到你家、你周圍。這時候你的自性就應緣，應緣就是真的自然性所發的。你怎麼去面對它？祂給你的法，你覺得心不安，覺得恐怖、恐懼，這是定力不夠。
定力不夠怎麼辦？念佛、拜佛，或者聽聽咒語，我們現在三個咒：＜大悲咒＞、＜佛頂尊勝陀羅尼＞、＜一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼＞，每天聽二十一遍，它就跑掉了。這是沒有辦法的辦法。如果有辦法，練習自己的定力，用自然性，面對面去面對它戰鬥，所謂戰鬥不是真的打，是定在那裡讓它打，它打你不死時你就贏了，打不死你是指──你不會生病，然後心也安祥。這個就是氣要旺、神才能定。如果氣不旺，會被打得要去看病了，為什麼？氣不通嘛，這裡塞住、那裡塞住，丹田也沒有氣，什麼都沒有，就病懨懨的，當然要去找醫生看病了。
內在的妄緣，那是非自然性，非自然性就是五蘊虛假，所現的法都是虛假的。為什麼講虛假？因為它是過去的種子、過去的法塵。過去的東西都是虛幻的，你執著它就真，不執著它就虛幻。只是過去的種子，實際上這個人沒有來，那你在害怕什麼？真正有人來了，實質的因緣來，這是自然性反應。假設你過去殺了這個人，這個人沒有來，殺人的這種影像，出現在你的心中，你看到了就害怕，為什麼害怕？因為你殺了人。
但是這個人有來嗎？沒有！沒來你卻先害怕，這是非自然性的反應，不是你真性反應，是你的妄心反應。所以很多精神不正常的，大概都屬這一類。如果真的有來了，它在你周圍之間跟你搗蛋，讓你心神不安，你懂佛法就可以去面對它，當然還要配合醫生的藥，才能安住你的心。因為你不知禪修，禪修的人就是在練這個心定。打坐中練腳痛，腳痛之間，有境界就練對抗你的心力，所謂對抗不是真的對抗，就是修忍辱法。它對你身體不造成大傷害，而心靈也安定。如果安不定，趕快可以念佛，念個十分鐘，你心也定了。因為你在念佛，佛號發光的時候，他越走越遠，靠不上來，所以念佛很重要。不管你修到多高的境界，最後一定一句佛號不能放棄。
你不要說只是淨土法門才念佛。我們人最後都是靠一句佛號安住這個心。甚至於你要往生的話也是一樣，不管你是要唸阿彌陀佛、釋迦如來、藥師如來……，一句佛號往生，在要走不走的時候，不要慌亂，若一慌亂又沒有助緣幫你念佛，你一迷糊又執著那個境，就不知投生到哪裡去了。沒有實際戰鬥經驗的人，常常犯這個毛病。有實際戰鬥經驗，在有生之年，二、三十年，三、四十年間，不曉得打戰打了幾千遍、幾萬遍，怎不會駕輕就熟？一定駕輕就熟！在你往生的時候，你會用，如果再加上助緣，就比較更有把握。為什麼這些大山頭的大和尚，走的時候，因緣那麼好？因為他在有生之年，付出很多，所以他的徒眾，幾萬、幾十萬、幾百萬，每個人都來助念，當然不會迷失掉，因為他結的善緣太多、度的人很多。
所以你修行到一個境界，就要去幫助別人，幫助別人的話，大家感念你，不管你要不要，臨終時他們都來送你一程。如果自己有一點差錯的話，至少還有他們幫助你；如果真的修的很好，他們助念對你來講，只是錦上添花，沒有什麼大意義，因為你自己都能夠生、能夠死，何必他們多念！但是修行是很真實、騙不了人的，你在有生之年要練，要怎麼練？你一定要進入「那個狀況」才能練，不然你光兩個腿一盤，就只一直在那裡痛、痛、痛，連四小時雙盤沒有辦法，六小時更沒辦法，光是痛而已。如果你能夠突破這樣的話，你自然就能夠進入修行真正境界，單槍實戰的這麼去磨練出來，有能力了，走的時候就不一定要有人在旁邊幫你助念。
執根塵等法，各有體性，不相混濫。我們自性本空，都是六根（眼耳鼻舌身識）依附在自性上，面對外的色聲香味觸法這六塵境，每個都有它自己的體性。空性為主，根性、耳性、鼻性……，接著外面色聲香味觸法還是六種自性，自性跟自性兩個互相搭配應緣，起一切法。應緣以後，再加上自己的想法，就是妄想。不要互相混合雜亂，如果混合雜亂就是妄想。我眼睛看是看了，不要加以說這個人好不好；聽是聽了，沒有要度眾生的話，就把它看成是耳邊風，不去執著它好壞，這就是不相混濫，自性歸自性，照樣可以見聞覺知，但不會有自己的妄想念起。八種妄想今天先講到第一個。
（2009.03.04講於法爾）