試解《解深密經》的奧祕(2-35)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
又眾生有二種，一者樂說，由慈悲力多故，二者樂行由心寂靜故，為利此兩人，故說經偈。又顯能說之人，最為善巧，廣而能略，略能廣故，所說正法最為當中，隨廣略說，皆能利鈍不相違故，具說經偈也。依成實論第二卷中，說偈有六意：依十住婆沙有一意，恐繁不述。
說到眾生有二種，一者樂說，由慈悲力多故。第一種所講的眾生，主要是有菩薩境界者或具有善慧的眾生，這些眾生由慈悲力的緣故而喜歡講經說法。為什麼有的人不喜歡講經說法？就是沒有慈悲心，或者怕講錯了要下地獄，或者背負五百世的狐狸身。這樣的知見其實是種執著，你不講不會進步，因為菩薩是一邊教一邊學，既可以利益眾生又能學到佛法。但也不是每個人都可以很高興的說法，只有修到菩薩慈悲現起的才可以說法。所以並非光是願意就行，萬一根本都是邪知邪見卻又喜歡講，講的都不正確，都誤導眾生，讓人家的慧命不但沒增長反而折損，這就造惡業了。
所以從因果上來講，一個人會喜歡說法，也是因緣時節到了，然後就要磨練。如果有一天你也修得不錯，機緣具足，你自然就沒什麼好推拖，有因緣要講就講，這種力量是勉強不來的。我記得剛開始在某佛教居士會教打坐，有一個師大畢業的女孩子，問我：「為什麼這麼樂此不疲、不疲倦？」那個時候，只有在一個地方上課而已，後來一個星期最多有五天在上課，在竹南、台北二地跑來跑去，雖然只有四十幾歲，但每個禮拜上五天課，上多了，到最後都會生病。我的經驗已有幾次都是這樣，上太多課到最後都要生病。那為什麼喜歡講呢？也不是為了求名、求利，都是義務的。關鍵是說因緣到了，你講，能夠講得出來，學習自利，也給別人知道真正佛法是什麼，這是利他。這種講起來就是慈悲心開始發起。
其次在於，不管是一個人聽或者十個人聽，你照樣也要講得非常熱烈，也不會洩氣。有的人認為：「若沒有上千個，乃至上萬個來聽的話，不過癮！」釋迦牟尼佛是來一個衪就教一個，來一雙就教一雙，當然，衪講經說法的時候，通常都很多人在聽，有形、無形眾生非常多，有的阿羅漢是不必到現場參與大會，光在打坐的地方就可以聽到，即使離得很遙遠。當然講的人是佛，衪有那個神通力，可以把聲音貫徹到宇宙虛空，無所不至。而一般人，像當過老師的，就知道，如果學生很多，教起來就士氣高昂，講起來就非常有聲有色，如果只來了三、五個，就愈講愈沒力氣，草草了事，很快就散了。一般世間法也是這樣，如果講師或者教某種課程的，遇到人少的話，講起來就很不起勁。
但是，菩薩剛開始仍是自利大於利他，因為你剛開始講，有時候知見還不是很對，所以你現身說法，都有正護法神在守護，你一講不大對的、很離譜的，祂就會壓住你，不讓你講出來，尤其會違犯因果、或者洩漏天機、或者不該講的，就講不出來。要知道，有一些可以講，有一些卻不能講。你只要皈依受戒，都有正護法神在守護，這些都是菩薩，不會讓你出差錯，哪裡能上台去胡說八道、去毀謗別人，去怎樣怎樣的？那是不可能的！那種一定是邪魔附身，那種團體一定都是鬼神道。講這種實際的內涵，也讓你們知道──真的很喜歡講經說法的時候，就是你菩薩心、慈悲心開始發起。有的人說懂是懂，但是不敢講。
其實你上台講，你對這些東西已有一些概念，在心中你也知道要講什麼。當然，有時候菩薩要提示你，閃一個念頭給你，一個例子給你，你也就知道要講什麼。這個都是菩薩的一種樂說，喜歡講。如果，不想講，都是自了漢。當然阿羅漢、辟支佛，祂們戒行也都圓滿，都修得很好，可以得解脫，但是，祂們的辯才起不來，沒辦法去把一個道理講得非常圓融，只知其然，不知其所以然。你說祂們為什麼會這樣？這是因果，因為祂還在修第一階段，修空觀、無相觀。所以，你也可以了解，有一天你喜歡講，而且能夠公開上台講，這自然有利益。你如果閒聊，一對一或者幾個人在閒聊，那種私底下的閒聊，把你的經驗告知人家，那你不會真的學到東西；如果你是站在佛堂或者講台上講，就一定有十方虛空諸佛菩薩在監督、護持，就會獲益，這個是很微妙的，你們要懂得這些道理。
再來講聽眾，有的人願意說，總要有人願意聽。為什麼有的能聽、有的不能聽？聽一次就斷三次，甚至有的只來一次就不見了？表示這些人的程度，還沒到能接受這種法。像這部《解深密經》已經很深了，已經靠近空觀以後，再翻過山頭要學有的時候，已經是「不住一切有為、不住一切無為」的時候。還住在一切無為的，就是在修阿羅漢、修解脫道；那你已不住一切無為、也不住一切有為，這就是行菩薩道。所以，在行菩薩道的人，才能學習到《解深密經》。
二者樂行由心寂靜故。你要宣說，如果還沒有到空有不二境界的話，講了心就散亂。你看一個人，如果喜歡講話的，他心本來就散亂，講了一小時、二小時、三小時，更散亂！為什麼？等到曲終人散的時候，他還在想剛剛講了什麼，這就是散亂！已經過去的事情，還在想什麼？菩薩不是這樣，菩薩一上台就講，講完下去了，就忘了剛剛講什麼，這就是住無為境，因為他有個寂靜的心在那裡。哪怕是在說法之間，曾講得慷慨激昂、曾講了什麼道理，都放下了。當然，剛講過你可以學東西沒有錯，那個是觀念的東西、知見的東西，那個不用背，你懂就懂，不必去背。每個時間都會有新的體會。
好比說，為什麼我們道場請回來都是佛的像？我以前都是供養佛像，佛像似乎都是高人一等。現在不是這樣想！像上立下融法師也請了一尊觀世音菩薩暫放這裡供養。知見隨時會改變，為什麼？修行的人，第一階段一定是修解脫，解脫要由佛來教，佛衪是證到很高境界，衪可以直接教導你，讓你得到解脫。其後，你又要去行菩薩道，這些大菩薩就是你在學習的目標，因為你在行菩薩道，所以能說、能行都要來。所以最近也在想，要去哪裡請幾尊菩薩像來供養，有了這個念頭，以前都不會有。以前一定都是要請佛像來供，後來我想，原來菩薩有菩薩為眾生罣礙的心，才會去做菩薩行。
這些菩薩用有為法，或者一切言說，而且可以住寂滅、寂靜，心還安住。所以，不是你喜歡講就好。有些人講完了又想了半天，還搞得睡不著覺。我們有位同學，他過去世修的習氣，別人跟他對話，講的都已經過去了，但他回去還可以再倒帶，他問什麼，別人答什麼，他腦中都可以一問一答，把整個過程再如實演一次，這就是沒有放下、沒有寂靜。當然，重要的事情，你會知道；討論到哪一個重點，你也知道，但也不用一問一答，如實的再重演一遍。這除非你有快成佛的「無忘失法」，那就很好，法一過都不會忘記，那是佛的境界。所以不管懂多少，都沒有煩惱，都沒有好壞分別，法就是法。
一般人還在修菩薩道之間，一聽人家講好的也許很高興，講不好的也許就很懊惱，在那裡一直煩惱，廢話半天，結果你也花了一天，一直在那裡攪和了半天，這個就是沒有樂行。要能夠心寂靜，做菩薩的心要能夠這樣子，寂靜過後，要忘記的，也不要講，尤其對於一些形而上的、比較不能隨便講的，都不能講。有時候你們去參訪、去印度，回來講一講什麼，人家還不認識你是誰，還無所謂，我更是不好講，講了變成是怪力亂神。寂靜，就不愛講，知道利害關係就更不會講。這二種，講眾生，其實在講菩薩。第一個你要有慈悲力起，你就很喜歡講；第二個是你行了以後，心要寂靜。
為利此兩人，故說經偈。所以，為什麼要有長行？為什麼要有後面的偈語？為什麼這二個要一起講呢？這二個出現在同一經典裡面，衪說是為了利益此二種人，故說經偈。經典大部份是長行，偈語則是一句五個字、七個字的，簡短的把義理重新說一次。
又顯能說之人，最為善巧，廣而能略，略能廣故。我們修佛法，嘴巴還沒有開講以前，有時候是詞窮或者語不達義，等到你能夠上台講了，然後講多了，自然就滔滔不絕，能夠隨你的心思把義理講清楚。等到有四無礙辯才的時候，已經是進入陀羅尼門以後的事情。修行有幾個大關卡，如三三昧(三個正定)是一個大關卡──「空」一定要先修證的；「無相」就在講不住有為、不住無為的功夫；再來是「無願」(或者是無作)。這三個正定，不管顯教、密教，小乘或者大乘都要修。小乘菩薩，證到這裡，他自我解脫了，他就不講了；大乘菩薩自我解脫證到這裡，繼續再講，因為他證到空、無相、無願，無所求，不起心動念去執著什麼法，這樣的話，他慢慢才會轉入陀羅尼門。
在《大般若經》裡面是這麼排的，三三昧再上去是陀羅尼門，陀羅尼門再上去是四無礙辯、四無所畏、一切智、一切相智、一切道相智……、五眼、六神通、十八佛不共法等等。當然那些境界是很高的，我們不要講那麼遠，今生你只要能夠走到三三昧跟陀羅尼門這兩個關卡，就很不錯了。如果你還沒有進入陀羅尼門，那就是你智慧開展還不行，還不是真正要行菩薩道。這中間所講的經典，都是讓你的智慧增長，知見慢慢形成一個完整的概念，這樣就化繁為簡，你就漸漸能進入陀羅尼門。
我們也曉得，陀羅尼門能增長我們的記憶力。以前，每個同學都說自己的腦筋不好，都記不起一些東西，那是因為你還沒有進入陀羅尼門。進入陀羅尼門，那個記憶力就會恢復，當然不是記憶那些煩惱的事情，主要是要會咒語、經典、偈語什麼的，你要去背比較容易。什麼叫做進入陀羅尼門？現在學學悉曇，會唸幾個咒語，就是進入陀羅尼門？不是！你要腦筋會自己現出那種咒，會自己唸那個咒，你的心跟虛空的心是一體，這才是。因為咒都現在虛空中，表示諸佛菩薩要讓你學，你就可以學到。
為什麼現在一定要唸＜大悲咒＞？因為＜大悲咒＞差不多已經定稿了。我也可以背了，我可以開個頭就會自己唸。＜佛頂尊勝陀羅尼＞也差不多可以定稿了，雖然義淨大師有一個地方，原稿用他的字，用別人翻的字差一音，意思差不多，目前可改可不改，我指的是字跟音調，再來是＜一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼＞，現在開始在學音調。這三個大咒，你如果全部會的話，以後學什麼其他的咒，就會很快。第一個是唸法，第二個我們研究考證的字又沒錯，然後，你進入陀羅尼門，你無形中也會唸，或者無形中諸佛菩薩也會帶你唸，然後，隨便一個咒來你都會唸，這才是真的陀羅尼門。如果以為三十年前在唸＜六字大明咒＞，就是進入陀羅尼門，那就錯了，不是這樣子的。所以，為什麼要把這個功德回向陀羅尼門，因為它能化繁為簡。
所以，顯能說之人，最為善巧。你在講經說法，用長行在敍述一個故事、一個義理，到最後把它濃縮變成幾句偈語，比較容易記，讓那些抓不到重點的人，能夠學習。現在對說法者來講，若能夠講兩種法，表示他辯才無礙，善巧方便夠了，想要廣講就能廣到無量無邊。當然諸佛在講經說法，衪是以重點在講。如果菩薩在演繹一部經，光是經文題目就可以講上好幾年。所以愈有智慧的菩薩，解釋起經典來，愈是沒完沒了的，當然衪也要有對象，也都是菩薩喜歡聽衪講，因此衪可以講得很細，可以把很簡單的化為繁複，又把繁複化為簡易。若非辯才無礙、義理融通，怎能做到這樣？不可能的！
所以，剛開始我們在學空觀的，不太喜歡去看很複雜的文章，尤其「唯識」，「唯識」的名相又多又複雜。但這也表示你心還不夠空。如果空掉就可以容納很多複雜的文章、名相。很多人喜歡修禪，為什麼？很簡單，管住這個心就好了，天塌下來都沒關係，但這種人沒智慧。等到有一天，你要求智慧，要化簡為繁，你覺得看大部頭的文章也不覺得累，都很喜歡看進去，這樣就是心量開始放大。修行都是這樣，先是心量縮小，把門戶關起來，不跟人家往來，自己修自己。當然這種也是比較具足善因緣的，才能夠不必去賺錢，不必養家做什麼的，反正，自己關在一個小房間修。這種修法是因為看不到、聽不到人家說的事情，所以會覺得心很安。初步是這樣的，這其實不究竟。萬一你聽到一句話，或者人家講你，你心馬上又罣礙了、又放不開了，所以說那種解脫的定力是假的。
我們學的就是要以智慧得定，你看開一切法的真假、虛幻或者是善巧方便，這樣就不用在意，這是最究竟的。但是，不可能每個人都是這樣的。小乘的修法，是先關起來修，等修到有空、無相、無願三昧了，就要轉菩薩道，放開心胸去接觸大眾。接觸大眾，人就很雜，人多了事情就多，事情多，你有沒有自在？我們今天還在討論，講了半天，有人說他自在了，我看他還是不自在。如果自在，就好像沒發生過事情一樣，跟過去一樣的對待。像過去有人做了一件很不對的事，你到底要用什麼心來對待他？如果做不對，你要處罰他，讓他知道錯，然後你仍對他像以前一樣，這代表你沒有什麼瞋心、怨心，沒有什麼離譜、不正當的心。
我們不是要斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見嗎？所以，在每個枝節上，你反觀自己的行為、心態，如果跟以前不一樣，就是有病。修行就是這麼嚴格。不是說「我不喜歡你，我少跟你講話就好了」，那是你自己已經有病。這是高級的醫生才能看出是病，第三級醫生還看不出是病。你以為反正大家都一樣，都這樣，你這樣沒關係，沒關係你就修得不究竟，永遠不會大進步。你要求自己也好，你看別人也是要這樣，斤斤計較，你才會成就。如果，你說：「我就是這樣，我就是那樣！」不行！你愈不喜歡這個人，就愈要去跟他打交道，要在你心裡面坦蕩蕩。菩薩覺悟，就是這樣，不然，剛剛講的寂靜是什麼？你喜歡行，但是，你沒有寂靜的心，這個還是不清淨。
你要顯示的佛法，所說正法最為當中，隨廣略說。談到正法，我們要將法輪跟解脫法一起比較。正法，一定只有戒律才能修正你的身心問題，所以說，正法最為允當，不執著，不偏空、不偏有，這樣的話，你中心思想、義理，你要表達的佛法，懂了以後，你要廣說就廣說，要略說就略說。如果聽眾很喜歡聽，又有充裕的時間，要增長智慧，你就多講一些；如果大眾聽得不耐煩了，沒有興趣了，那你就化繁為簡，把握重點，講完趕快下台。
當然，如果一個講經說法的人，不懂得大眾、聽眾的身心狀態，講起來那是很沒智慧，以佛法來講是你修得還不夠。你看世尊在講經說法，哪一個人不是睜大眼睛、豎起耳朵在聽？一方面衪有神通力在攝受，二方面衪的神通力使說出話時，盡虛空、遍法界都達到，不是只有這個世界才聽得到，是不管多遠的恒河沙世界的佛衪們都知道。而且哪個世界的佛，現在在講哪部經，衪們都聽得到。我們為什麼離開這裡就都聽不到？這個心不淨，心不淨，所以自性要發揮功用都受限制。愈大的限制，就是我們的心愈不清淨。懂得這個道理，你要修神通，就是要讓你心愈清淨、沒有執著。
皆能利鈍不相違故。你若略說，利根的人一聽就懂，不必廣述。你若廣說，能讓這些鈍根的人能夠了解，仔細說，懂了，最後又沒有總結、歸納，你再給他一個偈語背起來，聽了聽了廣了，又可以記幾句話，把義理講通，這個是很好的。所以，利根、鈍根皆受用。所以，長行、偈語，對眾生與對說法的人，都可顯現不同的境界。不管怎麼講，這個道理，利根、鈍根不相違背，廣說、略說各取所需。具說經偈也，這樣就講經告段落，然後接著偈語一起來。依《成實論》，（這是「唯識」裡很重要的一部經典），在其第二卷中，說偈有六意，講到偈語包含六種意思。而依《十住婆沙》（阿毗達磨），僅有一意，恐繁不述。如果再引這個經典過來講這些的話，就會沒完沒了，所以我們這位大師就說恐繁不述，點到為止。
如果你有幸看《華嚴經》，才知道《華嚴經》如何顯出佛的智慧，一句話若有十個字，而每一個字再以十個句話解釋它，一化一百，這一百，每個字再用十來句作解釋，就化為一千，這樣無量無邊的發展下去，原先短短的一段經文，到最後衪可以講好幾年！這智慧從哪裡來？不可想像。我們在解釋密教悉曇字義的時候，隨便一個「阿」字義，祂就可以講百來個義理在裡面，認真講的話，更有無量無邊的「阿」字義在裡面！菩薩、佛為什麼有這種智慧？這才是真正智慧開顯的樣貌。我們佛教的經典，印出來若以一百冊而言，裡面起碼就有八十五冊的經典，八十五冊裡面扣掉菩薩等人論說的，加加減減，起碼還有二三十冊是佛所說，二三十冊好像不多，但比起天主教、基督教僅舊約、新約那麼一本而言，算是多很多了。
所以，到菩薩境界的話，都是智慧開顯無量無邊。但是讀這部《華嚴經》的時候，許多人都沒耐心讀下去，因為讀了好幾天，還在河神、風神……諸神上打轉。你說：「我在學佛法，怎麼在拜這些河神、風神、樹神……什麼神？」因為祂們也在守護這部經。你說：「不好，我不唸過，後面就跳過去。」你後面更看不下去了。所以，有的人看第一頁、第三頁都在說這些神，有的人往後面看，都沒興趣，感覺愛睏，就算了，不看了。這部經典雖然只到六欲天六天境界而已，但這欲界天境界已經不得了了。耶和華菩薩在哪裡？欲界天好像不得了了，但也還只是欲界。所以，我們看大乘經典，就會發現義理是那樣廣博，如果不是這些圓徹大師或者其他如真諦大師等，來解釋經典裡面的意義的話，我們光看經典，有時真無法進一步了解。起碼到現在你已經了解，為什麼有長行經典又有偈語。這內涵，有的人說是把經典裡面一句一句節錄出來，譬如「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣就完了。
我們從哪個時候，開始一直在講這二個東西。這些大德菩薩，他們要把它們引列出來，引列出來，還要適可而止，不能引得太遠去了，引申太遠就沒有辦法再回來。這一段，起碼讓我們了解，菩薩有二種人，一種已經開始很喜歡講，為什麼喜歡講？就是祂已經開始發起慈悲心的力量，促使祂開始去講。像這種人也不覺疲累，也覺得很高興。雖然是上課或者路途上跑來跑去，也不覺得很累，講得很高興。如果是壓力很大，或上去講得不好，又怎麼樣，沒有得到好處，當然到最後會講不下去。你要懂得，這些願意說的人，一定要是菩薩心、慈悲力發起，然後，他能樂行，能認真去行菩薩道，一定要心已清淨、寂靜，要不然背得愈多，煩惱愈多，放不下，那就很麻煩。
「佛說離言無二義，甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流轉極長生死苦。復違如是正智論，當生牛羊等類中。」
為什麼眾生一直在輪迴？那就是沒有離言說相、沒有離名字相，執著世間一切相，那就沒有辦法解脫。你是菩薩要學到空三昧、無相三昧、無願三昧以後就能解脫，解脫再跨過去就善於言說，善於言說還要離言說法性，講完就算了，不要去執著，要有這個能力。
第二以頌略說，有其二頌，分之為二。初有半頌歎理甚深，謂佛所說離言無二，兩種真如極甚深故，非愚境界。後一頌半顯執過失，於中有三，初有兩句能生戲論失，次有兩句流轉生死失，後有二句當生惡趣失。
第二以頌略說，有其二頌。分之為二，把它分為二個部份。初有半頌，歎理甚深。頌語的前兩句，在講這個離言說相、離文字相，不執著空、不執著有這二種義理。它的義理是很深很深。也許你表面上聽得懂，聽懂是一回事情，但你有沒有辦法做到？如果你做得到，才是真正的非愚所行。你每天接觸人事物也是一樣，有沒有離言說相、離文字相？一件事你還在執著、罣礙，就是沒做到。這裡在講言說沒有錯，是講菩薩，但是我們修行，要反映到我們心裡，自我檢視：「對某個人、某件事，有沒有疙瘩？」有疙瘩，就是這裡所講愚癡，沒有做到離言法性。不是只有用講的，心的執著也是。雖然這部經在講，菩薩要言說但不執著言說，我們也要反射回來，想到自己的心性、個性，有什麼執著。說一不是只有一，你要馬上擴展到十個義理。
謂佛所說離言無二。此在讚嘆釋迦牟尼所說的義理是非常深邃的。你看《金剛經》常常在問須菩提尊者：「如來有所說法不？」須菩提尊者說：「如來無所說。」那已經講了，為什麼說沒有`？就是在講這個離言說行相！一個菩薩當下在講經說法，是有一回事情，也不能說沒有，但聽完了，法會結束了，有沒有說？沒有說！就因為過去了，不要再執著，這個就是菩薩要學的。你面對一個人或者一件事，也是要這樣。當下發生，不管好壞，過去就完了，如果你還執著，那就是沒有離言說行。所以，你還在執著不空、執有，不空就有煩惱，這樣子沒有辦法清淨。
所以，這裡說佛所說離言無二，空、有都不必辯。空跟有，你要講就有戲論，不究竟的人就喜歡講，究竟的人以空的體，寂滅性，面對不空的境，我們不否認它。有，緣滅了，有也不存在了。事情過了，空性還是空性，也無所謂的生，無所生那也就無所滅。如果你修了一半，修到空就很喜歡講這個道理。我們禪宗有一個毛病，就在這裡，就卡在這裡。我們也不必寫篇大文章，去批駁中國禪宗所犯的毛病怎麼樣，頂多到這裡──偏空，因為他否定一切。「執杖牧牛」，一切都是空、不執著。如果你去參加考試，你只要一執著，人家就笑你不究竟。
像古代有一位比丘尼師名璇璣比丘尼，去參訪雪峰義存禪師。她很有把握，自己是修得不錯，說寸絲不掛、一無所黏，很有解脫的知見。這種人空觀修久了，就會貢高我慢，反正什麼都無所謂，你要怎麼樣我都無所謂，你駡我、誤會我，我也無所謂，其實這個就是執著空，過頭會著空魔，所以五蘊魔相裡的空魔是這樣來的。譬如你說：「管它戒、不戒，戒律不必守」，慢慢的趨向偏空，就是落入空魔。璇璣尼師來訪祖師大德，彼此也沒講多少話，她就又要走了，剛走出去，祖師大德就說：「袈裟角拖地也。」結果這位比丘尼大德，馬上回頭一看有嗎？這回頭一看就被考倒了。雪峰禪師即評語說：「大好寸絲不掛！」（意思是說：你不是說修得空無礙嗎？怎麼我一說你的袈裟角拖地，就相應了呢？）
所以，修行第一階段，是要修斷相應法，要守空寂。但如果從頭到尾都一直守住這個空，連到死了還在守這個，那你只學到一半，阿羅漢就是這個樣子。你要學著進入菩薩境界，「空」有了，再回「有」。而且有「有」了，又還能「脫黏」。你要學這種能力。所以，為什麼他說第二要樂行。樂行，但你的心要能夠寂靜，心能寂靜，這個才重要。寂靜是自然寂靜，不是故意要去寂靜。故意要去寂靜，這個還是不究竟，這個空還練得不夠。
所以說「離言說無二義」，沒有空、有這二義，不必講了，世間法就是這個樣子。有因緣就有，因緣過了就沒有。那你辯來辯去，不是戲論嗎？所以，都不必講。菩薩悟到這個道理以後，就離開言說，沒有空有二義。兩種真如極甚深故，非愚境界，你聽到這裡，這道理也沒有多深奧，大家都聽得懂，但問題是你能否做到？要放下，就能夠放下，這樣你就能夠做到離言說行。所以，佛法到這裡才算圓融，不是說修到「空、解脫」就好了，要再翻越過去，到「有」裡面也可以解脫。
後一頌半顯執過失，頌語後面這六句則在宣講執著所生的過失，愚癡的人就會執著，為什麼會執著？就是迷惑，迷惑那個境，不懂因果執著。那執著會有什麼過失？於中有三，可再分成三小部分，分別談及「生戲論之失」，「流轉生死之失」，以及「當生惡趣之失」。
初有兩句能生戲論失。如果對空了解了，就一直說空好，卻根本沒證到空才回有的。一開始就從有開始，那就很喜歡講有，玩有為法。世間有相，什麼有相，講來講去都是有，這樣就屬戲論，有戲論就是有閃失，看似怎麼講都對。世間法都是這個樣子。一件事，每個人都可以有自己的見解，見解就分兩、三派，一個「同意」、另一個「不同意」，頂多再一個「沒意見」共三派。如果很執著自己意見的，那就一百個人有二百個意見，為什麼？因為這種人隨時會修正自己的想法，今天認為這樣，明天可能又有不同的想法，所以，一百個可能有二百個想法，甚至幾千個想法。
以前我在當公務員的時候，認為這個長官善變，覺得很煩惱，有時候還要抱怨一下：「昨天這麼講的，簽呈這麼簽的，結果隔一天來又不行了！」也許這個長官他整晚都在想，這個公文該怎麼簽，有什麼利害關係，如何避重就輕。所以隔天一來我又被叫進去「喝咖啡」了，（我們那時候戲稱面談為「喝咖啡」就是這麼來的），一叫進去就是再跟我講：「昨天那個案子，不能這麼做、不能那樣做！」要這樣做，也是他說的，不能這樣做，也是他講的，這長官是善變，但世間事也是這樣，沒有絶對的對錯，對錯都是人訂出來的！現在能體諒當長官者是很不容易的，要避免出任何差錯。
今天午供吃完飯，我們大鳴大放。這頓午餐吃了四、五個小時。中午吃完飯要不要收起來？照規定要收起來放到冰箱，不能放在桌上，要等晚上要吃的時候再拿出來吃，這是規矩。誰的規矩？哪個道場有這個規矩，照規矩，這樣也對，到底真的、假的，也不知道！以前古代都沒有這種事情，以前比丘，當下托鉢回來，吃完就完了，哪有擺在那裡？你說放在哪裡，鬼神要來吃，所以不能放在那裡，要收起來，也對！所以，法規是大家訂出來，大家同意就好了，如果不同意，你也不能說不對！世間事本來就沒有對錯的，離言說相就沒有問題。
如果修自己，為什麼要離言說相？什都好！所以，我也不覺得哪裡對、哪裡不對。如果你覺得人家都這樣做，我也覺得這樣做最好，那你覺得這樣，沒有錯，所以我們說世間法都沒有標準，就是這樣子，反正大家高興就好，我都可以。這種小事情你們去做就好，我沒有意見。
所以，佛法不離世間覺，你在離言說相，過去的事情，或者當面的事情，我不要講，不要講就離世間相。譬如若是我在做當家，我不講誰來講？我講了，講就講了，人家不高興就不高興，講完了我也離言說性，我也無所謂。樂行，做了以後也心寂靜，不要管他，你高興不高興都沒關係。問題是說，我們如果修的還不好的話，你又找我這樣規定，這樣我聽的也很不好，我罵你，你又不高興，那我氣又更不好，那這樣就不好。所以說，當家其實也很好做，該講的講完了，別人遵從很好，別人不遵從你也不怪他，甚至別人怪你，你也很自在，這才是修自己跟度眾生兩個都圓滿！所以世間法若要講對錯，很難去講，每個人都有自己的看法。
所以，我們在講戒律也是一樣，為甚麼僧團剛開始都沒有戒律，然後後來又有戒律？因為僧團裡面發生一件事，這件事情要擺平啊，雖然修行沒有對錯，但總是要有一個制度，所以，每發生一件事情，世尊就制訂一條戒律，就這麼愈來愈多戒律。所以，幾十年下來，二百五十戒，三百八十四戒。如果沒有發生這事情，大家都離言說相，大家都修得很好的話，這個戒律就不用了。所以，世間的戒律，當然要守。那我們修行，也是要自在，你要怎麼做怎麼做，中規中矩的，當然最好。你可以想像，大家都搞得戰戰兢兢，如履薄冰，深恐一下子就犯錯，那麼這威儀就出來了。沒有錯，威儀就出來了，最後的結果是成就阿羅漢果，阿羅漢就是這樣子，非常威儀十足，但祂不會自在，菩薩就是自在，自在不是犯大錯，犯小錯只是為了利益眾生。
有的人說自己不適合出家。為什麼？因為出家的規定太多，要中規中矩，不能把出家眾的儀態搞砸了，所以他覺得會受不了。有的大師走起路來很像樣，上回上明下乘長老來道場，在走那個樓梯，下襬一提，威儀十足，真的令人讚嘆。但如果菩薩都這樣，會沒人敢來聽課，因為你天天搞得硬梆梆的。像早期我在講課，都不苟言笑，這些老同學都沒有看過我笑過。來聽課的每個人都會怕我，每個人看著我都怕，跟我講話還會發抖。我那麼嚴厲嗎？從來都不茍言笑。在修空觀的時候，都不能動心。在開會的時候，有事情該講才講；平時都不起心動念。像這種不是威儀具足？人家會說這個很高傲。其實就是要這樣，都不動心，不能動心才能安住心，心才不會散亂。哪個時候，修什麼法，現什麼樣子，是一定的。
但是，現在叫你要當菩薩，所以你既然可以笑，也可以說笑語，可以講比較輕鬆的，讓大家也能夠學，能夠不要罣礙。離言說相，過去就過去了，大家不是比較輕鬆一點？因為你們太緊張了。很多人說要戶外教學，為什麼大家說要去戶外教學？很像小學生戶外教學，出去時每個人都很高興，不是很好嗎？所以每種情況，不管是什麼，我們修行都要認知，道理都要懂，但也不要變成一種執著，因為世間法沒有絶對的對錯。若有一個能夠圓滿的各取所需，各說各話，然後各個圓滿，這個最好。
人為什麼會流轉生死？愚癡的人，他沒有智慧，不懂因果。這個愚癡，愚跟凡二個是連結在一起的，他不懂利害關係。我們今天也討論到了，有的人為什麼不知道禮貌、不知道戒律？因為他沒去受過戒。沒受過戒就沒有罪業嗎？不是！很多無知的人會說：「我怕犯戒，所以我不去受戒。」那這樣就不犯因果嗎？你以為不去受戒，就沒有果報了，錯，照樣受報！你不去受戒，又不懂因果，一犯因果，照樣有因果，那個因果更糟糕，為什麼？因為你都不懂，所以，一下這邊犯錯，一下那邊也犯錯，天天都在犯錯。好了，你去受戒，戒師告知你種種戒律，例如：「任何不是你的東西，你都不能去拿；要拿都要經過別人的同意，那就不是偷了。如果你沒有這麼做，就犯了偷盜。」殺盜淫妄，外面很多人天天都在造業，這都是要下地獄的，但幾個人懂？只有佛教徒去受過戒的才懂。
以前在守戒律的，嚴格到真的是現在想起來都感覺有點過分，但過分得心安理得，譬如說守戒律，讓你在障礙來的時候，自然就不會心虛。分得很清楚，一張紙、一個信封，公就公，私就私，那時候只能修自己。如果在修菩薩道就很累，動不了。如果在城市還好，買個紙筆很簡單；有時候你在偏僻的鄉鎮，就很麻煩，你又沒有，要怎麼辦？我常常講，譬如面紙，如果放在洗手間裡面是供眾，在外面則是私人或公用的，你到底能不能拿？拿了就犯戒，要怎麼辦？所以，像這種事情，阿羅漢在守戒的時候就是這個樣子。如果在業力現前或者障礙來臨的時候，阿羅漢都能夠坦蕩蕩。大修行時不能犯一點小錯誤，就是這個樣子，要不然就會給你出題目。
我舉一個實際的例子。當初我們研究所實驗室的技師規定，蒸餾水不能拿回去喝，我們有一個技工，這個技工職等是很低，有一次拿回去當水喝，犯了就犯了，他太太要開美髮店找他投資，他要升等考試，是很用心讀讀讀，睡眠也不好，而他太太生意又失敗，每天升等壓力很大，到最後就發神經病！是誰給你罪惡感？你自己心會審自己行為！誰去管你拿蒸餾水回去？你自己因為違背規定，自己就會心虛，就會反省，反省就會自己說出來。他跑到我的辦公室來說：「主任！我不該拿公司蒸餾水回家當水喝！」我不知道有這回事，這規定是底下的技師規定的，但我們知道他神經病發作，就住在醫院中，因此不能再嚇他而說：「你這樣該死、會下地獄……的」，只能告訴他說：「沒關係，這是小事情，以後不要再犯就好了。」
我常說大修行跟發精神病沒有二樣，常常會反省你自己犯的微細錯誤，對哪個人好、不好，在哪件事或者怎麼樣，一直在腦筋裡面攪和，這就是業力。我們為什麼會一直愚癡，會輪迴生死？就是這個樣子。那你說，這些阿羅漢為什麼可以看破？他以前就沒有犯過這些錯嗎？他以前犯過，那他為什麼可以解脫？因為他知道佛法，原來這是離言說相、離一切法相，不執著，祂練得功夫夠了！所以雖然以前的業力還在，但現在他看成：「就是這樣子！不然”心”您能怎樣？」能有這種心的話，那個業力起不了作用。但一般人不是這樣，沒有修行都是這樣，一點點雞毛蒜皮的事情，就可以想成罪過多大，愚癡就是這樣子。
所以，修行就要受戒。以後，再進入迷迷糊糊狀態的時候，你才有能力安住這個心。我以前也是很嚴格，因此常被人家見怪，為什麼？因為我不講話則已，一講就講真話，把長官氣死了：「這個話，怎麼可以在大長官那裡講！」因為要我講，我就講真話，你生氣，那是你的事情，反正我心很安。守戒就是這個樣子，心安！如此你不就會疑神疑鬼──「是不是障礙來了？落難了？」有時候還會胡思亂想：「是不是我犯了戒？是不是我講了哪句話？是不是哪個人在詛咒我？哪個人在做法害我？」胡思亂想都來了，為什麼？我們說心有鬼就是這樣子。而守戒嚴格為什麼可以成為阿羅漢？因為祂沒有空隙可以被任何法滲透進去。
我看你們同學或者在這裡工作的同學都是這個樣子，以前那個死腦筋的都是這個樣子，你也不能說他不行，因為他在規範他的身心，所以斤斤計較，算得很清楚。算得清楚也好，算得不清不楚（他所謂不清不楚就是可以給公家佔便宜，但他一定不能佔公家便宜），這樣不是很累嗎？公私不互相有侵佔不是很好嗎？愚癡。其實就是看事情有沒有執著。如果，你不離言說相的話，就是一直在流轉。一方面是你所造的業，不去規範，不用戒律去規範，你不懂，你愚癡！第二個，你就懂心，原來業是過去做的，都是這樣，那你現在如何面對它不動？你學空觀、無相觀、無願觀，都是這樣子，在學這個法而已。
最後二句，你因為前面沒有智慧，後面當然墮落在三惡道或人間，六道一直在輪迴，就是這個樣子。這個偈語當然離不開有為、無為二句話。有為相，不做有為想；住無為相，也不要執著無為想。這樣菩薩樂說、樂行，而心能寂靜，就可以自在的去弘法。一般人為什麼會輪迴生死？就是因為不懂得這些道理。不懂就要去學，就要從有為法裡面去學、去做。修行過程之間，其實對什麼都沒有興趣，若你還有世間的嗜好，那學佛法還差很遠哩。有時候不好意思說你們，你們有的迷上作菜，有的迷上照相，把佛法都忘記了。這在大修行時都要放下。當然你們香積組沒有辦法，菜單要開來開去。其實我常想不通，我去買菜，煮個大鍋菜也不錯，但你們有的人，菜單就要開來開去，講起來這就是執著。修行要背道而馳，真的是要不通情理！
你要講理論，這也不能執著，那個也不能執著，這樣要怎麼做事情？你看我，我有沒有在做事情？我還是可以做事情，而且可以做得有板有眼、提綱挈領，可以抓重點來做。這個就是你已到瞭解佛法的時候，就非常自在，自在了當然智慧就會開顯，智慧開顯了，要用在哪個地方都會用。每次工作人員都被我駡，做很多多餘的事情，如果你腦筋動不到那裡，你來問一下：「這樣做行不行？」就不至於做了以後還要再拿掉，或者要重做。你看事情沒有很深入，沒有提綱挈領，沒有想到別人，沒有想到什麼該想的，這因緣是很複雜，沒有錯！但是，你要減少花費的時間。因為時間都有限，你這裡多做幾次，多做的、無關係的，還要再弄掉，變成要花二倍的時間。修行，本來就要盡量清淨、簡潔。
總結，你會輪迴，就是你這離言說二相沒做到，因為這道理很深，等到你懂了，到現在說深也不深，不執著空、也不執著有，聽得懂了，也要在執行上能夠做到。
次有兩句流轉生死失，後有二句當生惡趣失。上回我在《金剛經》裡面講的，起心動念，跟人都有因果的，這很可怕的。你要了解因果，一切法都是因果。連你對陌生人起個善心，人家也會回報你，你說你不認識他，他怎麼會回報你？我們這個阿賴耶識很可怕，它可以記遍虛空的事情。你雖然對一個人起個善念，或許不是在他面前，但即使是在數百千多公里的外國，你對他起了一個善念，他感知了，以後也會回報你一個善念。你對人起惡毒的心，以後他也要駡你幾句。你不了解因果的可怕，常高興講就講東家長、西家短，因為你沒有警覺因果，如果你懂了，就不敢亂講話。
但是到了菩薩境界，不講就不行了，那要怎麼辦？講了就好了，就要放下！講了放下，有二個意義，一個就是，講了人家怪罪你，人家不高興怪你，你也要坦然承受，因為這是因果，你也有能力承受，這種是小case。再來就是，你要放得開，離言說相。譬如講錯一句話「不落因果」，要五百世狐狸身，那你就嚇得要死，說：「我不要講經說法了！」如果你能夠走到阿羅漢、到菩薩境界的話，講錯一句話，那也不執著這句話的過錯，至於講錯後這個果報何時來？也許這個果沒完沒了的都不會來，為什麼？因為你腦筋很清楚，不會執著那個境。
那個「講錯一句話，五百世狐狸身」怎麼來的？因為他執著，他在狐狸身的時候，百丈懷海禪師在講經說法，此狐狸他化為人身去聽經聞法，聽了好久以後，大概因緣到了，果報差不多快結束了，他問大師一句話：「修行人，昧不昧因果？」因為他很執著，所以他以前講錯一句話「不昧因果」，因果是永遠都在的。你不能說，修到阿羅漢都沒有因果，哪裡沒因果？只是你有能力看它不讓它發作，那是你的定力智慧好！大師教對方再問一次：「請問和尚，大修行人還落因果否？」修行人昧不昧因果？大師回答：「不昧因果」！這表示因果歷歷不爽的。聽完他馬上講：「承蒙和尚開示，令我超脫狐身。等下請派人到某山洞，裡面有一隻狐狸往生，那個屍體就是我，請你幫我收屍。」
問題在於──你對造的業執著不執著？他當下沒有搞清楚。像這種因果的道理，不能亂講說沒有，很危險的！如果講了沒有，你又沒有解脫的能力的話，你會受報，講五百世狐狸身是這麼來的。如果是菩薩的話，五百世狐狸身太短了，三大阿僧祗劫，出生五百世狐狸身，才幾千年，有什麼關係！你能這樣看，就很自在了，講錯了也無所罣礙。所以，這智慧就是這個樣子。沒有智慧的人，很害怕，不敢講，怕講錯話。對於佛法，你有這個理解以後，盡量不要犯錯。當然，如果你是佛弟子的話，講經時都有護法神在守護，犯錯的機會很少，要講錯的時候，喉嚨就會咳嗽或者發癢，你就知道這個是不能講、不應講。
言愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論者，此即第一能生戲論失。二依即是有為、無為八種戲論所依處故。言戲論者八種妄想。此中意說愚夫於此無二離言境中，癡所惑故樂著有為無為二種法上八種戲論。
言愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論者，如果你迷失，凡夫不明因果，對佛法懂不了全部，所以，常喜歡在「有、空」這兩邊戲論。樂著，就是很喜歡執著去談有、沒有，這二依言戲論。你講有，看起來也有道理；講沒有，也有道理。到底哪個對？所以，你去看電視節目的辯論，這個人先發言，同我此心，非常有同感，很佩服；等一下換某乙發言了，講得也很有道理。到最後你竟不知道該聽信誰。所以，你在聽辯論時，你要客觀一點，要離言說相，不要太早下定論。你知道在辯論，每個人都可以講出一些道理，輸的人就是他智慧比較差一點，沒辦法抓到對方的漏洞來攻擊它，語詞窮了，到最後輸了。如果二個都銳利的話，你只要出招就有漏洞，彼此一來一往，先發言就有漏洞，就可以抓到漏洞，所以，一往一來，沒完沒了。所以，先發言的都是輸了。
世尊是辯論高手，你提問衪馬上把你打倒，你說「我不執著空」，那你剛講的「不執著」到底有沒有執著？你只要一講出口就漏洞。我，是一個我的執著，不執著也是一個執著，你既然不執著空，那不是反過來就執著了嗎？執著一個不執著，一講就犯錯。所以，你離言說相就沒事。菩薩離言說相，就沒有戲論。你只要寫無聊的文章出去，一定有人攻擊。我們也不必去寫文章，因為寫文章的人太多了，我們要為經典來解釋，這是要的，但不必為了自己半生不熟的理念、修證來解釋，寫一大堆書去推銷，裡面講半天卻沒有一句真話，講的都是怪力亂神的，吹噓自己多行、多棒，這樣都不對！離開這二個空、有，就沒有言說。你樂著的話，落於空、有二義，你就是凡夫，因為當中就有戲論，有戲論就是凡夫。
此即第一能生戲論失。第一個毛病就是戲論失，你只要生起辯論、戲論，你就有所閃失，不管你講空、有之哪邊對，都有漏洞，都有閃失。二依即是有為、無為，這有為、無為有八種說法，說明有八部，有為、無為儲存有八種世間相。八種戲論所依處故，─生滅、常斷、一異、來去這樣戲論，你只要依有為中的有為，這八種就湊成大家所喜歡的討論、辯論。言戲論者八種妄想。此中意說愚夫於此無二離言境中，這裡面是說愚夫在空、有二相之間，他無二離言。你沒辦法做到離言說相，不住於空、不住於有、不住於有為、不住於無為，這樣的話，這裡面癡所惑故，愚癡不懂因果，樂著有為無為二種法上，變成八種戲論。佛法言八不中道─不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出，稱為八不中道。
這裡《解深密經》在告訴菩薩，有為有有為的現象，無為有無為的體性，這二種你做了，然後不要執著，要有這個能力。這樣你就能大膽的去講經說法，去行菩薩道，不然你就會很煩惱，到底哪個對，哪個不對？講了半天，好像對又好像不對，變成心虛，就沒辦法自在。離言說相，就不管它怎麼樣。八種戲論─，總共就是執著空、有二個，空有就變成八種現象，八種現象就變八種分別。下回再講有哪八種分別。
（2009.02.25講於法爾）