A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(2-35)
             
勝義諦相品第二
          (本篇文章為祥比丘所撰,未經同意,請勿引用轉載。)  


二、勝義諦相品()

又眾生有二種,一者樂說,由慈悲力多故,二者樂行由心寂靜故,為利此兩人,故說經偈。又顯能說之人,最為善巧,廣而能略,略能廣故,所說正法最為當中,隨廣略說,皆能利鈍不相違故,具說經偈也。依成實論第二卷中,說偈有六意:依十住婆沙有一意,恐繁不述。

說到眾生有二種,一者樂說,由慈悲力多故。第一種所講的眾生,主要是有菩薩境界者或具有善慧的眾生,這些眾生由慈悲力的緣故而喜歡講經說法。為什麼有的人不喜歡講經說法?就是沒有慈悲心,或者怕講錯了要下地獄,或者背負五百世的狐狸身。這樣的知見其實是種執著,你不講不會進步,因為菩薩是一邊教一邊學,既可以利益眾生又能學到佛法。但也不是每個人都可以很高興的說法,只有修到菩薩慈悲現起的才可以說法。所以並非光是願意就行,萬一根本都是邪知邪見卻又喜歡講,講的都不正確,都誤導眾生,讓人家的慧命不但沒增長反而折損,這就造惡業了。

所以從因果上來講,一個人會喜歡說法,也是因緣時節到了,然後就要磨練。如果有一天你也修得不錯,機緣具足,你自然就沒什麼好推拖,有因緣要講就講,這種力量是勉強不來的。我記得剛開始在某佛教居士會教打坐,有一個師大畢業的女孩子,問我:「為什麼這麼樂此不疲、不疲倦?」那個時候,只有在一個地方上課而已,後來一個星期最多有五天在上課,在竹南、台北二地跑來跑去,雖然只有四十幾歲,但每個禮拜上五天課,上多了,到最後都會生病。我的經驗已有幾次都是這樣,上太多課到最後都要生病。那為什麼喜歡講呢?也不是為了求名、求利,都是義務的。關鍵是說因緣到了,你講,能夠講得出來,學習自利,也給別人知道真正佛法是什麼,這是利他。這種講起來就是慈悲心開始發起。

其次在於,不管是一個人聽或者十個人聽,你照樣也要講得非常熱烈,也不會洩氣。有的人認為:「若沒有上千個,乃至上萬個來聽的話,不過癮!」釋迦牟尼佛是來一個衪就教一個,來一雙就教一雙,當然,衪講經說法的時候,通常都很多人在聽,有形、無形眾生非常多,有的阿羅漢是不必到現場參與大會,光在打坐的地方就可以聽到,即使離得很遙遠。當然講的人是佛,衪有那個神通力,可以把聲音貫徹到宇宙虛空,無所不至。而一般人,像當過老師的,就知道,如果學生很多,教起來就士氣高昂,講起來就非常有聲有色,如果只來了三、五個,就愈講愈沒力氣,草草了事,很快就散了。一般世間法也是這樣,如果講師或者教某種課程的,遇到人少的話,講起來就很不起勁。

但是,菩薩剛開始仍是自利大於利他,因為你剛開始講,有時候知見還不是很對,所以你現身說法,都有正護法神在守護,你一講不大對的、很離譜的,祂就會壓住你,不讓你講出來,尤其會違犯因果、或者洩漏天機、或者不該講的,就講不出來。要知道,有一些可以講,有一些卻不能講。你只要皈依受戒,都有正護法神在守護,這些都是菩薩,不會讓你出差錯,哪裡能上台去胡說八道、去毀謗別人,去怎樣怎樣的?那是不可能的!那種一定是邪魔附身,那種團體一定都是鬼神道。講這種實際的內涵,也讓你們知道──真的很喜歡講經說法的時候,就是你菩薩心、慈悲心開始發起。有的人說懂是懂,但是不敢講。

其實你上台講,你對這些東西已有一些概念,在心中你也知道要講什麼。當然,有時候菩薩要提示你,閃一個念頭給你,一個例子給你,你也就知道要講什麼。這個都是菩薩的一種樂說,喜歡講。如果,不想講,都是自了漢。當然阿羅漢、辟支佛,祂們戒行也都圓滿,都修得很好,可以得解脫,但是,祂們的辯才起不來,沒辦法去把一個道理講得非常圓融,只知其然,不知其所以然。你說祂們為什麼會這樣?這是因果,因為祂還在修第一階段,修空觀、無相觀。所以,你也可以了解,有一天你喜歡講,而且能夠公開上台講,這自然有利益。你如果閒聊,一對一或者幾個人在閒聊,那種私底下的閒聊,把你的經驗告知人家,那你不會真的學到東西;如果你是站在佛堂或者講台上講,就一定有十方虛空諸佛菩薩在監督、護持,就會獲益,這個是很微妙的,你們要懂得這些道理。

再來講聽眾,有的人願意說,總要有人願意聽。為什麼有的能聽、有的不能聽?聽一次就斷三次,甚至有的只來一次就不見了?表示這些人的程度,還沒到能接受這種法。像這部《解深密經》已經很深了,已經靠近空觀以後,再翻過山頭要學有的時候,已經是「不住一切有為、不住一切無為」的時候。還住在一切無為的,就是在修阿羅漢、修解脫道;那你已不住一切無為、也不住一切有為,這就是行菩薩道。所以,在行菩薩道的人,才能學習到《解深密經》。

二者樂行由心寂靜故。你要宣說,如果還沒有到空有不二境界的話,講了心就散亂。你看一個人,如果喜歡講話的,他心本來就散亂,講了一小時、二小時、三小時,更散亂!為什麼?等到曲終人散的時候,他還在想剛剛講了什麼,這就是散亂!已經過去的事情,還在想什麼?菩薩不是這樣,菩薩一上台就講,講完下去了,就忘了剛剛講什麼,這就是住無為境,因為他有個寂靜的心在那裡。哪怕是在說法之間,曾講得慷慨激昂、曾講了什麼道理,都放下了。當然,剛講過你可以學東西沒有錯,那個是觀念的東西、知見的東西,那個不用背,你懂就懂,不必去背。每個時間都會有新的體會。

好比說,為什麼我們道場請回來都是佛的像?我以前都是供養佛像,佛像似乎都是高人一等。現在不是這樣想!像融法師也請了一尊觀世音菩薩暫放這裡供養。知見隨時會改變,為什麼?修行的人,第一階段一定是修解脫,解脫要由佛來教,佛衪是證到很高境界,衪可以直接教導你,讓你得到解脫。其後,你又要去行菩薩道,這些大菩薩就是你在學習的目標,因為你在行菩薩道,所以能說、能行都要來。所以最近也在想,要去哪裡請幾尊菩薩像來供養,有了這個念頭,以前都不會有。以前一定都是要請佛像來供,後來我想,原來菩薩有菩薩為眾生罣礙的心,才會去做菩薩行。

這些菩薩用有為法,或者一切言說,而且可以住寂滅、寂靜,心還安住。所以,不是你喜歡講就好。有些人講完了又想了半天,還搞得睡不著覺。我們有位同學,他過去世修的習氣,別人跟他對話,講的都已經過去了,但他回去還可以再倒帶,他問什麼,別人答什麼,他腦中都可以一問一答,把整個過程再如實演一次,這就是沒有放下、沒有寂靜。當然,重要的事情,你會知道;討論到哪一個重點,你也知道,但也不用一問一答,如實的再重演一遍。這除非你有快成佛的「無忘失法」,那就很好,法一過都不會忘記,那是佛的境界。所以不管懂多少,都沒有煩惱,都沒有好壞分別,法就是法。

一般人還在修菩薩道之間,一聽人家講好的也許很高興,講不好的也許就很懊惱,在那裡一直煩惱,廢話半天,結果你也花了一天,一直在那裡攪和了半天,這個就是沒有樂行。要能夠心寂靜,做菩薩的心要能夠這樣子,寂靜過後,要忘記的,也不要講,尤其對於一些形而上的、比較不能隨便講的,都不能講。有時候你們去參訪、去印度,回來講一講什麼,人家還不認識你是誰,還無所謂,我更是不好講,講了變成是怪力亂神。寂靜,就不愛講,知道利害關係就更不會講。這二種,講眾生,其實在講菩薩。第一個你要有慈悲力起,你就很喜歡講;第二個是你行了以後,心要寂靜。

為利此兩人,故說經偈。所以,為什麼要有長行?為什麼要有後面的偈語?為什麼這二個要一起講呢?這二個出現在同一經典裡面,衪說是為了利益此二種人,故說經偈。經典大部份是長行,偈語則是一句五個字、七個字的,簡短的把義理重新說一次。

又顯能說之人,最為善巧,廣而能略,略能廣故。我們修佛法,嘴巴還沒有開講以前,有時候是詞窮或者語不達義,等到你能夠上台講了,然後講多了,自然就滔滔不絕,能夠隨你的心思把義理講清楚。等到有四無礙辯才的時候,已經是進入陀羅尼門以後的事情。修行有幾個大關卡,如三三昧(三個正定)是一個大關卡──「空」一定要先修證的;「無相」就在講不住有為、不住無為的功夫;再來是「無願」(或者是無作)。這三個正定,不管顯教、密教,小乘或者大乘都要修。小乘菩薩,證到這裡,他自我解脫了,他就不講了;大乘菩薩自我解脫證到這裡,繼續再講,因為他證到空、無相、無願,無所求,不起心動念去執著什麼法,這樣的話,他慢慢才會轉入陀羅尼門。

在《大般若經》裡面是這麼排的,三三昧再上去是陀羅尼門,陀羅尼門再上去是四無礙辯、四無所畏、一切智、一切相智、一切道相智……、五眼、六神通、十八佛不共法等等。當然那些境界是很高的,我們不要講那麼遠,今生你只要能夠走到三三昧跟陀羅尼門這兩個關卡,就很不錯了。如果你還沒有進入陀羅尼門,那就是你智慧開展還不行,還不是真正要行菩薩道。這中間所講的經典,都是讓你的智慧增長,知見慢慢形成一個完整的概念,這樣就化繁為簡,你就漸漸能進入陀羅尼門。

我們也曉得,陀羅尼門能增長我們的記憶力。以前,每個同學都說自己的腦筋不好,都記不起一些東西,那是因為你還沒有進入陀羅尼門。進入陀羅尼門,那個記憶力就會恢復,當然不是記憶那些煩惱的事情,主要是要會咒語、經典、偈語什麼的,你要去背比較容易。什麼叫做進入陀羅尼門?現在學學悉曇,會唸幾個咒語,就是進入陀羅尼門?不是!你要腦筋會自己現出那種咒,會自己唸那個咒,你的心跟虛空的心是一體,這才是。因為咒都現在虛空中,表示諸佛菩薩要讓你學,你就可以學到。

為什麼現在一定要唸<大悲咒>?因為<大悲咒>差不多已經定稿了。我也可以背了,我可以開個頭就會自己唸。<佛頂尊勝陀羅尼>也差不多可以定稿了,雖然義淨大師有一個地方,原稿用他的字,用別人翻的字差一音,意思差不多,目前可改可不改,我指的是字跟音調,再來是<一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼>,現在開始在學音調。這三個大咒,你如果全部會的話,以後學什麼其他的咒,就會很快。第一個是唸法,第二個我們研究考證的字又沒錯,然後,你進入陀羅尼門,你無形中也會唸,或者無形中諸佛菩薩也會帶你唸,然後,隨便一個咒來你都會唸,這才是真的陀羅尼門。如果以為三十年前在唸<六字大明咒>,就是進入陀羅尼門,那就錯了,不是這樣子的。所以,為什麼要把這個功德回向陀羅尼門,因為它能化繁為簡。

所以,顯能說之人,最為善巧。你在講經說法,用長行在敍述一個故事、一個義理,到最後把它濃縮變成幾句偈語,比較容易記,讓那些抓不到重點的人,能夠學習。現在對說法者來講,若能夠講兩種法,表示他辯才無礙,善巧方便夠了,想要廣講就能廣到無量無邊。當然諸佛在講經說法,衪是以重點在講。如果菩薩在演繹一部經,光是經文題目就可以講上好幾年。所以愈有智慧的菩薩,解釋起經典來,愈是沒完沒了的,當然衪也要有對象,也都是菩薩喜歡聽衪講,因此衪可以講得很細,可以把很簡單的化為繁複,又把繁複化為簡易。若非辯才無礙、義理融通,怎能做到這樣?不可能的!

所以,剛開始我們在學空觀的,不太喜歡去看很複雜的文章,尤其「唯識」,「唯識」的名相又多又複雜。但這也表示你心還不夠空。如果空掉就可以容納很多複雜的文章、名相。很多人喜歡修禪,為什麼?很簡單,管住這個心就好了,天塌下來都沒關係,但這種人沒智慧。等到有一天,你要求智慧,要化簡為繁,你覺得看大部頭的文章也不覺得累,都很喜歡看進去,這樣就是心量開始放大。修行都是這樣,先是心量縮小,把門戶關起來,不跟人家往來,自己修自己。當然這種也是比較具足善因緣的,才能夠不必去賺錢,不必養家做什麼的,反正,自己關在一個小房間修。這種修法是因為看不到、聽不到人家說的事情,所以會覺得心很安。初步是這樣的,這其實不究竟。萬一你聽到一句話,或者人家講你,你心馬上又罣礙了、又放不開了,所以說那種解脫的定力是假的。

我們學的就是要以智慧得定,你看開一切法的真假、虛幻或者是善巧方便,這樣就不用在意,這是最究竟的。但是,不可能每個人都是這樣的。小乘的修法,是先關起來修,等修到有空、無相、無願三昧了,就要轉菩薩道,放開心胸去接觸大眾。接觸大眾,人就很雜,人多了事情就多,事情多,你有沒有自在?我們今天還在討論,講了半天,有人說他自在了,我看他還是不自在。如果自在,就好像沒發生過事情一樣,跟過去一樣的對待。像過去有人做了一件很不對的事,你到底要用什麼心來對待他?如果做不對,你要處罰他,讓他知道錯,然後你仍對他像以前一樣,這代表你沒有什麼瞋心、怨心,沒有什麼離譜、不正當的心。

我們不是要斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見嗎?所以,在每個枝節上,你反觀自己的行為、心態,如果跟以前不一樣,就是有病。修行就是這麼嚴格。不是說「我不喜歡你,我少跟你講話就好了」,那是你自己已經有病。這是高級的醫生才能看出是病,第三級醫生還看不出是病。你以為反正大家都一樣,都這樣,你這樣沒關係,沒關係你就修得不究竟,永遠不會大進步。你要求自己也好,你看別人也是要這樣,斤斤計較,你才會成就。如果,你說:「我就是這樣,我就是那樣!」不行!你愈不喜歡這個人,就愈要去跟他打交道,要在你心裡面坦蕩蕩。菩薩覺悟,就是這樣,不然,剛剛講的寂靜是什麼?你喜歡行,但是,你沒有寂靜的心,這個還是不清淨。

你要顯示的佛法,所說正法最為當中,隨廣略說。談到正法,我們要將法輪跟解脫法一起比較。正法,一定只有戒律才能修正你的身心問題,所以說,正法最為允當,不執著,不偏空、不偏有,這樣的話,你中心思想、義理,你要表達的佛法,懂了以後,你要廣說就廣說,要略說就略說。如果聽眾很喜歡聽,又有充裕的時間,要增長智慧,你就多講一些;如果大眾聽得不耐煩了,沒有興趣了,那你就化繁為簡,把握重點,講完趕快下台。

當然,如果一個講經說法的人,不懂得大眾、聽眾的身心狀態,講起來那是很沒智慧,以佛法來講是你修得還不夠。你看世尊在講經說法,哪一個人不是睜大眼睛、豎起耳朵在聽?一方面衪有神通力在攝受,二方面衪的神通力使說出話時,盡虛空、遍法界都達到,不是只有這個世界才聽得到,是不管多遠的琲e沙世界的佛衪們都知道。而且哪個世界的佛,現在在講哪部經,衪們都聽得到。我們為什麼離開這裡就都聽不到?這個心不淨,心不淨,所以自性要發揮功用都受限制。愈大的限制,就是我們的心愈不清淨。懂得這個道理,你要修神通,就是要讓你心愈清淨、沒有執著。

皆能利鈍不相違故。你若略說,利根的人一聽就懂,不必廣述。你若廣說,能讓這些鈍根的人能夠了解,仔細說,懂了,最後又沒有總結、歸納,你再給他一個偈語背起來,聽了聽了廣了,又可以記幾句話,把義理講通,這個是很好的。所以,利根、鈍根皆受用。所以,長行、偈語,對眾生與對說法的人,都可顯現不同的境界。不管怎麼講,這個道理,利根、鈍根不相違背,廣說、略說各取所需。具說經偈也,這樣就講經告段落,然後接著偈語一起來。依《成實論》,(這是「唯識」裡很重要的一部經典),在其第二卷中,說偈有六意,講到偈語包含六種意思。而依《十住婆沙》(阿毗達磨),僅有一意,恐繁不述。如果再引這個經典過來講這些的話,就會沒完沒了,所以我們這位大師就說恐繁不述,點到為止。

如果你有幸看《華嚴經》,才知道《華嚴經》如何顯出佛的智慧,一句話若有十個字,而每一個字再以十個句話解釋它,一化一百,這一百,每個字再用十來句作解釋,就化為一千,這樣無量無邊的發展下去,原先短短的一段經文,到最後衪可以講好幾年!這智慧從哪裡來?不可想像。我們在解釋密教悉曇字義的時候,隨便一個「阿」字義,祂就可以講百來個義理在裡面,認真講的話,更有無量無邊的「阿」字義在裡面!菩薩、佛為什麼有這種智慧?這才是真正智慧開顯的樣貌。我們佛教的經典,印出來若以一百冊而言,裡面起碼就有八十五冊的經典,八十五冊裡面扣掉菩薩等人論說的,加加減減,起碼還有二三十冊是佛所說,二三十冊好像不多,但比起天主教、基督教僅舊約、新約那麼一本而言,算是多很多了。

所以,到菩薩境界的話,都是智慧開顯無量無邊。但是讀這部《華嚴經》的時候,許多人都沒耐心讀下去,因為讀了好幾天,還在河神、風神……諸神上打轉。你說:「我在學佛法,怎麼在拜這些河神、風神、樹神……什麼神?」因為祂們也在守護這部經。你說:「不好,我不唸過,後面就跳過去。」你後面更看不下去了。所以,有的人看第一頁、第三頁都在說這些神,有的人往後面看,都沒興趣,感覺愛睏,就算了,不看了。這部經典雖然只到六欲天六天境界而已,但這欲界天境界已經不得了了。耶和華菩薩在哪裡?欲界天好像不得了了,但也還只是欲界。所以,我們看大乘經典,就會發現義理是那樣廣博,如果不是這些圓徹大師或者其他如真諦大師等,來解釋經典裡面的意義的話,我們光看經典,有時真無法進一步了解。起碼到現在你已經了解,為什麼有長行經典又有偈語。這內涵,有的人說是把經典裡面一句一句節錄出來,譬如「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這樣就完了。

我們從哪個時候,開始一直在講這二個東西。這些大德菩薩,他們要把它們引列出來,引列出來,還要適可而止,不能引得太遠去了,引申太遠就沒有辦法再回來。這一段,起碼讓我們了解,菩薩有二種人,一種已經開始很喜歡講,為什麼喜歡講?就是祂已經開始發起慈悲心的力量,促使祂開始去講。像這種人也不覺疲累,也覺得很高興。雖然是上課或者路途上跑來跑去,也不覺得很累,講得很高興。如果是壓力很大,或上去講得不好,又怎麼樣,沒有得到好處,當然到最後會講不下去。你要懂得,這些願意說的人,一定要是菩薩心、慈悲力發起,然後,他能樂行,能認真去行菩薩道,一定要心已清淨、寂靜,要不然背得愈多,煩惱愈多,放不下,那就很麻煩。

 

「佛說離言無二義,甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑,樂著二依言戲論。彼或不定或邪定,流轉極長生死苦。復違如是正智論,當生牛羊等類中。」

為什麼眾生一直在輪迴?那就是沒有離言說相、沒有離名字相,執著世間一切相,那就沒有辦法解脫。你是菩薩要學到空三昧、無相三昧、無願三昧以後就能解脫,解脫再跨過去就善於言說,善於言說還要離言說法性,講完就算了,不要去執著,要有這個能力。

 

第二以頌略說,有其二頌,分之為二。初有半頌歎理甚深,謂佛所說離言無二,兩種真如極甚深故,非愚境界。後一頌半顯執過失,於中有三,初有兩句能生戲論失,次有兩句流轉生死失,後有二句當生惡趣失。

第二以頌略說,有其二頌。分之為二,把它分為二個部份。初有半頌,歎理甚深。頌語的前兩句,在講這個離言說相、離文字相,不執著空、不執著有這二種義理。它的義理是很深很深。也許你表面上聽得懂,聽懂是一回事情,但你有沒有辦法做到?如果你做得到,才是真正的非愚所行。你每天接觸人事物也是一樣,有沒有離言說相、離文字相?一件事你還在執著、罣礙,就是沒做到。這裡在講言說沒有錯,是講菩薩,但是我們修行,要反映到我們心裡,自我檢視:「對某個人、某件事,有沒有疙瘩?」有疙瘩,就是這裡所講愚癡,沒有做到離言法性。不是只有用講的,心的執著也是。雖然這部經在講,菩薩要言說但不執著言說,我們也要反射回來,想到自己的心性、個性,有什麼執著。說一不是只有一,你要馬上擴展到十個義理。

謂佛所說離言無二。此在讚嘆釋迦牟尼所說的義理是非常深邃的。你看《金剛經》常常在問須菩提尊者:「如來有所說法不?」須菩提尊者說:「如來無所說。」那已經講了,為什麼說沒有`?就是在講這個離言說行相!一個菩薩當下在講經說法,是有一回事情,也不能說沒有,但聽完了,法會結束了,有沒有說?沒有說!就因為過去了,不要再執著,這個就是菩薩要學的。你面對一個人或者一件事,也是要這樣。當下發生,不管好壞,過去就完了,如果你還執著,那就是沒有離言說行。所以,你還在執著不空、執有,不空就有煩惱,這樣子沒有辦法清淨。

所以,這裡說佛所說離言無二,空、有都不必辯。空跟有,你要講就有戲論,不究竟的人就喜歡講,究竟的人以空的體,寂滅性,面對不空的境,我們不否認它。有,緣滅了,有也不存在了。事情過了,空性還是空性,也無所謂的生,無所生那也就無所滅。如果你修了一半,修到空就很喜歡講這個道理。我們禪宗有一個毛病,就在這裡,就卡在這裡。我們也不必寫篇大文章,去批駁中國禪宗所犯的毛病怎麼樣,頂多到這裡──偏空,因為他否定一切。「執杖牧牛」,一切都是空、不執著。如果你去參加考試,你只要一執著,人家就笑你不究竟。

像古代有一位比丘尼師名璇璣比丘尼,去參訪雪峰義存禪師。她很有把握,自己是修得不錯,說寸絲不掛、一無所黏,很有解脫的知見。這種人空觀修久了,就會貢高我慢,反正什麼都無所謂,你要怎麼樣我都無所謂,你駡我、誤會我,我也無所謂,其實這個就是執著空,過頭會著空魔,所以五蘊魔相裡的空魔是這樣來的。譬如你說:「管它戒、不戒,戒律不必守」,慢慢的趨向偏空,就是落入空魔。璇尼師來訪祖師大德,彼此也沒講多少話,她就又要走了,剛走出去,祖師大德就說:「袈裟角拖地也。」結果這位比丘尼大德,馬上回頭一看有嗎?這回頭一看就被考倒了。雪峰禪師即評語說:「大好寸絲不掛!」(意思是說:你不是說修得空無礙嗎?怎麼我一說你的袈裟角拖地,就相應了呢?)

所以,修行第一階段,是要修斷相應法,要守空寂。但如果從頭到尾都一直守住這個空,連到死了還在守這個,那你只學到一半,阿羅漢就是這個樣子。你要學著進入菩薩境界,「空」有了,再回「有」。而且有「有」了,又還能「脫黏」。你要學這種能力。所以,為什麼他說第二要樂行。樂行,但你的心要能夠寂靜,心能寂靜,這個才重要。寂靜是自然寂靜,不是故意要去寂靜。故意要去寂靜,這個還是不究竟,這個空還練得不夠。

所以說「離言說無二義」,沒有空、有這二義,不必講了,世間法就是這個樣子。有因緣就有,因緣過了就沒有。那你辯來辯去,不是戲論嗎?所以,都不必講。菩薩悟到這個道理以後,就離開言說,沒有空有二義。兩種真如極甚深故,非愚境界,你聽到這裡,這道理也沒有多深奧,大家都聽得懂,但問題是你能否做到?要放下,就能夠放下,這樣你就能夠做到離言說行。所以,佛法到這裡才算圓融,不是說修到「空、解脫」就好了,要再翻越過去,到「有」裡面也可以解脫。

後一頌半顯執過失,頌語後面這六句則在宣講執著所生的過失,愚癡的人就會執著,為什麼會執著?就是迷惑,迷惑那個境,不懂因果執著。那執著會有什麼過失?於中有三,可再分成三小部分,分別談及「生戲論之失」,「流轉生死之失」,以及「當生惡趣之失」。

初有兩句能生戲論失。如果對空了解了,就一直說空好,卻根本沒證到空才回有的。一開始就從有開始,那就很喜歡講有,玩有為法。世間有相,什麼有相,講來講去都是有,這樣就屬戲論,有戲論就是有閃失,看似怎麼講都對。世間法都是這個樣子。一件事,每個人都可以有自己的見解,見解就分兩、三派,一個「同意」、另一個「不同意」,頂多再一個「沒意見」共三派。如果很執著自己意見的,那就一百個人有二百個意見,為什麼?因為這種人隨時會修正自己的想法,今天認為這樣,明天可能又有不同的想法,所以,一百個可能有二百個想法,甚至幾千個想法。

以前我在當公務員的時候,認為這個長官善變,覺得很煩惱,有時候還要抱怨一下:「昨天這麼講的,簽呈這麼簽的,結果隔一天來又不行了!」也許這個長官他整晚都在想,這個公文該怎麼簽,有什麼利害關係,如何避重就輕。所以隔天一來我又被叫進去「喝咖啡」了,(我們那時候戲稱面談為「喝咖啡」就是這麼來的),一叫進去就是再跟我講:「昨天那個案子,不能這麼做、不能那樣做!」要這樣做,也是他說的,不能這樣做,也是他講的,這長官是善變,但世間事也是這樣,沒有絶對的對錯,對錯都是人訂出來的!現在能體諒當長官者是很不容易的,要避免出任何差錯。

今天午供吃完飯,我們大鳴大放。這頓午餐吃了四、五個小時。中午吃完飯要不要收起來?照規定要收起來放到冰箱,不能放在桌上,要等晚上要吃的時候再拿出來吃,這是規矩。誰的規矩?哪個道場有這個規矩,照規矩,這樣也對,到底真的、假的,也不知道!以前古代都沒有這種事情,以前比丘,當下托鉢回來,吃完就完了,哪有擺在那裡?你說放在哪裡,鬼神要來吃,所以不能放在那裡,要收起來,也對!所以,法規是大家訂出來,大家同意就好了,如果不同意,你也不能說不對!世間事本來就沒有對錯的,離言說相就沒有問題。

如果修自己,為什麼要離言說相?什都好!所以,我也不覺得哪裡對、哪裡不對。如果你覺得人家都這樣做,我也覺得這樣做最好,那你覺得這樣,沒有錯,所以我們說世間法都沒有標準,就是這樣子,反正大家高興就好,我都可以。這種小事情你們去做就好,我沒有意見。

所以,佛法不離世間覺,你在離言說相,過去的事情,或者當面的事情,我不要講,不要講就離世間相。譬如若是我在做當家,我不講誰來講?我講了,講就講了,人家不高興就不高興,講完了我也離言說性,我也無所謂。樂行,做了以後也心寂靜,不要管他,你高興不高興都沒關係。問題是說,我們如果修的還不好的話,你又找我這樣規定,這樣我聽的也很不好,我罵你,你又不高興,那我氣又更不好,那這樣就不好。所以說,當家其實也很好做,該講的講完了,別人遵從很好,別人不遵從你也不怪他,甚至別人怪你,你也很自在,這才是修自己跟度眾生兩個都圓滿!所以世間法若要講對錯,很難去講,每個人都有自己的看法。

所以,我們在講戒律也是一樣,為甚麼僧團剛開始都沒有戒律,然後後來又有戒律?因為僧團裡面發生一件事,這件事情要擺平啊,雖然修行沒有對錯,但總是要有一個制度,所以,每發生一件事情,世尊就制訂一條戒律,就這麼愈來愈多戒律。所以,幾十年下來,二百五十戒,三百八十四戒。如果沒有發生這事情,大家都離言說相,大家都修得很好的話,這個戒律就不用了。所以,世間的戒律,當然要守。那我們修行,也是要自在,你要怎麼做怎麼做,中規中矩的,當然最好。你可以想像,大家都搞得戰戰兢兢,如履薄冰,深恐一下子就犯錯,那麼這威儀就出來了。沒有錯,威儀就出來了,最後的結果是成就阿羅漢果,阿羅漢就是這樣子,非常威儀十足,但祂不會自在,菩薩就是自在,自在不是犯大錯,犯小錯只是為了利益眾生。

有的人說自己不適合出家。為什麼?因為出家的規定太多,要中規中矩,不能把出家眾的儀態搞砸了,所以他覺得會受不了。有的大師走起路來很像樣,上回乘長老來道場,在走那個樓梯,下襬一提,威儀十足,真的令人讚嘆。但如果菩薩都這樣,會沒人敢來聽課,因為你天天搞得硬梆梆的。像早期我在講課,都不苟言笑,這些老同學都沒有看過我笑過。來聽課的每個人都會怕我,每個人看著我都怕,跟我講話還會發抖。我那麼嚴厲嗎?從來都不茍言笑。在修空觀的時候,都不能動心。在開會的時候,有事情該講才講;平時都不起心動念。像這種不是威儀具足?人家會說這個很高傲。其實就是要這樣,都不動心,不能動心才能安住心,心才不會散亂。哪個時候,修什麼法,現什麼樣子,是一定的。

但是,現在叫你要當菩薩,所以你既然可以笑,也可以說笑語,可以講比較輕鬆的,讓大家也能夠學,能夠不要罣礙。離言說相,過去就過去了,大家不是比較輕鬆一點?因為你們太緊張了。很多人說要戶外教學,為什麼大家說要去戶外教學?很像小學生戶外教學,出去時每個人都很高興,不是很好嗎?所以每種情況,不管是什麼,我們修行都要認知,道理都要懂,但也不要變成一種執著,因為世間法沒有絶對的對錯。若有一個能夠圓滿的各取所需,各說各話,然後各個圓滿,這個最好。

人為什麼會流轉生死?愚癡的人,他沒有智慧,不懂因果。這個愚癡,愚跟凡二個是連結在一起的,他不懂利害關係。我們今天也討論到了,有的人為什麼不知道禮貌、不知道戒律?因為他沒去受過戒。沒受過戒就沒有罪業嗎?不是!很多無知的人會說:「我怕犯戒,所以我不去受戒。」那這樣就不犯因果嗎?你以為不去受戒,就沒有果報了,錯,照樣受報!你不去受戒,又不懂因果,一犯因果,照樣有因果,那個因果更糟糕,為什麼?因為你都不懂,所以,一下這邊犯錯,一下那邊也犯錯,天天都在犯錯。好了,你去受戒,戒師告知你種種戒律,例如:「任何不是你的東西,你都不能去拿;要拿都要經過別人的同意,那就不是偷了。如果你沒有這麼做,就犯了偷盜。」殺盜淫妄,外面很多人天天都在造業,這都是要下地獄的,但幾個人懂?只有佛教徒去受過戒的才懂。

以前在守戒律的,嚴格到真的是現在想起來都感覺有點過分,但過分得心安理得,譬如說守戒律,讓你在障礙來的時候,自然就不會心虛。分得很清楚,一張紙、一個信封,公就公,私就私,那時候只能修自己。如果在修菩薩道就很累,動不了。如果在城市還好,買個紙筆很簡單;有時候你在偏僻的鄉鎮,就很麻煩,你又沒有,要怎麼辦?我常常講,譬如面紙,如果放在洗手間裡面是供眾,在外面則是私人或公用的,你到底能不能拿?拿了就犯戒,要怎麼辦?所以,像這種事情,阿羅漢在守戒的時候就是這個樣子。如果在業力現前或者障礙來臨的時候,阿羅漢都能夠坦蕩蕩。大修行時不能犯一點小錯誤,就是這個樣子,要不然就會給你出題目。

我舉一個實際的例子。當初我們研究所實驗室的技師規定,蒸餾水不能拿回去喝,我們有一個技工,這個技工職等是很低,有一次拿回去當水喝,犯了就犯了,他太太要開美髮店找他投資,他要升等考試,是很用心讀讀讀,睡眠也不好,而他太太生意又失敗,每天升等壓力很大,到最後就發神經病!是誰給你罪惡感?你自己心會審自己行為!誰去管你拿蒸餾水回去?你自己因為違背規定,自己就會心虛,就會反省,反省就會自己說出來。他跑到我的辦公室來說:「主任!我不該拿公司蒸餾水回家當水喝!」我不知道有這回事,這規定是底下的技師規定的,但我們知道他神經病發作,就住在醫院中,因此不能再嚇他而說:「你這樣該死、會下地獄……的」,只能告訴他說:「沒關係,這是小事情,以後不要再犯就好了。」

我常說大修行跟發精神病沒有二樣,常常會反省你自己犯的微細錯誤,對哪個人好、不好,在哪件事或者怎麼樣,一直在腦筋裡面攪和,這就是業力。我們為什麼會一直愚癡,會輪迴生死?就是這個樣子。那你說,這些阿羅漢為什麼可以看破?他以前就沒有犯過這些錯嗎?他以前犯過,那他為什麼可以解脫?因為他知道佛法,原來這是離言說相、離一切法相,不執著,祂練得功夫夠了!所以雖然以前的業力還在,但現在他看成:「就是這樣子!不然”心”您能怎樣?」能有這種心的話,那個業力起不了作用。但一般人不是這樣,沒有修行都是這樣,一點點雞毛蒜皮的事情,就可以想成罪過多大,愚癡就是這樣子。

所以,修行就要受戒。以後,再進入迷迷糊糊狀態的時候,你才有能力安住這個心。我以前也是很嚴格,因此常被人家見怪,為什麼?因為我不講話則已,一講就講真話,把長官氣死了:「這個話,怎麼可以在大長官那裡講!」因為要我講,我就講真話,你生氣,那是你的事情,反正我心很安。守戒就是這個樣子,心安!如此你不就會疑神疑鬼──「是不是障礙來了?落難了?」有時候還會胡思亂想:「是不是我犯了戒?是不是我講了哪句話?是不是哪個人在詛咒我?哪個人在做法害我?」胡思亂想都來了,為什麼?我們說心有鬼就是這樣子。而守戒嚴格為什麼可以成為阿羅漢?因為祂沒有空隙可以被任何法滲透進去。

我看你們同學或者在這裡工作的同學都是這個樣子,以前那個死腦筋的都是這個樣子,你也不能說他不行,因為他在規範他的身心,所以斤斤計較,算得很清楚。算得清楚也好,算得不清不楚(他所謂不清不楚就是可以給公家佔便宜,但他一定不能佔公家便宜),這樣不是很累嗎?公私不互相有侵佔不是很好嗎?愚癡。其實就是看事情有沒有執著。如果,你不離言說相的話,就是一直在流轉。一方面是你所造的業,不去規範,不用戒律去規範,你不懂,你愚癡!第二個,你就懂心,原來業是過去做的,都是這樣,那你現在如何面對它不動?你學空觀、無相觀、無願觀,都是這樣子,在學這個法而已。

最後二句,你因為前面沒有智慧,後面當然墮落在三惡道或人間,六道一直在輪迴,就是這個樣子。這個偈語當然離不開有為、無為二句話。有為相,不做有為想;住無為相,也不要執著無為想。這樣菩薩樂說、樂行,而心能寂靜,就可以自在的去弘法。一般人為什麼會輪迴生死?就是因為不懂得這些道理。不懂就要去學,就要從有為法裡面去學、去做。修行過程之間,其實對什麼都沒有興趣,若你還有世間的嗜好,那學佛法還差很遠哩。有時候不好意思說你們,你們有的迷上作菜,有的迷上照相,把佛法都忘記了。這在大修行時都要放下。當然你們香積組沒有辦法,菜單要開來開去。其實我常想不通,我去買菜,煮個大鍋菜也不錯,但你們有的人,菜單就要開來開去,講起來這就是執著。修行要背道而馳,真的是要不通情理!

你要講理論,這也不能執著,那個也不能執著,這樣要怎麼做事情?你看我,我有沒有在做事情?我還是可以做事情,而且可以做得有板有眼、提綱挈領,可以抓重點來做。這個就是你已到瞭解佛法的時候,就非常自在,自在了當然智慧就會開顯,智慧開顯了,要用在哪個地方都會用。每次工作人員都被我駡,做很多多餘的事情,如果你腦筋動不到那裡,你來問一下:「這樣做行不行?」就不至於做了以後還要再拿掉,或者要重做。你看事情沒有很深入,沒有提綱挈領,沒有想到別人,沒有想到什麼該想的,這因緣是很複雜,沒有錯!但是,你要減少花費的時間。因為時間都有限,你這裡多做幾次,多做的、無關係的,還要再弄掉,變成要花二倍的時間。修行,本來就要盡量清淨、簡潔。

總結,你會輪迴,就是你這離言說二相沒做到,因為這道理很深,等到你懂了,到現在說深也不深,不執著空、也不執著有,聽得懂了,也要在執行上能夠做到。

次有兩句流轉生死失,後有二句當生惡趣失。上回我在《金剛經》裡面講的,起心動念,跟人都有因果的,這很可怕的。你要了解因果,一切法都是因果。連你對陌生人起個善心,人家也會回報你,你說你不認識他,他怎麼會回報你?我們這個阿賴耶識很可怕,它可以記遍虛空的事情。你雖然對一個人起個善念,或許不是在他面前,但即使是在數百千多公里的外國,你對他起了一個善念,他感知了,以後也會回報你一個善念。你對人起惡毒的心,以後他也要駡你幾句。你不了解因果的可怕,常高興講就講東家長、西家短,因為你沒有警覺因果,如果你懂了,就不敢亂講話。

但是到了菩薩境界,不講就不行了,那要怎麼辦?講了就好了,就要放下!講了放下,有二個意義,一個就是,講了人家怪罪你,人家不高興怪你,你也要坦然承受,因為這是因果,你也有能力承受,這種是小case。再來就是,你要放得開,離言說相。譬如講錯一句話「不落因果」,要五百世狐狸身,那你就嚇得要死,說:「我不要講經說法了!」如果你能夠走到阿羅漢、到菩薩境界的話,講錯一句話,那也不執著這句話的過錯,至於講錯後這個果報何時來?也許這個果沒完沒了的都不會來,為什麼?因為你腦筋很清楚,不會執著那個境。

那個「講錯一句話,五百世狐狸身」怎麼來的?因為他執著,他在狐狸身的時候,百丈懷海禪師在講經說法,此狐狸他化為人身去聽經聞法,聽了好久以後,大概因緣到了,果報差不多快結束了,他問大師一句話:「修行人,昧不昧因果?」因為他很執著,所以他以前講錯一句話「不昧因果」,因果是永遠都在的。你不能說,修到阿羅漢都沒有因果,哪裡沒因果?只是你有能力看它不讓它發作,那是你的定力智慧好!大師教對方再問一次:「請問和尚,大修行人還落因果否?」修行人昧不昧因果?大師回答:「不昧因果」!這表示因果歷歷不爽的。聽完他馬上講:「承蒙和尚開示,令我超脫狐身。等下請派人到某山洞,裡面有一隻狐狸往生,那個屍體就是我,請你幫我收屍。」

問題在於──你對造的業執著不執著?他當下沒有搞清楚。像這種因果的道理,不能亂講說沒有,很危險的!如果講了沒有,你又沒有解脫的能力的話,你會受報,講五百世狐狸身是這麼來的。如果是菩薩的話,五百世狐狸身太短了,三大阿僧祗劫,出生五百世狐狸身,才幾千年,有什麼關係!你能這樣看,就很自在了,講錯了也無所罣礙。所以,這智慧就是這個樣子。沒有智慧的人,很害怕,不敢講,怕講錯話。對於佛法,你有這個理解以後,盡量不要犯錯。當然,如果你是佛弟子的話,講經時都有護法神在守護,犯錯的機會很少,要講錯的時候,喉嚨就會咳嗽或者發癢,你就知道這個是不能講、不應講。

 

言愚夫於此癡所惑,樂著二依言戲論者,此即第一能生戲論失。二依即是有為、無為八種戲論所依處故。言戲論者八種妄想。此中意說愚夫於此無二離言境中,癡所惑故樂著有為無為二種法上八種戲論。

言愚夫於此癡所惑,樂著二依言戲論者,如果你迷失,凡夫不明因果,對佛法懂不了全部,所以,常喜歡在「有、空」這兩邊戲論。樂著,就是很喜歡執著去談有、沒有,這二依言戲論。你講有,看起來也有道理;講沒有,也有道理。到底哪個對?所以,你去看電視節目的辯論,這個人先發言,同我此心,非常有同感,很佩服;等一下換某乙發言了,講得也很有道理。到最後你竟不知道該聽信誰。所以,你在聽辯論時,你要客觀一點,要離言說相,不要太早下定論。你知道在辯論,每個人都可以講出一些道理,輸的人就是他智慧比較差一點,沒辦法抓到對方的漏洞來攻擊它,語詞窮了,到最後輸了。如果二個都銳利的話,你只要出招就有漏洞,彼此一來一往,先發言就有漏洞,就可以抓到漏洞,所以,一往一來,沒完沒了。所以,先發言的都是輸了。

世尊是辯論高手,你提問衪馬上把你打倒,你說「我不執著空」,那你剛講的「不執著」到底有沒有執著?你只要一講出口就漏洞。我,是一個我的執著,不執著也是一個執著,你既然不執著空,那不是反過來就執著了嗎?執著一個不執著,一講就犯錯。所以,你離言說相就沒事。菩薩離言說相,就沒有戲論。你只要寫無聊的文章出去,一定有人攻擊。我們也不必去寫文章,因為寫文章的人太多了,我們要為經典來解釋,這是要的,但不必為了自己半生不熟的理念、修證來解釋,寫一大堆書去推銷,裡面講半天卻沒有一句真話,講的都是怪力亂神的,吹噓自己多行、多棒,這樣都不對!離開這二個空、有,就沒有言說。你樂著的話,落於空、有二義,你就是凡夫,因為當中就有戲論,有戲論就是凡夫。

此即第一能生戲論失。第一個毛病就是戲論失,你只要生起辯論、戲論,你就有所閃失,不管你講空、有之哪邊對,都有漏洞,都有閃失。二依即是有為、無為,這有為、無為有八種說法,說明有八部,有為、無為儲存有八種世間相。八種戲論所依處故,─生滅、常斷、一異、來去這樣戲論,你只要依有為中的有為,這八種就湊成大家所喜歡的討論、辯論。言戲論者八種妄想。此中意說愚夫於此無二離言境中,這裡面是說愚夫在空、有二相之間,他無二離言。你沒辦法做到離言說相,不住於空、不住於有、不住於有為、不住於無為,這樣的話,這裡面癡所惑故,愚癡不懂因果,樂著有為無為二種法上,變成八種戲論。佛法言八不中道─不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出,稱為八不中道。

這裡《解深密經》在告訴菩薩,有為有有為的現象,無為有無為的體性,這二種你做了,然後不要執著,要有這個能力。這樣你就能大膽的去講經說法,去行菩薩道,不然你就會很煩惱,到底哪個對,哪個不對?講了半天,好像對又好像不對,變成心虛,就沒辦法自在。離言說相,就不管它怎麼樣。八種戲論─,總共就是執著空、有二個,空有就變成八種現象,八種現象就變八種分別。下回再講有哪八種分別。

2009.02.25講於法爾)


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