試解《解深密經》的奧祕(2-33)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
【彼於一切有為無為，見已、聞已，作如是念，此所得者，決定無實有為、無為。】
這在講善慧眾生。悟空的人住無為，有解脫知見，根本就不喜歡去言說；菩薩祂則不執著有為、無為，能夠如實了知這個境，但不會執著那個境。所以像這種人，彼於一切有為無為，見已、聞已，作如是念，內心所證，面對因緣所現，或者對外境有所見聞覺知等等的，接受了種種法塵以後，此所得者，決定無實有為、無為，認知這個有為是不真的，無為也是不真的。如果你執著有為相，就隨緣流轉，執著無為相，則偏守空寂，這是解脫初證得的人都有這種現象，那你如果離言法性的話，有為、無為，但也不加以言說，因為離言法性的話，你就可以客觀的去觀一切法。
以我們的實修來講，如果面對一些障礙，你能夠了知其境，不管順的境界或者逆的境界，都可以知道但不加以執著的話，就做到沒有實際的有為、無為分別。你說：「沒有！」但是境界來了，那個境有沒有？是「有」！假若你一執著有而不放，就會隨業流轉，所以，不能說一定是有為，要觀之無為。讓我們的自性現起，觀這個境，不隨境轉，這就是住無為境。無為有，不是絶對的二面。無為有，是現在面對一個境界時，有兩種狀態同時存在。一般簡單的二分法，修有為就有為，修無為就是無為，但在菩薩的境界，《解深密經》所詮釋的，就不是這樣。就是你面對因緣，這因緣就是有為，但是你要以無為、空體的心態，去面對這個境。這樣你的心還是算無為。所以，境歸境、心歸心、覺知歸覺知，就不會有互相罣礙，不會有連結在一起打結。菩薩就是要有這種境界。這是對因緣起法來講，境界來時，要抱著這個心。如果是修純解脫的小乘行者，他不想去利益眾生，永遠住在涅槃境界，心極安祥，沒有罣礙，這樣他會變成只學了一半，沒辦法在用有為法利益眾生時也能自在。所以《解深密經》是要教化阿羅漢成為大阿羅漢，也就是成為菩薩。
再講這個境是你自己創造的，你用言說，或者用心法，或者用咒語，或者什麼的，等等一切利益眾生的法，而且在用之間，也沒有一切在作有為想，用完了也不執著有為，就忘記了，在用一切法之間你又心還很平靜，那就是無為的境界。這種一個是業障的現象，一個是你自己創造的因緣起法的現象。在這兩個境界之中，你都要看──有為就有為，無為就無為，反正都不必去加以言說。所以離言法性，如實認知有為、無為，然後，如實這麼修證以後，最後你就會跨出去，去利益眾生。因為你練的功夫夠了，就不必太執著於一直要守住空寂。我們功夫不夠時，因為智慧、定力還不夠，所以碰到一個心比較不清淨的眾生，有時你轉不了他，反而被他轉掉了。本來一片好心要利益眾生，結果還沒利益到眾生，反而被他的業力牽去了。這就是不認識有為、無為的真實功夫，也不認識先無為再有為的境界。
《大乘法苑義林章》亦云：「今觀空有而遣有空。有空若無，亦無空有，以彼空有相待觀成。純有純空，誰之空有。故欲證入離言法性，皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定，證真觀位非有非空，法無分別性離言故。」
但修行是有次第──先修無為，再修有為。剛開始修行的這種有為，你說：「我在打坐、唸佛、持咒」，這種修行的手段，雖然屬於有為法，但也不能用在整個法上面來區別有為跟無為，這樣很容易誤導眾生。眾生以為：「我修唸佛，就是有為」，結果就有為到底，忘記要修無為，那他今生就沒有辦法學到解脫。一般的先證無為再轉入有為，如此便能在有為之間，對因緣、一切法就能不執著。業障來，你也能夠安住自心，不隨業緣去煩惱。如果能夠這樣安住自心，就可以跨出去了，主動的創造有為法，在這有為中沒有有為想，要能夠面對有為、無為的境界，看它一切有為、無為無實，沒有實際的諦實，所以，不必去強說有無。
第三正明覺悟，於中有二。初覺實境非有，後然有下，悟假境非無，此即初也。若依真諦大師，如前所說三種義故。一切有為及無為法，皆非實有。若依大唐三藏法師，約此執性以顯非實。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。
第三正明覺悟。覺悟緣起、境界、心所起的法相，每個現象你都要能客觀地認知。我們常講證悟、證悟，那是證什麼、悟什麼？有時候境界來你不覺、不知。或覺了卻又加上種種習氣毛病，於所現的一切相，就迷糊在第二階段：境界來，第一念有覺，但你接著卻不能安住你的習氣，而妄習相應了。
什麼叫做覺悟？有二種，你剛開始覺實境非有，不管是真因緣，還是順逆因緣，你覺了以後，不能說它沒有，（境界來了，怎麼會沒有呢？是有！）但是，你要看它是沒有，後然在有之下，悟假境非無。先做這第一步功夫。如果你修行過程實境來了，你觀它非有，你了解了，再來看下一步──這個境是有，但不能隨它去流轉，所以把它安一個假境。這個「假相」的因緣法，所起法的現象，不是沒有，但要觀沒有。這樣在沒有之間，你也可以知道一些事情。譬如這件事、這個緣到底是什麼關係，如果是修無為法的人，管它什麼因緣真假、誰緣起的，都不去理它，所以他不知道一些確切的訊息、消息。
那你如果做到解脫境界，境界來了不是沒有，有境界，沒有因緣是起不了心法。如果在你自己的生活之間，那是自己的思想、行為、規劃等等的，你都能夠自己作主，那倒無所謂。現在所講的這種修行境界，都是外來的，或者是虛空之間，二個心跟心之間的糾葛等等的，這時你才要用修行的境界去看它。也因為你這麼磨練，有實戰經驗的話，以後境界再來，你就很容易看破它、不執著。反正也不說它沒有，就是自己安住自心。一天或者半天或者幾小時，境界過去了，這件事情也忘記了，也不再執者。這樣的話，你就是有覺悟的能力了。
所以，解釋裡說先覺實境非有，為什麼非有？先求解脫，然後在這個非有之下，有那個境，怎麼能講沒有呢？有！但，安一個假字在上面，這是一個假有境，假有境不能說沒有，沒有不會起法，如果沒有起法，起碼這是你的妄想，妄想也要有一個因緣。當然那個沒有實質的境界，沒有實質的意境，因為是你自己胡思亂想。此即初也，初步的悟道者。
若依真諦大師，如前所說三種義故。一切有為及無為法，皆非實有。一切有為是一種，一切無為又是一種，那一切不是有為又不是無為又是一種，《解深密經》是在講這三種境界。你能夠這麼去認知的話，你起碼是真正的佛法學到了，不會只學到一半。若依大唐三藏法師，約此執性以顯非實。你自性本空，依自性空性。如果因緣顯出一切法，那為什麼不是同一個東西呢？一定有有為跟自性空的無為。所以這麼來觀的話，可以顯現出一切因緣法都是不真實的，這樣練習才能解脫，一般人沒有心通能力或者一些異能的話，聽這部經就比較不能理解。如果你心也可以有點超能力，然後可以觀自性，也可以觀因緣，你自性起法，可以對於主觀、客觀或者主人客人之間關係，及其緣起緣滅都很清楚的話，你研讀這種經就比較容易懂。
不然這文字解釋來解釋去，你會不知所云，什麼執性以顯非實，如果我沒有一些能力的話，我要怎麼體會？也可以，你用你的妄想也好，或者對你一般生活起居之間所面對的人事物，這麼去思維：「我對某個人，起了某個心、某種念？」然後，也可以把這些理解湊合在一起，這樣可以勉強理解，但不是正解。正解是實際有那個境，你去認知實境，一個是依照思維──大概是這樣子，但不是絶對是你想的那樣，因為這中間有落差。所以，佛法重在實際去證，不是聽聽就好，還是要去印證。
然有分別所起行相，這分別所起的行相，如果懂得這個有為、無為、不有為、不無為，其實分別相也不必加進去。菩薩也不怕去分別，因為分別後有能力不黏，這樣的話，分別起行相，有為法就現有為境。有為境從哪裡來？從你的空性所現起；現分別相之間，你又有一個如如不動的自性，又不執著這些好壞，這樣子就很容易去了解佛法。猶如幻事迷惑覺慧。如果你這個有為相發起時，你執著它，看這個幻化師所幻化起的境，或者業力來時所緣起的境，你不能夠把握住你自己，就又陷進去，會被迷惑。平時你理智強時，用討論或者跟同學講一件事，你倒很清楚。沒有實戰經驗的人，境界一來就會迷糊掉。都顯現在有因緣來了，或者有什麼苦難也好，或者什麼善境界，或者有菩薩考試等等的，諸因緣來了，你就會迷糊。
哪個人不迷糊？總是要迷糊個幾次，才會覺醒。所以為何菩薩，總是不厭其煩的考你。如果你瞋心重，就考你瞋心。那這個對象起自於誰？不知道！也
今天有人說：「我打坐時，想起一個法相，這個法相自己又把它推翻，然後又想起經典裡面很多的名相，這麼一直想一直想，修行不是不要想嗎？為什麼我一直想，到底好不好？」有時候，我們的習性是這樣子，你不能說好不好。像你過去如果是個詩人的話，就會吟詩，尤其是生在中國出世好幾代的話，你會寫詩。修到一個境界時，很喜歡寫詩，心裡面五言、七言一下子就順理成章冒出來，一寫下去就沒完沒了。在哪裡想，就會陷入那個境，每個人都會有這種感覺。你如果陷入那個境，不要想！有的人就趕快把它寫下來，這是因為他過去有這個習氣。你要修無為，修無為你就不要想這些，這樣才可以學到無為究竟解脫，一切習氣才可以轉除。很多人有點境界，就喜歡大大寫詩，這種到最後大概都不了了之，哪怕他寫了幾百本書，都沒有實際走到最後，因為講的都是廢話，都不是事實，畢竟他沒有修到無為的境界。
你如果執著無為的話，有差別相你一定很執著，這種執著，其實講起來也是有次第，剛開始是要這樣，不然五陰魔相為什麼要度過去？五陰魔相的境界，為什麼不能執著，要度過去？這在學習無為法，有了無為法的磨練以後，你才有定力。路走多了，你看多了，自己就會駕輕就熟。你們開車都喜歡開自己走過的路，哪怕那條路比較遠一點都無所謂，因為夠熟，不用腦筋開車就到了。那我們如果執著無為的話，也像這樣，執著久了，那無為的境界就真的讓你能夠根深蒂固的知道。但如果一直執著無為，都不再返入有為的話，這樣也麻煩，你會進入小乘的解脫知見，就沒有辦法學菩薩道，沒有辦法轉入有為無為都無所謂的境界。所以，你或為無為差別之想，有差別相起無為，你就執著無為，有差別相起有為，你就執著有為，這些都是你所證悟的過程之間，是什麼心態，你要了解。
第二明假境非無，文有兩節。初明假境非無，後於中下。明其假境，自性差別。言行相者，行謂見分，能緣行解。相即相分，有為無為。此明依他相分所攝，有為無為，假有非無，猶如幻事。後於中發起等者，明其假境，自性差別，二種相也。言為無為想者，出自性想，緣自性故，或謂為無為差別之想者。辨差別想，緣差別故。
第二明假境非無，先認識無為，認識自性不動如如。眼前這個境界，你要怎麼來處理它？你要了解這個假境是因緣起法，不能說沒有。又有二種解釋，初明假境非無，你練習無為法久了之後，你慢慢就會了解因緣起心法之現象，這緣又來了，因為你平時自己在動念頭，你知道你在想或者自己根本都不胡思亂想，那你更容易發覺我是不想的，有因緣來即能知悉。開悟的人在執杖牧牛，剛開始都要修無為法，就是無心於一切法這個樣子，等到這樣練習久了，有能力了，因緣來了它起念頭，你就可以觀照到，如果你心清淨時，哪個人在講什麼話，其像都會在你心中閃過去。
所以，有時候我們懂愈多，你愈會覺得可怕。你不懂就矇矇懂懂的過日子，天天造業；你懂了佛法，心清淨不執著的話，對於哪一事情，哪個人的心，認為怎麼樣、怎麼樣，它就會在你心中閃過去。哪個人有什麼看法，哪個人又有什麼想法，你又不能講，因為一講就犯執著了，因此要離言法性不能講，而且過一陣子就忘記了。剛剛閃過去的念頭，或者昨天、前幾天的，都不用講，也都忘記了。但當下會知道。面對這種境，你要先修無為法，然後因緣起念，你就能夠如實的觀它，先觀它假境非無，因為因緣起法了，當然能知悉。
明其假境─在過程中你要能夠了解這個境界，這個因緣起念頭，或者起影像，或者起法相，這都是似有但得當假境。自性差別，因為你自性本空，我們的自性像一面鏡子──「漢來漢現、胡來胡現、不來不現」。所以佛菩薩為什麼懂那麼多？衪們是有完全清淨的自性，所以眾生哪個起什麼念，衪們都知道，為什麼知道？自然會現在衪們的自性中。但衪們不去執著，那麼多的芸芸眾生，尤其佛遍知虛空中的一切眾生心，那不只是一個、二相，那是無量無邊多的念頭在心中。不起差別相就不會執著，如果你懂得這個因緣起法，還起了差別相，代表你要認知這個差別相是什麼。如果你心還不清淨的話，你就會有差別相而還要執著它。
言行相者─行謂見分，行就是內心有一個見性，看到因緣起法那個法相，看了以後你要去認知，所以能緣行解。這件事因緣是怎麼樣，從裡面去了解，先了解，你看了以後，知道那個相、念。相即相分，緣來就產生那個相。像我剛講的，你能夠閃過一個念頭，你自性見分看到它，你才知道那只是一個念頭，那個念頭是什麼字、句，你若不起分別心，不會知道仔細。所以，一定會起分別心，起分別心能緣行解，這個相分你就會讀它。一般人讀了以後會很在意，如果好的也許就很高興、很歡喜；如果是不好的，一定很氣憤或者見怪。如果，你的心還放不開跟人之間的恩怨，知後更是煩惱，更會記得清清楚楚的。所以，當下能夠了解法相，過了以後就得放下，就不要執著那個法相。
當下的分別，可以了知那個境，過了以後不分別，你就不會記起來，過去哪個人在心中現哪個相，你就不會很在意。這樣不黏，也可以說有為相是假有，過去了，我不執著，那還不是無為嗎！像這種實際的修證，要去體驗，不要執著好壞。相分起時，有為無為境，有為之中，你不執著就變無為，有為之中你分別又執著，或是已經過了你還在執著，那就真的是凡夫的有為。菩薩的有為，是起了法當下認知，過了就不執著它的有無。
此明依他相分所攝。什麼叫依他？我們《解深密經》裡面講到三種自性，當中，遍計所執是不好的眾生心，此外還有依他起性，聖人的圓成實性。這三性是唯識裡面的基本理論，也是從《解深密經》這部經出來的。第一個遍計所執，是每個凡夫眾生都有的，無所不到的計量、推測、感受，然後將之執著。為什麼會起法，有所執一定要有法、法相。第二個是依他起性（自性）。如果你沒有因緣的話，那個自性是沒有的。依他起自性，即依他因緣而起自性。自性就是你自己會生起法的。因緣來了，自性就現，自性現就開始生法，有生法就有法相，法相你自性見分看到了，產生自己的相分，這是很客觀的，不執著的、很客觀的，就像一個鏡子，你是某甲，站在它前面就現某甲的影像，你是某乙，在它面前它就現某乙的影像。
所以，祖師大德常講「漢來漢現，胡來胡現，不來不現」，為什麼不來不現？因為沒有因緣來時，那個鏡子在哪裡？沒有鏡子。你不要想：「我是在哪裡？」以為自己是一面鏡子，永遠站在那裡。沒有！是有因緣來了，有人要來照鏡子，那個鏡子才會現；如果沒有人要來照鏡子，你那個鏡子在哪裡？不知道！這是我們的自性，本來就無、沒有的。不要常想永遠有一個自性那裡等著因緣來。因緣沒有來，自性起不來；有因緣來了，譬如有一個人要去照鏡子，這個鏡子才會自動出現。你可以這麼理解。有因緣來了，你自性才現，自性現的話，你因緣起法相，你有分別，就是見分看進去了，你自己那個相分知道了。壞就壞在一般人知道了以後，就遍計所執，就會執著。如果你閃過去就過去了，如同剛講過的，有的人心比較清淨，起個念頭後已過去了，好像跟他沒關係的，他也不去在意。
剛開悟的人，沒有關係的一大堆念頭都會來，他都無所不收。這種能力很大，毛病更大。我們無法像諸佛菩薩，衪們因為清淨，所以照到很多都沒關係。你剛開悟時，知道很多又放不開，放不開不是煩惱無邊嗎？知道：「這個人又怎樣、那個人又怎麼樣，這個人好、那個人又不好……」怎麼樣等等的，看了後執著，這是沒必要的。你可以知道，因為既然活在這生活圈，你一定會知道。知道，這是第一念，照那個境是第一念，而第二念就是分別。你如果沒有分別，這個見性就不在意。沒有見性，這個相分就不會起。
跟你沒關的虛空一大堆因緣，你都不理，為什麼不理？你先修無為，修無為等於選擇性的在篩諸法，跟你沒有因緣的，你不會執著，跟你沒罣礙的，你為什麼要執著？但是像很多人看電視，看到自己喜歡的人就愛得要死，還可以三更半夜去排隊要看他來，這種就太執著了。或者什麼大人物或政治人物犯法或怎樣的，真真假假的，有人看了就很在意，甚至氣得要跳腳。這跟你有什麼關係？修得好就不會在意，修不好就很在意。每個人的業力都是這樣子。倘若連剛開始的分別都沒有的話，那就是絶對的空；等到你修到了解脫知見，知道原來有為無為自性起法是這樣，這樣你功夫練多了，就能對週遭之間因緣適度開放，你就會接收到跟你有關的因緣。因為不管在地球的哪一邊，跟你有關的那個人，就會現在你心中，念頭閃一下，你當下分別了，你見分看了，相分起了，過了就不執著，不執著有為，就入無為。
這樣的話，你慢慢再學習第三個圓成實性，你的自性本來就是這樣子，有人來鏡子就照，而這個人過了，鏡子也沒有了。本來就是這樣子。但是這樣還不夠，你不要以為這樣你就是成為佛了，沒有！佛衪觀照的功夫是廣不可言。你現在照的只有這個範圍或者這個世界，而小菩薩照一千世界，阿羅漢照三千大千世界，再上去就是如來，如來境界就是盡虛空、遍法界，眾生世界衪都能鑑照到。圓成實性不是只有鏡子。鏡子範圍大小僅是圓成實性的一個功能。圓成實性還能無中化有，從無之間化有為相，這樣你才可以利益眾生，這樣你就有應化身、意生身出去。剛開始有境界者是有意生身，你看《楞嚴經》裡面有提到意生身，如果你心開時、證悟自心了，你心起個念到哪裡，你的意生身就到哪裡。很好用吧？但這種是外道在修的，你如果玩這個的話，你就走不下去了，法身不能夠清淨。
為什麼很多執著這種異能，或者怪力亂神能力的，沒有辦法解脫，天天執著那個，一執著那個就走錯路了！你冥冥之中看到一個相、知道一件事，好像都很真，自以為這個能力很好很好，你就忘記這個心依然是不清淨的。因為你會知，就是你還有執著，你執著才會知，這樣你把它放下、放下、不執著，你心才有可能會清淨，清淨才學到無為，學到無為才能解脫。等進到《解深密經》境界，才再回過頭來，修到無為再回過來用這個心，不要怕，要訓練自己用這個心。你要利益眾生，就要用這個心，從無為轉入有為。這告訴你在做有為之間，你有一個無為的心，可以安住自己，不用怕！隨你因緣，做利益眾生的事情。發生了什麼如法、不如法的事情，那不是主要的。為什麼？因為你最重要的是度眾生，度眾生間，有的好言相勸他就聽得懂，有的則是要打、要駡，有時還要用到。
你說用打駡不好，因為我們不是佛，佛才有能力可以神通變化，可以知道過去、未來，跟你講了前因後果，讓你了解了，或許您就傻住了，原來佛的神通那麼大，你就服了。我們沒有修到那種境界，無法如此。你看祖師大德他們，對於因緣深的，當然比較老婆心切，婆婆媽媽，因為希望這個人好，就要採取措施。這措施不是一般修行人在用的，只有看開的，有為、無為都不在意的人，才敢用的。用了以後仍很自在，怎麼樣自在？如果你駡了人家，人家心裡不痛快，要駡你、怪你，反彈回來，你要照單全收。這是因果，你駡人，人家當然要駡你；你怪人，人家當然也怪你。怪到他不再怪你，反正你本來就不掛礙。
我師父講過一句話，他說：「最喜歡整鐵齒的人」。鐵齒的人，被整一次、二次，整到最後，他會聽你的。為什麼你可以這樣去修理他？今天去修理他一下，明天你還是像一般人一樣的對待他，沒有說：「這個人比較壞、沒有用，不理他！」一次、二次、千百次……以後，每磨一次他習氣就少一點。這種有為境界，一般人不敢做，為什麼？因為認為：「這個有業力，搞不好要下地獄。」你看不透徹，就會有這種顧慮。看透徹了，隨意而發，對於哪個人用什麼法，哪個人還不能講，哪個人時間到了該講，不是你自己選擇的，是隨性而發。
圓成實性是我們無為的心性，我們第一關要先求無為的境界，回到圓成實性。因緣起法，是中間的依他起自性。因緣起法，我們用圓成的自性、空無的心，對這個法都不執著。等到第二念起，第二念就有分別了，譬如有一個念頭在心中現，你讀一下，知道：「這個人念頭是這樣，那個人是有這種的見解，那個人是這樣」，這樣過去就完了。如果你見分所產生的相分，起分別以後，再起第三念，那就有煩惱。你去罣礙：「那個人怎麼會這樣？怎麼會想這種心？」你已經將那個分別相了解之後，繼續對它執著，這就進入第三念。第三念起，就是遍計所執！我們應該不執著好、不執著壞，法就是法，哪怕這個人的見解不對，見解不符合我的心、不符合怎麼樣……，過去就過去了。這樣才是解脫之道。
每個人都有一個圓成實性。菩薩心性有三不等，如來也有十地如來，其心境、神通變化，也有三不等。差就差在圓成實性這裡。我們先修解脫、修無為，這裡《解深密經》在訓練──如何擴大你圓成實性的能力。你的自性去創造一個有為法，去利益眾生，利益完了，你不要執著有為怎樣，不要執著它的好壞，過了就算了。本部經在訓練菩薩這種能力。到最後第八品更精彩，在講釋迦牟尼佛怎麼用應化身化身出去。你心清淨的話，就有千萬億化身。有千萬億眾生憶想佛，佛就全部化一化身出去。懂得佛法，在修最後能力，正是這個樣子。這過程我們要知道，不要執著一點境界就自認為不得了了，自以為是幾地菩薩、阿羅漢什麼的。我們懂了就不要錯認境界，因為實在還差得太遠了。
此明依他相分所攝，依他起性所現的相分，就是依我們自性應外在因緣，起念頭或者影像或者起什麼，就是法相起時，都是依他起性所攝。指它的功用。無為是我們的境，依他起性是依空性面對因緣，依外在因緣起自性，現起有為相。有為相你不因為依他起性，你還有一個圓成實性在那裡，還有一個空無、不黏的、沒有煩惱的自性在那裡。這是有為、無為這二種法，你都要能夠了知。有為是因緣起的法，假有非無，你要讀它，猶如幻事，既然是幻事，你就不要執著。
非無就是有那個境。當你心裡感覺一個人的好壞，若你還執著有，就會顯出個性、習氣出來，這樣你跟他等於是五十步笑百步，因為你還會執著，知道這個人心不好就不理他。這樣雖然你有比他好一點，但是你還是有所執著。你要學到假境非無，有是有，但是不要執著。每個人的業力不同，哪個人喜歡當壞人？沒有一個人喜歡當壞人，都是因緣的關係，因緣讓他出生在不好的環境，有不完美的父母親，不能接受很好的教育等等。往往心性不好的人，都是隨業在流轉。你要想想，你來到這世上，過得還不錯，可以考上大學，唸研究所，工作也不錯，家庭非常好，這都是你過去修的。但很多過去無明的人，過去造太多惡業，導致今生一切都不如意。
你這樣用因緣觀去看每個人的話，就知道這個假境，不是沒有，是有沒錯，但也不要執著，不要執著則有等於沒有。所以，知道愈多的人，愈要放下，不然會很痛苦，不如不要知道。不知道者，光把自己的心安住就好了，不會煩惱；若自己的事知道了，別人的事又知道了，知道一百個人的事，那你不是多了一百個人的煩惱？所以，知道愈多愈要放下！佛對於每個人的心起心念，衪都知道，因為衪心清淨，所以每個人的起心動念衪都知道，甚至於過去你說過什麼話，未來要講什麼話，衪都知道。但為什麼衪能忍受？因為衪修了三大阿僧祇劫，練出這個功力。這種能力，心圓成實性，會現出我們修行不同的差別相。雖然衪講經說法要讓我們成佛，但我們這種佛，只是指覺悟而已，不是像祂是如來佛。
覺悟什麼？先覺悟目前這個境，覺悟你所起的這個相之後，你有沒有分別？第一念分別知道是什麼事情，再來不要繼續分別，繼續分別就會讓你的妄想、習氣攪進去，就有煩惱，那就是心不清淨。修行就在修這個。如果你沒有能力，只是凡夫的心，只知道人跟人之間交往的念頭、心念，那個也沒有關係。你要盡量客觀，不要用你自己的喜怒去攪和在人跟人之間的關係上，這樣你做人處事比較中道一點，不會有太偏激、突兀的行為出現。然後，你的心如果能夠現起，你的氣能夠逼著你自性很敏感應緣的話，那就進入真正實修的境界。緣修跟實修不同。我們說緣修是平時守戒、修行、打坐，這是在積福德，是屬緣修，還沒有到實修的境界。什麼叫實修？開悟的人才有實修的機會，因可以看到自心之心起心滅，可以感覺外境，這樣是你心已開發出來了，外境你也知道，到這個境界才好實修此心。
如果你只知道自己的心起心滅，那只有初禪的境界；你到三、四禪時，眾生的心起心滅你也知道。四禪以上阿那含果，總要現五神通，但他把知道當不知道，他就有這個能力。有為無為，在這裡是要修無為，修無為他知道很多，但他不執著，不掉舉的話就是阿羅漢。阿羅漢分九級，真正的阿羅漢一定要有六神通，如果有六神通，那才是真正的阿羅漢，如果只是有神通，但沒有解脫，知道很多卻都放不開，那也是煩惱，那樣不是阿羅漢。所以，如果假有，並不是沒有，是有那個境，但是猶如幻事，有如幻化的事情。像魔術師所幻化出來的事物，或者業緣來時所感招而起的事，你都把它看成幻事。
後於中發起等者，明其假境，當下能夠知道最好，如果事境過了以後，你也能夠清清楚楚的了解，過了以後也不必再認知這個假、不假。如果你還要認知的話，要心平氣和去認知，這是你自性差別。第一個無為，心空法了的境界，第二個要認知因緣來了，我依他起自性，應緣起了法，心起了法以後，你不執著它為真。好像是魔術師變化一樣，你也不去當真，也不去說假，那這樣你自性自然有差別，有為無為起法相都沒關係。知道差別相不執著就好，有為、無為這二種相，在過程之間你要懂。言為無為想者，剛講的是假有的有為因緣法，如果有為出自性想，我們自性是無自性是空，因緣來了，他自性就起。
所以，緣自性故，或謂為無為差別之想者，我如果有一個無為的無，都沒有的相，因為因緣來，起了假有的法，然後你認知了，有一個空性現，現起一個自性。要有因緣相應的話，一定要有一個自性現，你沒有產生自性的能力，就沒有我。自性在哪裡？空性是沒有的。譬如這鏡子，沒有人要來照的話，這個鏡子是沒有的；有人要來照鏡子了，這個鏡子才會現。為什麼有這個我，空性的我就現？這個我現起來，誰要來照鏡子？我來照它，這個就是我的自性。所以，為什麼這裡要加一個自性呢？自性是自己的性。若沒有這個自性的話，這個空性在哪裡？空性也沒有。只是因為要講有為、無為，才舉一個空性在這裡，當成一個名相來解釋。
其實這個解釋不出來，沒有的東西你要怎麼講、要怎麼比？當然，你不講是不行，有的人沒到那種境界，不講他聽不懂。你說空性，空性就是在那裡打坐都不起心動念，那你在哪裡？也不知道。等到你打坐，那個念頭起，才知道你在那裡，如果你不起心動念，誰管誰，什麼念頭也沒有、什麼也沒有。等你腳痛，才感覺到自己的存在，如果你都不起妄想的話，打坐等於渾渾噩噩，不知坐在這裡幹什麼。腳痛才感覺：「原來我有一個肉體在那裡，痛！」那時候，感覺痛的那個自性才現。原先你那個還不覺得痛，也不會胡思亂想，或者注意呼吸時，本來都沒有；等到你有感覺什麼了，這個後面的「生」就起來，是我生。如果用梵文來解釋，你可以知道，svabhava，sva是我，bhava是生起。如果用中文來翻是「自性」，你如果不是很懂得自性的話，不知道自性是什麼東西。從一個無的東西，你因緣要應緣，就產生一個自性，要應緣之間，就有一個對立的現象。所以有他、有我，這兩個都離不開因緣。
你如果能夠用中文去解釋也好，把這個梵字拆開來。不然很多人不知道自性是什麼，光會講自性、無自性。「性」字，一個是心、一個是生，合成所謂「性」。這有二個情況。一個是「心生」，一個是「生心」。這如果前後分開來講，意思又不一樣。如果是「心生」的話，就是我從空，因緣來了，因緣來見性看到，會起相分，相分就現，相分現分別認知，如果是影像是影像、念頭是念頭，這個就是心生，法起是被動的。如果主動的緣生，菩薩練到無我的境界之後，就可以主動「生心」，生心不是生自己的煩惱心，而是為了利益眾生而「生心」，不得不用有為法，有為法去用，用完了也不執者，不執著它的好壞怎麼樣。不管生心也好，心生也好，都是由我們的「性」生起的，這個性一生起，就有一個「自」，跟你的「性」，如果兩者真的同一自性的話，跟佛一樣的話，那你是開悟的人。這個法身遍虛空，你就可以感受到諸佛菩薩清淨。
你說：「我有沒有開悟不知，但是，我到一個道場覺得這個道場很安祥。」那你已經有能力感受到，諸佛菩薩的法身，就是這樣安祥。如果到一個邪道的道場，或者什麼不正的道場，一去，心就很亢奮，氣很旺，當然胡思亂想就來，什麼靈力也現，這是有不正的鬼神之類的靈力加持。你也可以自己評估自己，如果你的自性常常感覺很多外來的東西，那是有點自性現起，但你也不要太強調這個相是真，太強調這個相是真，你又沒有能力化解，那麼就會變成煩惱無量。你太執著真，行為就不正常，人家就會說你有精神病。懂得愈多要愈能夠放得下，真正修行人就是這樣子。內心非常的澎湃、熱鬧，表現在外卻很平靜，人家看不出來。沒有能力的人，怎麼看得出來你在胡思亂想或是內心妄想一大堆？不會！如果，能夠懂得人，一定不是一般人。
雖然你有能力，懂得外面很多人的心念，甚至鬼神的心念，但如果都當真的話，行為就顯現不正常，有些人就要被送到精神病院去。很多精精神病院患者，是冤枉進去的，進去能出來還好，有的一進去就出不來。為什麼？因為他的脾氣、毛病太重，又不是正法的修行人，因此走不出來，醫生都要把他當精神病人。這些人過去有修行，所以很容易接觸到鬼神類，接觸到之後，好像有點靈力，有靈力他又定不住，因為沒有學無為法。因此，為什麼每個修行人要先修無為？修無為才能解脫，才能擺脫自性應緣所起的一切相。這也是《般若經》、《金剛經》在講的。那你放下、放下、放下，放下到不能再放下，《金剛經》快結束時，卻告訴你：「發阿耨多羅三藐三菩提心的人，不要有斷滅相。」為什麼不要有斷滅相？就是開始教你轉入菩薩道！要能覺而不住，用有為不住有為相，要學此種能力。所以，這時行者就不能否定一切相。
《大般若經》學完，就要學《解深密經》。《解深密經》就是讓你有定力、住無為，解脫的能力有了，再來要學用你的心，去發起有為法，去利益眾生，嘴巴上可以講經說法。氣很旺的人，他講不了經，雖然心有靈力，悟解力也可以，但是理解力無法如氣已退者那麼靈光。若要深入經藏看什麼都能懂或記憶力等，這個要等氣退掉，當然不是完全退掉。因為退掉時，你運用思維的能力就很強。第一段修行是以氣得定，阿羅漢他們都以氣得定，先修定。一般阿羅漢、四禪天的天神、仙人他們都是氣旺的人，但還沒有銳利的智慧。等你以氣得定然後氣又慢慢消掉以後，才能進一步以慧得定。
以慧得定就要學有為無為的觀念，你就要無為法先修到以後，懂得因緣起自性、起一切法，而且過了以後你要忘記，不要執著，這種就是以智慧得定。智慧就是依你自己的經驗，每經過一件事，就明白：「原本一件事，我當初怎麼迷糊，現在怎麼走過來。」再來你很簡單就可以化解了！再來就是你要深入經藏，一切法不管是留下來多少，不要自認為讀遍一百本的大正藏，那你也不過是認識佛法裡面的九牛一毛而已。在龍宮所藏的《華嚴經》，我們只能看到六欲天以下的經文。修行的境界那麼多，六欲天就不得了了，每個人都看得迷迷糊糊的，有的人就認為境界是很高了，《華嚴經》是釋迦牟尼佛到他化自在天所講，六欲天裡面衪到哪幾天講？忉利天、夜摩天，總共有十六處天上、人間講。
後面色界天的，沒有講嗎？講了，在龍宮裡面。但龍樹菩薩衪看完後，認為現在的人類，能看到六欲天就不錯了，所以這個欲界天智慧衪就傳下來，把《華嚴經》這部分背回來後傳出。他已經有無忘失法、過目不忘，心明記性起，所以看完回來就背寫出來。所以現在傳的，不管是四十華嚴、六十華嚴或八十華嚴，都只講到六欲天，也就是耶和華菩薩那裡而已。再上去的初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，再加上無想天總共有十三天，以及更上去的無色界四空處定，再上去的阿那含五淨居天，再上去的阿羅漢境界，再上去的菩薩十地境界，目前華嚴經中沒有辦法得見。當初世尊一定都有講，只是龍樹菩薩覺得人類的智慧是不夠，修不到那裡，所以沒有傳下來。我們要學佛法，盡量依目前有的經典學習，至少要學習到菩薩境界。等有一天你可以十方國土來來去去，哪個佛在講什麼法你就去，也許哪尊佛在哪個遙遠的世界在講《華嚴經》比較高的境界，你也可以去聽了。
這段跟上面大同小異，內容是三段式，先無為，再假有，然後非無，不要分別心太強，就能住離言法性，觀它不有、不無，這樣你才是真正學到圓滿佛法。
無為差別之想者，辨差別想，緣差別故。無為境界或者是緣起境界，你對於內心因緣所起的念頭、所起的法，懂一下就好，也不必太執著。這樣的話，緣起的差別想，如果你依無為，不去煩惱，那就是無為的差別想，真實差別。無為，當然跟有為有所差別。緣起法，裡面有種種因緣，種種因緣你在認知，在讀它時，你就一定有分別相，若沒有分別相，你就不能夠了解裡面在講什麼。有差別相、分別相，你才知道心法裡面在講什麼，以及這件事情的來龍去脈是怎麼樣。修行修到最後，不一定要面對面才能夠怎樣，你只要在這個地球上，都可以了解每個人心理、心態是處在什麼狀態。關鍵是，你要沒有差別相，都不能有差別相！這樣你也不必去講，如何沒有差別相，你都不想講出來了。
對於某個人現在處在什麼狀況，不管是迷糊狀態，或者是迷失狀態，或者是什麼心之狀態，你都了解。了解但你不講，就沒有差別相，講了就有差別相。很多人喜歡講：「你現在怎麼樣、怎麼樣」，那就是有差別相。你讀到了，但因緣不到，或者不是對某個人有利的，那就不必講。你一講出來一定要對他有利，不要只燒一個火在那裡就不管。以前有一位，能看到鬼神，能看到誰之後面跟了一大堆非人，就喜歡講。你沒能力幫他化解，你就閉嘴，偏偏他又喜歡講，又有差別相。他沒講，人家還沒感覺，不會怕；他一講，人家就開始害怕，這不是製造更多問題嗎？這就是十足有差別相，這樣不是菩薩！菩薩是有差別相，但不要執著，放下、放下，就不會有差別相。
所以，以後你要行菩薩道的話，不要光落於嘴巴。其實不管大菩薩或者小菩薩，他幫你，不會讓你知道是他幫的，而且有時候他幫忙不會直接幫，他會影響別人來幫你。譬如某甲在苦難時，他最好的朋友某乙，菩薩會透過一個心念給某乙，某乙當然不知道，只覺得突然間想到某甲，就打個電話給某甲，問他近況，然後就給某甲一個主意：「去做什麼事情吧！」這樣某甲的煩惱事可能就化解了。所以你們懂得這個道理，以後就要隨順，隨順是一方面訓練自己沒有我執，二方面人家這麼講我就去做，接著事情就改觀了。你還不知道這是菩薩安排的。菩薩有沒有示現？沒有！衪本尊在那裡不動，但隨意可以影響每個人的念頭，然後去做該做的事。你這樣去觀真正的菩薩，就明白衪實際示現的機會是很少的。
但你不要在打坐、修法時，一看到菩薩，你就很高興。菩薩不會隨便現給你看！誰知道那是不是魔化的，是真菩薩，還是假菩薩？菩薩不會隨便化個身給你看。衪法身清淨遍虛空。修密法的人雖然是會看到，看到是因為衪要讓你看，你才有辦法看到。修密法為什麼先講十種緣生法，且都是幻化不實在，一切看到的都不能當真。為什麼《解深密經》開始時也講幻化師在幻化？密教裡面有談到十種譬喻，都是講幻化。在修密法之中所現的一切相，就像我拿一根棍子兩頭點火在燒，再轉動火輪一樣。那火輪是圓的，還是只有二頭有火？我明明只點燃兩頭有火，為什麼你看起來卻是圓圈？因為你迷糊了，看起來就是圓火圈。你沒有那個能力看，視覺沒有它那麼快，視覺看起來是圓圈。菩薩看起來，還是只有二邊有火在轉；但我們看不到那樣，我們看到都是圓圈。這二點為真，其他三百六十五度裡面的三百五幾度都是虛幻不實在。真的只有一點點，其他都是幻化不實在，跟我們幻化師幻化的是不是一樣？
石頭、樹木所化成無量無邊的車馬、大象、七寶等等的，是否是真實相？木棍只有這二點是火、是緣，化成一個圓圈是幻化的，總是有緣。《解深密經》在訓練你的觀念，這個緣起假有的境，你不能否認它沒有。你說這個火化成圓圈是真的，真的就是愚癡的人在講的。為什麼？因為看似一個火球。如果是惡慧的人，持完全否定，認定這只是二端是火苗而已，化的太快才變成一個火圈，這整個是假的，假的圓圈，否定那個圓圈。至於菩薩，看清楚了，是二點有火，轉起來變成一個圓圈，那祂也不執著，這是真或是假，反正看到的就是這樣，也不說真或假，反正是要住離言法性，都不必講。知道很多事，但都不必講。要講也是因為對方因緣成熟，要利益他才講，不然就不必去講。
有的人就喜歡講，一方是無知，二方面是講了會讓別人很佩服他，知道他有這個能力，就很信服。其實對於修佛法來講，這就是執著！《解深密經》就是在訓練你去除執著。也不要否定有相，發生就發生，境界發生了，就是這個樣子，過去就過去了。裡面也有你的無為的解脫能力，也有有為的面對那個因緣的法，你通通都能不執著。以後慢慢講到最後，還要從無之中去化起一切，去幫助眾生，那才是真正無為。化有為相，有為相你又看它不做有為想，完了就過了。教你有這樣的能力。你如果沒有這種基礎來修行的話，聽《解深密經》會很累，到最後也不曉得要怎麼化。
今天有一個美國同學發mail來，說他看《般若經》看了很喜歡，看得懂，但是看《解深密經》看不懂，因為沒有那種境界。你來看《解深密經》的話，光名相你就搞不懂，但你看了還是有幫助，起碼前面阿羅漢、菩薩、如來的功德相，是衪們修無始劫以來所得到的圓滿功德相，這是你的目標，你未來也是要這樣子。不是光看看而已，你是要學習：「以後我也要這樣！」先把目標放在那裡。前面初品在講這些，第二品再告訴你要證到這些功德相，你要先了解勝義諦相，三、四、五品是幾位大菩薩現身說法，再告訴你要怎麼修，第八品如來再講，怎麼化起應化身。至此，整個《解深密經》深就是深在這裡，這已經靠近修行的末端了。
因緣使然，別的經典不要講，有個念一直要我講《解深密經》，也因為我講，我就懂得更多佛法。如果一般的經典大家都講過，這部經上演下培法師也講過，我不知道古代的法師講不講，近代的人，我是看過上演下培法師這一本書。我們有同學很早就去買，不知道看了沒，他是這麼一本而已。實際境界沒有講的話，你沒有辦法了解《解深密經》，看是看了，有看卻沒有懂。因為沒有實際修行體驗的人，是沒有辦法講出來的。或許光講有為、無為，真有、假有，名相一堆，講了好像懂又不懂，往往愈看愈迷糊。
（2009.02.11講於法爾）