試解《解深密經》的奧祕(2-32)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
【於一切法，離言法性，不能了知。】(續)
前面講過「如是若有眾生，是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法，離言法性，不能了知。」所以愚夫對於離言法性的真諦，是不能了知的。菩薩主要學習度眾，要能夠言說，當然一切法不是只有語言，種種法都屬於一切法，有為、無為，你要訓練一位菩薩能夠從空無、不想作有為法、永遠住在無為法中，讓祂走出來，就說一切法離言法性，認識離言法性。言說相，也是法性，有法，除了無為法以外，還有有為法，有為法就是你度眾生言說，或者做一切佛事等等的，做了以後也不要執著。若你做了還執著，等於是做了有為，等於還有有為的現象、果報。若你做了無為，那沒有做事，除了心應緣以外，沒有什麼眾生能夠體會，除非到菩薩境界者才有辦法體會。菩薩為欲令他現等覺故，假立名想，而有所言說。
為什麼菩薩的境界，是由諸佛來教導？祂們用心就可以相通了，不必用語言。而對一般眾生則都要說，不說他們不懂。說就是有為法，但有為法說了，你離言法性，不執著，不去講這個法性有或沒有。有而你離言說，或者做了不再執著等等的，也是等於沒有。所以，法性本空，是隨緣而有。我們知道一切都從空性而起，從空性應緣。譬如你要說法，說法就是起心動念再講出口，這也是應眾生緣、虛空緣。虛空有眾生，不一定只有人，你會應眾生緣。這兩個都產生法性，法性就有法相。你認知它一定從法相認知。
第二於境不了，言於一切法離言法性者，即是一切有為無為諸法，自相離名言故。或可有為無為無二真如，名為離言。於此法性，不能了知。
這裡提到，「於一切法，離言法性，不能了知」是屬於第二個要點──「於境不了」，執著的人在一切法的境界上亦無法了解。不知道一切有為、無為諸法，都是自相離名言。如果是無為法，你一切自相離言說，可能很容易了解，反正是無為法；而有為法，說了法又能離言說相，自性離言說相，言說只是一個階段性的因緣，所以，我們要看這個因緣之間，如果也能離言說相的話，等於無為，跟無為是相等的。一邊是有為，空性是無為，凡夫才一直執著這兩個有差異。菩薩則不然，菩薩是做有為沒有有為想，等於無為；住無為也不住無為想，因為祂可以應緣，在這兩邊法起法滅都很自在。所以要學習這種能力。不然你剛開頭，總怕講錯話，度了一個人，好度還好，不好度就罣礙，搞不好還吃不下飯，那就非常的苦惱。
要學習有為、無為無二真如。空性只有一個，不會因為你有為，空性就變有為，真如就變有為；不因為你住無為相，有為法就不能動。有為法隨因緣都在起滅起滅，世間相都是這樣。只要你心止住了，有為、無為與你何關？因緣就因緣，你心安住就安住了。但我們往往無法斷煩惱、習氣，所以才會隨外境種種因緣而起滅起滅。就真如來講，空性它真如性，空真如，不空的真如性，那就能應緣。應緣以外，這個不真的真如性分為二個：一個是熏習的邪真如，邪真如也會應緣；還有一個淨真如，真正的自性是這個。邪真如是我們養成的習氣──喜歡這樣、不喜歡那樣，這些都是不正常的習氣，不正常的習氣比淨真如還會應緣。這個清淨的自性知道了，有因緣了，邪真如就接著下去，讓你有第二念、第三念、第四念、…，千萬個念一直下去，我們沒辦法解脫就是這樣來的。
你要了解這個離言說、離執著，什麼都沒有執取，所以，一切真如相，離名、離言說相，也就是離名字與離語言文字相。於此法性─離言法性，不能了知。你要從修空觀、修解脫，這麼去做，不是不做事，可以做事，不是不去度眾生，可以去度眾生。度得好不好沒關係，度不好頂多跟他結了怨，下一世還他而已。所以要自在！像菩薩祂們就很自在。而剛學習菩薩道的人，總怕講錯一句話，怕得罪這個人。其實也不是你怕就能不得罪，照樣得罪！得罪以後，如果真的還有業報在牽引，還沒辦法解脫，那受報就受報！一般學到《解深密經》的人，大概都有初步的智慧跟福德。慢慢練，在剛開始打開心扉，心很敏感時，我們常執著外面的對或錯、好或不好、好人或者壞人，或者心正、心不正等等的，這些你都能夠感知，但又放不下，放不下就會掛礙，這些也都是你要學的，要學會放下，離名、離言說相。
【彼於一切有為無為，見已、聞已，作如是念，此所得者，決定實有有為無為。】
這種人於一切有為無為，見已、聞已，會執著幻化師所幻化的寶物、人物、車馬、大象等的，所變化出來的東西，決定實在是有為法或者無為法。也就是，認為真的有的人，就會執著有為法；如果修到空觀的人，眼明手快，能看破幻化師所幻的這些幻化相，認為：「我看到了，你是在變化的，這是假的」，所以就一直否定它假，不承認他所化出來的東西為真，這樣也是執著。你說他沒有真實相，但他確實化出人、大象、馬、士兵、七寶等等的物件，難道真沒有？有啊！因此一直執著沒有的，這樣也不對。有一些阿羅漢聖人，就是這個樣子，祂反正什麼都不管，「你有也好，沒有也好，跟我沒關係，我都不管」。要轉入菩薩道的話，則要學《解深密經》，就是要這個樣子，不住有為、不住無為，練習這種功夫。
所以你看到幻化師所幻化的東西，或者你聽到了，不管真的或者假的事情，語言文字的話，這種人大概都會有所執著。我們應當觀世間一切法都是因緣法，不能說沒有。以前跟你講業障來時，你觀它沒有這回事，沒有這回事的說法，就是怕你太執著業障，所以跟你說沒有、沒有，不要執著，放下！等你功夫練多了，心也能夠安定一些，當你知道有冤親債主來了、有障礙來了，因為你前面有練過功夫，這時就知道要怎麼去處理。沒有練過功夫的，一回生、二回熟，沒有人教你，你要自己去摸索。若你去問人家，人家教你怎麼解決，你就學了一個法門。有的人都是不問，都自己解決，碰到問題自己解決，然後覺得有效時，就成了你的經驗，經驗也就變成一種智慧，知道下一次要怎麼用了。當然也不是每個毛病都可以如法炮製，但離不開一個重點，就是把全身氣脈打通就會好了。
那你該用什麼方法？自己去想，當然十八般武藝都可以搬出來試試看。如果要自己誘發真炁，可以用閉氣、寶瓶氣這麼去試試看。氣很旺的人，感冒或者碰到障礙時，只要花兩個小時在那裡練寶瓶氣，把丹田誘發起來，一切障礙都對你沒有辦法，你也不必再用什麼法，譬如拜佛、唸經等等的，都不必用，你只要躺在那裡休息練氣。但如果你沒有氣機，就沒有辦法，你氣不通，障礙一來就卡住了，卡住了就只有待宰的份，所以才要動刀、動棍，用上一切法，但也不用去想有沒有障礙，反正把不通的地方打通就好。因緣果報複雜，每一天都在變化，你知道有東西、有因緣來了，所以才會發生這些事情，因此也不能說沒有。
現在你也知道是真有這回事情，以前跟你講，好像騙小孩一樣。小孩子看到一團黑影，有的是出生就會看到這些，你說：「沒有，哪裡有！」他明明就看到，也許是眼花、也許真有那個東西，但你不能讓他害怕，要打破他心裡面的害怕，所以你說：「裡面有？櫥櫃裡面有？我打開給你看！」一打開，沒有！所以對於還不成熟的人，就是要這麼騙他，你不能講：「真的我知道有，但你不要害怕。」如果年紀那麼小，或者初學佛法的人，這樣容易就能不害怕，那麼佛法也太容易修了，要解脫也太容易啦，其實沒那麼簡單！你要練，練個十年或二、三十年，大、小事情經歷多了，夜路走多了，就是真見鬼，當然也就不害怕了。
所以，這段在告訴你，那些人會執著，不能作到離言說相的，都是看有為就執著有為，說無為就一直強調無為，就沒有理解因緣法，這樣他就決定實有有為、實有無為，就偏執一邊。
第三正明起執，謂諸愚夫，以不了知，法性理故，於有為等，執為實有，如執象等。如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說。唯此諦實，餘皆癡妄。第四隨執起說，準上應知。
第三個要點是「正明起執」，真正辨明為什麼會執著。因為你心有病，你無智慧，所以只看到有人在變魔術，變出來你就說真的有，執著那個境，說有為；有的人則很容易知道人家是在變魔術，甚至也可以抓出他怎麼變。當然現在的魔術，都不像古代的變化師，古代證到識陰魔相者都會變，如阿那含祂就會變，阿那含是見性、空性。自性見性的人就會變，住識陰魔相時就會變。五陰包括色、受、想、行、識，至識陰魔相者懂得心怎麼變，也可以無中化有。
所以，我們講一般的魔，為什麼可以有不可思議的變，魔天在第六天上面，那裡另有一個魔天，除了他化自在天（福報天）外，另有一個魔天。魔天是心不正的。通常到第五天化樂天的天神，就有這識陰魔相的境界，就會神變了；而第六天的天神不用變，就把第五天天神所化的，變成他的，人家化天宮、城堡、化什麼，他就把它接收過來，所以叫做「他化」，讓他自己來接受，所以是「自在」心，住在裡面。所以一講會變，是確實真有那回事，並非像現在魔術師都變是假的、用道具的。幻者所變出來的人，就一定是讓人摸了能感覺到體温，但也可以在你面前馬上消失掉。
你執著有為也不行，執著無為也不行。反正你變我看到了，我也不說好，也不說不好，就是這麼一回事情。然而無明的人，他執著有為，一看到人家變得好、變出來是真的，就認定這些個東西永遠不會再滅掉。變出來的東西不會滅嗎？一切都是因緣法，因緣過了就滅了，心不加持在所變的東西上面，它就變不見了。所以，幻師是用心力在變。不像阿彌陀佛化出的西方極樂世界，那個世界是已經成佛的如來所化的，那個是不會滅掉的。一般則只是變魔術，不管變多久，到最後第七天都會化掉。
謂諸愚夫，以不了知，法性理故，於有為等，執為實有。愚夫不瞭知這有為法的道理，或者變魔術的道理，所以會對變出來的這些大象、車馬、士兵、七寶等等有所執著。因為他看到實際有那個東西，一摸又是真的有血有肉有實質，便更執著那是真的。如執象等，例如執著有大象等等的，如其所見、如其所聞，因為他看到了也聽到了，所以堅固執著。如果自己執著還沒關係，還會隨起言說，隨著去對別人講。唯此諦實，餘皆癡妄。把這當成真實的，把所看到的有為法變出來的東西，當成是真實的。別人跟他講那是變出來的、是假的，他也都不相信是假的。有的人是看一眼就清楚了，有的人則是看了就迷糊掉。就是這樣子，他很執著為真，然後以此為實際的現象、物相，其他都不真，人家怎麼講都不相信。
若執著無為也是一樣，如果你執著無為，知道那是人家變出來、化出來的東西，看到後就把它否決，認定那些有血有肉的東西只是變出來的、不真的。你說這一段不存在嗎？也不能否定他不存在，是存在！所以，學菩薩法的人，管你真、管你假，我看是看了，我懂了，那樣就好了，不去加以語言文字表示，更不去執著。你不去說，就沒有執著；你說了，就有執著。你說了有為法，也不去執著。你做了什麼事，如果特別強調、特別去講，一講就是執著。所以，無為法不容易，都不能講、不能執著。上面講的，已涵蓋執著有為與執著無為。
【彼於後時，應更觀察。】
遇到這二種人，執著有為或者執著無為的人，你都要提醒他：「你應該好好再去觀察。」怎麼觀察呢？如果執著有為法的人，人家化起東西以後，你明明知道他幻化，你說他是真的化出來、有血有肉，是真的，那你仔細觀察，這個東西化出來可以永遠存在嗎？你再繼續觀察，它可以存在多久？一切因緣，當緣滅了，法也滅了，它不會永遠存在。所以對於喜歡有為法的人，就叫他再仔細觀察，觀察一段時間再看看。如果，你是執著無為法的人，那也要觀察，當下就要觀察：「所變化出來的東西，是假的嗎？」你說它是假的，但所變化出來的這頭大象，牠還是可以踩死你。所以，也不能執著沒有。
執著有為法的人，你要他往後觀察；執著無為的人，叫他現在就仔細觀察。兩個都要觀察。那不執有為、不執無為的菩薩，則不必講，反正祂也知道，這個化、這個因緣法現的有為相，有為相，最後都會滅，也不必去講，不必執著真、假，也不必執著有為、無為。所以，離言說相，就沒有什麼好去談的。一切佛法到最後，都要講這種圓融、空有不二的道理，這樣你才能自在去行菩薩道。
上面說愚夫唯此諦實。有的是把有為法變出來的東西當真，那他要再仔細觀察。有的是認定無為法，專守空、守虛無，否定一切現象，那他也要再仔細去觀察：「真的有耶！」所以，無論是執著有或執著沒有，都不是實際的意義。我們因緣果報也是像這樣。譬如哪個人出生受什麼業報，一般人在修解脫，因此說：「沒有！沒有！」你懂佛法了，知道都是因緣果報的現象，不去執著它，那有或沒有就沒有關係，還是這麼天天過生活，天天可以這麼隨緣去度眾生，也不會去執著有、沒有，這樣才能自在。
【若有眾生，非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧。】
眾生，還沒有成就如來以前，都可以稱是眾生，一般講眾生都是講六道眾生，而菩薩雖然是聖人或者準聖人，但還是沒有完全成佛，所以還是要示現在宇宙間的世界。只有如來才可以入大般涅槃，法身遍虛空，不再來受生。唯有如來可真正不受生，其他菩薩則還要隨時來受生，然後行菩薩道，經三大阿僧祇劫才成佛。
前面段落講的是執著有為跟執著無為者，這裡講另一類人，非愚夫者。這種人不是愚夫，也不是惡慧者。我們講愚夫是執著有為的；惡慧則是指有智慧但不夠，包括世間禪定的人或者執著偏空的人，執者一切相為空，所以專說無為。無論是執著有或沒有，都是不完美的。
第三種人就是現在所提的善慧者，非愚夫類。已見聖諦，已得諸聖出世間慧。一提到聖，就是指已經有解脫智慧的。以前我們學的不夠多，有時候會執著誰才是聖人、賢人。但《大正藏》八十四冊中提到孔子、顏回、老子，也是菩薩來出生的。但為什麼祂們講的法，跟佛差那麼多呢？原來是當初要教化的那些人，只具備那樣的程度，所以祂們雖然懂得多，但是示現在人間的，例如孔子，也只能教儒家思想，教導你怎麼修身、齊家、治國、平天下。因為那時候剛開始，對象是小學生，就教他們這些，而老子就講禪修、無為。所以這都是因應當時人們受教的水準，來示現應該以何種樣子教導眾生。
我們無知，就會批評哪個人怎麼樣。要知道連釋迦牟尼佛，衪也都示現過六道眾生來教化同類。所以也不會說現在畜牲道就不好。對菩薩而言，沒有什麼好或不好。祂們也不會認為只有示現在好的境界才好，而不好的境界就不好。所以當我們智慧增長了以後，就會體認到，以前都是自己的分別心在作怪。你自認信佛就比較高明嗎？也沒有！你要真的修到佛教的最高段，那才高明；如果你光信了佛，也皈依了，也受戒了，但是你都沒修到菩薩的境界，還在執者有為或無為，這些都還是沒有究竟。所以，《解深密經》在教我們，菩薩要學習對一切因緣法，不去加以批評或怎樣，是要度人才講，不去度人也不講，看在眼裡就好。這樣就是離言說相，也沒有什麼好壞對錯，道理就是這麼簡單。
所以，只要一提及「聖」字，其意涵就代表已經有解脫的能力。如聖諦，見了真正解脫的道理，自己能夠做到解脫，所以聖見、聖智有了，那麼他一定能夠解脫。現在，自己解脫還不夠，要訓練你當菩薩，除了自己解脫之外，要把自己所知道的都教給別人，讓別人知道了也能學得解脫。然而你做了等於沒做，要學這種功夫。做了什麼？沒有做！不要有做了一點點功德或者小事情，覺得很圓滿就很高興。沒有什麼好高興的。如果還有高興的心，就是心還沒有清淨。該做就做，做完了就好了，不要執著。已得諸聖出世間慧，是因為已得到種種的聖智聖見，所以就有出世間的智慧。我們修行的第一階段，都要學習出世間的智慧，要跳出三界，你連三界都跳不出去，怎麼有能力去度眾生？所以要自己先有智慧，要出世間。
出世間以後，你再入世間。先出世間，再出出世間，也就是從出世間再出來。要能從出世間出來，不要一進去就不出來了。出世間就是阿羅漢聲聞乘，阿羅漢他們因為智慧比較不夠，在這裡要休息二萬劫，才再入世間。如果智慧夠的話，直接可以從出世間出來，再入世間。剛開始是要出世間，最後還要出出世間。等到有聖智、聖見，就有空的解脫能力，並且再從空解脫能力中跳脫出來，不要執著在空當中不動。能再入世間，入世間就是要度眾生，度眾生就是兼具有為、無為二者的修為。無為就是守空寂，有為是視因緣度眾生，藉由講經或者做什麼的。有為、無為這二者，本身沒什麼兩樣，都要自在無礙。現在只講到出世間的智慧，但《解深密經》要訓練你要有出出世間的智慧。
自本段下，第二辨其悟者覺境非實，於中有五。一明悟人，二明覺境，三明覺相，四明起說，五勸不重觀。此即第一明能悟人，言若有眾生，非愚夫類者，簡異地前愚夫異生，已見聖諦，已得諸聖，出世間慧者，正出覺體，已見勝義，真如聖諦。或可謂已見四諦真如，已得諸聖出世間慧者，即是正體後得無漏聖智。
從本段以下，第二個要辨明的是悟者能夠覺境非實。眼明手快、有智慧的人，知道是在變化，或者知道業力來了、因緣果報來了，身體不好或者什麼毛病都來了，他都會知道。知道就好了，不去執著它為真，也就是覺境為不真實。對於幻化師所幻化的這些物相，他知道它是變的、是不真實的。於中有五，裡頭包括五個重點。
一明悟人，明白指出這樣是悟的人。眼睛知道，能夠善觀自己起心動念，能夠善觀週遭之間因緣的，這個就是悟的人。
二明覺境，明白指出所覺的境。己經悟的人，對於所面對的境界一定清清楚、不會迷失。如果還沒真正悟的人，境界一來了，就迷失掉了，因為執著進去那個境中，沒有辦法客觀看待因緣所起的境。一般人修得還不夠好，就會這樣子。如果你真的是開悟了，對於起心動念與週遭因緣的起滅，都能夠面對，也都能覺知。如果不知道，境界一來就陷進去、就迷糊掉了。可能等到進入憂喜苦樂之中，搞了半天才醒過來：「我剛剛為什麼那麼迷糊？」因為你不是真開悟，所以不知道那個是因緣。開悟的人，一定知道這個心是不是自己的。比如說：「我從來不起心動念，怎麼忽然有這個念頭來？這個念頭顯然不是我的！」沒有開悟的人，就無法覺察這種現象。
像我們那位同學，隨時在看他的念，也不知道這個念是他的還是別人的，這就是沒有開悟的人。開悟的人，沒有在想也不會去想，不去想才能看清楚是別人拋給你想的是什麼念頭。若連你自己都在胡思亂想，那別的念頭插進來，你怎麼會警覺？好比地震時，你在開車，你一定不知道有地震，因為你也在動中。當然，如果地震大一點，你是會知道，因為連車子都會被甩出去。那小地震你知道嗎？不知道！如果，現在你坐在那裡都不動，微微的動或者地震還沒有起緣，你可能就有感覺，晃，一點點你都有感覺。你的心也是一樣。你常常胡思亂想，那麼鬼神或者冤親債主給你念頭，你自然以為是你的念，何況你又執著，怎麼能分辨得清楚？
修行第一個關卡，是你悟了以後，你要覺那個境。你若不覺那個境，老是陷進去，有什麼用？那這樣更糟糕！不知不覺的人還無所謂，知道了以後又陷進去，那更離譜。不知不覺的人，不曉得有人在影響他的念頭，不曉得有人在搞怪，那生病就生病，心亂就心亂，還無所謂。如果你知道了，又沒有定力面對人家給你念頭，那你不就神經兮兮？表現在行為上，人家看了就感到怪怪的。到最後，大家把你判成精神病。其實不是真的精神病，但也進入相同的狀況，真真假假搞不清楚，不能控制自己的行為。醫生沒辦法，當然就把你當成神經病，給你服藥，醫治你，讓您不再亂講話。這樣的話你就是不懂佛法。
懂佛法的人，知道週圍的人與眾生，彼此都是同一個心。而且心遍虛空，你的念諸佛菩薩、鬼神都知道。所以，起心動念要起好心，不要起不好的。你如果對哪個人不舒服，起心動念那個人也會知道。你不要說你是偷偷恨他。你在那裡恨得咬牙切齒，那個心都遍虛空，騙不了人的，對方一定會感覺到。這跟你愛一個人一樣。你愛某人愛得要死，光在這裡坐著想，想得要命，對方在遠方也能感受到你在愛得他要死，於是他也就在想你。這二個如果互相愛的話，當然沒話講，愈攪愈緊。我們輪迴就是這樣，愈攪愈緊，所以生生世世來輪迴，所以才有五百世的因緣，修得五百世的同船渡，修得幾百世的共枕眠。
你不懂因果，不明白這樣的可怕。我們學佛法就是要求解脫，要懂這些道理。知道每個人都相互有因緣，但今生不能迷糊，今生要客觀，要有為、無為都能安得住。你不能否定有為，你跟這個過去有因緣，過去有緣是過去的事，今生在學佛法，就是要求解脫，不能再迷糊了。既然有緣，大家就一起修，大家求解脫。如果過去是惡緣，這惡緣你要忍耐、要忍辱，不要跟他一般見識，不要再吵來吵去，再結惡緣。今生還不完，下一生還是要再來。懂得修行的話，就是管住這個心，對境界要能夠清清楚楚的覺而後住止。
三明覺相，先覺那個境。你要先覺那個法相。境跟相有什麼不一樣？相，就包括很多；境，是一個你對一個境會產生什麼相？善念頭、惡念頭、喜愛的心、不好的心，後面接著一大堆的念的那個念，就是相。境它不會變相，境是一個境相，是一個境。你看到一個人，這是一個境；看到一個念頭，這是一個境。但是，你起了對這個人好、喜歡、或不好、討厭的心，那就是你心裡面所產生的惡心或善心的相。這個每個人不一樣。菩薩看事物就沒有什麼好相、壞相，反正都一樣。不住有為、無為，還有什麼相！不說好、也不說不好，就是這樣子。也不說YES，也不說NO，看也看了、聽也聽了，都不去加以評論。所以，要明覺相。
覺相，要覺知自己對什麼人有意見。為什麼要有意見？表示你心不平。即使是對哪個人有一點善意、善念，這樣也不行。知道自己的心態就好了。知道自己的心態，你要回歸到過去的因緣。今生一看到這個人就覺很親切，這不必有宿命通，就會知道是過去哪一世有善因緣。或者你看到哪個人，雖不認識，但一點小事就可以大吵一架，那一定是過去世有惡因緣，他只多看一眼就不順眼，二個人就吵起來了。你要懂得這些法相，也不要讓習氣毛病發作，要盡量控制自己，這就是在修行。你有沒有覺？有覺就能夠做到這樣。沒有覺的話，你就會有什麼相，好相、壞相都讓它發作，善惡心念都會起。覺相之後，歸回到有為、無為這二相，你如果不執著它的話，看了就看了，有為就有為，無為就無為。
四明起說。你如果起言說，開始講話的話，就開始執著。你執著有為，就有有為的毛病；執著無為，就有無為的毛病。菩薩要不要講呢？如果你開始講經說法，講是講了，講完就忘了，不要執著。起說又分為依執起說與因悟起說。依執起說是指說了以後，執著有為就有為，執著無為就說無為，以此為諦實，其他都不真，這樣第五個你就要教他要重觀。如果是因悟起說，有善慧的人（不是愚夫也不是惡慧的人），已見聖諦，具有出離世間智慧的人，他當然要去講，要真實的敍述有為、無為，講了之後他也放下了，不會去執著。
「我講有為、無為，你們很執著，一直在想有為、無為，但我講了半天，下課後我都忘記了。」如果你有上述這個講者的境界，你就不必再去重觀。也就是過程之中，你已經理解了這個幻化師所幻化的幻境、因緣跟那個相，你不能否定那個相，變是有為，然後，因緣滅了，它也沒有了，回到無為法性空，這樣你也不必講。你證到你有善智慧，你反而可以運用你的所見、所聞來說法，說法完了，你也不去執著。像這種人是有出世間的智慧，都不必再去講、去觀，有為、無為都沒關係。
此即第一明能悟人，言若有眾生，非愚夫類者，簡異地前愚夫異生。剛講出世間的智慧之人，已經很明瞭這些有為、無為的現象，也已經超越了地前菩薩（地前菩薩仍未開悟），更超越那些愚夫異生。已見聖諦，已得諸聖，至種種的聖境，聖境就解脫了。出世間慧者，正出覺體，能夠真正的指出你所覺悟的道理。能以空性面對幻化師所幻化的一切業，而且也知道他化出來的東西有那個東西，對此都很清楚。已見勝義，真如聖諦。勝義就是──空的如來藏面對不空的如來境，都能夠如如不動，這就是見勝義。或可謂已見四諦真如，已得諸聖出世間慧者，即是正體後得無漏聖智。這樣的話，才是得到出世間智慧，跟地前菩薩跟異生類愚夫都不一樣。地前菩薩是還沒有正式開悟，還在十住、十行、十回向中修行，他還在地前行菩薩道。
依《成唯識二》，復次釋出世間智，唯是正體。初約一義，後明二義。故第九云：斷世間故，名出世間。二取隨眠(煩惱)，是世間本。唯此能斷，獨得出名。或出世名依二義立，謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故，獨名出世，餘智則不然，即十地中無分別智。
《成唯識論》第二卷，唯識宗裡面很重要的一部書。復次釋出世間智，接著解釋這出世的智慧。唯是正體，出世間的智慧是空，一切法依空性而起，唯有空性才是起一切法的正體，不是從有為裡面去出一個有為法出來，沒有這回事情，都是從空無相的空體，我們的真如空性去現一切法。你有了出世間的智慧，已經能夠明瞭哪一個是本體、哪一是幻化出來的。如果，你不起心動念，你知道「空」是這個樣子，然後，因緣來了，你起心動念，你知道「有」是這個樣子，知道怎麼應緣。如果，你還沒有了解你的空性，然後起心動念都是妄想，你會把那個認為就是我，那就是不清不楚的愚夫類。出世間智慧為正體，初約一義，後明二義。第一部份先講一種意思。
出世間智是何義？佛說知苦，以總相、別相知故。阿毘曇說知一切法，如總相知、別相知。總相解、別相解。總相觀、別相觀。當知亦爾。所以知一法總別相，就能依此而解，而觀修，最後得出世間智。關於總別二相，即一般與特殊之分。總攝全體，稱為總；特別指部分，稱為別。據《大智度論》載，諸法有二性，一為總性，一為別性。總性如無常、苦、空、無我、無生、無滅、無來、無去、無入、無出等。別性如心之識性、火之熱性、水之濕性等；又如人好作諸惡，稱為惡性；好作善事，則稱善性。推而廣之，諸法皆有總相與別相之分，如馬為總相，白馬則為別相。就觀想、觀念等言，有總觀與別觀相對。
《成唯識論》故第九云：斷世間故，名出世間。三界（欲界、色界、無色界）眾生，要先斷這六道輪迴，才是有出世間智慧。落在欲界六天，那還是太離譜了；你修到色界的境界，也還是在世間；你修到無色界境界，也還是在世間。因為這些人天壽命久遠，但是不了解因緣果報的道理，不知道哪一個真、哪一個假，不知道正體是什麼，沒有出世間的智慧。所以，佛法過一段時間就要示現一下，五、六億年再出現一下，讓有德行、過去學過佛法的人能夠覺悟，不要再墮落在六道裡面。那在沒有佛法時，大家都迷糊了，都一直在六道裡面打滾。所以，下一次是彌勒菩薩示現成彌勒佛，那已經是五億多年以後的事情，五億多年還很久。
如果你上天去了，到耶和華上帝那裡去，天壽命有九十三億年，在那裡覺得很不錯，但死了以後還是要再輪迴，因為你沒出世間的智慧。如果平均五億年出生一個佛的話，那你損失掉十八位，十八位佛出現，你沒有辦法去跟佛學習或聞到經典。所以為什麼學佛法的不喜歡升天，就是這樣，升天去，到欲界還好，如果到非想非非想處天，有八萬大劫（五百三十七兆年）的壽命，根本都在那裡入定、虛過。所以，不學佛法，就不懂佛教是什麼；或者學佛法不究竟，也不懂佛法在幹什麼，以為做做善事、打打坐就是在學佛。你看有沒有做到這道理。你有出世間的智慧，先求自我解脫，有自我解脫能力了，你再來學《解深密經》的菩薩道，不住有為、不住無為，修行都是有階段性的。
有的人光說不練，說菩薩很好當，但自己心性不好，貪瞋癡慢疑還很多，還冒著名要當菩薩，被鬼神附身，搞一些超能力，（也不能說是超能力，鬼神一附身就有了），要講道理，沒有佛理可講！要講什麼解脫，沒有觀念！網路上常常有網友來問，前幾月有一個來問，說他丈人是乩童，以前很落魄時到處拜，就被捉去當乩童，乩童幫人家做善事，降乩的這些鬼神都也在做善事，誰來問事，他答得都很準，要化解病痛或者解決事情，都可以幫人家化解，但人家問他怎麼修？卻講不出道理，也不知道修行是離不開我們這個心地。起心動念、喜怒哀樂都是你的毛病。是在修這個心，修到你起心動念能夠警覺，你的種種煩惱、習氣毛病能夠淡薄一點，修行就是在修這個。
一個開悟的人把心打開，很敏感，脾氣要發作了他也知道。對這個人好也不行，對那個人不好也不行，一切都要能夠安住，平常心、平常心。修行有多難？講起來就那麼簡單的事情，為什麼做起來那麼難？你不知道，只要你習氣來了，你覺知那個境，但是你那個相沒有搞清楚，那就危險，又迷了。你知道了，知道這個人的心好不好，有感覺了，但是你不知道接下來如何安住自己這個心。要講感覺，一大堆天神、鬼神他們都有感覺，但為什麼沒有出世間智？照道理來講，在修行的各種宗教的人，他們有沒有靈通、神通？有！為什麼他們無法出世間？他們就是不去安住這個心、不去控制這個心。
所以，喜歡算命或者預知未來的人，就不是在學佛法的人。學佛法的人，對於未來會發生什麼事，他不去在意，等到發生再來調理、面對、處理。處理完了，最後也沒有像你當初想像的那麼糟糕。佛法是在講這個轉命！不是在講你算命算得很準，未來哪一年、哪一天你會怎麼樣。如果你真的算那麼準，在色界天、無色界天，也許六欲天的天神，都能知道。那你有什麼不一樣的境界？你是要跟這些三界眾生不一樣！也就是你對這些因緣果報的現象，都要能夠擺脫、能夠做到，這才是真正學到佛法。學不到這個境界，就是沒有出世間的智慧，你跟他們還不是一樣嗎！雖然，你是佛教徒、受了菩薩戒，有時候你還是沒有進入真正菩薩，還是在地前菩薩。當然地前菩薩，無可厚非，智慧還不夠銳利，習氣毛病還很多，沒有錯！但是，你起碼要知道該怎麼上進、怎麼突破，短短幾十年生命，能夠趕快學佛法就學佛法，趕快轉就轉。
學佛法就是跟一般世間的眾生不一樣，學佛法就是要知相、解相、觀相、修相、離相，要能這樣子。所以末法時期，釋迦牟尼佛也講過，沒有一個人講要真正來怎麼修。放生功德很好，做善事功德很好、有菩薩心，但到底自己要怎麼解脫？都不講這些。經典上講得很清楚，《法滅盡經》裡面講的，出家師父要信眾供養多，不能去講他們不愛聽的話。往往要投其所好，信眾愛聽，才會再來。只講信眾愛聽的話，怎麼修行？把佛法講的很粗淺，不講解脫道，所以佛法會滅，就滅在這裡。如果，有幾個出家眾很負責任講解脫道，講解脫戒經，不管是有一個人在聽或者十個在聽，把他製造成一個菩薩或者十個菩薩，佛法就不會滅掉。大家都不講，到最後當然就會滅掉。所以，你要有出世間的這個智慧，要先斷世間漏習，要斷你內心的習氣毛病。
二取隨眠(煩惱)，如果有一種人，他把起心動念，不管是靈通也好，感知也好，或者真正的習氣毛病，都隨著它，這在佛教的名詞中，稱為隨眠，也就是煩惱跟隨於後。為什麼？因為隨著你的心意念，這麼迷糊進去，像睡覺一樣，故稱隨眠。一直在善界裡面，一直迷迷糊糊的一世又一世的。對於這些你應當要警覺，不隨自己的心或者外境這麼去轉，這樣就是有智慧，能斷世間的種種因緣。倘若取隨眠的話，就是世間本，離不開三界。因此，我們不取隨眠，要取出世間的智慧。不執著有為、不執著無為，當然最好，不然起碼先執著無為，執著無為才能斷世間。
唯此能斷，獨得”出”名。你如果隨眠世間本斷的話，你才能夠得出世間的名號，叫出世間。或出世名依二義立，能夠出世間的名稱依二個而立，一個是體無漏，你的空性上根本沒有煩惱，漏就是煩惱，沒有漏就是沒有不好的功德，沒有不好的、是清淨的，叫體無漏。另一個就是證真如。體無漏（沒有煩惱），跟真正的真如有什麼不一樣？無漏，是它真如當然還在，但是旁邊卡了很多的舊債，我們說舊債，就是心還不淨，阿羅漢心猶不淨，但起心動念不受它的影響，所以他不怕死，沒有恐怖。沒有恐怖就沒有因緣果報了嗎？有，他還是有，但是他不怕，阿羅漢是這個樣子。菩薩也是這樣，更不怕了，甚至還可以進來世間面對因緣果報，練習這個更不怕的心，所以，體無漏還不是真正的真如性現起。
證到真正的真如的話，只有佛了。證真如的話，是心也清淨的，沒有業力、沒有因緣果報，該還的都還光了。釋迦牟尼佛在三大阿僧祇劫的菩薩道之間，曾造了很多的業，而在最後一世，該還的都還完了、還清了，衪就不再來受生。最後受報的有三件事情。
一件在吠舍離被魔要求衪入滅，衪跟阿難講：「一個稍微有修道的仙人，就可以住世幾劫幾劫，何況一個如來，如來要活多久都可以。」衪跟阿難講了三次，阿難三次都聽不懂，這也是眾生福薄，沒有辦法再留住世尊。魔王在天上一知道，馬上就下來請世尊入滅，因為祂有他心通。魔王講：「世尊您在開悟的第一天，我請您入滅，您說僧團還沒有成立，佛法還沒有建立什麼……的，現在都做好了，現在您可以入滅了。」有的經典講，是阿難被魔王掐住脖子，所以講不出話。因緣就是這樣，你要請佛住世，真正的請佛住世，只要有因緣，衪就有理由住世。
像廣欽老和尚，他因緣盡時，要往生了，大家都很捨不得，一直幫他唸佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他自己也很辛苦在唸佛，到最後沒辦法，觀世音菩薩說：「好，你再留好了，但是，你不能再留到台北，到南部開一個妙通寺。」因此祂又多住世一些時日。每個人的壽命，有眾生要他留的話，他就活；緣盡了，就盡了。像釋迦牟尼佛也一樣，經典是這麼講的，阿難被天魔掐住，所以回應不了世尊的提示。衪第一個法身入滅以後，這報身（肉體）開始痛，腰酸背痛，阿難扶著衪，走了三個月，一直走到拘尸那羅去入涅槃。
阿難就問世尊：「您的腰為什麼會痛呢？」世尊解釋說，是過去某一世跟人比賽摔跤，比賽摔跤對方有一點不按正當的方法，雖然，最後世尊還是贏了，但是，還是有點瞋心，心裡不舒坦，比賽結束了還把對方又抓起來摔一下，結果，摔傷對方的腰，所以，此報還是要還。祂示現，成佛也是要還果報。
再來就是喝水。衪曾出生做小牛，母親在河中喝水，結果小牛在那裡跑來跑去，把水弄髒。本來是一牛頭的業，但因為衪有犯上（母親），所以要以五百倍來償還。因此，世尊那時要喝水，有五百馬車過河，把河水都弄髒。世尊受供後一直在瀉痢，瀉痢瀉得受不了，口很渴，因此要阿難去拿水，走到拘尸那羅快涅槃的地方，我們去看過那個地方，阿難第一次去，看到水那麼髒就空手回來，世尊說：「沒關係，你再去拿，你再去水就乾淨了。」阿難不知道這個道理，他去了，水真的乾淨了，為什麼乾淨呢？因為梵天王捨不得，如果水不乾淨，阿難就不拿回去給世尊喝，所以梵天王在天上，馬上用神通讓水清澈，當然這水清只是表相，像魔術師所化一樣是表相。
阿難很高興把水拿回來給世尊喝，其實那是變的，變的東西不真實，就是這個樣子，世尊喝完水才跟阿難講：「阿難！你剛拿回來的水，你看它是清的，我喝下去還是髒的。為什麼？因為梵天王怕你不拿水，把它變成是清的。」接著就告訴他這個故事：「過去我有世出生是頭小牛時，牛媽媽要喝水，我在那裡跑來跑去，果報加五百倍，最後這一世還完了，就沒有欠人家了。所以，照喝髒水！」因緣果報歷歷不爽，都還光了這才是真正的證到清淨真如性，有幾人能做到？過去的佛都這樣，所以衪們能夠入般涅槃，遍虛空盡法界都是衪的法身。其他的人，大菩薩還沒有成佛，或者中菩薩、小菩薩等等地前菩薩，也都還是無法做到。
證到阿羅漢是已沒有煩惱，那習氣毛病也都沒了嗎？不會，不可能的，或多或少而已。這個就是說，我們要知道這些道理，要盡量去做，盡量去控制自己不好的心性，盡量超出三界。修到能夠控制了，不代表你因緣果報的種子沒有了，有，還很多，那還要多久才能成佛？要三大阿僧祇劫，可以再繞。好在我們沒有時間觀念，菩薩證到平等、平等法，有為無為皆平等，時間一秒跟三大阿僧祇劫也都平等，所以你就不會去想這些。剛開始，有的人喜歡打妄想：「我要修到三大阿僧祇劫。才能成佛，那我何必修？我還要修多久啊！算了！」這表示他還沒有修到真正的菩薩境界。
有菩薩境界的話，時間一秒跟三大阿僧祇劫是平等平等，祂不會去想時間的問題，天天就是在度眾生，世世出現在六道度眾生，就是做這些事情。總有一天他智慧夠了，該還的也都還了。你在行菩薩道之間，就像你還債一樣，你有一百個債務，你出現一次還一個，還有九十九個。因為你在學佛法，總是比以前造業少了。以前無明，隨你心性這麼高興、不高興，什麼都做；現在知道在修行，要守戒，不管守得好不好，守得怎麼樣，今生總比前一生還要少造業一點。你有這種心的話，就知道，該還就還、隨緣還，還到最後沒有幾樣。你要知道人家是這麼成佛的。成佛是很困難，你不要聽到外道亂講，哪個是佛再來，哪個是什麼再來，那些都是著魔的。你要聽正法、聽道理，成佛是很困難，但你不做那更糟糕。所以還是要做，修多少算多少。
我常鼓勵各位，有生之年能夠盡量學多一點，身體一定要讓它有變化，這樣心裡好修行。你都沒辦法打破色身的話，炁也沒有、什麼現象也沒有，這腦筋都轉不過來。雖知道做錯事，但每次都做了才來懺悔。不是你懺悔就沒有果報。譬如你殺了一個人，然後懺悔，好啦！就算給你去方便有餘土修行，那就沒有報應了嗎？不可能，帳還是掛在那裡，還是要去還。很多證到阿羅漢的會被打死，就是因為過去殺了人。好在祂心也已經自在了，被打死跟自己死掉有什麼差別？死就死，有什麼二樣？像目犍連尊者，祂自己知道差不多該還了，以前殺人要被人打死，所以趕快去還。已經悟道的人，他不在乎怎麼死。我們要學習出世間的證到真如聖諦。無漏還是不見得是清淨真如，還有分別。
或可謂已見四諦真如，我們說這變化師在講的苦集滅道這四諦，修行都是依這個來得到心裡的清淨，阿羅漢是這麼修上來的。現在《解深密經》在訓練你，更進一步的，不要一直執著無為。你得到了解脫道，要更進一步訓練到，所作所為當中，有做等於沒有做，你訓練這種功夫，這功夫比阿羅漢還更高。已得諸聖出世間慧者，苦集滅道得四真如得到以後，又得到了跳脫欲界、色界、無色界三界的智慧，那就觀因緣、觀內心裡面的種子，有因緣你能夠控制得好，不要讓因緣隨緣去發作，都不要再造業，這就是出世間的智慧。尤其是有修有證的人，到一個境界，當然都控制得比較好，不然眾生都嘗為六親，有因緣才會湊在一起，但，湊在一起是學佛，要超脫三界的，大家互相提攜、解除煩惱。
你要有超離三界出世間的智慧，要得到正體，真正的空性，那空性正體隨因緣起法，但是你觀它不真，就像在看魔術師在變化種種情形一樣，都知道是假的，但不去說是假的，不把它打破。我承認它存在。我們對因緣果報現象也是要一樣觀之，承認它存在，但不能夠去說真，也不能說假，都不許說，這樣才真正的得到解脫體、解脫正體。此智具斯二種義故，這種智慧具足這證真如，是根本的，體無漏，只是說無漏智慧，不是說他真的無漏，體無漏智。他還有毛病，只是他能看它而不受它影響，所以，能對於心內不淨的識心起滅起滅，不受其影響，這就可以說是無漏，但還不是真正的清淨無漏。清淨無漏，是證真如體的才是真正清淨無漏。
獨名出世，若具足這二種意義的話，那可以叫做出世間，餘智則不然，其他的世間智慧，像初禪的智慧有覺有觀，光有覺觀也沒用。你還有喜俱禪、樂俱禪、一境性等等的境界，你還是不能具足無漏的智慧。很多有神通的天神，像四禪就有五神通，他為什麼不能夠具足無漏智慧？因為他不練、不修這種「觀一切法不執著」的能力，所以，內心不淨，還有因緣果報。若他的神通更大，可以觀十方虛空三千大千世界，也很執著那個是真的。所以，你能夠看到三千大千世界，你說不得了了，你不如一個菩薩──還沒有神通，他也什麼都無所謂。你有神通沒有用，菩薩在八地前都還沒有神通，到八地以上才有真神通現起，他只是法身現應化身，可能有一個、二個、三個，距離千萬億化身還差太多，但總比世間禪定者還要好，因為祂沒有煩惱才能有應化身。
你不要看功夫高就以為好。知道過去、未來，知道什麼，能看三千大千世界，但他心裡面沒有解脫。有的你看他的德行、行為都很自在，人世間沒有什麼欲求，除了度眾生以外，沒什麼欲通，那比你有什麼通都好。他心裡面的無漏，不是你什麼自性所現出來神通能力。像魔術師到識陰魔相，他會變那麼多，變那麼多有什麼用？還是沒解脫！所以我們要學出世間的智慧，不要去學那個不是出世間的智慧，因為他們不能夠超出世間。所以，餘智則不然。十地中無分別智，十地之中最高最高沒有分別智慧。地地菩薩都有不同的境界，到十地法雲地時，那再翻過去就是另十地的如來地。我們光在菩薩道，就要修很久了。
（2009.02.04講於法爾）