試解《解深密經》的奧祕--勝義諦相品第二(2-31)

試解《解深密經》的奧祕(2-31)
勝義諦相品第二
(本篇文章為^上善^下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

二、勝義諦相品(續)

言眾生者，略有二義：一者眾多法生，故名眾生。故《智度論》第三十云，言眾生者，於五眾(蘊)、十二入、十八界、六眾(根)、十二緣等眾多法中，假名眾生。《大乘同性經》證契經梁攝論第十四，大意亦同。二者受多生故，名曰眾生。故《般若燈論》云，謂有情者數數受生，故名眾生。又真諦《般若疏》云，以前生後生，生不絕故名眾生。若爾，亦有前後滅義，應名眾滅。答非一例，生成眾生，滅非成故，廣說如彼。

言眾生者，略有二義。包括「眾多法生」、「受多生故」。

一者，第一個意涵是眾多法生，故名眾生。我們所說的眾生，大多是指人，但是人為什麼會變成人？都是因為業力、因緣，於五眾、十二入、十八界、六界、十二緣等眾多法生，眾多的法生起時，你執著為真，所以出生為人，出生為云云眾生，故稱為眾生。

故《智度論》第三十云，言眾生者。於五眾(蘊) 、十二入、十八界，六眾(根)十二緣等眾多法中假名眾生。五眾也稱為五蘊，這是翻譯名詞，有時候大家用字不同。這裡五眾是指「色、受、想、行、識」五蘊的意思。後面接十二入，為什麼五蘊會接十二入？因為意根沒有放在這裡。六眾（六根──眼、耳、鼻、舌、身、意）入六塵境（色、聲、香、味、觸、法）就成十二入。五蘊身以六根入六塵境，會產生「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」這六個心，就變成十八界，十八界就會形成世間一切法。

我們眾生都是以六根面對六塵，產生六識心認知它，六根看進去了六塵境，產生十二入，十二入產生六個心識，就變成十八界，十八界就變成世間萬法無量無邊，每個眾生去執著它，始變成眾生。十二緣，十二因緣法包括「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死」，我們眾生無明，就是這麼一直依緣而執。眾生都執著十二入、十八界、六根、十二緣等眾多法，故安立一個假名──「眾生」。《大乘同性經》證契經梁攝論第十四，大意亦同。裡面所說的法解，跟上面所講的差不多。所謂眾生者，五眾（蘊）、十二入、十八界或者是六根、十二緣，都在這裡攪和來、攪和去，沒有辦法脫黏的，這就是所謂的眾生。

二者，眾生還有第二個意思，受多生故，名曰眾生，又稱異生。大論言：異生者生上亦生下，一一處容受多生。聖者生上不生下，一一處唯受一生。何謂眾生？就是多生、異生。如來衪是不來受生的，聖人入涅槃以後，除非要轉修菩薩道，否則也不來受生。但眾生則是一生又一生，在六道裡面這麼輪迴。如果是上生天界，就活得久一點；如果是下地獄或做鬼道，時間也很長；做人呢？在道德好一點時，例如劫初，就有八萬四千歲，但像我們現在人壽平均只有七十五歲，所以是很短的。故言眾生就是這麼一生又一生輪迴。故《般若燈論》云，謂有情者數數受生，所謂有情眾生，就是一生又一生這麼無數次去受生的，故名眾生。又真諦大師《般若疏》云，以前生後生，生不絕故名眾生，前面生完了，這一世結束了，再接下去後面再生，所以前生後生永遠不絶，便稱作眾生。

若爾，亦有前後滅義，應名眾滅。如果像這樣講的話，前面之生最後是滅了，後面之生最後也是滅了，應名為眾滅？這種說法不能概全，因阿羅漢最後滅時，是不來受生了，故不能概全。阿羅漢滅後就解脫了，前滅了後就不必再來受生，所以，後也滅了，就不必再來受生，等於是脫離輪迴，也叫做眾生。這對個人來講是眾滅，自己好幾生之間已經沒有了，如阿羅漢入涅槃，這個眾生的名稱就等於沒了、滅了。上面舉了這麼多，答非一例，內容各說各論。菩薩要論說，就有很多的說法，懂得多的就講的沒完沒了。生成眾生，滅非成眾生故，廣說如彼。生就成為眾生，滅就不成為眾生，所以非成眾生。這是針對上面經典講的，「若有眾生，是愚夫類」。以上把眾生解釋一番。

言愚夫者，愚謂愚癡。夫謂士夫，有愚之夫，故名愚夫。若依《廣百論》，愚夫即是異生。故彼論云，諸異生者，說名愚夫。又第一云，隨所有見，皆無諦實，智不清白，故名愚夫。言異生者，依大婆沙四十五云。問。何名異生。答。一切聖者皆名同生。此異於彼。故名異生。問。若爾。聖者異異生故應名異生。答。一切聖者同會真理。同見同欲。故名同生。異生不爾。可厭賤故。立異生名。不應為難。大德說曰。異於正法及毗柰耶。而受生故。名為異生。廣說如彼。此意說云。諸異生類。未得三乘無漏聖道。或可未得初地已上諸聖道故。起實有執。

言愚夫者，愚謂愚癡。不明因果就叫做愚！有的人讀到博士，他也不懂因果，這樣還是叫做愚夫，他沒有脫離六道輪迴。所以，不是學歷高、讀到博士什麼的、學問多大的，就是聰明。只要無法思維輪迴根本道理的，都可稱為愚夫。有些天界眾生也是愚夫，像欲界天的天神沒有禪修，心也不是很清淨；如果無色界眾生還好一點，但是他仍屬惡慧，智慧不是正確，因為用這種不周全的知見去修禪定，就會執著天界的現象，而不從內心去斷一切習氣毛病，只往外去追尋，這些都是愚痴。就算心可以見到一百個世界、一千個世界、三千個大千世界，以為這樣得到了涅槃或者證得了什麼境界，這些都是不究竟的，所以還是屬有惡慧。

夫謂士夫，有愚之夫，故名愚夫，所以是指具有愚癡的人。這個愚癡等於不明瞭因果。例如：為什麼來受生？當然不知道。做了什麼事情，會受什麼果報？也不知道。若依《廣百論》，愚夫即是異生，一生又一生在六道裡轉來轉去，稱為異生。故彼論云，諸異生者，說名愚夫，都只依自己心的喜怒哀樂在做些事情，也一直在輪迴，就是這樣子，這叫做愚癡。又第一云，隨所有見，皆無諦實，智不清白，故名愚夫，正像我們第一段所講的，所看到的一切相都不真，但愚夫看到幻化師所幻化的動物、人類、珠寶，雖都不真但他認為真，所以叫做智不清白，神智、腦筋不能清清楚楚。

惡慧，不好的智慧的，是你一直否定它，將變出來的東西，當成是沒這回事。這會犯什麼毛病？雖是比上面的愚夫還好一點，但犯了否定一切法的現象，故稱為惡慧──智慧略比剛講的愚夫好一點，但仍屬邪見。如果他執著空，說一切法沒有沒有，是空一切法，這是邪見；那愚夫是執著一切法是有，不管它真假，一切都是有，那是更沒有智慧的愚夫。《解深密經》在告訴我們，法在因緣現起時，你要承認它法的存在，但不要執著它的真假，因為我們要離言性。修行開始時也是這麼做，修行到你要行菩薩道，也要這麼做。更進一步的，還要把有為法當有為，所以你是可以說，然而說完了還是在離言說。

古德有這麼說：「當下萬緣一時了」，當下要講就講，講完就忘了，講經說法就是這麼一回事，也不必害怕自己這個心會為了講經說法而散亂、會定不住或者怎麼樣，這些都是多餘的擔心。因為你學到空三昧、無相三昧、無願三昧時，什麼法都一樣，黏了就講，講完了就不黏了，這樣就很自在，這樣才能去行菩薩道、去做菩薩行。不然你只會修不會講。你有讀書、有修證，如果已有很高的修證，你應該懂得經典在講什麼，也能解釋給人家聽。有的人會打坐，也有定，但你要叫他講，他講不出來。尤其是唸佛者，若沒打開根本智慧，你請他來開示，他最後還是說：「唸佛、唸佛」，講不出更多道理，還是要你唸佛，一句開示！

當然境界是有不同。佛法是無量的，你如果智慧還沒有開顯時，你不會用很多的心與時間在研究佛法上。如果你不講比較深的大乘經典，你就懂得有限。阿羅漢為什麼不被世尊認同呢？修證是有了，甚至六神通也有了，但要講個道理什麼的，祂也就講不出個所以然來，也不進去看經典或者進去研究，所以經典稱之為無聞比丘。出家是出家了，光懂一個法，就是解脫、自在，你要祂講一個道理祂講不出來。菩薩就不是這樣，菩薩是也要解脫、也要智慧，更是要度眾生。因為要成佛，若不成佛當然就不必度眾生，若要成佛就要度眾生，度眾生才能成佛。因因果果離不開這些現象。

言異生者，依大婆沙（《大毘婆沙論Abhi dharma mahā-śāstravibh2=2 śāstra》的簡稱）四十五云。該書是大乘菩薩的問答，既然是論說，都是自問自答的，很多後學的人，對佛法不懂，就要看論述。譬如《大般若經》最主要的論說是《大智度論》，你看《大智度論》裡面很多的名相，都是由這些菩薩來論述的。佛在講經說法時，已經到了一定水準，不能再像對小朋友解釋般，把一個東西從頭到尾仔細講。你看《大般若經》裡面，哪有在講道理？沒有！都是名相──離五蘊、離六根、離六塵、離六識、離十二入、離十八界，離……等等，所以初學的人去看這個一定頭大，不曉得什麼叫五蘊、六根等等的，所以無法直接看《大般若經》。好比小朋友要先學基礎的九九乘法，學了以後才能去算比較高深的數學，這是一樣的道理。

問：何名異生？答：一切聖者皆名同生。聖人同一個心，為什麼？因為心都遍虛空，都是同一個，所以皆名同生，不是眾生，也不是異生，是同生。相對的名詞是異生。所以嚴格來講，體性跟虛空一體的這些聖人，祂的心都跟虛空一體，所以祂沒有煩惱，都同一個心，然後如果起心動念，你知、祂也知、大家知，同一個心、身。現在有的人，身、心可以跟別人同一個，為什麼會同一個呢？因為身體有變化、心眼有開，所以對於人家的起心動念都會知道。人家的病痛、業力，你也知道，也會感受到，這就跟人家同一體。問題是你還不究竟、還不成聖，所以你還有煩惱。但是成聖的人，同生了、或是感覺是有了，同生在虛空之中，都能安住其心，祂也不感招眾生的業力，因為祂們都清淨了，不會去感招這些。初學的菩薩是有感覺、會感招，所以要練到不感招，跟聖人同生，不跟眾生攪和。

異生的異，就是每個人的身、心在六道裡面所現的都不一樣，所以叫異生，這是對比較深一點的說法，從大菩薩境界在講；如果還在講六道裡面這一世又一世不同的生，也叫異生，這則是對小學生等這麼講的，這一年級一年級不同，所以一年級一年級這麼升上去。同樣的道理，你在六道裡面這麼輪迴；但是菩薩祂不是這個體不一樣，心有時候是一樣的。如果證到無餘依涅槃，那這個身在哪裡？沒有了！所以，地上菩薩祂沒有身，祂入涅槃也遍虛空，只是因為祂心還未完全清淨，無法像如來知見那麼廣，可以遍虛空一切世界。所以菩薩祂是沒有神我身，而煩惱是有，未完全清淨，（如果清淨就成佛了！），但至少祂能不被妄想、習氣所影響。所以，阿羅漢、菩薩不是心完全清淨，是有一點清淨而不夠清淨，所以才叫做菩薩，才要再修。如果大家都一樣，都解脫，就清淨了？解脫不代表清淨，解脫是縱使你內心不清淨、起了煩惱，但當下能不受它影響，不過還是有汚染的根，有不清淨的根，在內心裡面無明未盡。

剛回了一個mail，對方問：「八識心起心動念，會不會造業？」你要懂八識心的功能──「藏識」、「執藏」、「能受熏」。「藏識」會儲存諸種子，什麼是種子？你一個動作、一件事都是一個種子，都會一直儲存進來。打圓圈是好，打叉叉是不好，不好跟好是你在分別，它才不管你好不好，它是有一個就儲存一個，一個就儲存一個。八識還有一個功能，就是「執藏」，會執著。執取這個種子是我，這個種子是我做的，這個心念是我的。這個能力才糟糕，這是凡夫！異生就是這個樣子。再一個功能「能受熏」，這個種子（無論是一件事或一個念頭），你熏一次，有如畫一個點，你熏兩次，這一個點就大一點，你熏三次，這一點就更大一點，這樣這種子就愈來愈厚、愈來愈厚，這個愈黑愈大的先受報，先受報有時候也是很厚重的。

修佛法就要懂，不要去愛、去恨。愛還可以，但不要愛得要死不活的；若是恨，要趕快拿掉，這個恨會讓你迷失掉、走錯路。不能恨一個人，不管是敵人或者什麼人。你學了佛法，對世事要盡量客觀，瞭知一切都是因緣果報，所以不要太在意你心裡那些不清淨的愛恨情仇，要盡量淡薄。既然能熏，就反向操作，盡量少去熏，一件事完就完了，不要今天想、明天又想、後天又想，愈想愈厚重。你執著你就會愈受熏，你不熏的話就會愈淡薄，愈淡薄就不執著，要學習不執著。聖人為什麼能不執著？就是學會這個。心先不熏、不執著。藏識，因為它種子還有，連菩薩、阿羅漢多少都還是有種子，只是祂們能不受它的影響，所以就是這麼解脫的，但這還不是究竟解脫，完全解脫的只有如來──藏識照樣藏，藏如虛空，無所不藏，故能稱如來藏，法相都是好的，而該還的都還了，衪也不執著。

所以，八識心它有沒有在造業？其實它沒造業，都是它的功用。「儲藏」是它的功用，為什麼別人可以拿掉？有修行就可以拿掉。「能熏」是它的功用。為什麼一般人都會熏，而你不熏？你知道佛法，知道不能熏，不要想、不要胡思亂想，想一次、想百次、想千次，那就是熏，會愈熏愈黑，所以不要熏、不要執著。那修行人不熏習氣進來，卻可以用真如熏回去，這是真如熏習雜染，慢慢地進展就能清淨，現出清淨真如自性。未究竟者讓儲存的這些慢慢去還，新的業不要再造，要造也要造善的，不要去跟人家結不好的緣。有的人不懂的，以為說有持咒或者能唸幾部經，就稱自己是佛弟子，自己能怎麼樣，但是所作所為都不是這樣子，這就與佛法背道而馳。你在職場或者家裡，也都是在修行，你要把自己的想法，自己認為這樣對、那樣好的種種觀念打破，這才是在修行。佛法哪有那麼高的理論！你不懂的話，光會誦經，誦了一、二十年還不是一樣，習氣毛病一堆，都沒有轉好你的觀念。

所以第八識不會造業，它是透過你的第七識、第六識去造業。真有儲存的種子，透過第六識去起分別，透過第七識去胡思亂想，然後去造業，第六、七識這兩個都是在造業的。第八識它怎麼有造業？它只是你造業後，把種子儲存起來，你造好的就存好的，造不好的就存不好的，這麼一直儲存。它還有一個功用，會把它執取為真，這樣而已。那眼、耳、鼻、舌、身這五識，它也不會造業，是你六識不淨，它才不淨。如果你心不淨，眼睛看一個東西、一個人，就產生一個不好的念頭，那你怎麼可以說你眼睛不清淨？眼睛只是看而已。你看到錢、珠寶你喜歡，跟您的眼睛有什麼關係？眼睛只是看而已。

喜歡是眼睛在喜歡嗎？是你自己的分別心，認為這個東西好，你喜歡，就去造業了。若要說：「眼睛不看的話，我就不會去造業。」怎麼可以這樣講呢？你自己會造業，也不要去怪眼睛、鼻子、耳朵！為什麼聖人耳朵照樣聽，能聽的話祂照樣聽？至於我們，聽了會受不了，然後就怪耳朵：「我耳朵不該聽、我耳朵不清淨。」五根它不造業，你六識不淨，它們就不淨，你六識淨了，它們就清淨。所以，如果沒有分別心的話，它就清淨了，五識也清淨了。什麼好聽、不好聽的，都沒有這些分別了。所以，前五識跟第八識不會造業，但你心不淨，你就害五根、五識都不淨。你死的話，它也起不了作用；今生它起得了作用，卻被你誣賴了──你說眼睛不看就不會造業，你誣賴它了──別人看都沒關係，為什麼你看了就想去要、想去搶，想去幹什麼的？這是你的習氣、你的心病，不要怪眼睛！

那也確實是六、七識淨了，你的前五識也自然清淨了，然後第八識也不會造業。所以這封小參在問：「起心動念，第八識是不是在造業？」第八識起心動念只會熏習，一個人、一件事你想一次，如果不痛不癢的想沒關係，如果你愛得要命或者恨得要命，想一次就增加一點，想一次就熏重一點，就種得更深了。如果你不帶愛恨情仇的話，想一次還沒有關係，因為過去的事情不可能消掉，如果消掉的話，那這個藏識算什麼藏識？不可能的！很多不懂這些的人，說人一死百了，哪有什麼過去、未來，這種無知，就是愚癡、不懂因果。你所造的業，過去都在，所以為什麼釋迦牟尼佛在證悟時，衪可以知道無始劫以來衪所經歷過的事。如果這裡面的過去都沒有留下的話，那衪怎麼可以知道、看到？

所以這個藏識，第八識裡面，凡走過必留下痕跡，因此你要走好的，不要走壞的，要跟人家結善緣，不要結惡緣。這樣的痕跡留著沒關係。反正這些種子不可能滅的，只是你要修到對種子不在意。好的當然可以不在意，壞的也要修到不在意，這是去掉這二個，一個能熏、一個儲種。聖人，儲存種子的力道愈來愈淡薄，才能成為聖人，有種子而不受它影響。阿羅漢跟還沒有究竟的菩薩，都是這樣子，這兩個是淡薄了。所以第八識心起滅，會現在第七識相分中，你才能去認知它，不然它很微細，你沒證到宿命通前，你看不到它，但是你可以從第七識看到。你在打坐、在起妄想時，那個不是第八識，那是第七識很微細在轉，你看到了，你透過第七識把它抓來看。如果你再說這個念頭好、這個念頭不好、這個我討厭，那個是第六識的功用再加進去了。

念頭就念頭，是一個法塵相，放就放，什麼好、不好？有說好、不好，是你第六意識的分別心。一切法就是法，哪有什麼好、不好？你知道一個聲音、一個人，人物就人物，有什麼可惡或可愛？就像你在打坐，有的人會看到另一類眾生，看到佛菩薩就高興，看到難看的天龍八部就嚇得要命，那你何必看得那麼清楚？知道有眾生在周圍那就好了，為什麼一定要看清楚？看清楚又要害怕，何必呢！你能夠不執取一切境，然後少熏習新的，這就是在修行。

聖者皆名同生，此異於彼，因為這個跟那個不一樣，生生不一樣、心也不一樣、身也不一樣，故名異生，所以叫做異生。聖人都是同一國，因為他們都是心清淨，是同一個心或者遍虛空，大家自性依虛空而住。

問：若爾，如果像這樣的話，聖者異異生故應名異生，這聖人跟凡夫之間的比較，聖者異於異生，所以應該稱為異生？意思是說聖者也有一生又一生，菩薩生生世生還是來度眾，還是有異生。

答：一切聖者同會真理，同見同欲，故名同生，祂們知見都相同，欲入涅槃的心也都一像。像剛講的，祂們的身、心其實也是相同的，不是只有這裡講的這個，且所懂的道理，不是只有懂，都還能做得到，並且安得住這個心，所以說同生。異生不爾，可厭賤故，立異生名，不應為難。有的不究竟，他不喜歡異生，例如阿羅漢祂們沒有心遍虛空，雖然有一個身，心可以自我解脫、控制，但這種不能跟眾生合一的。

如果菩薩就不是這樣，因為同生聖者，菩薩的聖者，不會討厭異生；不會討厭眾生，祂才可以出生在六道中去度眾生。把這樣看成其實也是同生。菩薩跟眾生理念上是同生，為什麼呢？他心清淨，你就清淨；他心不淨，你就不淨；他解脫，你就解脫，那不是同生嗎！菩薩跟佛是一樣的，眾生都是佛，佛就是眾生，菩薩一半或者少一點，可以跟眾生同享業力或者肉體。所以，你要是練到心眼開了，這個肉體便可以跟眾生合一。你如果有能力的話，你知道誰有病，可以想想他，然後他的病就跟你肉體一樣。譬如某人心臟快停，你心臟就不舒服，本來他要停了，因為你心比較強、心臟不停，你不停，對方就停不了，醫生救救救，就救回來了。

菩薩跟眾生沒有什麼異生，是同體。如果有一天，你到這個境界的話，你可以知道，這個人現在哪裡在痛、哪裡不舒服。你要是能夠安住你自己，他就可以度過去。如果他心臟已經快停了，然後你也知道，你也有能力去影響他，不是你故意去用什麼有為法，很奇怪，你只要一知道，這兩個心就成了同一個心，這兩個肉體就成了同一個肉體，也許他就死不了。所以，你說到底是異生還是同生？菩薩跟佛都是跟眾生合一的，身心都合一，好在祂們都是自在。所以，你身心不如意，祂也自在，如果你有因緣，祂要幫你，祂也可以幫，讓眾生可以清淨。

這裡在講幾件事情。第一個同生，大家體會同樣的道理、體會同樣的知見。所以是謂同生，你證到同樣是解脫，是阿羅漢，是同一國的，是同生，這種人會看不起異生。你不究竟，你還會有一生過一生眾生的樣子。菩薩是不會這個樣子，觀異生類也是跟祂一樣。所以，這些道理你要稍微分別一下。有些經典沒講的，我告訴你，你聽懂就懂，聽不懂也沒辦法，你要去體會。有一天你到那個境界，你就可以體會這邊所說的現象。你有那個能力，不一定要面對面，遍虛空你都有這個能力。如果這個人有因緣，你的能力也剛好夠，那麼就能夠穏住他的身體，你穏住的話，時間足以錯開那個因緣，就會壽不該盡。

大德說曰，異於正法及毗柰耶，毗奈耶（Vinaya）就是律藏，律藏就是正法。而受生故，名為異生。受生的就叫做異生，一生一生依不同的正報，（正報大都指身，依報是福祿壽），正報是六道裡面哪一身就是正報，正報是身。你出生做人，人的形狀就是你的正報。依此而受生的，所以一世又一世不一樣的，稱為異生。廣說如彼。此意說云。諸異生類，愚夫也好、異生類也好，都不是聖人，所以，未得三乘無漏聖道，三乘聲聞、緣覺、菩薩三種聖人，都有證到無漏智慧，圓滿的、沒有煩惱的智慧，也叫做無學，不必再學什麼法，來斷煩惱，祂已自在，能斷煩惱，這異於異生，異生就做不到這樣。但這三乘也還不是究竟，要一乘佛法的成佛才是究竟，如果以佛來比較的話，又有高低之別，佛是一乘或者菩薩乘之覺者。

或可未得初地已上諸聖道故，你還沒有得到初地的菩薩道，二地以上更不用講。起實有執，起說對一切法好像有那個法，你開始執著有為法，說：「我真的看到了，這種異生類都是這個樣子。」那這段在解釋眾生、愚夫類、異生類，是什麼意思，他們這些人都沒有得到聖智，出世間智慧。所以你學佛法就要學聖道，學脫離世間的智慧，世間包括欲界、色界、無色界，包括六道，你如果能夠從這裡跳出來，就具有《金剛經》所講的般若智慧。有般若的智慧，你就對欲界、色界、無色界的種種境界都不執著，這麼就可以證到無漏智，無漏智就是聖智、聖見。這愚夫類沒有做到這個境界，眾生類也是一樣，異生類也是一樣，這三類的名詞不一樣，都是沒有得到聖知聖見的出間智慧。

你學佛法學到現在，不是一直在學這個東西？這是反向操作。為什麼反向操作呢？捨，捨棄一切法！也是真如熏雜染，無為體空熏有為執著之法。所謂有所得，就是欲界裡面的東西。此處不是叫你學什麼。有所學，就是色界裡真如性的功能，或者無色界裡心的功用。那你哪有超離三界？沒有！所以，你要用般若智慧，面對一切法時不執著；進入色界種種境界，面對也不執著；進入心可以進入過去、想到未來，可以面對現在都知道，且又不執著有這回事，不要執著一切相，就是無漏智現，就是聖智、聖見。學佛法就在學這個道理而已。做到、做不到？做不到你就要去做！其實你一堂課就可以聽完佛法了。如果你不當菩薩，就可以不要懂那麼多；你要當菩薩，就什麼都要懂，才可以講給人聽，對方是什麼根基，就講什麼法給他聽，高的就用高的譬喻、講深一點的，智慧比較粗淺的，你就講比較粗淺的。

所以，佛法沒有高低，只是表示的方法有異，依照表示的方法不同，可以把道理講得很深，也可以講得很粗淺，這樣才是真正的菩薩。不然，為什麼只能講給普通一般人聽？剛出道時，你看那些大道場、大叢林，那些主持人，剛出來的水準都比較高，為什麼？因為他懂得都是比較高的，講給那些比較高級的人聽；後來他懂得愈來愈多了，慢慢的水準愈來愈低了。大菩薩是對於三教九流的人都要能度。有的道場除了教打坐以外，其他都不講，那你不會打坐的怎麼辦？就不能親近那個道場了。等到他愈學愈多，智慧愈開廣，可以把很深的道理講得很淺顯，人家聽了就懂，所以各種類的人來學佛法，都聽得懂，至於做不做，做得到、做不到，那就是看他的智慧跟福德了。

【於一切法，離言法性，不能了知。】

上面說要觀一切有為法，不要執著，所以能住離言法性。這樣，你就不能了解這件事情是什麼、那件事情是什麼，因為你是修空觀的人，都不起心動念，天天在那裡非常安詳、很舒服，不去管周圍之間發生什麼事情，因緣來來去去你也不去觀，因為你從來不去在意別人的心或行為。阿羅漢是不是這樣？「我不管你怎麼樣，我自己心安詳，涅槃境界得了就好了。」這樣他就不懂事情，因為把言說心念的這種自性，通通空掉了。為何修空觀的人一直執著空則會變頑空？像須菩提尊者，他是證空第一、智慧第一，但是，為什麼他一聽《金剛經》要涕淚悲泣，說自己未曾得聞如是之經？《金剛經》在講什麼？不是在講空，其實是在講實相，也就是你有一切法，不一定要離言說，因為一離言說，它就沒有了，你就不懂它了。

所以，離言、離法，這個自性，能讓你懂什麼東西？不能了知一切事！所以最後，你要不要讓你的心，開放去起心動念，去感招虛空一切緣？這樣你就會懂很多事情。但有的心不修空觀，就直接去懂很多事情，最後當然搞得神精錯亂，神經兮兮。為什麼？因為他安不住這個心──對於真的，知道了就煩惱；對於假的，又往往當真，所以搞得天翻地覆！

修行是有次第的：第一個要先修空觀，否定一切因緣；再來到下個層次時，就不住無為、不住有為，這樣佛性才會漸漸又開顯。我們常講佛性有兩面，一個是空的如來藏性，這是它本來就有的解脫的能力。前幾天有人來問，說有同學說他是開悟了，他問我開悟要如何斷煩惱？「執杖牧牛」，結果，突然間自己想「我是誰？」我是「沒有！無明！」悟到無明是我，那是對的，那無明一下子跑掉了，不是根本跑掉。再來，「我在哪裡？」在找我在那裡。起心動念的就是我，現在已經不起心動念，那我在哪裡？自己很害怕，趕快、趕快，再叫我一下：「我在那裡？」這個空的如來藏性，它永遠都在的。沒有因緣來，它不會起，你也不會知道。

你現在還好，不起心動念，知道自己坐在這裡，你可以理解，但是它也有空性在，因為你有一個肉體在，所以你覺得自己坐在這裡。如果你打坐、打坐，不去執著這個肉體，以自性起心動念，才知道這是我，那不起心動念，那我在哪裡？他就抓瞎了！這個根本的真我是空的，它會應緣；佛性不應緣，就死掉了。應緣，它有不空的如來藏性，因為它不空，所以你自性會應緣。緣來了，它就緣起，這個緣對著你的話，如果一個人在恨你的話，如果你有能力感招，就知道：「他又再來了，他又在氣我！」如果你沒有能力感應到，那當然又另當別論。修行的人都比較敏感，有人在對你起反感，你也感知得到，即使他家住在東，你家住在西，你也感受到。這就是你的空性應緣，感受到了。

佛性有二面，一個是空的如來藏，一個是不空的如來藏。如果你把應緣的能力壓住了，那就能解脫，就不感招了。但若永遠這樣不感招，那佛性就死掉了。佛性是還有能力，看十方一切世界、懂一切眾生因果。我們沒有那個能力，只有佛才可以知道十方一切世界，看盡一切世界的眾生因果。因為我們心不夠清淨，但是菩薩有大、小，小菩薩他知道範圍小一點，感應小一點，但總是會感應。如果你不讓它感應，阿羅漢就是這樣子，祂可以看虛空，但是不感應眾生心，因祂已能不入掉舉心。這樣的話，於一切法，離言法性，不能了知，你會不懂很多事。

這可以從兩方面說，一者於一切法，執取言說相，即不能悟空理(空)，二者執取空理，即不能知依法性而起言之義(有)。所以，修到空解脫，又看開一切時，你就不必再閉門造車，什麼都不應緣、不怎麼樣作為，你要去應緣，進一步去學，有事時可以安住那個境界。你躲在家裡，不去跟人家應緣，就覺得自己很清淨、很好了，這個清淨的基本功力已經有了；等你走出去，看到這個人、那個人，每個人看起來都不順眼、怪里怪氣，以你的水準來講，變成每個人都是壞人，那壞人你要怎麼去接受？

這次去加拿大，我們有一位同學，認為信佛就要規規矩矩，要守戒嚴格，要知禮義廉恥，他本身是這樣子學佛，所以就是顯得道貌岸然。然後看到同學或者同儕、好朋友，行為不是這樣子，而是不嚴謹的樣了，就唸說：「這個不對、那個不對」，講人家不對，人家就會討厭他，搞到最後變成孤家寡人一個，變成自閉。他來問我：「為什麼變這樣呢？」我說：「是你不對！你只想改變別人，你沒有去接受人家。修行是要接受人家，是要改變自己，但不是想要去改變別人。」菩薩改變別人是講到讓他自己願意去改變，過程中你對他的習氣毛病要能沉得住氣，才算戰鬥得過，不然你怎麼去度他？你要有那個把握，不然你就不要跟他鬥心機！

像對方如果瞋心很重，一直投射回來，你又把它打回去，那不就糟糕了！你要照單全收，他發多少瞋功，你就收多少瞋心進來，收到最後他瞋心都不見了，這樣才對。如果你沒有修到那裡，他氣你，你也氣他，他不理你你更不理他，那不就完蛋了？那就不是真菩薩！但我們開始修行時，往往都是這樣，只會要求別人如法如律。以前祖師大德要度眾生、度徒弟，都是用心空去度。事情發生是事情，他不會去執著事情對不對，但是他還是能守空寂，他不去執著事情，他只是要度你。

我就跟那位同學說：「你方法不對。你先不要管別人對不對。先修到自己能接納別人：人家做這樣也很好、做那樣也很好。這樣，你怎麼會沒有朋友呢？現在是你把修行的方向搞錯了！修行就一定要這麼規規矩矩的嗎？你這麼規規矩矩的是很好，但也要別人像你一樣規規矩矩，他們因緣、智慧都還不成熟，那你不是自討沒趣嗎？所以，沒有朋友是必然的下場。但自修不是要懂得寂寞嘛，怎會有知心朋友。談到修行，不要隨便一句話去讓人家起煩惱，這是對的；但是，也不要拿著雞毛當令箭，認定你不讓人家起煩惱，那別人也不應該讓你起煩惱。把你修行的標準，轉移到別人身上，要求別人也應該這樣對你，甚至要求修行人也須具備同樣水準：不要犯戒、要嚴謹、要做得規規矩矩。這樣愈修就愈黏，黏得自己很痛苦。」

我要他放下，不然會看每個人都不順眼，質疑這人怎麼會做這樣的事情，那人怎麼也做那樣的事情，自己當然覺得很痛苦。所以我們不要管別人做哪件事情好、不好，對、不對。你管那麼多幹什麼？放下！這樣就是修行。你不要想去改造別人，你應該先學會去接納別人。於是一放下就發現──原來修行是這麼輕鬆，不去管別人、不去管很多的事情，反正自修階段你還不用去度人家，不用去管別人怎麼樣。等你有能力要度他時，你才去管。因緣不成熟的，也不要去管。

為什麼你們有的可以被我駡，有的我就要對他那麼好，都捨不得駡一下？每個人的因緣不一樣，這些你要去懂。如果你不用不空的如來藏，你怎麼懂這些？依你自己的觀念去想：「我要這樣做才對、那樣做才對」，那怎麼圓融、圓滿？不行！佛性是最圓滿的，它會選擇，會自己去運轉。一切法離言法性，就不能了知、不能懂一切法。那你這樣為什麼要實相觀？這樣就否定一切現象。以人類來講，像一個家有一個家的共業，一個國家有一個國家的共業，你要懂他們這些共業，不要說這個沒有、不要說那個沒有，事情在運轉就是共業在運轉，怎麼運轉？什麼時候會現結果？不知道！佛性也是這樣。你不一定要離言說相。我們剛開始學佛法，是是要離言法相，要修空觀，是如此沒有錯！記得修習空、有為，不要本末、次第搞混了，若這樣的話都是有後遺症的。

《金剛經》第五品就在講「凡所有相，皆是虛妄」，那是第一階段在修空觀的；到最後第廿七品，又說「發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應有斷滅相」。怎麼同一部經會講二個法？不要有斷滅相？佛陀告訴你，悟空性以後，不空如來藏性這部份你要開顯，為什麼？因為你已從第一品修到中間，有能力可以看開了一切法了，可以接受一切法都無所謂。那時候，你就不必再否定一切法。因此所有大乘經典，都在訓練你──第一階段修空觀，把腳跟站穩；再來，你不喜歡看的，也可以照單全收，你不喜歡聽的或者接觸的人，也都可以接觸了。那時候，你不空的如來藏性，就要開始開顯出來。你修到空觀了，它叫你不要怕講話。有人會說：「我如果講錯話，豈不就糟糕了！」怎麼個糟糕法？頂多下地獄去，頂多五百世狐狸身。有的人沒有智慧，看到這個公案就怕，他不會想：「五百世狐狸身，有多久？」一隻狐狸壽命一百年，五百世就五萬年而已，五萬年後還是一條好漢，在無量的時空之間，三大阿僧祇劫才能修成佛，你那個幾萬年就不算什麼！

所以，修菩薩道的人懂得這個道理，他不在意，六道裡面都可以去，為什麼一定要在天上或者在人間？畜牲道、什麼道都可去。像釋迦牟尼佛還不是一様！菩提智慧、菩提心永遠不會滅，因為你發了菩提心，做了很多事，不管到哪一個界地去，這個種子都在。以前世尊如廁看到一條蛆，過去是一位出家眾，現在變成茅坑裡面的一條蛆，衪很傷感！但是這條蛆，因為過去出過家，這樣滾滾滾，不管多少千萬世以後，它還是會出生做人。你這樣看的話，對於有為法、無為法不會很在意去區別。《解深密經》在訓練大家成為菩薩，沒有告訴你一定要離言說相，或一定要住無為法，而是住有為不做有為想、不做無為想，住無為不做無為想、也不做有為想，你就儘量去發揮，當然這過程你的心也要改變，能夠照單全收一切法，這樣你才是學到真正的佛法，這個樣子學佛才圓滿。

如果，你接觸到修空的道場，在講空！空！空！空！就忘記不空的一面，有的道道場連空都不修，開始就在學有為法，學了半天也進不了空，因為他沒有把道理搞懂。所以寧願修行過程是先接觸到空的道場，這樣的人還好一點。修到一個境界，自然因緣成熟，諸佛菩薩會安排你慢慢走出空的那個境界，然後開始走入人群，開始去講經說法。空的定力、解脫力有了，你再進入人群。不一定要滅掉一切心，心起心滅你都可以知道，感覺哪個人不舒服、哪個人現在怎麼樣、哪個人的魂不見了。你關心的話，想一想！菩薩是做到不同時空都可以想一想眾生，這是大菩薩比較發心，幫每個人都看一看；我們自己也號稱小菩薩，可能也有點能力，但不可能天天打擾人家，都去想一想，或者人家好好的，卻去把人家亂想一通，這是干擾人家。以上經典，就講到這一句，說明的部份，等下回再講。

（2009.01.21講於法爾）

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