試解《解深密經》的奧祕--勝義諦相品第二(2-30)

試解《解深密經》的奧祕(2-30)
勝義諦相品第二
(本篇文章為^上善^下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

二、勝義諦相品(續)

本段第三悟者覺妄喻，有其五段，翻譯上應知。一能悟人，二所悟境，三正明覺悟，四因悟起說，五勸不需重觀。此即第一明能悟人，文有三節：一若有眾生者，辨能悟人，謂地前菩薩，或可謂地上菩薩五蘊假者。二非愚非鈍者，起悟近緣，謂無癡善根。三善慧種類，有所知曉者，正明悟體，以慧為性。此喻地前加行位中，分證能取、所取空性。或可謂地上菩薩，了知勝義，無二之理，名知曉也。

本段第三悟者覺妄喻，覺妄喻是說明「覺一切都不真實」的譬喻，共有五段，翻譯上都提這五段來說明。

一、能悟人。佛法可讓你依自己的程度，去體悟不同的境界。真正的佛法，要做到像菩薩那樣，能知一切法的因緣，但不執一切法。我們要懂得這樣。這是覺妄的悟者，是真正能悟的人。

二、所悟境。能悟的人就有一個對境，所悟的境。

三、正明覺悟。正確的明瞭你所覺悟的對或不對。有的人覺悟空無，而他認為這就是究竟，所以他只學無為法；有的人是連空無都沒學，一開始就學有為法，這樣就會執著虛幻不實在的法，或者把真實的因緣法都當成有相，這樣更沒辦法解脫。能正確悟知的人就是──看到幻化師在幻化，所幻化出來的東西是因緣，知道有這回事，但也不加以說好說不好、對不對，都不必說，離言說，這才是真正的悟。那如果悟一半的，則是會否定幻化師所幻化的，他會說：「我明明看到是他在變化，所以一切都不真實。」但不真實之間，一切緣所起的法還是有，就像我們的業力一樣。你說業緣沒有，沒有卻來到你的家裡、你的身體上，你還說沒有？當然，還沒有解脫以前如果觀它沒有，可以安慰自己的心，但這並不因為你說沒有則它就沒有，只是要讓自己比較有定力、能夠承受一點。

這是正確說明覺悟的境界，很多人常在說開悟、開悟，但開悟的境界有三不等，有的說見光、有的說看到自性的功用、有的看到天上人間，他們以為這就是開悟了，但大乘佛法是要真正進入無色界的境界，然後再第八意識現起，再依潛在的種子把習氣斷掉，這麼修才能究竟。大乘佛教則以初地歡喜地為入見道，故稱菩薩之初地為見道，第二地以上為修道，至第十地與佛果方可稱無學道。

唯識宗分見道為真見道、相見道二種。真見道證唯識理，可引生根本無分別智，證悟真如之理，為斷煩惱障、所知障之分別隨眠煩惱之位。以上謂一心真見道說（又作頓證頓斷說），以此為正義。相見道證唯識相，為於真見道後生後得無分別智，再觀真如理之位，分為三心相見道與十六心相見道二種。三心相見道，即作三心，觀非安立諦（觀二空真如，非觀四諦差別）之境，即：(1)觀察自己之肉體，體證我空。(2)體證法空，證諸法皆無實體。(3)觀察自他之所有有情及一切物，而體悟我空與法空之理。

這裡《解深密經》在說明大菩薩、大阿羅漢的境界，所以一切法離言說，因為你已經明了諸法因緣所起的道理，也不必加以否認、也不必加以承受，這是真正覺悟的人。

四、因悟起說。你如果懂了這些道理以後，就可以很自在的去講經說法；如果沒悟到這個道理，有的人就很害怕：「我如果講錯一句話，五百世狐狸身！」怕因果，這就是沒有真正悟理。真正悟理的人就能夠自在，能夠因悟起說、隨緣而說。有的人是主觀意念想要弘法，有的人則是比較被動。一切法都是因緣和合，既然因緣成就了，要讓你說，那麼你就說；如果因緣不成熟，那你就等待。佛法是很微妙的，你若光用自已的意念想：「我要怎麼做、怎麼做」，發下大願，對，但若德行不夠、智慧不夠，所發的願是會成，可是卻把別人誤導到別的地方去，這不是真正的正明覺悟，這要小心！

五、勸不需重觀，既然已經正確的明瞭覺悟的現象，那就不必再觀，既然離言說，也知道因緣起法，也隨緣去說，說了也等於沒說，懂了這些道理以後，就不必要去重觀化境或幻境。看幻化師在幻化，沒有錯！他玩真的也好，假的也好，都不加以評論。所以我們對世間事也要這樣。如果跟你沒有直接相關的、也沒有來問法於你，你懂也好、不懂也好，都不要去管人家。有的人就是會看不下去。你還有看不下去的心，就是沒有真正的覺悟。有些人個性還是好打不平，什麼都要管，甚至對於稍微重大的社會事件，也要去插一腳。所以，勸不需重觀，就是你已經悟了、真正悟了，就不必再去觀任何境。發生就發生，發生完就過了，過了就過了也不必講，就是這麼一回事情。

此即第一明能悟人，以下第一個先說明能悟的人，文共有三節。一若有眾生者，辨能悟人，能夠正確明了覺悟真實相的人，謂地前菩薩。地前菩薩智慧有一點點，雖然不是很夠，他可以觀真正因緣起法的現象。或可謂地上菩薩，這是指真正開悟、法身現起的地上菩薩，所以稱地上菩薩，祂一入滅，可以入無餘依涅槃。這種人沒有色身，也不是用見性去觀世間相，因為祂沒有五根，都用心感，（根是五根，五根包括眼耳鼻舌身──身是色身。至於意根是心，意根不算。）一般如果意根這個心眼不開的話，都是以這五根在作用；有的甚至可以看到什麼三度、四度空間的物相，或者聽到另一個世界的聲音等等的，都仍是這五根的魔相；這種人因為還有身，所以還不能入無餘依涅槃，只能入有餘依涅槃，有餘依就是身還有所依，這種人習氣更多。

菩薩習氣是有，但少一點，而且真正明悟的人，是什麼都不執著，懂得隨緣，有事講給人聽，對方聽就聽，不聽就算了，因緣就這樣子；有餘依涅槃的人，就不是這樣，一定要這樣子或者那樣子，因為有身，所以習氣較菩薩更多、更執著。有的雖然會打坐或者幹什麼的，但沒破色身，很執著，每件事都看進去。而且還未必知道自己很執著，也不會觀因緣，這就是修不到心裡面去，只有修到五根門頭，所以若能涅槃，也是住有餘依涅槃。色界最高是四禪天，再上去就是五淨居天，五淨居天是阿那含果（三果）的聖人所居住。縱使四禪天的天主是十地菩薩，但祂也看不到五淨居天到底在哪裡。境界很高的阿那含果，連這些阿羅漢，都還是有身。四果還沒有破色身，還是有身，四果都是住有餘涅槃，寂靜、涅槃、沒有煩惱。沒有煩惱，是因為對於內心不淨所起的法，都看得開，而不是因為內心已完全清淨。

地上菩薩無身，無身要依什麼？只有依這個心，這講起來是無色界的境界。心真正完全清淨者，只有再來的大菩薩，每個大菩薩都是再來的，成佛了再來，例如觀世音菩薩是正法明如來，文殊師利菩薩也是一樣，這些才算真正心清淨，所以，才能神通變化無量，要不然十地菩薩還是有微習的，故說有一份無明在，只是比較微細。連二地如來都還有微習。我們修行的成果，跟心的清淨程度是相對的、斤斤計較的。如果你修行是修到看到什麼光、聽見什麼聲，但是心都不是清淨，這在自利上是沒有什麼好處的。因為我們是行菩薩道沒錯，當然自利、利他二個都要得到好處。利他是得智慧，自利是修內心──一個毛病拿掉，再一個毛病拿掉，最後哪一世能夠成佛就完全能拿得掉無明惑，因緣果報該還都還光了，就能夠成佛。這是我們能悟的人，含地前菩薩、地上菩薩。

地上菩薩的五蘊假者，已經知道色受想行識，這五蘊身都是虛幻不實在的。色受想行識這五蘊身都是假有。色蘊、受蘊觀它假有，就算能夠看到、聽到或者能幹什麼，都要觀它沒有這回事情，不要看了都當真或者放不開。若你看了認為真的，就喜歡講，喜歡講就是執著，一執著就不是假有，因為你一執著它就是真有了，其實那個都是妄有。不能說沒有，是妄有、因緣有，但不要去執著它，不必去講，你一講就執著有法。過了以後也不講，那就是假有，當下有，過了以後就沒有。你的感情作用、你的念頭、思維，你行陰裡面的種子很微細的，你的心，五根所對的六塵境都有心──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這些。意根是分別心不算是真的識，第七識是末那識是審慎思量，這也不算是，只有前五識是真的心，這眼耳鼻舌身，它接觸到外境，可以直接看到外境這個塵境，這是真的心，再來是第八識，加起來共有六個心識，這是真的識。大乘論言，心量有十：一者眼識心，二者耳識心，三者鼻識心，四者舌識心，五者身識心，六者意識心，七者末那識心，八者阿梨耶識心，九者多一識心，十者一一識心。如是十中，初九種心不緣真理，後一種心得緣真理而為境界。所以真心十際上講只有一一識心才是真心，論云：「彼是所入第一義諦，今寂靜念，唯在門中，無往向念，當真諦念寂滅二字，即是門中體真如攝約所觀境，其寂靜念約能觀心，是知自門有寂靜念，不有此修，無以順真即境之念證相應故，即顯此念，唯在當門，非于所入一一心故，行者唯用此寂靜念，方能契合一一心故，美哉！」由此當知真心僅止於覺而不入一一法，即是一一識心，此才是真心，真如體。

那哪個才是偉大的呢？若八識是真的心，真的心可以看十方虛空局部，不能全，因還有無明未盡故。心的清淨程度有多少，看的世界就有多大。像如來衪能觀盡虛空一切世界、一切眾生，因為衪心沒有一點不清淨，這就是一一識心。那菩薩有大有小，有沒有神通的菩薩，就是要觀什麼都觀不到，那是很低階菩薩。到八地以上，應該都是有大量神通。地前菩薩也有有神通的，甚至四禪天的天神也有神通、五通。阿那含才三果就有五神通，只沒有漏盡，四果阿羅漢就有漏盡通，加上前五通總共有六通，但仍沒有徹底解脫，沒有究竟解脫。地前菩薩也不見得比地上菩薩差，地上菩薩有的還沒有神通。菩薩他還沒有到心清淨以前，在某種程度的還沒有神通，但是他的智慧很高，要學什麼都懂，一個東西看過，認真思維就懂。

今據前九作如是說，離心緣相。本有契經中作如是說，甚深真理非餘境界。唯自所依緣為境界故，畢竟平等無有變異、不可破壞者。顯示三離之功德故，謂一切差別以四種妄言說。而為根本而轉，一切外道九種變論十種異執，唯以名字為本而轉，一切煩惱破障一切所知壞障。

我要把悉曇的資料送給同學他們去校稿，他們會質疑：「這個我看不懂，這個又是什麼？那個又是什麼？」他們看不懂，我就會再思考，怎麼才能讓他們看得懂。想完了，什麼是二二三三，原來悉曇有一些文義含蓄的，讓你有時候看不清楚在講什麼，作者故意讓你看不懂。既怕失傳，又怕被外人看懂，所以寫來曖昧得很。你看懂就懂，看不懂就不懂。什麼「二二三視為通韻」，到底在講什麼？你不從頭學起，你就不知道在講什麼。像這個不是說光有經典你就看得懂。同樣是《金剛經》，有人看了不懂，才會造業、去犯戒，他沒有覺得一切相無所有不可得，別人寫書毀謗，別人怎麼樣，講得好，他不懂就毀謗人家，這就是沒有修大般若智慧，總是執著它為真。

我們在心裡面起念，哪件事進展到什麼境界，也不必去執著，事情總會突顯狀況出來，讓你知道該怎麼樣做，這很微妙的。你不去講，但是心裡大概知道事情會怎麼轉，或者轉到哪裡會碰到障礙，而碰到障礙你又知道現在有障礙，有障礙要怎麼用功，怎麼化解，然後又明朗了。但可能明朗不久又出現障礙了，因為世間事無常。所以，你如果學到五蘊假，就利用這個假去認識事情。並非說這個妄想念我不要，便把所有的念都認為是不好；是你在打妄想、胡思亂想的那個才不好。至於你會隨緣起心動念顯現某種境界，知曉某件事發展到那裡會有什麼現象，這些你都要懂。懂了以後，又不執著，不主動去說某件事情怎樣、怎樣，這就是一一識心，心無住於一境之心。有的人沉不住氣，就會喜歡講，這樣是半調子。

你要隨緣要去用五蘊假，去知道這之間有什麼事、怎麼發展。地上菩薩的五蘊假，不是否定它，就像我們剛剛講，你要有所用法你能夠觀，隨緣去了解，然後隨緣等待讓事情去發展。五蘊假不是不好，要能知而不去執著。這二種聖人──地前菩薩跟地上菩薩五蘊假者，那為什麼還有五蘊假？既然菩薩在世間，要假藉這五蘊身心去行菩薩道，如果沒有這個肉體，誰認識你呢？現在諸佛菩薩入無餘依涅槃，諸聖都看不到，只有有能力的人才能感覺到祂們的存在，不然一般人眼睛看不到，怎麼知道有菩薩？

很多開悟的人，不用眼耳鼻舌身這五根，他僅是用自心。譬如到一個地方，這個地方很祥和，他就知道諸佛菩薩的心蓋滿虛空。這個用眼睛怎麼看？看不到，但是，可以用心感。或者哪個地方不好，氣氛不對，用眼睛又看不到，但可以用心感。這個心才是重要，才能夠廣遍虛空。如果你的神通可以看，但你的心不清淨，看的就會受限制。心當然可以廣到看一個國家或者哪一洲，你可以感覺哪個世界祥和，或者充斥暴戾之氣，或者正在戰亂，這個用心都可以感。人心惶惶或者人心安祥等等的，從心感也比較快，用眼睛看不出來，因為眼睛受限制。有一些人在街上，你的心看得到是他們要暴亂。

二非愚非鈍者，第二種能悟人，他不是愚癡、愚鈍的。愚癡是不明因果，愚鈍則是腦筋不大靈光。有人腦筋靈光但不明因果，有人明因果但腦筋卻鈍鈍的、沒有世間智慧。佛法常提及「癡」，癡是對因果看不清楚而言癡。我們學佛法，就知道「諸法從緣起，如來說是因」，一切都在講因緣果報，若你能夠懂這點，你就不是愚夫。但是懂了以後，又做不到斷習氣或從裡面去學到好處，這就又比較鈍一點。起悟近緣，可以體悟比較親近的直接因緣，謂無癡善根，這種人從接觸的人之間，可以看出各自的因緣現象，然後也可以稍微不執著，這樣的話還好。近緣方面，講得比較通俗一點，就是沒有神通，只是知道周圍之間的人事物如何攪和，不像有人是更深一層的，知道很多事情，不只是近緣而已。所以知道近緣者，也有一點智慧，雖不是很大，但總是非愚非鈍，稍微可以控制自己不隨因緣起舞，這種人可說是無癡、不愚癡，不是不懂因果，是懂一點點因果的善根修行人，故稱為無癡善根。

三善慧種類，第三類能悟人，是大菩薩、大聲聞種性的，他們的智慧能看、能聽、能聞，但又能放下這善慧。有所知曉者，什麼事情都看得懂，但不去講、不去執著。正明悟體，正確的明了所了悟的空性。真正瞭悟空性的人，才可以說空性遇到因緣起一切法，那是有為法，有為法起了時，除了不執著它以外，還執著你的慧體，慧體是從空性起來的，所以，你就不犯於言說，也可以離言說相。離言說相是對自己而言，進一步的你也可以去講經說法，講完了，也說自己沒有講，有這種能力，這是正確的明了善慧之體，就是真正能悟空性。

以慧為性，這是真正的智慧，不是惡慧。惡慧是有邪執、邪見，惡慧的修行人，他有邪見，甚至於把它變成一種執著性，邪執就不好，但偏空修行者都是這類人。真正屬於善慧種類者，他是什麼都知道，有所知曉，正明悟體，以慧為性。何謂性？「心起應緣的本來之體」就是性。加一個自性。自性有很多種，如果善根就是善自性；如果你薰染很多的習氣，就是邪真如。自性是要清淨的，不要不清淨。像邪慧、惡慧這種，我們學了佛法以後，就要搞清楚：惡慧、邪慧不要去學，要學正規的善慧，要以智慧為體，觀一切因緣法，觀了以後又能夠不執著，學這種法，這樣很自在，也不會造新的業。雖然在度眾生之間，隨著種種因緣在言說，之後則離言說，以慧為性，則入隨順相中，也不會犯錯。如論云：「復次，有念，非常三慧、非無常三慧，謂無能念、可念、寂滅寂靜念。所以者何？真如門中，無有往向雜亂住故。」《通玄鈔》解釋為：「若知一切法雖念，無常慧念，無無常慧念，無能念念，無可念念，是名為隨順於寂滅寂靜念。若與此相違，是名為顛倒於寂滅寂靜念，已說隨順相。」

此喻地前加行位中，分證能取。前面在講善慧種類修行人的能力及狀況，現在這句話在譬喻地前菩薩，或者已接近四加行位的準聖人。一般所言之四十位階（十信、十住、十行、十迴向），之後有四加行，再加上十地菩薩，十地如來，共六十四位階。菩薩從初發心開始修，至成如來佛，細分有六十四位階。這個十信位，就是在五蘊魔相的範圍，如果你沒有修到五蘊魔相的境界，那十信位都還沒有進入。那五蘊魔相修到什麼位，才是十信的初位？受陰盡。受陰盡，就是你的感情領納作用沒有了，你的憂喜苦樂都放下了。受者五受（憂、喜、苦、樂、捨），憂喜（心）苦樂（身），這個不是沒有了，不可能沒有，講沒有是指平等了，平等的話就是捨，捨受，你對一個法，沒有你的感情領納作用加進去，那就平等了。

譬如你在打坐腳痛，腳痛是不是痛苦？是！但你不認為痛苦，痛苦跟不痛苦平等觀，這樣的話，你就有捨受的能力，你對於憂愁，你不覺得有什麼好憂愁，也沒有什麼好歡喜，順境不足喜，逆境不足憂，心很平平淡淡的，這就是捨受具。你修到這個境界才是十信的初位，十信的滿位是阿羅漢、辟支佛，阿羅漢有六神通，辟支佛也有六神通，滿位就是第十位，十信你看起來很低，阿羅漢有境界，阿羅漢都做不到。華嚴宗、唯識宗這些大乘菩薩們，從這裡才開始算起，他不承認十信位聲聞乘的人是菩薩。從十住位開始算，去掉十位剩五十四位階，這之前稱地前菩薩，這裡提到地前菩薩，十信位不算，從十住開始到四加行，到四加行已經快進入地上菩薩位了。這在譬喻，四加行的行者，他對有關幻化師所幻化的一切法，不執著真，也不說假，這就是善慧的地前菩薩。

此喻地前菩薩加行位中，十迴向往前推為四加行，四加行修得好就能夠進入地上菩薩。四加行有「煖、頂、忍、世第一」這四個法要修，修這四個就是四加行，你身體要能夠氣通、智慧要開顯，身心二個都要像火爐般，開始要起熱爐。一般說佛法不講身體的氣，但是修行沒這個的話，怎麼能證到忍功第一、世間法第一？這都跟你的氣機有關係。我常告訴各位，第一階段的羅漢，都是以氣得定，沒有氣怎麼得定？有氣的話，人就比較看得開，比較可以忍受種種境緣；如果哪天感冒了，心情一定壓不住，常常會看什麼都不順眼，這就是氣機已經沒有了，所以這種定還不究竟。要慢慢的修到以慧得定，用智慧觀照、控制你的習氣。

這二句說明地前菩薩在四加行位中，分證能取。你已經能夠分別一階段、一階段地去修證你內心的境界。你內心有什麼境界可修呢？修行一定有所證悟。證悟什麼東西？一定離不開身、心二者。身體有什麼變化？身體包括五根的功用，五根對六塵起種種功用，這仍屬五蘊魔相範疇。《楞嚴經》提供開悟者借鑑，最重要的就是五蘊魔相，這在講修行的境界。當然很多人是注重經文前面所提之如何辨證見性，如何七處徵心，分辨諸狀況中找自性。但你知道這些境界又有何用呢？應該是五蘊魔相的境界有了，再來分辨哪個是自性、哪個是妄習性。你要搞清楚，分證能取，不是說修行過程之間所證的東西是好的。你不要取，一取的話就有我執、法執，這樣都不對。你到底有幾許的我執、法執？貪瞋癡還有多少？分證是這個意思。貪、瞋、癡、慢、疑心病、邪見，到底哪一個多？哪一個少？分證，是分別去證知你心裡的毛病。每個人的毛病、習氣都不一樣，都會顯現在各自的言行之上。

第二個，五根，一般人不具有的異能，你也會體會；人家看不到的鬼神，你也可以看得到；人家聽不到的鬼神講話聲，你也可以聽得到；人家感受不到你心裡在跟鬼神溝通，你都感受得到。他心通不是看到他人的心，他心通是你看自己的心，然後知道別人在想什麼，這是自相，觀自相，所以不圓滿。他心通有什麼圓滿？也不會刺激你好好修行，你懂的別人怎麼樣，對你要自性清淨有什麼關係？但是，宿命通就不一樣了，你若知道自己過去犯了什麼毛病，未來要受什麼果報，（例如過去殺了人，果報是今生完了就要下地獄），看你用不用功？果報擺明了一定要下地獄去，這就會激勵你趕快用功，所以，宿命通、天眼通，你都可以看到未來、過去，這對你有幫助，能激勵你修行得漏盡通。

但是他心通，光知道別人在想什麼，對你有什麼關係？沒有用。他心通不是觀別人的心，是從你自己感覺，得知別人的念頭。如果你心眼打開的話，你不是看別人在冒什麼念頭，而是他的念頭，影響到你的念頭，你可以觀你自己的念頭，觀自相，就知道他剛剛在想什麼，這對你的修行沒有幫助！像這種眼耳鼻舌身都能起異能，起異能你要分證，分證又不能執著，要放下、放下！連後面的好境界都要放下了，那前面這些不是神通的神通，又何須執著！你又不是看到三千大千世界的天眼通，你在執著什麼？好比有的人能看見鬼神，就好像就不得了，天天上電視，也不知道是真的天眼通，還是假的天眼通，有些為了收視率，都會套假的，都是事先講好的，所以，你聽聽也不用太相信。

在修行上分證內在習氣懂多少，分證是自性的的功能，自性有很多，人性有善惡，天性一定是善的、慈悲的，那有什麼用？還是沒有解脫，還是要放下，所以求自性分證來辨我法二執之去除度。分證本來是初地以上菩薩次第修行，斷除一部分煩惱而證悟部分之中道。《大乘起信論》稱之為「隨分覺」，天台家則稱為「分證即」。色界之四禪境界，心好像清淨一點，但還是不夠清淨，還是要放下，以求中道。四禪有種種的境界：第一個初禪，「未到地禪」，因為還不能真正入定，但他已經達有覺有觀，能覺自己的心念起滅，可以觀自己的心念。二禪是「喜俱禪」，心起歡喜念，為什麼歡喜？有時候，你去參加法會會覺得法喜充滿，但是對人家講「祝你法喜充滿」，這是外行的話，因為佛弟子是要學著不喜也不憂，不苦也不樂。法喜充滿這對初學者而言還可以說說，因為參加法會很開心，這樣才會引發他再去的動力；但是修到一個境界，心也不能高興，也不能不高興，要時時保持一個平常心。

三禪是「樂俱禪」，身體有氣機，氣機非常的旺盛，就會喜歡打坐。到四禪，一境性，你心裡面所現外太空的世界，在你心中現起時，你還是一樣的不動、不執著。所以，四禪天的天神，他最多可以觀到三千大千世界，跟阿那含果者一樣，但是他卻執著它為真。他的宿命通也可以觀八萬劫內外，過去做了什麼好、壞事，過去怎樣輪迴，他都知道，但是到底是什麼因造成他這麼輪迴的，他看不清楚。就是看清楚了，又怎麼樣？他卻很執著為真，所以沒有辦法解脫。不學佛法而有宿通者，就會執著過去淪落到哪裡，未來又要淪落去哪裡，這是沒有辦法解脫，但學佛法就是在學習拿掉這些輪迴之執著。

分證，就是分別個個去證到你自己的習氣──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，還有個個超能力，超能力都要放下，甚至於得到五通都要放下，回到中道、實相觀！因為到一境性，就會產生天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但這都不究竟，而後面還有空三昧、無相三昧、無願三昧，恆住捨性、四無所畏、四無礙辯、五眼、六神通等等的，愈來愈接近大菩薩，愈接近佛的境界，那些也是一樣都要放下，用般若智慧觀而後放下。證了就放下，不能執著有，這叫分證！

一般人能講到四禪境界，已經不得了，四空處定無色界的境界，空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處天這四空處定，也要放下。然後，色界天的禪定之人，若能放下，就可以修到有餘依涅槃，成為阿羅漢。而進入無色界的天神，他如果修佛法，修得到解脫，能夠不執一切法，就是地上菩薩，一入滅就遍虛空，只有一個心，這叫無餘依涅槃。這二種修行的名詞跟境界，我們都要搞懂，因為這跟實際修行很有關係。不是半生不熟懂一些名相，但對於菩薩們事實證量卻怎樣都搞不清楚。有些人號稱在修行或者學佛，對這些卻都搞得不清不楚，把佛教、非佛教全部攪在一起。我們學佛法要搞清楚，然後對每個境界、階段，要分別去證，一體會了就要放下。

要知分證，當先知能取、所取二名相，能取grāhaka，即「能把握」；所取grāhya，即「被把握」。能取為認識對象之主體，所取則是對象。即能識者之心、意識等，稱為能取；而所識之色等外境，則稱所取。

分證然後鞤第二能取，有一些你要取，學佛法這些不去取，那要取什麼？要取空、取解脫。這是學佛法跟外道不一樣的地方。佛法到底跟人家有什麼不同？勸人為善嗎？佛法有勸人為善嗎？那是天道，怎麼是實佛法！真正佛法是講解脫道的，所以佛出現，是轉法輪的，就是一定要解脫。解脫道就要跟人家沒瓜葛，要自己內心一切先放下。而正法輪則是戒律，修行第一階段都要依戒修行，才不會走錯路，不然分證到什麼通、什麼能力，便會信以為真，就犯戒了。毀謗四眾，毀謗出家眾、大德、導師，是不是罪？毀謗四眾，是要下地獄的，因破根本戒！

不管你佛法懂多少，在這個戒律上，要知果報都是歷歷不爽的，還未修到阿羅漢境界的話，還是要受報、一定會受報。所以佛法就是講解脫、講戒律這二個法而已。佛陀所說的大乘法都是解脫的，小乘法也是求解脫的，只是內容不一樣而已。正法，就是有天道，你守戒律就可以去天上（欲界天），你修禪定就去梵天。你現在要取的、能取的是什麼？分證的要捨掉，能取空、無相、無願，這是就是大、小乘都要經過這三個階段。

三昧就是正定。空三昧就是空的正定，你有空的能力，就可以得到正定。有正定者，當因緣來了，或者日常生活之間，都不會驚慌。再來無相三昧。無相就是《解深密經》裡面在講的：「有法我不否認你、也不承認你」，這是無相觀、中道觀。所以無相不是什麼都沒有，而是有這個相但不去否認或承認，也不去抬槓。例如看見幻師幻化這些物相、兵馬、大象及種種寶貝，你知道他是幻化，也不去戳破，不說真的、也不說假的。你一說不真，那些都是有血、有肉的動物，怎麼會不真？一說是真的，明明又是幻化出來的，怎麼叫真？乾脆都不講，真假都無所謂，就承認有法，但也不必去跟他起閧，無相觀的內涵就是這樣子。

《金剛經》在講實相觀，也是這樣子。無願，在心還沒有解脫以前，不要有願求。大小事不要想要怎樣、不怎樣。這些心都不要有。你說為什麼要無願？無願有時翻成無作意、不起心動念。無作意，如果你對一件事情沒有動念去說好不好、要不要，那心就很平和。如果你要有一個目標、要做什麼，那就是起心動念，如果有這些毛病，你解脫不了，所以你要先練解脫，再來做無所謂解脫。

這三個你要全部都證得的話，就有解脫的能力。這樣的話，就是善慧之地前菩薩跟地上菩薩祂們所要取的。佛法解釋不是光照經典字面看，以上這幾個字你要懂它。連多寫一個字都不想寫，因為太多了。你看講了幾年了，目前才講到第二品，裡面的名相有多少？佛法浩瀚就是這樣子。分證，你知道分證什麼？能取，要取什麼？有一些不能取，如前面的異能，甚至於神通，甚至於你得到四無礙辯也不能取，四無所畏也不能取等等的，你要取的只有解脫的能力，就只有空、中道觀、無執來做為證量。

所取空性。或可謂地上菩薩，如果你能夠做到這樣，那就入加行位了，然後分證各個境界，然後取得空、無相、無願等三昧的話，你所取的空性就得到、悟知了。你知道諸法空了。開悟後也是要學這個，沒有開悟也是要訓練你這個能力。空，盡量把事情看得開一點，六根接觸六塵境也不要有所執著。如果你不管事的話，就無所謂；管事的話，就是管了以後，也要無所謂。這就是《解深密經》在講的甚深密義，就是這個樣子。不是叫你不要講經說法，而是要你去講經說法，講完了也等於沒有講。要有這個自在的能力，或可謂地上菩薩。

上面講的是地前菩薩，或者加行位的菩薩，他們取空性。那地上菩薩取什麼呢？他是什麼境界才能夠稱為善慧種性！就是了知勝義。這一品所要標榜的勝義，勝義就是無相觀，就是做有為不作有為想、不作無為想，做無為也不作無為想、不作有為想，這是佛法裡面的勝義、勝義諦相。你就在學這個能力。不是學怕用心。因緣來了照樣應緣，應緣了你也不會迷失，過了就忘了，天天這麼過日子，這就是真正學了勝義諦相，這是第二品在標榜的義理，也是《解深密經》要訓練的，菩薩不要一直守空寂。應該是把空也放下，去做有為，做有為了以後，又不執著有。有做、沒做都不必去講，都放下！《解深密經》所要講的義理就是這樣。

無二之理。如果你說有做，就落於有為法；如果你說不做，就落於無為法。所以應當不落二邊，離言說就沒有二義，沒有「空、有」這兩個義理中，那你這地上菩薩應該學這種了知勝義，無二之理。有法就有法，應緣就應緣，過了就忘了，你也不用說不做，也不必說怕會怎麼樣，這些都能徹底的了解，叫無二之理。名知曉也，這樣的話，你是真正的地上菩薩！你懂了一切法，懂了法的真實相。

佛法有三不等法。許多人學佛法已經學了二、三十年，若還在學那些很初淺的，你一生能有幾個二、三十年？前面放生、做資源回收等等，用了十年；睡覺又睡掉一半，就算你活到一百歲，睡掉五十年，無知的二十年歲月，剩下三十年好像心地成熟些，但天天又為柴米油鹽煩惱、為國家大事煩惱、為天下不下雨煩惱，到老來了髮蒼蒼、視茫茫、齒牙動搖，過得不如意，又去掉了十年了。你到底活了幾年？講起來，這些是很無奈的事情，我常常提醒你們要把握時間，你做善事可以，做了差不多就要轉向，不要因為在幼稚園太輕鬆了，到老都還在做幼稚園的學習事，這樣不是浪費你這一生了嗎？人身難得耶！

你說沒關係，你只要去西方極樂世界，只要唸著佛號就好，是人各有志。但是，你如果佛號唸得不好，你還是要從幼稚園開始學，因為你心地、知見還不夠，還是要學。這在《淨土五經》也講了，你如果是哪一等去受生的話，大勢至菩薩還是要教你從一劫到十一劫，一劫有一千六百八十萬年。我們以前常用一萬六千八百年來算，這算法有時候不一樣，如果你從人壽八萬四千歲每百年減一歲到人壽十歲；增劫，由人壽十歲每百年增一歲到人壽八萬四千年，這樣一來一往算一劫，這一劫就有一千六百八十萬年。為什麼你不在有生之年好好用功？當下開悟，就省下好幾劫！。

【如是，若有眾生，是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧。】

如是，是為對他人印可證明之語，亦是對他人之所說所解，加以肯定、贊成之意。所以說「如是」。若有眾生，是愚夫類，愚夫是就是指凡夫。是異生類，還在六道裡面輪迴，叫做異生類，一下出生做人，一下又出生做天神、鬼神，一下又出生做畜牲，一下又下到地獄，這麼一直在變化，所以叫異生類。契經云：「汝王當捨諸欲境，若執著者即愚夫。」

此處愚夫者是指未得諸聖出世間慧，這種人還在六道裡面輪迴，還沒有辦法得到聖智、聖慧。以前講過，這個聖是指解脫上的，聖智、聖慧，便是指出世間的聖智、聖慧。世間有欲界、色界、無色界這三界，所以，你要超出三界的話，才算是聖出世間。出世間就可以證到空，之所取空，空就可以解脫。雖然解脫，但是只證到空的解脫，還不是無相解脫證量。有出世間智，還要再取出出世間智，這種就是從出世間的空跳出來再脫離此空，這樣就是住有但不執有，不執，也就是我們講的空有不二義。所以不二義就是不執著一邊，就是無相、無重觀的意思。這裡講，如果還是愚夫類，還落在異生類中，就不能夠得到種種的聖出世智慧。這也沒辦法，因為此種人愚笨、無知，不懂因果，也沒有種善因來學佛法。

本段下第二舉法同喻，於中有二。初明迷者執實，後若有下。辨悟者覺妄，前中有五：一明能執人，二明於境不了，三正明起執，四因執起說，五勸彼重觀。此即第一合能執人。言如是者，舉法如喻，故言如是。此能執人，有其三名：一名眾生，二名愚夫，三名異生。

本段下第二舉法同喻，於中有二。初指明─迷者執實，一開始是講迷惑的愚夫類，看到幻師在幻化這種物相、寶貝時，他執著實際有這一回事情，執著所化的是真的。後若有下，辨悟者覺妄。第二種人，他說有是有，但他有能力分辨是假的。我們剛講的有三種情況，第一個認為他真的有，而不去質疑幻化是假的，第二個明明知道他是假的，然後又執著是不真，這二種在下面的經義有講到，都需要去好好作重觀，也就是重新思量一番。譬如你說他沒有，但他幻化的東西確實存在，你說這個法沒有，也不能這麼講。你說他有，你明明看到他是變化出來的，怎麼會說沒有。這二種都是有所執著、執取眼見。

前中有五：對於前面講的迷者，用五個層次來說明。一「明能執人」，第一個說明能執取境的人；二「明於境不了」，第二個講到他為什麼說有，是因為他對於境沒有辦法完全了解；三「正明起執」，第三個正確說明他所看的是實際有那個境，然後起了執著，才會說他是真的；四「因執起說」，第四個說明他因為執著是真的，然後就信以為真，就開始說有這麼回事情；五「勸彼重觀」，經文就勸他：「你說有，那就再好好的看看。如果真的有，應該是不滅的，但這幻化師所幻化的這些東西，最後還會存在嗎？如果他的意念不再加持的話，就會滅掉。」過去會變化的識陰魔相的這些修行人，哪裡會化成一個永遠不滅的東西？雖阿彌陀佛衪化了一個西方極樂世界，衪化的那個極樂世界是不滅的，但那個是如來所化的。一般人所變化的，實際當下是有那個真實的人事物，但不會永遠都不滅，不可能的，如果這樣無中生有，永遠都不滅的話，那這世界像什麼世界，所以都會滅。一般有神變能力的人，所變的事物最長有七天，最後終歸要滅失的。經文第五就是勸這種人，要仔細再觀察看看，不要迷惑在已能變的東西上面，要思維能變的人之狀況。

此即第一合能執人，所以這就是在解釋愚夫類。言如是者，舉法如喻，像上面所舉的這個法，他說真的，故言如是，就這麼執著所幻化為真了。此能執人，他認為真，而且他也執著是真到底。有其三名，這有三種名詞來稱呼──眾生、愚夫、異生。一名眾生，第一個，云云眾生都是這一類的。你明明知道幻化師所幻化的物件都是變出來的，你卻執著為真；就像人明明知道阿賴耶識隨業緣所化起的業力，是因緣而起的，你也執著為真。云云眾生就是這樣。那眾生也包括有智慧的、沒智慧的，所以光稱為眾生也不妥，所以就有第二個稱呼，叫做愚夫，專指沒有智慧、不了解因果的愚夫。或者有第三種稱呼，是指在六道輪迴裡的異生。經典上所提及的這三類，都是不能證得聖出世間慧的凡夫。

（2009.01.14講於法爾）

　

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