A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(2-29)
              勝義諦相品第二
           (本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)  

二、勝義諦相品(續)

經典第二品上到這裡，我們已經大略了解，菩薩是在解說有為、無為的境界。幻化師在化一切像、一切物品，是用有為心做的；至於愚夫他則是執著幻化師所幻化為真。比較有能力、會幻化的，具有識陰魔相者就能依識而化，欲界化樂天、他化自在天等境界者，都可以幻化，為未悟知解脫知見，故稱是惡慧的人，為什麼稱為惡慧？因為他沒辦法解脫，他只會幻化，而且執著自性幻化的功能，他不會去言說真正佛法，讓大眾能夠了解。所以解甚深義密意菩薩解釋說，修行人修到一個境界，對於無為法已經懂了，就有能力解脫一切法，包括對自己阿賴耶識所幻化的業，他都能夠看得清楚，不會執著；對於眾生所幻化的一些神通，也能夠不執著，看得清楚；且因為具足解脫的知見，所以能用自己修證到的境界，開發自心智慧而講經說法。

為什麼第一階段的修行，還不能去講經說法？因為本身都還沒有究竟，還沒得解脫，悟空不了，猶妄執相。很多菩薩（講起來是地前菩薩）還沒有解脫的能力，就很發心的四處度眾生，熱情是有，可惜知見仍不夠。甚至有一些修行人，還沒究竟無為，就先學一些有為法，甚至現一些神通或異能，也很執著有為。上段我們講過，就是做了有為法也不去講，做了無為，當然做了就完了；如果你做了有為的法而到處去宣講，這表示你還是在執著，一執著就不對，這也是屬於惡慧的一種。

不過如果你已經修到無為解脫，就不應該閉關自修，而應發菩提心去度眾生，開始要講經說法。既然你有解脫的能力，然後跟你說做有為、不做有為，這樣跟解脫不是一樣嗎？我常常告訴各位，菩薩摩訶薩到一個解脫境界時，就開始要能夠講經說法，當然講經說法會讓你學得更多，原先從沒去想的，看了經文就會去思維、去印證，從你的經驗來體證，會更上一層樓。過去你搞不懂的，知其然不知其所以然的，因為看了經典這麼講就懂了。懂了就究竟了嗎？沒有，還有很長的路要走，你要瞻視未來你要怎麼走。

譬如修無為的人不去幻化，但是學了《解深密經》後就可能去幻化，為什麼？因為你看了上面所講的，幻化師拿了幾顆石頭、木頭、瓦礫，他就可以變，或者把不真實的東西變成實際的東西，他怎麼變？這個要去學。你說學這個不好，因為你還怕有為，所以你就不想也不敢去玩這個。修到一個境界後，你還不會這些，就表示只是學了一半，只會空、無為、解脫，而不會現神通變化。《解深密經》在告訴你如何跨入有為的境界，不要只想求解脫、無為，否則只是自己得到好處，但不能完全成就佛道，因為「如來菩提」是要把心放入有為裡面，然後去做，有的是無中化有，有的是發菩提心要度眾生。眾生要怎麼去度？一般人講他聽，聽是聽懂了，但是做不到，那你菩薩如果有神通變化，你要讓他全部的苦難都解除，他的願求能滿足，這樣他才有心思說：「這個不錯，我來學佛法。」

所以佛法是永遠學不完的，永遠都在學習，不要有滿足感，直到哪一天真的成如來佛為止。學習的階段一定要先修無為空，認知自己的業力，又能夠不被它黏住。自己的習氣毛病當然要斷，能夠斷掉自己的習氣毛病，當然身體就會健康，因為心理健康身體就健康。這樣就完畢了嗎？沒有！還要放大心量來玩這個神通變化。現在此經第二品「勝義諦品」在告訴你，不是停留在無為的境界，是要住無為去做有為的用，在做有為用之間，你又覺得沒有在做什麼，做了就忘記了，不再去想、不再去講，這才是究竟的佛法。菩薩道就在學這個。不是不能玩有為法，你的有為法用之是為別人、為眾生玩，玩完了就忘了，也不必去講，也不去怎麼樣表示。經典看到這裡，我們也大略了解此品有哪些重點了。

【爾時，解甚深義密意菩<lb n="0689c04"/>薩，欲重宣此義而說頌曰：

佛說離言無二義，甚深非愚之所行。

<lb n="0689c06"/>愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。

<lb n="0689c07"/>彼或不定或邪定，流轉極長生死苦。

<lb n="0689c08"/>復違如是正智論，當生牛羊等類中。

若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所知曉。】

爾時，解甚深義密意菩 薩，欲重宣此義而說頌曰。這個時候，菩 薩講了上面這些譬喻後，要把上面所說的重點，以偈語再度宣說一次。此義也就是──對幻化師幻化一切物（動物、兵馬、珠寶等等）的現象，人們有三種不一樣的心態與知見。

第一種是愚痴沒有智慧的凡夫，他認為所變化的物是真的，而且從頭到尾都沒說是假的，這樣是真迷失掉的人。第二種是惡慧之人。他可以看幻化的人所幻化的東西，從開始幻化到幻化出來東西後，他都知道是在變什麼把戲，既然變什麼把戲他看得清楚，他就絕不會相信，等於是否認所變出來的東西。這樣，不是很好嗎？不是解脫了嗎？不是！這種人會變成否定現象界，很容易進入頑空，很容易撥無因果，很容易犯著空魔！所以經典裡面講說，這是具有惡的智慧者，是不好的。

第三種是有善慧的人。他可以觀這是在變把戲，變出來的把戲還蠻真的、蠻像一回事情，因此不會否定它，但看到變完了也不執著，這就是正常心態。不會看了知道在做假，你只講這是假的，就等於是不承認一切現象，就是你已經反執著空無。變化出來的東西，明明是有血有肉的一個人在那裡，您不能說沒有。我們業力也是一樣，不能絶對說假，但因為你不究竟，所以跟你說這些都是虛幻。業緣來時，如果你知道業力現，但做不到脫黏，你是可以看它是假的。如果你已經磨練到無為境界的話，你知道業力來了，也不去說會被黏或者不被黏，都不執著，這麼樣它也黏不住，你也不當一回事情，事情過了就忘記了，到底剛剛是什麼業障來，也不屑去講，你一講就執著。所以菩薩就是練習這種知見、這種功夫。以下開始說出偈頌全文。

第一句： 佛說離言無二義。一切菩薩都依佛在學習的；有些人有一點能力，有時候就忘記自己到底是誰？也不知道佛陀是誰！依據所講這些故事、譬喻，佛陀告訴我們離言無二義，「離言」這二個字，一定有法，有法才要離言。不管是幻化師所幻化的法是真、是假；如果假，那幻化都是假；如果是真，因為也是幻化，所以說假。幻化是有法，有法等於是真，只是說不是真的。那有法這件事情是真的，你也不去否定它，知道是幻化。不管怎樣，不要去執著，真、假跟你沒關係。我們常說「無評論」，英文叫「No comment」，這句話還不錯，外交人員或者政治家如果不想講真或講假，也不說「No」、也不說「Yes」，常常就用這句話。修菩薩道就是這樣，不去否定那個境、那件事，但也不能執著為真。如果是假，你卻認為真，有沒有言？當然會去說是真的。如果言真，就是愚夫。明明是幻化的，怎麼會是真呢？但如果有法而你說不真，一說不真就是否定現象，這種仍是智慧不夠的惡慧，惡慧也可以說是邪定。

阿羅漢有個境界就是觀一切法虛幻不實在，這在《金剛經》有一品在講，但是，《金剛經》這句話是在前面的幾品裡在講，為什麼？因為剛開始看《金剛經》當然先教你──「一切法都虛幻不實在」，明明冤親債主都已經進到家門來要債了，你還說：「沒這回事情！沒這回事情！」你是沒看到，但是有感覺，為什麼？你這裡不舒服，那裡不舒服，到底有沒有這回事情？有！有，但你也不能說有，因為你一說有，自己心裡就很洩氣，心裡就沒有力量。所以障礙來了，你不能說有。不管是承認、不承認都不好。算了，修忍辱。障礙來了，你生病，身體不舒服就去看醫生，這邊醫生不行就看那邊的醫生，那邊不行就再換個地方，看了差不多、累了，仍看不好，業障病就是這樣子，最後乾脆就不要理它了。過了一個禮拜、二拜禮拜，自己無意間也好了。完全不理它也不好，理它去做了一些有為法，若還不好，就算了。當然這是業障病的對治法，但如果是你自己身體氣不通或者長期不好好照顧自己所造成的毛病，你就要想辦法去克服或者醫治它。

所以，你要能夠離一切言說。你對假的幻化出來的真的有法，既不能說是，也不能說不是，這就是有法不說真。雖然剛剛有幻化，確實是有法，但你不要去講它真、假，然後過了也不去講。如果講說它不真，因為它是幻化的，那你一講就有所執著，有所執著就是否定一切現象，這樣就還有所執者。菩薩要度眾生一定要跟眾生在一起，但是，你不能說：「我活在世間都是假的」，如果你跟人在一起，這感情都是假的，人家會覺得你的感情是假的，那誰要跟你來往？所以也不能說都是假的。應該是要真正心平氣和，去接受一切因緣，這麼去應緣，也是很真實在應緣，不是虛偽的、也不是假意的，菩薩就要有這種心態，真也不說假，假也不必認為是真。這樣離言說時就無二義，唯一空寂。

一個法往往可從二面來看，如剛剛講的這個，為什麼會劃二邊？因為就怕你陷落於這一邊或者入那一邊。落於沒有離言說這邊，就是落於真；落於把它看成是假，那也是有言說，是說空無，這二邊都不對！都不講就不會錯了，不講就沒有這回事情，法就會自生自滅。客觀的人看這些境，是任境自生自滅，而自己不言說。我們對於世間一切因緣果報，對於人情事故，也是要這麼來看待，那就很自在。也可以從容應付，不必瞻前顧後，老是搞得不對勁，或者衍生怎麼樣的種種煩惱。因此，偈語第一句，「佛說離言無二義」，此言也是勝義諦相義理。勝義諦就是第一義諦空，就是對一切境不執著。在整部經典第二品裡面，就是在標榜這個，把菩薩帶入「既能夠離言說，又不怕有為法，就去做，做了又能夠不執著」的境界中。

第二句：甚深非愚之所行。這種道理深不深？大家聽了好像知道，知道卻做不到，做不到還是要慢慢去做。這種勝義諦相、這種離言說無二義的道理，是很深的佛理，是到地上菩薩還要學的道理，不是地前菩薩或者阿羅漢、聲聞類者所能夠懂的，至大聲聞才能夠懂，因此不是愚癡的人所能夠做到的。就是你知道了，但也要能行、能做才算數。若你知見不夠也不行。這愚癡是指愚夫、惡慧等人。惡慧就是邪定、偕定聚者，邪定就是真的有那回事情，你硬說沒有，這有時就叫做頑空。有的人身體狀況也是一樣，氣壓到腦筋而不能起心動念，他就說都沒有念頭，也不作夢，是悟空了？把真氣拿掉的話，他照樣有念頭、照樣會作夢，這哪裡有空證。有誑人說已忍受寂寞十年，好像已空證了，到頭來還是胡說八道、胡言亂語，像這種人哪裡於十年中有悟道？

那你該要怎麼做？要思維要有念頭，要回答問話，也應該是有念頭，但過後就不受它影響；或說作夢是有，但夢中很清醒。作夢怎會清醒？是說你知道作夢在夢裡是做什麼。一般還沒修行以前，那些夢只是夢，也可能偶有連續劇的；修到宿命通也有連續劇的，他可以看到過去世有哪件事，跟哪些人之間有何互動。我們夢中當然不是全部，祇是片段、片段。因為氣掃到的不見得是全部的故事。這樣你也能知道夢中就是夢；如果你於夢中也很清楚，就是你過去生所做的事情。一般所謂的夢，往往都是迷迷糊糊的，像電影畫面這麼亂掃、亂編，一下子聽到聲音，且明明是外面的聲音，例如釘木板的聲音，你作夢卻會聽成是戰爭的槍彈聲，聲音誤導你想到戰爭，這種就是夢境。

真正的夢，僅是片段或者有片段的連續，你也知道這好像是過去世的事情，那時候你是很清楚的，你一個覺知在看著夢境，那個夢其實不是夢。不管怎樣，你看了、懂了就好了，你也不能講，要離言。如果一落於言說就有二義了，離言說則無二義，沒有二種邊界之分的意思。承認它也不好，不承認也不好。現實中以大家的因緣來講，你也可以知道，人跟人之間相處都是因緣，不管是善緣或者惡緣，你過去世的因緣就是這樣子，那你懂了或者在夢中夢到了，夢就夢了，知道現在的某某人，過去世跟你是什麼關係，那現在為什麼湊在一起，你懂就好了，也不必講，不必講過去是什麼、現在又是什麼，講了又有瓜葛。

到底是真的還是假的？如果是真的，那也是夢現的，你怎麼當真！那如果說不真，是假的，那為什麼過去世會發生這種事情？也不能說假。所以最好是離言說，不要講，不要太在意過去世的事。因為過去世我們所有眾生都嘗為六親，不是父母就是兒女，不然就是伯伯、叔叔，都是六等親以內。不是只有人，動物也一樣，所以為什麼《楞伽經》裡面告訴我們不要食眾生肉，因為大家都嘗為六親，你吃的可能是你過去世的父母、兒女都有可能。所以我們了解，離言無二義，甚深，這個法很深，不是一般愚夫或者惡慧的人，所能夠修行證到的境界。

第三句：愚夫於此癡所惑。這一般愚夫、凡夫、愚癡眾生，對於幻化師所幻化的這些物件、寶貝、動物等等的，對於這件事情現起了，不知因果想，看不清楚。只看到幻化師所幻化的結果，不去看幻化師在變化之間的過程。就像阿賴耶識幻化起來的業力，很多人都不去思維：「我這個因果，是從阿賴耶識感召出來的」。當你面對業力所現的境，要怎麼安住這個心？要不執著真、也不執著假，坦蕩蕩的、離言說的去面對它。這個「離言說」是很重要的，既不去說是、也不去說不是，就是離言說的去面對那個境，你要學會這樣！如果你說不真也不對，說真也不對。你要訓練到對於念頭起、念頭滅，都沒有任何一句話評論，這樣千百次的磨練。

如果你現在仍是六根不淨的話，對外境還會有很多意見，所聽所看都還有自己意見，這就是愚癡之人。所以要先攝受六根，不去管外在人事物的好壞，這也是你修行的第一關。無論大乘、小乘、外道世間禪者都一樣，這是第一關的修行。禪修中六根不淨者，才會依性起見，如此就見虛空相、見天上之天、見地獄之像、…，甚至於見諸種光明，這些都可說是六根魔境中之反應，所以既然是六根不淨所生之相都要除去，不能執為真有。若第六、七識不起作用，第八阿賴耶識缺乏緣起法的因緣，就起不了這種幻化像。另有一種人被魑魅、魍魎所迷，而能現起更利害的魔境、異像，然後因無知而認為是自己所起能力，而執著境為真，此境界就會天天現，每次一打坐就現起，讓您365天都是見這個境，3,650天都是這個見光明的境，這樣下去您就會忘記修心、養性、去習，到最後魔力深入此人心，人告知後要抽腿已來不及了，這一生要學好、要修行的善人，就已失去機緣，被魔所收編，到最後還自稱是佛、稱是祖、…，或是某人再來、…等等怪事軼話來。

我們修行過程中就要像「全息攝影」一樣，光有「膠酯底片」一樣，六根能寂靜，這樣只是具有二維(2D)內涵資訊，但現起不影像、世間相來，這是初修打坐、禪修者應知道的工夫。等到您對於世間諸法都已無黏、無礙，煩惱也沒有了。這時自性初步空相的悟得、證得，就要努力地去除掉無明、微習，要讓真如自性顯現，如此用功下去，就能讓真如性現起，如此就有可能像裝上第三束的強雷射光一樣，即能像諸佛、大菩薩、阿羅漢等一樣，自性能映現起如來藏中至少三千大千世界，這才是真實的境界，若不是這種現象縣起，都是小玩意的魔相而已，是不能當真也。

所以等到你六根對外在人事物都沒有執著了、沒有意見了，那你就會發現內心的阿賴耶識仍有意見，它會感召、會起因緣，那你怎麼面對你的內心境界？因此是第二階段是內心修行，也就是要斷無始的無明，此無始無明不除，見三千大千世界就不可能，今生做不到沒關係，但知見要正、要對，才不會著魔難。到這裡好像對外境比較容易修離相了，對內境心識方面，你則容易被迷糊，為什麼？你會以為說「這是我思、這是我的念」，你不知道，其實那是阿賴耶識幻化的念，怎麼是你的念？當你還沒有一個客觀的真我，來觀察這個幻化師在幻化起滅起滅，那你就容易陷進去，自以為心念是我。

如果你能很清楚的看它(心念)，看怎麼化起一個法，然後你不理它，那麼這個法自然就又滅了。練習到最後，就是在作這個樣子的修行。無論是對幻化師所幻、或對阿賴耶識所幻化的法，你都要能夠看清楚。愚癡的人對於離言說的這種甚深法，無法理解。他不懂因果、不懂真實，所以會被這些境給迷惑。一般人及部分佛教徒皆如此，有些佛教徒學佛、拜佛、誦經、持咒，搞了半天，還是一樣的迷惑在這些幻象中；只有大乘菩薩，或者修到無為境界的聲聞眾，祂要轉入發菩提去度眾生，就要學這個。因此，有的是已經可以做到，有的是地前菩薩還在學，學就要朝這個目標邁進。如果你還沒有真的想學，又像愚夫一様不懂因果，於此癡所惑，就會被種種境所迷惑了。

第四句：樂著二依言戲論。有一些人，他修行修的有一點樣子了，心有點靈力，就很喜歡寫文章；寫文章自己寫一寫丟掉也就算了，但是現今都放在部落格，上網路流通到世界各地；而有些人天天逛部落格，一發現哪些文章寫的不錯，就四處傳報，結果文章就被更多讀者看見，這樣更難做到無為了，若是造惡業，這惡業更廣博了。這些寫文章為害眾生的人，總是把心裡面的感受當一回事；但修行如果還把心裡的感受當一回事情，那無論再怎麼修，今生大概也修不到什麼佛法解脫道了。看似在講佛法，好像也沾了一點邊，但是真正解脫道他做不到。如果你學無為法的話，從開始懂了，不想講、不想去寫文章，你直接趨入體性，這樣去認識自性，這無為法修起來豈不簡單俐落！

未到一個程度，你不要講有為。一般人的有為，根本是還沒有進入佛法裡面。若進入佛法的真正有為，就是已經得解脫、有能力之後，來玩魔術變化。就像你要度眾生，你用「心中心法」或「大悲咒」都好，你只要能觀想，能夠起心動念，要加持某個人，你也會加持得到，這就是有為法。關鍵在於你心清不清淨，加持力夠不夠。如果你心清淨了，這個空性現起的話，你怎麼觀、怎麼想，什麼事都好，就能夠成就。很奇妙，都會產生它的威德力，都會有效果。但這也只是心用而已。若你要從一個因緣變出一個有實體的物品或者是人物、動物，這個更是要磨練。所以不是剛開始就大做有為法。雖然現在你修「唸咒」也是有為法，「唸佛」也是有為法，但這都只是修行淨心的方法、手段而已，不是一個究竟幻化有為境界。

也許你這一生也沒什麼成果，但是一生都在唸佛，所以求往生西方極樂世界有望，這倒還無所謂，因為你是去那裡再留學、再補課。但我們常講，既然是生在娑婆世界，而且有的人年紀還那麼輕，不是七老八十的，那你為什麼把標準放那麼低？只想臨終去西方留學再回來，而不是現在多用功，讓今生有所成就？這不是很奇怪嘛！在這裡耗三十年、四十年過去了，只等死亡往生一刻？你為什麼今生不能馬上修得更成就？你如果心力不夠清淨，趕快轉；那要轉，身體一定要有氣，學打坐或者是練氣功、太極拳也好，反正要練身，練起來就能幫助你產生氣機，氣機產生才能到腦筋，到腦筋，才能夠轉你的習氣毛病、不正常的看法或者執著，轉它到能離言說。

什麼是要講、什麼是不要講？不好的要做還是不要做？好的，該做就去做，做完了就忘記了，忘記剛剛做了什麼。很多事情過了以後，你問我，我都不記得，都忘了。如果你對好的事也罣礙，對不好的事更罣礙，那你當然是煩惱無量！對目前的事，當然認真做是對的，要不要認真記？反正你是菩薩，累劫這麼長時間在修行，當然也不至於說不認真記就會不見了，延伸在你腦筋的你都會記得。譬如說有人只來上一次課，之後就不見了，這樣就是有點面熟又記不起來，等過一陣子再不來就會忘記了；如果是天天在這裡進進出出的人，腦筋裡面自然都會記得。所以，該記的就會記得，而不該記的就不要記得太多。

這過程就是熏習，我們學佛要知道兩個大乘名相，一個是「淨熏習」，一個是「染熏習」，淨熏習是用真如空性來熏習不好的妄習，讓它回到清淨無染。若是染熏習是您已很熟知的壞熏習，讓您的思維、惡習、妄心等再繼續熏入真如體中，如此本有的惡習就更加深厚，真如本淨不受障礙，但真如空性愈是起不了其解脫的作用。這就是「真如熏妄習」，與「妄習熏真如」，前者是有覺知、初禪境者始能辦到，後者是凡夫才能辦到，聖人是無法辦到的。

這句講愚癡的人，樂著二依言戲論，二依就是指「空有」兩邊。剛剛講的離言，對於這些幻化相，你如果說真、說假都不對。（真是有，假是空）。所以一切法，你說它真，那就是有；你說它不真，就是否定它，就是無。就只有這二相為您所依。你有依，你就會講：「一切幻化師所幻化的東西，怎麼會是假的？一定是真的！」然後就大寫文章，一篇論文可以寫幾十頁、幾百頁都可以，引經據典說了半天。如果你說這個沒有、是空，沒有、空，也可以寫了一大篇論文。說有、說空這種都是戲論，這樣對修行有幫助嗎？你執著有、有為法，就沒有辦法解脫；你執著幻化是假、是空，也變成是一種執著頑空。因緣所幻化的、幻變的法，你要承認它；你不承認它，你就是否定一切法，這樣也不對。所以，菩薩不落於真、假，不落於空、有，二邊都不依止。

都不依就俱絶，俱絶的話最高明。如果，你有言說就是戲論，這樣你只要講出口就會被破解。一般人常說，無為法或者無招式的武術是最高明的。如果哪一個人先出手，你眼明手快就可以找出破綻，破解他的招術，且若能不用招術破解它，這是無招術的妙法，佛法就在學這個。你先不講，等他講，他一講了，你就可以找到他的漏洞。如果他執著說有，你就用空理來否決他；如果他執著空，你就用一個實際的例子指出：「有！怎麼會沒有？」他就沒話講。所以，這是在訓練一個菩薩具有這種二不依的能力。剛講過，要先從空裡面來磨，磨出來的話就有正定聚，然後才再走入有為法境界中，去幻化或者隨緣度眾生，但都不會走回頭路；後面這雖是有為法，但是做有為不做有為想，這樣你也會很自在。

如果一個人沒有修到空證，然後很執著行菩薩道，對他自己本身是沒有好處，對度眾生來講也是度得不三不四的。什麼叫不三不四？就是把眾生度到別的路去。要學菩薩的離言說，做了什麼行為要離開那個行為，好比做了任何善行都不要講，這最徹底。有的人是不講但也不做，那就不是菩薩了。這不是這部經要講的。這部經講修到無為境界後，這些聲聞乘的阿羅漢，怎麼導入大阿羅漢或者導入菩薩道。講這個心要如何轉。不然已經是修到空觀的人，都不講話的。修行人常常是不講話的，你若偶爾講講第三者的好話還可以，但也不必那個樣子，因為修到空的人，要講話很痛苦，不喜歡講話。但這樣下去會變成頑空，這心會死掉。在修空之間，你這個靈力就漸漸消失。

一般人在追求靈力（包括心感或者他心通），以為知道人家起心動念就是他心通，講起來好像是沒有錯，其實這不是真正的他心通。真正他心通，根據《大般若經》裡面講，應該是對於別人過去世哪一世講過什麼話，現在什麼時間會講什麼話，你都要知道；甚至連兩隻螞蟻見面講了什麼話，你也要知道；所以不是只有侷限在於「這個人起動心動念，我都知道他在想什麼」，這個是你打開色身入色陰魔相就有這個能力，那為什麼修空時，這靈力會愈來不行呢？因為修無所執著！你不這樣的話，不能解脫。所以這種自性的能力，它慢慢會淡薄，淡薄以後，你才能解脫。淡薄還未到完全清淨以前，起不了六神通。

所以，明心包括我們的內心及外感，你從外緣感覺知道眾生的起心動念、習氣毛病，或者面對這所產生的好壞分別心態，你都可以感覺，而感覺你要怎麼安住？你要無為，徹底的無為，就是離言說、不能講，這樣做到了才是明心。不是說你內心習氣毛病都沒有了就是明心了，那你心還沒有開，怎麼知道明心了？你心開了才知道，這個人虛空之間感召你的心，你是否還有能力安住。到開悟的人、心眼開的人都要有這個能力。所以，你剛開始，也許自心還有達到這個能力，身體可以感受人家的病氣或者什麼，你的身體比較靈一點，但心還不靈、自性還不靈。心若真的想知道也是可以知道的，但你不要去用它，你愈用愈深，就落入外道，外道是在修自性，讓它能力加強。世間禪定的人即是這樣，所以他自性的能力愈來愈強，因為自性是可以訓練，想怎樣就能怎樣。

中國人喜歡講「明心見性」，這名相是不見於印土佛經裡頭的，僅見於古德註釋佛經時才能見到此名相，中土無知無學之輩愛講「明心見性」，又不知其真實義理。明心者是無始無明盡，末法時期有可能證得嗎？五利使、五鈍使要滅，八十八結使要滅，才有點「明心」樣，依《金剛經論》言，是已悟得「心空」一句勉強可說是「明心」，這也僅是二地菩薩，或是聲聞乘「斯陀含」一還果行者，這已大不易了，何況不認真淨身口意三業，何來明心可言？那要「見性」不是更難嗎？「見性」就有五神通，依《金剛經論》言，是已悟得「性空」一句，此等人就有五神通。

末法時期眾生不用談什麼「見性」了，明心已不易怎能見性，若有人說自己「明心見性」是大妄語成，若是受菩薩戒者或出家眾說悟空性，即謂「明心見性」，即是犯四重大妄語戒，果報的性制二罪，死當入地獄受報，故無修無證是不要亂言「明心見性」。所以無知之輩，好談「明心見性」、好名聞利養，就有身口意惡業當頭。依善見律言：佛入滅受2000中有出家依戒而修者，最多也僅證得五通中之宿命通，即僅具有三達智─知過去、現在與未來，其他諸通都沒有了。到佛入滅後2000~3000年出家依戒而修，也僅能證得個「愛盡羅漢」，連「三達智」亦沒有了。所以末法時期學佛者當要謹慎小心，不要胡說八道說什麼「明心見性」了，把著魔當境界，還是老實一句佛號到底，可能還保證今生不迷失掉。

此境界前已述明，但還有無知之徒，天天大聲談自己已「明心見性」，怕無知自陷絕地，再引《善見律》云：『法師曰：「千年已，佛法為都盡也？」答曰：「不都盡，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹學法，復得五千歲。於五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟法服而已。』

我們學佛法剛好倒過來，有點魔相之能力，剛好要反向操作，有這個能力而不用，這樣才能夠超出「五陰魔相」。為什麼叫魔相？魔相，是修行的一個善境界，但你一用它，你就會執取，愈用愈深，就像吃嗎啡一樣，吃上癮你就放不下，那怎能回復到清淨自性？你有所執著也！所以，不應該讓偏一邊的能力（念力）愈來愈強。很多無知的外道，常喜歡去修這個念力，用意識力，訓練做一件事情，訓練到可以做到，認為這個能力很好。又譬如生病，得了癌症，他天天起來就對著鏡子說：「我沒有病！我沒有病！我沒有病！」每天唸個幾百次，這麼一直持續幾月、幾年以後，真的癌病慢慢就沒有了，為什麼？病，都是業力產生而造成的，你要轉它，你要騙自己的心識，你對自己說：「沒有病！沒有病！沒有病！」講一講心安了，然後就出去工作，就忘記到底有沒有病了。一天過去了，你明天也這樣，後天也這樣，經年累月的這樣，假的都會變成真的。

這就是我們的阿賴耶識，也是這樣幻化病痛。你熏習壞的，它就壞了；你熏習好的進去，它會慢慢轉好。它會變！你說沒有病、沒有病，不執著那個病，不用藥也會好，就算沒有好，也不會再惡化。日本有一位醫生，他知道自己有癌症以後，他不忌口了，什麼都豁出去了，吃了各種喜歡吃的，反正會不會死都無所謂，什麼都吃，結果最後他活到七十幾歲，人家覺得奇怪，得癌症幾十年都沒死，後來死後解剖了，才知道每個內臟都壞掉了，臟氣是壞掉，但他還活得很好。這種是對阿賴耶識的力量在轉，這是念力。但是修行也不去用這種念力，你要放下，不要去用你自性的能力。譬如說我們吳大德，他昨天在講：「我在觀，觀這華嚴四十二字母，觀得如何如何、觀得起來了。」這種不是念力嗎？是念力。為什麼要修念力？都還沒有開悟，要修這個？密法是這個樣子修的，用心觀想，能夠觀起、能夠從無中化起，或者從你過去的影像記憶再化起，能夠很隨意的觀起來，這樣已經很靠近自性顯露了，但是還沒有開悟。沒到這個開悟的境界。你藉著這個觀、觀、觀，由諸佛菩薩幫你加持、加持。如果有一天身體打開了，那時候就要修無為法。

所以，密教裡面在修有為觀以後，到最後要化無、化空，化空就在修無為法，每個宗派道理都一樣，修行不會有不同的路，除非不是佛教。佛所講的法，八萬四千法門，每一個的佛理都相同。還沒進去以前你用什麼法都行，你唸佛也是在用心，唸咒也要用心，用耳朵聽你的嘴巴在唸出聲音，每個音都聽得清楚，那也在觀。你觀梵字，無中化有，讓它化起來，觀出來了，最好還能觀出它的顏色最好，因為每個梵字都有顏色。有同學說這個kha几會變，因為它是空義，空會變各種顏色是當然的。所以每個字都有它不同的代表色，當然你也不能夠執著它，能觀起就觀起來，你不再執著它就滅。你能夠懂得修佛法的道理，到開悟以後，念力也要捨，感召的力量也要捨，會讀他人心也要捨，先求解脫。讀到最後你讀他人的心，你直接讀他的自性，這個自性清淨嗎？這個是好人、壞人？他不去起心動念你也能知道他。當然你不能到處講，懂得愈多就愈不能亂講，你要離言說，你一有言說你就執著。

有人修行沒有正護法神在守護，不會走入真正佛法路途，而是走入神通、怪力亂神那一路途去，是屬於悟後迷的一群，悟後心都來不及修得清淨，就被魑魅魍魎、毘那夜迦等所迷而失掉回家的路途了。搞怪力亂神者，因為那個市場比較好、比較叫座。他隨便一講神通、鬼通等，或者講你過去世怎樣，或者你家裡會怎樣等等的，跟你講得清清楚楚的，你就嚇死了，若講的都是真有其事，那不佩服的五體投地才怪？不趕快拜下去，喊一聲：「師父！」看來這種道場都是非常叫座的。佛法不是講這樣的，佛法是您知道要修捨，你知道要捨、要捨一切法，捨到你能夠有足夠定力，知道原來因緣果報是這回事情，你有能力擺脫了，你會懂什麼是佛法，但懂了也不能去講，講前面或者講後面都不好。開悟的人一定什麼能力都有，要修但是那個一定要捨掉，你捨不掉就過不了五陰魔相。永遠到頭都有那個能力的，代表他沒有進步。

過去接個什麼電話也要生病，什麼都卡到病是有，現在不大容易，現在有的來拜訪的，嚴重的會感應，但沒有像以前動不動就來電。動不動就來，代表身體定力不夠，要訓練脫黏的能力，訓練就是修有為法。告訴阿賴耶識不要執著。知道這是幻化的，但不要當真，也不要說不是，也不要說是，反正就是不執著。你一落於二邊的話，一定有言說，有言說就一定有戲論，喜歡寫文章，喜歡跟人家辯論。網路小參中，我們都不大喜歡回覆那種提出質問或者什麼的，因為我們即使回得很清楚、很用心，他還是有意見，那不如不說、不回。那種心態比較不正常的，不一定要跟他結緣、不一定要度他，我們還不是大菩薩，無法每一個都去度。有緣先度，無緣的話，你跟他講也沒用。網路上有很多這一種人，都是互相辯來辯去，號稱是禪機，其實都是瞎掰。

第五句：彼或不定或邪定。這種人為什麼會落入空有二邊？為什麼會落入戲論？因為他沒有定力，他執著有為，執著幻化師所幻化是真的。那阿賴耶識所幻化的業力，你當然無知、會認為是真的，這就是沒有定力，或者有定但是為住邪定。邪定就是頑空，否定一切相，這樣他的心就變石頭一樣，沒有反應。他不否定一切相，就安不住；如果否定一切相，他就很安心，觀一切法無所有、不可得，觀一切法虛幻不實在，觀一切法不真、不真、不真，這樣他好像比較好過一點，但是一這樣，空性就會愈來愈沒有靈力。沒有靈力？你說到底要不要靈力？要怎麼救活起來？如果，懂得密法的話，你就不要用什麼靈力，不要用你自身的力量。因為我們末法時期的眾生，在行菩薩道時，就算真是菩薩，能力也很微薄，智慧還是很淺薄，不要貢高我慢、不要自認為怎麼樣。到後來神通力、靈力都是依靠諸佛菩薩的身口意清淨三業而結印、持咒、觀想等。你懂得愈多，愈會覺得自己是個三腳貓功夫，實在派不上用場，那怎麼辦呢？

我們要解脫，要求如來智慧，要解脫去修空觀，要求如來智慧，就要度眾生。這二個中間怎麼去拿捏？所以，佛、菩薩就有一個方便法，用衪的咒語、手印來加持，讓你暫時變成是衪、是佛，來利益眾生，這樣就不傷本心、不傷本身。我告訴過你們，我以前給人灌頂後都覺得很累，現在灌頂是依佛法身而作，就都不累了，頂多唸咒語要用喉嚨（年紀大了丹田不能用），尤其人多時，一唸咒就是二、三個小時，有時喉嚨會沙啞。現在唱誦《金剛經》音調愈來愈高。當然維那都不注意，聲音太小，我耳朵不好聽不到，就愈唸愈高亢，一高亢就變成女聲音，喉嚨緊繃。本來要唸男聲音的，男聲音就是低沉，低沉音是從丹田發出來的。（女生也要讓她練習由丹田發起聲音，講話就會比較低沉，不然女生音都比較高亢，喉嚨、聲帶會受不了。）

年紀大了，身體、氣機就避免不了衰敗，如果不衰敗的話就成仙了，就死不了。仙人壽命都是幾千歲、幾萬歲，從我們人類有限的時間看上去，處於人世間高山美境處，祂們是活得很久，但那種是不究竟，祂們沒有徹底了解佛法──第一個「空觀」沒有修到，第二個「空有不二」的境界也沒學到。因為祂們不求度眾生，光是氣旺，氣旺就死不了，要怎麼死？白無常跟黑無常對祂都沒辦法，即使掐住祂的脖子，祂馬上運一個氣，經絡又通了，又死不了。也有人用有為法，去延長這個身體及氣的運作。那你如果練得自己有氣，而且也捨不得去掉這個氣機的話，死不了就變仙道。佛法不是學這個，佛法是要學智慧，學不怕生，不怕生就不怕死，也不愛涅槃，不要住在涅槃境界。

這部經在講空有不二的道理，是菩薩在學的，開宗明義第二品就在告訴我們，怎麼訓練至空有不二的道理。那如果是邪定，就變頑空，或者世間禪定，不除心病。世間禪定也是習氣淡薄但沒有盡淨，也沒有完全進去第八識裡，他專門在訓練自性的功用。所以，四禪天就可以開發出天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，而且他們這些通，都是訓練出來的，不是像諸佛到六地如來，心完全清淨，六通自然現起。阿羅漢他是學空具足六神通，到阿那含就有五神通，僅漏盡通還沒得到；到阿羅漢證得以後，就再加上漏盡通，他證空了，因為他悟生空但沒有學「法空」，有時候變成頑空。頑空以佛的說法來講仍是邪定聚。

我常告訴你們，修行第一階段是「以氣得定」。你要有定力，要不練氣功、學打坐行嗎？當然，以氣得定，就一定跟身體、跟自性有關，氣愈旺，自性愈靈，靈通力就來，但佛告訴我們這也是屬於邪定。這種定為什麼不牢靠？因為氣衰敗了，定就沒有了，世間禪定就是這樣子。你如果是二、三十歲，練氣功練的有成了，或者開悟了、全身氣脈通了，等年紀大了，氣仍是會慢慢衰退，細胞慢慢老化，氣慢慢不通。仙人是怎麼得到長生的？就是以各種方式，維持色身氣不讓它衰退。他雖可入定千萬億年或者更久，但氣還是會退失，有為法無常故，一千年、二千年、一萬年、二萬年，以後還是會氣衰，如果不衰就永生了，但這是不可能！

所以，佛就告訴你要「以慧得定」才究竟。用慧所得的定才是正定，不是邪定。慧得定有二個指標。一個是你的心可以感應外境，可以感覺那個法是有了、起滅了，但你能離言說、不執著，要有這個能力，這是智慧。這叫般若的智慧，就是無黏，不黏一切法。如果有習氣就會黏。習氣比較淡薄的人，重大的事情他會被黏住，而比較輕的、無所謂的事，他就可以過關。這騙不了人的，你修行就是這麼磨練。再來，我常常開玩笑──有同學說：「哪個人說他修得多好、怎麼樣、…。」我就講：「遇到這種所謂修得好的人，你就上去打他一個巴掌，看他動不動心、生不生氣？」我們沒有境界來磨，怎麼知道修得好不好？有到那個境界，因緣來時，你才安得住，這才是真的！這就是不黏、不即不離，觀一切法無所有、不可得的般若慧智，這是慧定。

相對地，若太偏於慧的話，你的氣就沒有。氣沒有，慧就容易訓練。所以，在這個過程之間，氣要不要拿掉？要拿掉！不要永遠靠這個氣，你要去訓練你的智慧。你說：「氣拿掉，剩下什麼智慧？」這時你一看佛經，理解力就很強，觸類旁通，看到這段，只要思維一下這個怎麼樣、怎麼様，馬上就懂，這就是智慧。如果氣很旺，腦筋硬梆梆，好像沒有念頭，這種是邪定，而且看經典有看沒有懂，沒有辦法思維與觸類旁通。讀經也不是靠思維的，是到一定境界就有理解力，看了後你自己會去聯想這裡面講些什麼佛理。當然如果你對佛法很陌生的話，再怎麼看佛經還是看不懂，所以還是要有個基礎的訓練。

就像各位在學的悉曇siddham，當時是被放入大正藏第八十四冊裡，現在你為什麼看不懂？因為你對於整個名相、內容，都沒有一點點的概念。現在大家已經上了二年的課了，起碼聽名相也懂了，架構也懂了。但是，你再回過來看八十四冊，有些還是不懂，因為悉曇並沒有把全部密教裡的道理都顯露出來，而是有層薄紗蓋住，若隠若現。你看得懂的就看得懂，看不懂的你還是不懂。所以，外道或者是什麼人拿到這一部藏經，都是看不懂，這樣密法才不會被盜。這也牽涉到你智慧的高低。所以，給大家一個概念，我在看悉曇，有時候今天看不懂的，先放著，明天再來，等隔天早上，腦筋比較清楚一點，再去看的話，一想就懂了。對事情能夠離、能夠不執著，對佛經的理解、對世間法的理解，也就愈來愈強，這個也是般若智慧。所以，你有般若慧的話，不一定要以氣來得定。

但是，阿羅漢祂定慧都有，定慧等持者，氣是很強，可以打坐一入定就二個禮拜不出定，氣不強怎麼坐得住？這樣的話智慧就淡薄一點，但是祂般若智慧具足，只是理解力、講經說法那種融會貫通的力量，沒有辦法開顯。所以世尊的法，阿羅漢只學一半。而《解深密經》是在訓練成為菩薩，兩邊的法都要具足，所以我們常講定慧要等持。但通常剛開始的定，是由氣來得定。今天你氣不定、沒氣，譬如感冒了，就看什麼事情都不順眼。如果你有智慧，自然的得到般若智慧，則有氣、沒氣都沒有關係，你照樣可以事事看得開。阿羅漢到最高的第九層次是具解脫阿羅漢，在第七個層次是定解脫，第八個層次是慧解脫，定慧二個都有的是具解脫的阿羅漢。阿羅漢不是只有心地清淨、空證，祂還真要有神通，如果沒有神通就不是真正完美的正阿羅漢。

世間禪是屬邪定，因為他所得不能究竟解脫。如果聲聞乘的定，以大乘佛法來講，他還是屬邪定。為什麼呢？因為他執著空，一切都沒有，沒有的話，他就不敢去用法，不敢用有為法去度眾生。其實去度眾生，度了以後，你不去起心動念或者做事情，照樣也可以看它沒有。有的人喜歡度眾生，事情一做得好就沾沾自喜，事情一搞砸了就很愧疚，如果這樣你怎麼自在？有智慧者，知道幫了別人後，若對方還不能解除病痛或問題，是他自身的業力所致。《金剛經》裡面就告訴我們──雖然要誓度一切眾生，但要有「無有一眾生可度」想。度得好也好，度不好，也好，這樣才能自在。你還不理解這樣的佛法時，幫人家幫了一半的忙，沒有幫好就很愧疚：「我都是……、都是我……」，也不必這樣。你要想：「他的因緣很複雜，他業力就是這樣」，你已經隨緣或者很認真的幫他，若還不能解決，那也就沒辦法，是要自在！

第六句：流轉極長生死苦。這講眾生他的輪迴，為什麼？邪定或者不定，都沒有辦法解脫。所以這裡講，如果是不定，會流轉在無量無邊的六道輪迴；如果是邪定，也還是一樣要繼續流轉。世間禪定者，沒有徹底從內心斷除習氣毛病，沒有訓練那種不黏一切業力的般若智慧，因此等到他氣衰退、定力衰退了，業再現起時，他沒有能力看清楚，就照樣淪墜。所以世尊的第一位外道師父阿羅邏仙人，修到非想非非想處天，是世間禪裡面最高的境界，以人的壽命來說，有五百三十七兆年，壽盡後照樣墮落。世尊證悟時，思考人為什麼會輪迴？因為衪在一週裡面，都可以觀到無始的過去世所有衪所接觸過的人、每一世出生所發生過的事，再想為什麼會一直輪迴，找到了因緣果報的因，都是阿賴耶識的種子。

要怎麼來克服？衪那時候腦筋很好，要解決一個事情很簡單。一個證悟者，處理世間事情時，只要想解決什麼事，一下子腦筋就出現十幾個念頭、步驟，第一個要做什麼、第二個要做什麼，很有秩序的一個一個排列出來，這還是屬世間的智慧。至於解脫的智慧，更是只有佛才有。用觀的，衪觀過去世為什麼一生一生的輪迴，解脫出不來？原來某件事情跟某個人有關係，然後二個又攪和在一起，然後有因就有生，有生就有死，然後…什麼的，這麼沒完沒了。那要怎麼來解離？衪馬上動一下腦筋，提出四聖諦──苦集滅道。要認識苦，知道苦的原因就是集，集要怎麼來滅？如果，把集所有因緣果報的種子能夠滅掉的話，那你就成阿羅漢了。所以，提出第一個法門「苦集滅道」，是針對解脫的；後來再思維，比較用一點智慧的，就創了「十二因緣觀」、緣起法，再往後慢慢的再提出「三十七道品」，這些都是講解脫的基本道理。

但是境界要愈來愈高，先是阿羅漢，再來是辟支佛，再下來是要成菩薩的。阿羅漢可能住頑空，頑空會不會輪迴？阿羅漢超出三界，不會再來輪迴，而住在頑空裡面，至二萬劫後會轉發菩提心。所以，如果沒有很高的智慧，你會想先求自我解脫。你不能說小乘不好。小乘的根器就是如此，就是喜歡自己這麼無所事事、這麼自在，若一出去跟人家講話，就感覺心亂、痛苦了，那你要他怎麼辦？所以修聲聞乘的就是求自我解脫，安住自己的心，但是他入涅槃二萬劫以後，也會發菩提心，也還是要行菩薩道，先休息二萬劫，（一劫為一萬六千八百年，二萬劫就是好幾億年），休息等於空轉。為何世尊責備他們是不爭氣的「焦芽敗種」？因為他們智慧不夠，不想去訓練智慧，就只有學空。那好一點的，修到辟支佛，辟支佛是從十二因緣觀證到的，這個也要一萬劫後才能夠發菩提心，再修菩薩道。

總之，他們雖然超出三界，但也不是永遠在那裡的寂靜，他們還是要來人間，最終還是要來度眾生。你不經過菩薩道這一段的話，是成不了如來佛的。天道的眾生，去天上休息一下，有如《法華經》裡面講的化城；但阿羅漢的聖境隨處都可以，不一定要有一個天，（阿那含則是在五淨居天），阿羅漢在天上或者人間都可以，在哪裡都可以。所以，人間這風水好的地方，也有很多阿羅漢，每位都在那裡悠哉悠哉、無所事事，享受那種涅槃之樂；但時間到了，他們還是要行菩薩道。這種雖然並不算是邪定，但是我們要訓練成菩薩，這樣頑空不是很好，否定一切相、否定有法，這種不是菩薩道要學的。流轉極長生死苦，就是沒有脫離輪迴，那是邪定聚、世間禪定裡面的。

第七、八句：復違如是正智論，當生牛羊等類中。因為你不定或者邪定聚，違背了如上菩薩所說，正確的解脫的聖智聖見的道理，所以當會生於牛羊等類之中。沒有智慧很容易墮落到畜牲道。你不學佛法，不懂正確的道理，就會如此，許多土法鍊鋼者很多都是會這樣。網路上一些碰到障礙的，或者自己懷疑到底走對路了沒，此等人他會很小心，好好上網去搜尋、研究，一找到法爾，他就會問問題。很多都是著了這種鬼神道，比如才練兩個星期打坐，身體的就氣很旺、就身心起怎麼了，你若沒上法爾的網站，沒看五蘊魔相的書，就會認為這是好境界，好境界就是這個樣子嗎？身體氣旺等等的現象，那是不正確的。

那是階段性氣很旺沒錯，但這氣又不是你自己開發出來的，是鬼神灌氣的。你說密教也是菩薩加持，沒錯，但菩薩加持的氣是很温柔的，不會讓你出問題的或睡不著的。鬼神幫你加持，是讓你氣很旺、很旺，他不管你受得了、受不了，他也好心幫你灌氣灌得飽飽，但你又不會化導，所以睡不著覺、亢奮，亢奮又沒有禪定力，心慌意亂，又對佛法不懂，於是就這樣搞得神經兮兮。如果又沒有警覺性的，認為這個就是在打坐、修行，有境界、有境界，很喜歡這個，這就被控制了，最後跟著淪墜為鬼神、魔類，甚至造惡業、下無間地獄。我們學佛法要聽得多，要懂得每個境界的現象，你就能夠安然度過。

所以今生要努力的學佛，不要以得少為滿足，還是要認真、用功。年紀輕的要用功一點，年紀大的更要用功，因為你所剩下的時間已經不多，你還在那晃蕩、晃蕩？哪一天或者哪一世還能夠再聽聞佛法都還不知道哩！下輩子去哪裡，你知道嗎？所以，趁還沒走以前，好好用功！現在有很多的方便法，上不下一法師的自我推拿錄影帶要看一看，身體不健康也要跟著做一做，常勞累的也要做一做，打坐，坐不住的更要好好去按摩。用木棍天天這麼按，氣到環跳就好像比較好通過，重要穴位通了，其他氣脈就比較易通得過。此法師他因為身體面臨死亡關頭，所以這麼用功地利用一根長棍子，才把身體的健康找回來。每個人不必花錢，只要花時間跟恆心，就可以找回健康，就有更多時間好好學佛。

（2009.01.07講於法爾）

 　

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