A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(2-27)
              勝義諦相品第二
           (本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)  

二、勝義諦相品(續)

【若有眾生，非愚非鈍，善慧種類，有所知曉。】

本段第三悟者覺妄喻。有其五段翻譯應知。一能悟人，二所悟境，三正明覺悟，四因悟起說，五勸不重觀。

娑婆世界之世間相是眾生共業所幻化，這問題比較難理解，若是說有魔術師幻化一些相，或有修行者能真幻化一些真實境物，後者能被覺知是妄，這應不是難事，除非上述經文所說是愚慧者。會談到幻化事，就是世尊在談大乘佛法，佛陀教導說要學大乘一法印，一法印者是指佛陀在大乘教所示「諸法實相」義理之信印，也稱作「實相印」、「一實相印」。小乘教也有三法印，此三法印是諸行無常、諸法無我、寂滅為樂。法印乃佛陀教法之信印。大乘教以說諸法實相之義理為本，故謂諸法實相之義理為大乘教之信印。離開此種說法之其他一切法，大乘教皆稱之為魔說。

本段第三在講已悟的人，他能覺知何是妄，也就是他能感覺凡事所幻的法，都是不真實的；就像阿賴耶識業力所幻化出來的相，你也要能觀它不真實，這樣才能具有解脫知見，不然就會隨緣流轉，隨緣流轉就成了又愚又鈍的眾生。底下有其五段翻譯應知。

1.覺妄喻者有五種義：一能悟人，能悟的人，指此人之心；二所悟境，所悟的對境，如此心境相當，能離相即悟。三正明覺悟，正確明瞭覺悟的法、覺悟的境；四因悟起說，能夠真正明瞭覺悟的現象時，才可以隨緣而說，為度眾而說，不無緣而說；五勸不重觀，由於他不會執著，所以不必叫他重觀，仔細觀此相是真是妄。要勸他重觀的話，就是這個人犯執著，把一切看為是真的，叫他看──這幻化的境是真嗎？如果是真的話，就應該永遠不滅才是；但此幻化境最後怎麼是滅了呢？如果，他執著不真，叫他再觀觀看幻化的當下，有沒有這個法、這個境？是有呀！可見執著不真也不對，執著真也不對。因緣生法、緣滅法滅，法法生住異滅，就這麼回事情，這樣理解的人就不必再叫他重觀，所以，第五是勸不重觀。

第一明能悟人，文有三節。一若有眾生者，辨能悟人，謂地前菩薩。或可謂地上菩薩，識五蘊假者。二非愚非鈍者，起悟近緣，謂無癡善根。三善慧種類，有所知曉者，正明悟體，以慧為性。此喻地前加行位中，分證能取，所取空性。或可視地上菩薩，了知勝義無二之理，名知曉也。

第一明能悟人─再來細說明悟之人的分別相。能悟的人，當然是了解佛法才能悟；有的聽了佛法、學了佛法，面對於相起還不能悟。這牽涉到過去累劫的因緣、累劫所修的智慧，有時候是勉強不來。同樣聽聞佛法，有人當下可以覺悟；有人道理懂了，還是做不到。這包括種種的現象，無法一概而論。文有三節，文字包括三個層面來說明。

一者若有眾生，辨能悟人，謂地前菩薩。如果眾生裡有這類人，雖然能辨別、能悟入，有修有證，可以看到、聽到，但仍沒有真正開悟此理，知所面對境是幻化者，所以稱他為地前菩薩。普通修世間禪定的，或者還沒有究竟懂佛理的人，雖然自己的見性已能夠觀看，也可以知道隨緣化起之法，但尚未打開第八意識，尚未進入法身現起的現象，(法身是無形無相，而法身現起清淨的法身本來跟佛無二)，但還有很多的習氣、微習，蒙蔽著清淨的自性，所以還是不清淨，故說還要繼續修無量劫。若有人強說：不加修習便成正覺，如此十方世界應盡是淨土，這樣觸向對面，無不覺者。今雖然即佛，此是理即，亦是素法身，無其莊嚴，何關修證者也。我等愚輩，纔聞即空，便廢修行，不知理即佛之所由。

所以，能夠辨、能夠悟的人，到底是什麼程度？他是可以辨別，或者打坐到具有眼耳鼻舌身的異能、功用，但還是看不破、放不下諸法相所緣。或可謂地上菩薩，識五蘊假者。如果能夠辨別而且真的悟到自心性，那可說是地上菩薩。能夠開悟自心、自性，真正開悟，那是入門菩薩、登地菩薩。已歷劫修一大阿僧祇劫了。

而且從初地、二地，一直要至八地，才是不動地，又要修一大阿僧祇劫了。而不動地前還不會起神通變化，要到法雲地才真能有大神通變化，但這樣也還沒進入如來地。而如來地還分十地──金剛道後異熟空，才是真正進入如來十地的初位；而到修證成釋迦牟尼佛這樣的佛果，才是十地如來，是十號名稱具足的如來！（當「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這十個名號都具足的話，代表衪的功德相都圓滿了，這才是真正的成佛。）至於識五蘊假者，看五蘊假我之身為假，不會執著所看是真、所聽是真、所遇之像是真，能體認到五蘊都是因緣和合而成，所以說色受想行識是假，如能這樣認知的話，就是地上菩薩、能悟的人。

第二個非愚非鈍者─表示一定不是愚癡、鈍鈍的根器。起悟近緣，他已經接近悟入真正佛法或者似知明心見性之真理了，當然還是不究竟清淨。謂無癡善根，像這種人等於是沒有愚癡，且具有善根性。因為非愚非鈍，開始起開悟心，接近要開悟了，所以叫無癡善根。這裡講的無癡，就是有生之年不會再造業。像有的人，天生心性就非常平和安祥、與世無爭，這並非只是個性很好或今生怎樣調理的，其實是他累劫修來的，與生俱來的，對於因果也已經不太違犯，所以他今生再來，也現不出暴戾之氣或者種種不好離譜的行為，這不是說要不要的問題，是他過去累劫所修的，會重現在今生個人的言行上。所以這無癡，亦表示已善具足根了。

三善慧種類─無癡而有善根，是上述者。有善根而又具有智慧，而且這智慧是善的，不是惡慧。若惡慧則會執著一切境，惡慧的人於惡慧中，作用強者，稱惡見，為五見(五利使)之一。善慧又作正見、正慧。像修世間禪定的人，至四禪天就有五神通，問題是他會執著所看的境為真，所以沒辦法認知諸法是因緣法，沒辦法對於所看之因緣不相應。相反地，若是有善慧者，就一定有能力對境不執著。有人只要依一句話、一句簡單的經文，就可以自己學習到放下執著。

像《金剛經》裡有若干文句，你如果常常背誦，就知道不要執著一切法。像《金剛經》中世尊說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，你光看這個句子，就知道不能用聲音來求佛，不能著相取境，不能自以為看到的如來了。能看到的相是化現的，像你們去印度或者去哪裡，親眼看到了一些景象，終歸是幻化的，是真是假更是另一回事。此處經文你知道誰幻化？是幻化師幻化的，你是親眼看到幻化師幻化的，如果幻化師所幻化的，你沒有看到過程，你就不知道是幻化的。所以，不管是幻化、所化是真是假，你都要有善慧不去執著它。

這樣的話，有所知曉者，正明悟體，以慧為性，能明白前因後果。像這種善慧種類之人，不是只有看到境，還要知曉其前因後果。我們一般修行，第一個要先「空身」，身空再來談「空心」。心空就是心明──明心，明心以後要見性，見性後要能「空性」，如果性也空了，這才是真見性。很多人對明心見性搞不懂，以為開悟就是明心見性。其實並不然！開悟是破掉色身束縛、開悟自心性現起，是能看到第八意識裡面無始劫以來的種子，但還有深重習氣未盡。能知道我們自性本空的道理，自性也能夠應緣起法，但是習氣還是沒有完全斷盡，要無量劫來修除。

雖然此等人粗習是沒有，但微習還很多；所以要空心、不執著，是不簡單的。心裡知道很多事也要空掉，這才是明心無執，明心做到了就應習盡。習不盡，怎麼叫明心？包括所有的心行，貪欲心、瞋心、愚癡心，財色名食睡等都會令人貪，那你斷了沒？能否不求名、不求利、不求供養、不求什麼？這些貪欲心都滅了，就是心有點明而已，心明就知道自性是怎麼樣子，自性會有神通，若無神通發起，也還是沒有明心見性的。

如果心明了，就是斯陀洹果(一來果)了，再來見性時，再把自性所為能空掉，這樣最少有五通現起──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。有宿命通時，則事情的因你也要能知道，現在可能看到的是果，果又是過去的因，現在的果現時，又是製造未來的因，所以對於未來、過去，都要有所知曉，這樣認知，實際修行是不簡單的，尤其是我們在這末法時期。但見性的人一定要有這個能力，現起五神通，若不能就是沒真見性。

一般人是好像知道此心，而明一點或者不明也沒關係，至少不明之因緣來，你也能察覺，也好像知道一些小事情，只是說──不曉得過去為何這樣，以及是哪件事導致這件事變這樣，或者現在的事，導致未來的哪個時空會怎樣，這些都看不到。所以這種人雖有點善根，但善慧還不具足。修行不是那麼簡單的事情。所以，不是有點小神通或小能力就了不起了，沒有什麼，這是自心的反應。

一般人看不出幻師是怎麼幻化的。如果修證到性空的人，他能感覺到──事情為什麼會這樣、為什麼會那樣，前因後果都要能懂，也都很有條理。如果只知道結果，或者只看表相，對於這個境為何這樣、為何那樣，都搞得不清不楚，那是因為還沒有真見性。我們說如果目標要做到空性，心空做到了，然後就是證得性空，若心不能清淨，怎能悟空。現在所知要能依戒律而修，管住此心不踰矩，心能柔和、穩定、不動搖，你能夠證到這裡，就有阿那含的果位，阿那含是不還果，不再來，是聲聞三果，居住在五淨居天，即四禪天再上去之淨天。

剛剛講第二種是善根具足，善根具足的四禪天天神，他也可以證到五神通，但也不是完全所有知曉，只能看到一些境或者前後各八萬劫的因果，八萬劫外就看不到。我們看幻師或阿賴耶識在幻化，也是一樣，無法全面看清楚。所以，同樣是善慧種類，也有高低等級之不同。所以不要看經文講到這善慧，就以為那是什麼都懂，是有點懂而已，沒有全部都能懂、能證。

正明悟體，所謂正明是指作為主要宗旨而直接詮顯、表示之，稱為正明；當有人解說其他事理時，由於旁涉所及而間接附帶說明者，則稱為傍明。此處對於幻師所幻化事，能正明了悟，其本來理體之空，要是能夠正明此智慧之體的話，那你也算見性了。見性乃空性證得，就有智慧發起，說空證而無智慧者當是虛假的修證，所以不應有邪見，不應有妄執，如果一個人身口意三業都不淨，何來明悟其體。

一般講「慧命須菩提」，表示須菩提尊者祂慧命第一，為什麼？因為祂證空第一。證空第一，一定是真的證到性空，這樣才可能見性，所以身口意三業已淨盡；當然祂已是阿羅漢，比這個見性還要高一層的修證，因為性空再上去就是要知法空，法空證得了才是真阿羅漢。我們對佛法的理解，跟實際上的修證，二者要能夠兜得上，不然光看經典、名相，搞了半天，知見還是不清不楚，若是未得謂得，即是犯大妄語。阿羅漢是要有五通外再加一個漏盡通，是沒有煩惱了，是解脫了，智慧具足了，一切業力黏不住祂了！黏不住祂，祂有沒有因？還有因，因是不會滅的，只是遇過去不順的逆緣，也能不逃避，就是被人打死，一死就解脫成阿羅漢的。

釋迦牟尼佛為什麼是法身清淨？因為衪因果的因，已經全部還清了，沒有再欠人家任何事情，一切都清淨還光了。菩薩累劫修行也都是在還債，三大阿僧祇劫中都在還債，只有修忍辱法才能還債，在還債中不造新殃。你過去被人家欠的倒還無所謂，但是你過去欠人家的、得罪人家的，有意無意得罪人家的，都要還債、都要受報，也唯有用忍辱來消舊業。也因此，世尊才會在要入滅時，喝到髒的水，那個也是受報；以及在入滅前三個月，腰開始痛，這個也是受報。因為衪過去某世比武時，比賽結束後，又把對手抓起摔一下，這個對手大概太過份了，雖然衪贏了，衪還是瞋心一起，把這個對手摔了一下，摔到腰。於是世尊在吠舍離(Vai02l1)說要入滅時，當下法身就入滅了，但這個肉體的報身、應化身，還拖三個月才入滅，這也表示衪的壽命是可以自己掌控的，要活多久就活多久，不是天魔波旬或者閻魔王可以控制的。

菩薩修行是在學習智慧，也有很多債要陸續去還，也不怕去還；阿羅漢修行，則是看一切法都空、無，所以可以暫時不受報，有還有未還光的因，但由於衪執著空、無的境界，否定一切相、否定一切因緣法，才能夠解脫，但這也讓衪不能完全了解真正的佛法。菩薩不是這樣子的，菩薩是進一步證得空以後，就隨緣度眾生，然後培養般若智慧，在因緣果報之間，好也好、不好也好，順境、逆境照單全收，就這麼過生活著，這種人是要有智慧，具有般若智慧，如此才是真正的善慧種類。

善慧種類是以慧為性，自性是經以智慧來回熏真如，如此所養成的自性，當然是以慧為性、為體。無明染法實無淨業，但善慧種類能以真如而熏習故，則有清淨智慧為己用。善慧種類者不是以妄習或世間學得的智慧為性，那些都是有為法。邪見、邪智者是以有無明染法為因故，即回熏真如體性；因以此熏習，故則有妄心，以有妄心即熏習成無明種。所以善慧種類更不是以邪知、邪見為熏習真如之現象，而是以智慧來熏習真如，當然此真如清淨體是以慧為體。所以，善慧種類，能正明悟體，所悟的體是空體、清淨體，就能產生無量的智慧，這是以慧為性。此等人所作所為都是有智慧的，不會依妄習而發作，不會有邪知邪見，自誤誤人。習氣之好壞、厚薄也有三不等。我們一般人還有習氣，雖然知道事情發生了，但是以習氣來做事，這還是以無明為體。

此喻地前加行位中，分證能取，所取空性。如果是地前菩薩，還沒有到入地菩薩，他在四加行位中，四加行位是屬內凡位，而三賢位─十住、十行、十迴向者就是外凡位，未入真聖流。修行過程有個門檻，地前菩薩跟地上菩薩的分野在四加行之四善根中。地前菩薩涵蓋十信、十住、十行、十回向、四加行（暖、頂、忍、世第一）。加行就是yoga，pra－yoga就是前加行。有前行成就這些法的話，才會有後面之十地菩薩修入，一入初地就是入地菩薩；有的直接打坐、用功，這也是在前行，也有機會入地；或者你修「心中心法」，也有機會直接進入四加行位。這當中，有些人不一定要一個一個走，因為若過去世有修、有因行，今生就很容易進入四加行；如果過去世連這邊都沒走過，那還是得從頭來，對於太深的道理，他也沒辦法接受，縱使能接受也未必做得到。雖然每個人都希望成為地上菩薩，這也要看過去宿緣，如果宿緣不具足的話，一廂情願也沒辦法。

四加行之地前菩薩能夠分證、能夠取得，階段性的證什麼事、什位階，一件一件的都能做。像你開始打坐，先悟初禪「有覺有觀」，未至定及入初靜慮之有尋有伺三摩地，即是有覺有觀定。中間定之無尋唯伺(無覺有觀)三摩地，即無覺有觀定。第二靜慮近分以上之無尋無伺三摩地，即無覺無觀定。此三稱為三定，或稱三三摩地、三三昧。然後再悟「有覺無觀」，進入二禪喜俱禪，三禪樂俱禪，再進入四禪一境性等等的，這麼一直上去。

如果修四加行或者打坐、練氣功，有人這樣也可以開悟，因為過去世已是菩薩，所以今生學了一個氣功法，讓身體氣通了，他也就進入開悟狀態，開悟後得修心養性，長養聖胎，即斷習去執。所以，分證能取，清淨身口意等三業，所取空性，到最後一定要學空。「空身、空心、空性、空法」，空性是當中第三階段修熏。如果行者還有執著心的話，就明不了心；心不執著、一切境不執著，才有辦法見性、空性。所以，所取空性，不管你修什麼法，到這一關卡是最重要，一定要悟得性空，對一切世間法不執著，對出世間法也不執著。然後，接著轉入陀羅尼門，繼續修菩薩道利益眾生，一方利益眾生，一方面增長自己的智慧。有人說憋了十年了，還會再愛執取一切境，還是愛講話，愛寫文章，這顯然是心有未死，這樣子是白修行了，浪費了十幾、廿年，結果還是心未淨，習未空，白作工，這是因無善因緣故，也可以說無佛緣。

或可視地上菩薩，善慧種類也有地上菩薩的。了知勝義無二之理，名知曉也。一般大乘法將真諦分為義、得、正行等三種勝義。妙體離言，超越法相，稱為勝義諦，又作第一義或真諦。即：(1)義勝義，以義來說境界，因其體為真如，故知是真勝義。於世間勝義、道理勝義、證得勝義、勝義勝義等四種中，此義勝義攝於第四之真勝義。(2)得勝義，若以證得之義來說，其體為斷惑所顯之涅槃境界，於四種勝義中，攝於第三之證得勝義。(3)正行勝義，若以行相之義來說，其體為修行之勝境，屬得無漏智，於四種勝義中，攝於第二之道理勝義。

用在實修上，於一切法都是認知為因緣法，因緣法有緣起法。面對外境，如果是好的，順其自然；如果是不好的，忍耐幾天，待緣盡了，法也滅了，事情也過了，就是這麼回事。所以，地上菩薩了知勝義，什麼叫勝義？勝義諦就是一切法無住，就能斷煩惱、得無漏智。無住，就是做有為不做有為想，做無為不做無為法想。所以，菩薩不可能不做度眾生事，要利益眾生一定要用有為法。做有為，做了就做了，不必去想好、不好，也不必做無為想，不要光守住空寂，如果光守住空寂，就不能利益眾生；如果做無為，當不做無為想、不做有無為想，這就是一切法無住。知曉這個就是勝義諦相，這是釋迦牟尼佛要告訴我們的，就是這個真正的佛理。

地上菩薩了知勝義不二之理，知道有為、無為都一樣。你不要說解脫一定要修無為法，若有為法做了就忘記、或不執著，也算無為法，無為法並非僅是不做就叫無為，無為常為，你不必主動去做有為法，你先安住你的心，若十方因緣來時，你還是會相應，或者人家在想念你的話，你還是會相應，除非你是不知不覺，有如石頭。看你修到哪個層次，如果是地上菩薩，心性都是遍虛空，只要有人很確切、很專心的憶想與憶念，這地上菩薩一定會知道。大菩薩更不得了，有愷切、不愷切衪都會感覺。如果你唸佛是有也好、無也好，也沒認真唸阿彌陀佛，把阿彌陀佛唸得不三不四，不是很真切的唸，衪也不見得會理你。

像《金剛經》裡面講的，眾生的心諸佛悉知悉見，經典不是隨便說說，如來確實就是有這個能力，而且衪不是只有知道我們娑婆世界的眾生起心動念，而是十方虛空一切世界里的眾生心起心滅衪都能知道，而且不是只有知道現在，過去也知道，以及未來你要在哪個時空，要講什麼話、起什麼念，衪也都知道。如來的功德真的是不可思議，不是講講這些道理就是佛，衪的神通、智慧是無量的。

至於地上菩薩，一定要了知勝義，空、有，無為、有為都是一樣。所以，不住無為，做有為不做有為想，這樣你就不會永遠住在哪一邊。隨緣這麼變化，隨緣去救度眾生，就是這個樣子，這樣才叫做真正的曉知。所以，善慧種類一定要能夠知曉這些法。地前菩薩要有虛空性，沒有虛空性就不能解脫。地前菩薩，要取空有不二勝義諦相，要了解這樣子。這部經是講給聲聞要入菩薩到者聽的，是教這些菩薩不要守空，做有為，就不要執著有為、害怕有為，你了解勝義諦相的話，隨緣就可以做很多事情。

【於草葉木瓦礫等上諸幻化事。】

善慧種類，有所知曉。有所知曉，當然是很清楚的知道因緣。幻化師於草葉木瓦礫等上作諸幻化事，要能變化成珠寶、變化象身、馬身、步兵等等之類的幻化事，一定要有一個因緣，要有一個假借，沒有假借，你憑空化起，化不起來。像你要觀想你的家人，因為你的家人已經跟你生活幾十年了，這是因緣，你要閉著眼睛就可以觀起他來；如果一個你都沒見過的人，碰到了什麼障礙，可不可以幫他加持？你沒見過怎麼加持？大菩薩，當然可以；小菩薩，就似有似無，觀不起來。觀不起，普普的，不然用名字去觀也好，看你的心力。一定要有緣，由緣而起，沒有緣就起不了法，有緣才能起法。所以幻師要幻化，就隨意找些樹木、草葉、瓦礫等，當做種子緣來化，化成大象、馬、兵等等的人物。

有善慧的人，看到幻師依這些草葉木頭瓦礫等等，來變作這些動物身、步兵及種種的珠寶、七寶，知道這些都是幻師所化，因此不會迷惑。當你知道這是幻化師所幻化的景物，你會當真嗎？當然不會當真！如果你看到化成的物，看是看了，你也不會去執著它。我們要抱著這種心態，要解脫也是這樣！如果習氣毛病還沒有規範到一定程度的話，一定會相應，過去的因造成眼前的果，果一現了，你忍不住，又用習氣去相應，就又變成另一個新的因。因果、果因，這是很複雜的。因現果，果又因習氣之相應，變成新的因。新的因種下未來的果，而果繼續又產生新的因。這樣一直在循環不已，若不學真佛理，永遠都在輪回中。

現在的果，你應接的不好，又變成以後新的因。譬如某甲殺了某乙，某乙被殺了，下一世回來再殺了某甲互相報復中。這當中哪個是因？哪個是果？果就是因，因就是果！所以沒完沒了，一直在輪迴就是這種人，不知修忍辱法，以還舊債。修行要擺脫輪迴，控制住不要去報復。學佛法就是受欺負要能以德報怨，或者忍辱不去報怨或者想怎樣的，反正就是安住這個心，忍辱！忍辱！這樣就不會造新的業。在這當下就切斷因果，不要再留到下一世了。當這個果來時，習氣沒有了，習氣沒有，產生不了新的因。因為你在這裡忍！忍！不相應！於是這個新的因起不來。佛法，為什麼只能求解脫，它有獨到的方法。當然這些方法還包括四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，還有菩薩的六波羅蜜、十波羅蜜，都是在講這種理念。

其實這些理念，其實忍到最後，都要用般若智慧為主，觀它忍、不忍都無所謂，都是用般若智慧。善慧種類者，有所知曉，也知道幻化師要幻化，也知道他是拿了東西，比如草、樹葉、木頭、瓦礫等等，來變成新的、很多的幻相。這些你都看了，也不執著，也不說有、也不說沒有。如果說有，那就是愚癡的人，如果說沒有，但明明是他變幻出來的，怎麼會沒有？為什麼也化成了？所以最持平的心態，就是不要不說有，也不說沒有。因為幻化出的有為法，過一段時間就會破滅，如果幻師不再用力加持它的話，那些就會破滅。所以，那些都是不真實的，經典上言，一般幻化的事物，過不了七天就自動化滅，除非是佛如來。我們的業力也是這樣，阿賴耶識幻起一切法時，因緣剛好當下發了，你慢個半拍或者一小時、兩小時不去相應的話，那個法就可滅除了。

你在實修境界上，應該會感覺，感覺有事情，這事情如果當下二秒鐘、三鈔鐘轉了，（所謂轉，就是不被它繫住，不去想這個事情），於是那個事情一下子就沒有了。有時候，菩薩在考你也是這樣！丟一句話給你，然後你看不開，就鑽進那句話裡面，心想：「這句話如果是真的，接著第二步怎麼樣，第三步要怎麼樣……」，妄想就沒完沒了一直來，這就是應緣了！應緣了，如果你還沒證得空時，應緣了一定造新的因！有的人心裡沉不住氣的話，看到冤親債主來捉弄，你就氣得要命，你愈氣，這個新的業因又來了，又陷進去了。你不能氣！要用修忍辱的方法：「你讓我身體不舒服，我就用運動、拜佛或者吃藥、看醫生來調理，也不怪誰。」明明知道有人在捉弄您，但就是要有這種心態，不用理它。

你學佛法，第一個要懂因果報應的關係！你能夠這樣安住自心，能夠忍受一切逆境，那些冤親債主也拿你沒辦法。如果，再用一些方便法，譬如結二連環扣、三連環扣，手指能夠扣住的話，氣脈會自己運轉，外力也就沒你辦法。所以，進入實修境界的人，這些都要有所體驗。你是三秒膠一下就黏住，或者三秒就能空掉？三秒就能空掉的，是上等智慧者；三秒就黏住，那是愚癡的。到底黏不黏，你自己最清楚。所以，學佛法要實際用得上。心跟眾生之間，或者虛空之間，或者你個人跟家人、同事之間，這些都是難免的，要了解因因果果之間的關係。

 

第二明所悟境，如文可知皆是幻事。

上面講悟的人，有地前菩薩、地上菩薩都可能有所悟，也講祂們具足哪一種善慧，知曉哪一種事情。現在第二明所悟境，第二個要講你所悟的境。你親眼看到，幻師用上述這些原料化成很多的大象、馬、步兵、七寶，以及種種庫藏的穀類、財物等，所以，悟知此境皆如上文所示，通通是幻事。你自己看到，幻師依這些而幻起上面經文所講的動物、步兵、七寶、財物等等，便知道是幻化的事。

 

【見已、聞已，作如是念，此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀，庫藏等身。】

有善智慧的人，見已、聞已，看也看了、聽也聽了，作如是念──此所見者，無實象身，所看到的這象身，只是幻師所化出來的，其實是沒有的；此外實際上也沒有車身、馬身、步兵這些人，也沒有末尼寶珠、真珠、瑠璃，螺貝、璧玉、珊瑚，也並無真正的種種財穀或者庫藏的寶貴銀錢等等。有沒有這些身？他認為實際上是沒有的，因為是幻化師依草木瓦礫所變化出來的。你要提醒自己，有智慧的人不去看他變化出來的結果，而對這過程也很清楚，也不認為能變的人跟所變的物，真的有這回事情。

 

第三正明覺悟，於中有二：初明實境非有後，然有下明，假境非無。此即第一實境非有，如文可知。

第三正明覺悟，因為你親眼所見，所以，要導正你的知見，是幻化就是幻化的，幻化不可能成真，如果幻化能成真，哪有這回事情！如果幻化能成真，那是只有如來才有辦法，就像阿彌陀佛的西方極樂世界，不是業力所感召的，是阿彌陀佛心清淨以後化成的，那個極樂世界是不會滅的，跟幻化師所幻化的不一様，因為幻化師是用心力、障眼法這麼去弄出來的，這種是會過去的，緣盡了就滅了。

於中有二：初明實境非有後，然有下明，假境非無。你看他所化的這些實際境界，不會永遠都存在，所以說實境非有後。但你當下要自己了解，如果說這個境界沒有，就否定當下有這個法，明明他幻化的東西是實際有這個境，事可摸得這，若是動物還是有血有肉的，你卻不承認有這個境，那也不對！所以，你可以說──這是化成的東西，他很會變滅的，變了很真的事物在這裡，剛開始知道它是假的，沒有錯！但是，你當下要明白，他這個東西仍是有為因緣，而湊合成這個法。因此，假境非無，這個假的境，這幻成的人物、動物或者珠寶等等，是實際有這個境，你不能說這些沒有！說它沒有，它有現起啊！你去摸它真的有，你去摸這些動物，它是有體温的，這些都是真的。但是，你也不能因為它能跑、能走、能怎樣衝擊人，就認為如此就全是真的了，這樣你就犯了跟愚癡人同樣的毛病了。所以，雖說假境非無，但對於有無也不必太在意。

此即第一實境非有，你再反觀到第一個實境，是變化出來的，你說它真的有也不可能，但說沒有，沒有卻化成有一個東西在那裡。那麼到底要保持什麼心態？不即不離──也不說有，也不說沒有！知道它是因緣法用化術幻化成，跟我們的業力一樣，阿賴耶識感召化起業力也是這樣，所以，是很可怕的！因此你要學會，在往生時，最好是不要有這個幻相起來，如果有人助唸或者你自己唸阿隬陀佛，很專心唸的話，這些幻相起不來，阿賴耶識、潛意識那些過去所造的業化不來，因為你唸佛的心很愷切，或者人家在旁邊幫你助唸，你也專心唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你就不會產生這些幻相。

一般人不修佛法，或者沒有唸佛的經驗，或者沒有學密法等等的，普遍他們都是會現起這些境，現起這些境時都會認為是真的。有火燒過來，好熱、好熱，一定要逃跑，不然會被燒死！經典上講過，你認為很熱，所以，火燒過來你要逃跑，往後一直退、一直退，就退落到冰寒地獄去，所以你要下地獄就是這個樣子。如果，你覺得很冷、很冷，要找一個温暖的地方，偏偏就會墮落到炎熱的地獄去。這就是一般人認阿賴耶識所化的東西為真，所產生的結果。你說它不真嗎？不真的那個境，有智慧的人、學佛的人就看著它。

光用講的很簡單，你要真的不怕死才算！否則一怕死，你就必定執著那個境。如果，火燒過來你就偏偏不動，讓火燒過來，燒過來，就過去了，你也沒怎樣！如果，你起了恐怖心、害怕心，往後跑，往後跑就著境！這種心識是很微妙的。所以，你要如何面對這些死亡的境界？平時就要練！等要死才練，已經來不及了！同理，很多在修法之中，或者打坐之中，所產生的幻相、什麼現象之類的，你也要都能把握得住，不執著它為真，這樣才可能到臨死時，也都能自在。

不然，你就要有把握，屆時有人來幫你唸，才不會迷失掉。所以，平時要廣結善緣就是這樣。因緣很奇怪的。像有的人說他有信佛、也在唸佛，但是一碰上家人或長輩往生時，偏偏找不到人來助唸。找這個，有事；找那個，也不在。什麼人都找不到，為什麼？這是因緣，你平時不去幫人家助唸，沒種那個善因，當然也就得不到善果。所以你既然學佛，就要多去助唸，等到你的長輩某天要往生了，自然就有因緣，得到旁人來助唸。你幫人家助唸就有因緣，人家到時候就會來，不然，很奇怪，到時候你所認識的人，那一天剛巧都有事。所以，因緣很可怕的！

你如果家中有長輩，平時你就要先幫人家助唸，這因緣總有用得到的一天：當長輩真要往生時，就會剛好有人幫你聯絡、幫你長輩助念。助念的人未必要多，十幾個有修行、有打坐底子的人，那就夠了。有在修行、打坐的人，唸出來比較心平氣和，效果比較好一點，有時光一人也就夠了；如果找一些沒有禪修、打坐者來，唸出來則是另一種味道，兩者不太一樣的。你們有禪修的底子，就明白差異何在。總之，看這個境，也不要執著，知道是假的，但不要完全否決是假的，因為那個法已經現在那裡，你也不能說沒有，說沒有的話，那是惡慧，惡慧種類會否定一切相。

 

【然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財庫藏等想，或彼種類差別之想。】

然有幻狀迷惑眼事，你明明已經知道，而且作是念：「我所見沒有實際有這些象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀，庫藏等等的。都沒有！」你自己心裡也很清楚，但是，你所看到的，這個被迷惑所現起於眼前的事情，你說有沒有？於中發起大象身想，或大象身差別之想。本來你也清楚了，他在變化、幻化；等變出大象身時，你卻會感應、迷惑，然後眼中就發起大象的身，一看見外面有大象的身，你內心就會發起大象的身想，甚至會有一隻象、二隻象、好多隻象，或者成立象、馬、車的差別身，這些都是你內心裡隨緣跟著它。它在變，你也看進去了，所以隨著它變。為什麼會變？你迷惑了，內心裡面迷惑了。

所以「心中心法」裡面有講，如果你「心中心法」修得好的話，有一些鬼神原本會變化的、或者會藏在你周圍之間或者哪裡的，待你手印一結、咒一唸，牠就現出原形，變不起來了。如果，你的定力夠，當碰到有乩童在起乩時，你一站在他旁邊，他就起不了乩！因為，你如果沒有幻化的心態，幻化師來到面前，他也幻化不起來。問題是，一般人都會有這類「病心」，一看就當真，因為心還不清淨。如果是諸佛菩薩，衪當然也可以看清楚誰在幻化，衪不會受到迷惑；我們就沒辦法，有這毛病，會相應，於中發起大象身想，還發起差別想，才有這隻大象、那隻大象等等的分別。

乃至發起種種財庫藏等想，才會發起經文中所提過的東西。從大象開始化，化到庫藏等等，因著你受到迷惑的眼睛，事情也隨之發起。或彼種類差別之想，每種庫藏，有其差別，每一種財穀有不同的財穀，每一種動物、每一種珠寶等，也各有分別，都是依著你的心起了分別想，而有種種差異。也可以說，它的心意怎麼化，你就跟它怎麼化。我們的阿賴耶識也是一樣，依它怎麼化我們就跟著它所變現，然後就這麼起分別想，於是就什麼東西都好像是真的一樣了。

 

第二段明假境非無，文有二節。初言，然有幻狀迷惑眼事者，正明似境非無。後於中下示迷惑之相，此即初也。然此幻狀，諸宗所言不同。薩婆多宗（十律誦）順正理云，如變化色由定力故，雖是化色，而是實色，是眼識境。

第二段明假境非無。若說這是幻化而成的境，但是這個境真的擺在眼前，你說它沒有嗎？非無！我們阿賴耶識幻起業力，能說這個業力沒有嗎？或者是，冤親債主來了，在作怪，讓你身體生病或者讓你家人要吵架，有修行的人就知道有外力干擾，但是，你說這是假的嗎？不可能假的，已經是事實在演變。幻化師所幻化，跟我們阿賴耶識所幻化，都是同樣的道理，所以說是假境非無。這個假，是安在實際有那個境，我們在修行解脫道之間，把它看成假的，是可以這麼講；但是，不能說這個是假的、騙人的，如果說假是騙人的，應該不會成就業力，不會生病或者發生什麼問題，應該都不會怎樣才對。問題是我們修行的人，心到底清淨不清淨？能不能觀它是假？如果能觀它是假的的話，你就不會相應。這就是我們要修的──「有這個境，我知道，但是，我不跟它相應」。我們要有這種心態。

「假境非無」有二點。第一點，初言然有幻狀迷惑眼事者，正明似境非無，是外力它在變化，讓你眼睛迷惑，產生種種相，但是因為你有正知見，你能夠明了這個境，是幻化出來的，這個境是有，不能說沒有。接下來第二個，後於中下示迷惑之相，它會產生迷惑之相，如果光化成那些還無所謂，你內心偏偏會相應，然後接著下來，他化的感召你內心，然後你也產生相應迷惑之相，此即初也，這就是初步第一件事。然此幻狀，諸宗所言不同，幻師所幻化這些狀況，每一宗派所解釋的不一樣。

薩婆多宗（一切有宗，十誦律，他們是遵守研究十誦律的這一派。在三藏中，除特別側重阿毘達磨之外，另亦傳持十誦律。）《順正理》云，如變化色由定力故，如果一個人能夠變出真正有形相的東西，一定要修定、有定力，如果沒修定力，卻想化出有形有相的物質東西出來，那是不可能的！有修禪定的人，要化成出現一個人、一隻動物，都是要有定力，從定中一觀想它就化，這對菩薩而言比較簡單。像優婆毱多尊者是天竺的第四個祖師，祂也很會幻化。只要是真正得道的這些祖師大德，每個人都很會變化，無論是化成真正的河，或者化成真正的什麼人去考驗弟子的，這些都一定要修禪定，要有禪定力，有定力，才能一觀想就化現，從無中也可以化有。

雖是化色，而是實色，雖然是化成的物質形相，但這物質形相還真有其物。我們這次去美加，那邊有同學講他去拜訪東南亞一些大德的事蹟。當時一大德在開示時，他的一個弟子也是去參觀的訪客，覺得很口渴，動了口渴的念頭，結果，從空中就掉了一個椰子下來，而且不只他，是每個人面前都掉下一顆。到底椰子從哪裡來的？東南亞這些小乘的修行人，他們很多是有神通的。修禪定的人，也有會變化的。這椰子是真的嗎？真的是變化來的，也確實是椰子。實際上有這個物質形相的東西。那大家椰子水喝也喝了，也實際解渴了。末法時期，修行很難達到這種境地；但在二千多年前，對修行者而言，這是很簡單的事情。而且不是只有佛教徒，連婆羅門教徒都會神變、會化。這裡講，你要會化，就一定要有禪定力、要有定力，不是像魔術師學一學就來變化，魔術那種都是障眼術，要變化還要用上道具。

是眼識境，他所幻化的物質形相，讓你眼睛看起來確實有那個東西。好比說到聖地，有的人就很會看到幻境。看到這些幻境，也是用他的眼識去認知所幻出的境是什麼，當然是用見性看，再透過眼識來認知。你有學過「唯識學」就知道，我們真心所看的境，（真心是我們的第八意識），像一面鏡子一樣。如果一個人出現在你的範圍裡面，你看不看得到？這範圍的大小，要看你的心量有多大。凡夫的心量是起碼在一、二公尺以內看得到，若是如來則衪的範圍是無窮盡的虛空，也因此衪可以看到所有的眾生的心。現在以凡夫來講，一般有五根，但第一個看到的不是眼睛，是第八識！第八識是真心，所以，在很遠的地方，你看到了，這個人是一模一樣的現在心中（也有稱作心湖），這時候五根都還沒有看到，眼根還沒看到，但是，自己第八識它已經看到了。

有神通的人，甚至不透過眼睛，也可以用見性看到。所以，你去聖地，眼睛閉起來，還是會映現這個境，或者看到某個人的影像，只是說到底是真有那個人，還是化的，就未必知道了。現在你心中，第一個先看到是第八識心(真心)，第八識本來是空性，空性因為這個因緣來了，有緣起，所以第八識以其見分，加上緣起，就在這個空性中現起了這個人像，至此就是相分。所以，能見的見分，看到這個產生相分，這樣子的狀況 般凡夫就還是不知不覺中了。那我們如果看進去的話，再下來，我們空性會產生法性，法性產生後又產生法相，因為這是色相（物質形相）。也就是，要映照這個物質的法性，像這個空性一樣，忽然某個人來了，你就產生這個相分，這產生法相，照樣的又是變化的一個，你就用眼識來讀它（用讀的，不是用看的），看是用我們的真心在看，我們眼識只能讀八識裡的像。

眼識有見分，眼識是依托八識而起像，而產生見分，眼識的見分依托八識的相分也自己產生相分，有屬於眼識自己的相，然後眼識來認知它，這是間接所緣的，所緣為八識心中之物像。《金剛經》在講親因緣跟疏因緣，親因緣是直接的，直接緣到那個境的是第八識，而所現的那個境，為眼識所緣，亦為第七識所緣產生相分，第七識相分為第六識所緣，如此前五識及七、六識，都是疏因緣，為什麼？繞了一圈，你沒辦法直接看到這個境，只有第八識有這個能力直接看到這個境，這是親因緣、第八識所緣，其他的前五識眼耳鼻舌身跟第六識、第七識，都是間接的這麼緣來緣去。像這個過程，說要真，只有第八識的見性才是真，前五識眼識所看到的都不真，第六識也有自己產生一個相分，第七識也自己產生一個相分，這二個相不會完全一樣，如果你這二個的相一樣，那你是聖人，表示你不會把白的說成黑的，黑的說成白的，不會轉變化成其它的形狀。

我們的習氣毛病就在這裡，如果分別心重的，你喜歡的，你就美言幾句，你不喜歡的，就多講幾句壞話，那不是就改變事實了？這些雖然同樣都是人的形狀，會因為你的心、習氣不同而變化、扭曲。如果您是聖人，都不會去變化、扭曲所知所見，看到什麼就是什麼，內境一定都跟外境相等。會扭曲的都是第六、第七意識，都是自己的妄執心，依自己的喜怒哀樂而變化。這些變來變去都是假的，只有第八識這是真正緣起進來的，真正進來的這個也是真嗎？還是幻化，因為真的實境是在外面。實境現在我的心裡面，我要抓這個出來，也抓不出來，所以，現在這裡就是真的嗎？也是虛幻的。

如果你看到一團火燒過來了，呈現在心中即是一團火。如果你說：「無所謂，任你燒吧！」火就燒過去了，也不會怎麼樣，因為那個火不真。我們會認為是真，是因為在經驗中，摸到就是會燙。例如小孩子一摸到熱水壺會燙，就不敢再摸；一摸到火就會燒，依經驗法則就不敢再碰。「一碰到火就會被燙傷」──這個概念根深蒂固，讓我們沒有辦法轉，一旦業力來時，現火你就怕被燒死了，或者現寒境你就被冰凍了。完全沒辦法自在！聖人與凡人之不同點就在此──祂看到火不是火，看到冰不像冰，能破解這些虛幻不實的幻相。

大乘佛法有云：「識之所緣，為識之所現」。你的心所緣的境，都是以心所現的境為所緣，因此，以幻緣幻，真心緣實境，緣是緣假的，這已經是幻的，然後第七識的見分，看到後又產生一個相分，第六識又看到第七識所幻想的，產生一個相，所以，「識之所緣，為識之所現」，這些都是幻化不實在、不是真的！你如果能夠安住的話，業力所幻境也是一樣，魔術師所幻的境也是一樣。好像有那個境，但是你不執著為真，要有這個能力，要練這些。學「唯識」有此好處，就是講清楚、說明白，讓你知道每個心之間的關係！如果你學佛法不懂「唯識」，你修起來就很累。叫你放下，你放不下。放下要怎麼放？

這個人是真的嗎？到我心裡面已經不真了，然後，再眼識認知這個也不真，然後，我又再想他好，就好，想他不好，也不好，那這第七意識也不真了。你分別他好不好，也是不真，哪一個心是真的？勉強講，我們的第八意識真心所現的境，好像是真，但真心不在內、也不在外、也不在中間，反正，有什麼境你的心就現什麼境，這個能當真嗎？也不能當真！所以，人生就是這麼回事情，業力也是這麼回事情，你要怎麼去控制？讓你的習氣毛病不執著它為真。每個人修行的境界有高低之別，能夠安住這個心、能夠忍一口氣、能夠慢半拍，什麼事情都過去了，自然就會轉，學佛法的重點在這裡。

真心現一切實相。五識（眼耳鼻舌身識）去依託八識起這個相，七識也依託八識起妄想、審慎思量，六識依七識相分起分別心。你在修行、學唯識，或者以後要幻化神通變化，像魔術師一樣的化，都要懂這些。要知道各個心何以能夠現起幻相。在「無」之中，你想像了什麼東西，它就能化出什麼東西，這些就是幻術力！當然，修行到有這些能力時，也要放下，要回到清淨自性。心要先得究竟清淨以後，再回頭復習或者重新學這些東西，便可以利益眾生。若在尚未獲得解脫之時，一路上走來，仍然要以空無、實相觀面對一切境，破一切相，這樣才是我們常講的般若智慧。

（2008.12.24講於法爾）

　

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