試解《解深密經》的奧祕(2-26)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
【若諸眾生愚癡、頑鈍，惡慧種類，無所知曉。】(續)
今解愚癡者出無明體，頑鈍者顯癡用也。此即起執本也。惡慧出執體性即是諸見，無所知曉者惡慧用也。此明由癡執，為實有有為、無為也。
今解愚癡者，出無明體，由無明的體性，產生愚癡的凡夫，所以稱愚癡者是出於無明凡夫體。愚癡是不明因果，所以用心去用。這樣就會發起、現起、執取一切法所現者為根本。他不會觀它空，不會用般若(praj#2)功夫去觀一切法虛幻不實在。愚癡不懂因果，是因為從無明體而發作，如果有一些人愚笨到去造業，那就是顯得癡用，「癡」就是因果輪迴的根本。凡夫不懂因果，卻自以為聰明，往往有所作為，便造種種業了。所以佛法常講「善有善報、惡有惡報」，也是因果。
所謂的三性：善性、惡性、不善不惡性（不記性）這三種，這些都是有漏法，都會受報。那麼，菩薩、阿羅漢要怎麼度眾生？因為有所造業，都是有果報的，所以就要學《金剛經》裡面的般若波羅蜜，造一切法，不做有為、無為想，要觀一切法無所有不可得。這種概念要建立！這樣就不怕說去度眾生、去做好事還造業。你若怕果報，而根本不去做善事，這樣不做善事，就無法積褔德，也難成佛了！所以這很微妙。第二個，頑鈍者，顯癡用也，此即起執本也。那頑鈍的呢？也顯現出他不明因果的一種用，把一切法執著為真、為本。
第三種，惡慧出執體性，即是諸見。惡慧出自執取體性，我們體性都會應緣，因緣來了應緣起心念，有天界性你就應緣看到天界，天有二十八重天，都現起的話，你執著它就有所見。修行不一定要現起那種能力，不一定要入禪定觀這些，你只要有智慧在妄想習氣或因緣起法的時候，能安住你這個心，就是有般若的智慧。一般的聰明凡夫他有惡慧，都是出自於執取體性，體性所現起的現象就把它當真，變成自己的一種見解。若以心的境況，以及因緣跟現象間的關聯而言，這些都是虛妄的，是惡慧它發作後，障礙你回到清淨自性。因此，如果是不正當的慧、世間禪定的慧，或者欲界天天界的慧，也都是出自執著的體性。
如果你不執著，惡慧便不現；若你一執著，就會產生種種的見解。我們常提及「邪見」一詞，為什麼會有邪見？因為一個人所知有限，又自以為是，自證自知然後說出來。這樣有什麼不對？關鍵在於他不究竟！像所謂證到宿命通，八萬劫內眾生的因緣果報他知道，那八萬劫以後呢？他說沒了、斷了、滅了，講起來好像因果只存在於八萬劫內，而此外就沒有了。正確來講，不是說沒有，只是他看不到，結果看不到就撥無因果，這也是他的自證知。你說他沒有境界嗎？有啊！但是受時空限制。而且他看到後，又以這種知見去告訴別人「是這樣、那樣」，這就大有問題了。
所以《楞嚴經》裡面講，烏鴉有黑的、有白的，這種人就觀察「為什麼烏鴉突然間冒出來？到八萬劫以後又沒有了？無中生有？」故認為「到八萬劫以外，就沒有了」──這就是所知有侷限，也是一種斷滅的邪見！這類邪見大多是這麼來的，是故要深入經藏就是這樣子，因為我們智慧有限，又沒真正神通，所以更要去經典裡面找答案。釋迦牟尼佛祂智慧無量，所講的都是真的，所以你看了後才知道原來是這樣。不要以耳傳耳，看到一個光，你就自認為說：「哦，我開悟了！」要見光，那初禪境界就有了，例如剛才講的惡慧就是天性，找到天性就有那個能力。你說那個就是佛性？不是。佛性不是這樣，佛性是隨緣應化但不執著、不被粘住，然後遍虛空盡法界之種種都能知道，有那麼多的智慧，這是佛的智慧，不是一般人可以瞭知的。
回過來講，如果你修初禪、二禪、三禪、四禪、到四空處定，你對所現的一切現象、一切超能力，都不去執著的話，這個智慧就是般若（praj#2）智慧。所以在《大般若經》裡面講的，為什麼對於每個境界都要跳過去不要執著？從五蘊、六根、六塵、六識，一直到最後釋迦牟尼佛得到一切智(sarvaj#a)，你都不執著，佛有那個智慧祂也不會執著。所以我們還沒成佛以前，都是放下、放下，不要執著！一執著就成惡慧。不好的智慧，出自於你執著的體性，這些都是你有見，有諸種見解，變成你很強的主觀意念。就像我們剛才講的──八萬劫以外的你看不到，你就說：「因果是這樣子，到某時候就沒有，又或某時會忽然冒出來。」這就變成一種執著的境界了。所以世間法，沒有一個絕對的要這樣、要那樣，不會的！都是隨因緣在轉，我們學佛法就要學這種智慧，不要執著，它慢慢就可以轉。
如果你自性這麼隨便一動，譬如打坐時心一動，這牆壁就破一個洞，真的是會這樣，你起心動念它就成就。在南投有位出家眾就是這樣。我們同學去拜訪他，看見牆壁破一個洞，同學就問：「師父，您的牆壁怎麼破一個洞？」師父說：「打坐時心血來潮，就用心去碰撞牆壁，碰！就弄出個洞。」所以這種是天之性，你去練它，練這種念力、心力，就是一種惡慧。所以般若經一直叫你放心、放下，不要執著一切相，因為上述那些都不是真正的智慧。惡慧是不好的，我們要學的是般若智慧，不是這個惡慧，不是沒有解脫的世間智慧。
無所知曉者，惡慧用也。假若無所知又不深入經藏，且有所執著，就會充份利用這不正當、不完美的惡慧。不知就會去用，知了就不會去用。我們有讀《金剛經》，就不會一直想要去解釋或者是體驗什麼佛法，或者高超不可得的神通力。無知、不懂才會去用惡慧。像初禪、二禪的境界，有沒有心通的能力？有，可以感知旁人的心。有些人有這個能力，找個人，對方在高雄，他在台北，兩個人互相想來想去，這個心在空中交會，他們就專練這能力。這就是標準的無所知曉、用極惡慧！佛法剛好是要降低你的敏感度，降低這種能力，這樣才能從跟眾生間的因緣解脫出來。不是讓你去練習愈來愈強的交流、溝通的心力，那樣兩個心會愈絞愈緊，無法解脫。
所以我們講五陰魔相，就是在說這個不能用、不能學，不能去充份發揮它的功用。一如這裡講的惡慧，沒有解脫的智慧。出世間禪定裡的天性，或者我們本身，確實具有此能力沒錯，但它既然不能讓我們得解脫，又有何用？一個人就算能看三千大千世界，能看人家因果，但是自己心不清淨、解脫不了，那有什麼用？這就不是般若智慧，只是惡劣的智慧。所以不管怎樣，上面所講的幻化師、種種的寶物、種種的軍隊、種種的人物是幻化出來的，愚癡的人就把它當真的，然後更愚癡的人就跟他學了。「哦，你怎麼那樣會變？我跟你學，也學這種變。」這是來自於真正的無明！
那後面講聰明的人觀它：「你變了，變出來的東西，好像有那麼一回事情，但是是短暫，能放多久？」果真不用多久，它就幻滅了。為什麼？因為它是幻化的，它不像阿彌陀佛有那麼大能力，化一個西方極樂世界，化成以後就永遠在那裡。幻化師沒有這個能力。幻化師幻化一個房子，過一陣子就沒有了。幻化師的能力跟佛的能力是不能相比的。所以這段讓我們了解，幻化師對所幻化出來的東西，都執為真；而有智慧的人就把它觀實相：「你變我知道了，但我了解你這是變化出來的。」我們第八意識也是這樣，阿賴耶識它會化，化什麼？你想到什麼就化什麼。比如說你想到火，那個火光就在你心中化起來；你想到某個人，那個人的影像就現出來，然後現出來以後，你一直想他、一直想他，好像真的，他的心就跟你攪和在一起。
所以我們行菩薩道，雖然懂眾生的心、懂自己的心，要幫助他時可以攝受他，讓他超越那種苦難，但結束了也就忘記了！有些上師要弟子打坐前看他的相，這在密教裡面無可厚非是這樣子，因為你是依賴上師，但若這上師不三不四的話，那就糟糕了！如果心清淨的上師，你觀想他，他就化一個化身去幫助你，幫助你是讓你得定、讓你心裡的罣礙解脫、讓恐怖得以化除，而不是你倆愈黏愈緊，師父的心和徒弟的心二個愈黏愈緊，那不糟糕了嗎？所以是幫你修行，幫你化解苦難，完了他也就忘記了。為什麼忘記？因為做有為不做有為想、不做無為想；做無為不做無為想、不做有為想，菩薩本來就是這麼自在。此即前面講的般若（praj#2）智慧。
附帶講到，學悉曇(sihhd23)要學這一句：nama` sarvaj#2ya sihhd23 sv2h2，你要懂得──悉曇跟梵文是不一樣。梵文只是個語言，悉曇就有很多的秘密。比如剛講的：麁顯耎密各乘以二就是八，再加上喉音、舌頭的音、嘴唇的音，這樣八乘以三等於二十四種，然後再加男聲音、女聲音、非男非女聲三種，就是二十四再乘以三，等於有七十二種不同的發音了。當中，女聲音比較高亢，在嘴巴裡發音，或者在喉嚨上部發音；男聲音較低沈，是在喉嚨底部發音。五句門中的第一、第二字是女聲音；第三、第四個音是男聲音；第五個大空音，是不男不女聲，在喉嚨的中部發聲。你想要真懂悉曇的話，這是非常重要的概念與唸法。要注意你從哪裡出聲，舌頭放哪裡，才能發正確的發音，所以有七十二種變化。
我們現在不管是在哪裡發音，能唸出來就不錯了，其實你要學得好，一個字一個字慢慢唸，像這個tath2gat2ya，這個ta、th2、是女聲音，ga又降到男聲音，t2又升高回到女聲音，ya是非男非女聲。這樣唸起來是咒仙（會持咒的咒仙）唸法，唸起來就非常的流利，而且嘴巴變化得很快，那才有一點持咒仙的味道。我們現在還差太遠，現在還在講理論、講概念，但已經有很多人都不懂了。因為早已失傳很久了，各位能跟得上已經很不錯了。把理論告訴你，你有心的話，你要取一部咒，然後好好唸，該高就高、該低就低、該非男非女聲就分得很清楚，然後一次又一次的唸，就像你在唸聲樂一樣，要表演會認真的練。一首要練幾個月，一個咒不是像我們這麼會唸就OK了，你要像這樣七十二種變化都能夠拿捏得準，那個唸出來就真的不一樣了。
此明由癡執為實有有為、無為也。因為他了解由愚癡取執著，然後他認為一切法皆有有為、無為，確確實實有有為與無為。但剛好我們黑板上寫：「做有為不做有為想、無為想，做無為不做無為想、有為想。」這是前面經文就提到的概念，等於是總概括一切法，你要抱著這種心，這樣你學到佛法，在行為上、語言上就能夠有所覺知，都符合經文所講的義理。這部分也等於是複習前面所講。
【於草葉木瓦礫等上諸幻化事。】
第二辨所執境，謂草葉等喻善惡業。諸幻化事喻業所感，或識所變種種諸事。
這裡仍是在講愚者之妄執，其第二辨是在顯所執境。講到草葉等，則是譬喻善惡業。幻師會化出很多的動物、兵馬、或者珠寶、草葉、木頭、瓦礫等等，他都會變，而所幻的物就是所執的境。正如第八意識，如果因緣來的話，你所現的也是這個境、影像、或者念頭，你要觀它為空不執著，一執著就會像幻師的弟子一樣，會執著一切相為真。於草葉木瓦礫上所幻化的果，或者是種子(三惡業)，都要認知這是幻師所幻的。當然幻師是主觀用心去意念、用神通去幻化，我們阿賴耶識也是一樣，阿賴耶識所感召、幻化出來的業力，那也是屬於善惡業。之前講《金剛經》時提過，有六種因、四種緣。「因」就是種子(善惡業的種子)，「緣」就時間、空間、地點、人事物等來的時候，你就會現出果，這一連串所現起、感召的業力都會來。
諸幻化事喻業所感，或識所變種種諸事，到底是指什麼？你如果讀到五陰魔相的識陰魔相，就知道這個心會變，你想什麼它就變什麼。如果你沒有體會到這樣，在度眾生、在用有為法之持咒、結手印，做一些法時，你就都沒感覺。有的人是沒感覺又成就，有的人是在做之間有感覺，那樣才更善於變化。總是要了解。你對於所做的法不清不楚的話，怎知到底有沒有效？有時候我們是以經驗法則，過去曾做了，體知有效，日後就可同樣來作，使眾生的苦難得以解除。這就是用心識去變化。密教就是這樣。而且這些都是幻化而成的，真真假假，假假真真。
所以化了以後就算了，不要去講。但是沒智慧的人就很執著。所以我們心會變！心所變的種種事，你想變什麼它就變什麼。就像我們阿賴耶識變草葉、變木頭、變瓦礫等等包含三惡業。所以識所變，是有一點主觀意念。業所變也是透過你的心、自性、外面的因緣才能成事。這裡的諸幻化事喻業，就是在說我們所執著的那些境界，也是我們心所犯的；或者業力所感召的，這些事情、現象。如果你有學佛法，學《大般若經》、《金剛經》這些，一旦碰到冤親債主，碰到外道干擾，你會觀它為沒有這回事情。
有一位網友他寫信來，說自己有時身體一變化，就容易把它當做不正常，疑神疑鬼。譬如皮膚氣在走，他會覺得身體好像毛毛蟲在爬，而不是氣在表皮走，因此搞得神經兮兮。所以身體有境界最好要懂佛法，不懂佛法的話，心就會亂七八糟。如果過去世也是佛弟子，因緣成熟來了你跟他講，他馬上改，彌補過去的無知，不再執著那個境，這樣很快可以走出來。有的人因緣不具足，搞得神經質，每天像精神病患一樣過日子，這些都是把幻化的執為真。到底「有沒有」？你說有，它就有；你說這影像是假的，它就是假的。
譬如又有網友說：「我上廁所時，突然跑出一條很大的蟲，信以為真！然後去了某個教的道場，他們跟我說：『哦……，你某天上廁所，拉出一條蟲，現在我們把它抓出去了。』」這網友一聽就當真：「對！跟我感覺一樣！」一樣也好，真的也好，這是識神所變，你不要執著它。所以不管幻化師變化也好，阿賴耶識幻化也好，或者業緣所感召而來也好，我們都要觀它無所有、不可得，這樣何必管它真的、假的？懶得去分辨，這樣才能安住自己的心！所以愈有感應、愈有怎麼樣的，愈要觀空，也不要去講。有異於旁人的情況或許是好境界，但不要執著，平時更不該去講。
【見已聞已作如是念此所見者實有象身、實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀，庫藏等身。】
第三正明起執，謂由無明起分別，見執實有象等。真諦記云，見已者謂自見即是幻師，喻聰明凡夫。聞已謂從他聞，即是弟子，喻愚癡凡夫。
第三正明起執，第三個，對這種所幻化的東西，明瞭後就開始執取它為真。你修行有時候也會看到、也會聽到，但應該不當一回事！有同學或網友寫mail來問：「我可以看到鬼神，我會害怕。當我看到那些不好看的怎麼辦？我會害怕！」我說：「你用眼睛餘光稍微看到也罷了，需要看那麼清楚嗎？你要看得那麼清楚當然會害怕。」因為天龍八部這些天神，有時候長得不是很好看，而且什麼形狀都有。為什麼會變天龍八部──較低一點的天或龍或夜叉等等？經文常將這八種一起列出來，他們都是有褔報者，是有點修行，但瞋心不去除，所以總是有一個死角沒有修到。
他們是有在修，但最重要的卻沒修到，所以就有這些瞋心、嫉妒心、什麼心還留存的，於是這樣感召。說沒修嘛又有修，所以升天去了；但又修得不徹底，裡面的貪、瞋、癡、慢、疑、瞋心、嫉妒心都留著，所以才會變成阿修羅（asura）、夜叉（yak=a）、迦樓羅（garu6a）、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（ki3nara）、摩睺羅迦（mahoraga）等等。所以我們修行要懂，不是光唸佛、誦經、拜佛就是在修行，應該是要設法斷掉自己的習氣，不要留下這些不好的如嫉妒心、瞋心之類的，否則會讓你變成天龍八部，是很划不來的，壽命長偏偏長得又不好看。
看到了、聽到了幻化師所化的，愚癡的人會這麼想：所見到的都是實有。實有象身、實有馬身、車身、步身（步兵的身體，像阿兵哥一樣），末尼（摩尼寶珠是清淨透明的寶珠，甚至有形、有相、有顏色）、真珠、瑠璃、螺貝（即比較特殊漂亮的貝類）、璧玉、珊瑚，種種財穀（能夠代表財富的這種穀類）、庫藏（庫財裡面等等寶物）等身。這明明是幻化師所幻的，但愚癡的人就犯這種毛病，會執著為真。因為看到了、聽到了，就執著它為真。
謂由無明起分別，見執實有象等。開始對這些所幻化的東西起執著，是因為由無明而起分別。無明是根本無明，每個眾生都有，連菩薩也都還有、還沒斷，而阿羅漢也是只斷我的執著，對法的執著也還沒滅，所以都還是有根本無明。講《金剛經》時提過＜法身緣生偈＞：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說」，所以彼法要盡，你要緣盡，一旦緣盡即起不了作用，這樣起碼就有阿羅漢的境界，或菩薩的境界。但是因還沒有滅，只不過是緣已經控制了。緣要控制的好，就是你對馬身、車身、步身種種的東西，就像對於一個緣、一個境，都不去執著它。等到能把全部的因都滅了，那就是如來了，該還的大大小小所有業都還光了，這個才是完全清淨。世尊入滅前三個月，都是在還清宿世因果，還光了就什麼都沒有了，就進入大般涅槃(mah2-parinirv25a)了。
否則以阿羅漢而言，還要再發菩提心，再來修菩薩道；菩薩則從地前要一直修到入地，入地還要一直修到八地不動心，不動心但是還有業，異熟識還在。所以你懂佛法也要深入、廣博，不是光持一部經，或光懂表面道理而已。所以緣、因就是從這個變化的。你有沒有執著它？不執著它，緣就可以控制了。控制不了，是無明起分別心，認為它有這回事；有這回事沒關係，但你又執著它為真，那就凡夫了！所以見執實有象等，就將象身乃至於庫藏等，都認為真的有。修解脫道的人，他就不去在意這個地球哪個地方埋了什麼寶貝，不在意哪個石頭、哪塊玉長得漂亮不漂亮。你若還執著這個，還是有起分別心。有時候習氣自己無法察覺，但這些都會顯現在你的個性表現或舉止行為上。
真諦記云，見已者謂自見即是幻師，喻聰明凡夫。真諦大師解釋：自見就是幻師，自己看到自己所幻化出來的這些寶物，那就是幻師，那這也可以講是聰明的凡夫，因為他喜歡變，無事而變，又不是在度眾生。一切佛菩薩是為了度眾生才現一些神通變化，如果不是為利益眾生事，祂不會去變化，而且不是對每個要利益的眾生都起變化。像對於修無為法的人，祂就不會變；變給他看做什麼？把他從無為法導到有為法，那反而壞事。倒是給信心不具足的人，祂會變給他看一下。因為有些人會疑惑：「到底有沒有菩薩？有沒有鬼神？我又看不到，不相信！」此人若有一點善根卻看不到，菩薩就可能示現給他看一下，讓他看了起信，就會用功。
初基的人要這樣，無可厚非；但是你如果修到有點樣子了，反而不能去執著這些，更不要去好談、談玄。像有的同學心裡犯嘀咕：「老師，您叫我不要執著這些，卻又叫我要寫印度朝聖的報告。寫得文筆不順、不好，又要退件。」這樣的文章是給外面的人看，你能講，頂多是童言無忌；如果師父講，就變成怪力亂神。外面的人都是這樣，沒有引誘的因，他們就覺得聖地沒什麼！你給他一些訊息，雖然不致趨之若騖，但是網友他們看了才知道確實有這麼回事。
修行人就是要沒有執著，心地柔軟，然後沒有什麼異樣，就等於沒有了。如果不是為了色身，連吃飯也免了，像這樣你還看不出他修得好不好？所以從行為謙卑、心地柔軟，種種吃喝玩樂都沒有興趣來看，如果你還看不出他修得好不好，那就表示你不知道什麼是在修行。所以你看有些出家眾，仙骨飄飄，什麼都很自在；你看他有什麼神通？沒有！但是他心地柔軟，無所執著，又容易親近，這樣才叫修得好；不是光會變一些什麼，而且變得花花綠綠、光怪陸離的，像幻師一樣很會變，你就以為說：「哦！這個好！」會變也要很無聊的在變，默默地變，所謂無聊在變，是為了度眾生而變，那不是什麼。如果變是為了求得名聞利養，讓人家因此會想向你學或幹什麼的，這樣你會誤導他。很多無知的人會說：「哦，很會變，這個好！」他們以為修行就是在練這個，這不是！修行是在練心，練如何自在、如何柔軟、如何怎樣都無所謂這樣。
幻師會變，變了又自己看，看了以後又自己執著，所以會變當然是有點能力，所以是聰明，但是沒有解脫，只能算標準的聰明凡夫。而聞已謂從他聞，即是弟子，喻愚癡凡夫。從他變了以後，聽到了或者看到了。（「聞」也可以代表見聞覺知，不是只有用耳朵聽，見聞覺知等等五根，所面對外境、所接收到的，都可以叫做「聞」。）這是指他的弟子。弟子從他變，執著這個是師父變的，又執著所變為真。弟子因為不會變，所以是愚癡，且本來就是凡夫，又因為沒有解脫，所以是愚癡的凡夫。這樣我們也可以了解：聰明的凡夫是幻師，愚癡的凡夫是弟子。
【如其所見如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。】
第四因執起說，謂不知幻故，執為實有。餘人云，不是實者，皆是愚人，及以妄語。
第四因執起說，這是講第四個，因執而起說。如果你內心感覺了或是幻化了什麼事情，完了也不必去講，這樣你才是像密教裡面的上師，真正上師大概都這樣子。如果你化完了，就到處去講：「我變這個有效、我變那個怎麼樣，很真……」，那是因為執著才會去講。愚人認為是真的，所以去講，講了以後還說這才是真正諦實。但「諦」是指真正的道理，會變怎能叫真正的道理呢？只有空才是真正的道理！你所幻化的，不是真正實際的道理，是會幻滅的，會幻化而起就會幻滅。不要認為是真的。所以說其它的都是虛幻的，所變的才是真的。
有的人喜歡去講，有的人不喜歡去講，其實這跟過去的因緣都有關係。如果你過去真的是修解脫道、修無為法的，你自然就有那種對境不執著的能力，哪怕是自己所化起的境！完了就算了，過去了就沒這回事情，不必去講。這個觀念對你們來講很重要。又，你要能夠化得好，有產生做事的效力，若心不清淨也化不起來。想一想，做是做了，到底有沒有效？如果有基礎的定力，大概都會成就。所以出家師父如果過去修禪定、唸佛也好，修得心柔軟、清淨，學了心中心法，不一定要修至一千座才能玩法，也許一、二百座至三百座，就可以玩法了。把咒語練得熟，知道怎麼做，也就會做了，但做了不能執著為真，做完了就算了。如果你因執起說，這邊講、那邊講，每次都一直做那些有的沒的，就是不知道你所幻化的也是虛幻不實的。
幻師幻化了以後是所見，然後他的弟子看到幻師所幻化的，那是間接的，但這二種人都執著變的這回事是真的，隨起言說，喜歡到處去講，講說所見、所化的種種現象都是真的。而且一摸，真的有珠寶，再摸，大象也是真的，一切都是真的般；不像我們近代那些魔術都只是障眼法。古代幻師都是真的變給你看，真的有血、有肉、有體溫；但是心不撐持的話，過一陣子又破滅了、沒有了。總之這也不是真正的，因為是幻化的。所以你修佛法，用密法幫眾生也是一樣，心有感覺然後起幻、生想──「清淨啦、或讓他身體沒有障礙什麼的」，隨心所欲，一想就好像真的一樣，這麼真真假假，也成就了佛事！真正進到密法的層次，都是用心在化；你如果還沒有體悟到這樣，表示還沒有進入佛法的最後一個階段：密教(法)。當然你心要完全清淨、不執著，才能夠走入陀羅尼門，才能夠真的會去玩這個法，且玩完後就忘記了、放下了，不必去講。
幻師所幻化的本來就不真，別人有智慧、有能力說這不是真的，你為什麼說是諦實、是真的呢？執著幻化為實有，這不是很愚癡嗎？如果你去看魔術師表演，你很入神的在看、在拍手叫好，那就有點把幻化當真了；如果你只是微微的笑一下，知道他有這個能力，也知道他所幻化的都不是真的，沒有激動、也不會太入神，那你就不至於成為愚癡的人。反之，如果人家都知道這不是真的，你卻說這個是真的，還稱讚說：「變得很真。」一執著，就愚痴了。原本只是變的，其它的人都知道是幻化不實的，你卻說：「這真的、是真的。」那「變」忘記講了，對於幻化而成的境也不曉得，對於幻化的能力也不識得，只執著說是真的，這就是愚人。你所做的事情，也是愚癡。
那為何說執著不真也是愚癡呢？你雖不執著真，但你執著不真，那也是執著。所以你不要說：「我在修空觀，否定一切相」，否定一切相就是執著空，那這樣執著不執著？還是執著！所以修佛法修到最後，要像剛才講的：「做有為不做有為想、不做無為想；做無為不做無為想、不做有為想」，這種就是隨緣、不執著。有為、無為，做了就做了。不落空、有兩邊，這樣人家就沒辦法說你愚癡了。有一些人喜歡說：「我沒有煩惱。」沒煩惱也是執著空，怎麼沒有煩惱？如果沒有煩惱化一切法的話，那就表示你光會執空，不會化有。化有了以後又不執著空，這才高竿！不必去講。所以不落空有兩邊，落了一邊就是有毛病，無論是執著有或執著空，都有毛病。你一堅持說「沒有，那是幻化的。」執著那是幻化不真的，這也是很愚癡；執著那個幻化是真的，那也是愚癡。這兩種都是五十步笑一百步，都是愚癡。你說學佛法那麼難，到底要怎麼做才對？反正有因緣就現，你不執著它，不執著它過了就過了，沒當這回事情，這樣就自在了，那是標準有智慧的。
【彼於後時應更觀察。】
第五勸彼更觀。由彼頑鈍，不知是幻，執為實有。於後幻滅，更審觀察，乃知非實。
第五個是勸彼要更仔細觀察。不管是執著幻化為實，或者不執著幻化為實，到最後，你要去進一步仔細觀察。如果你執著有的，要看清楚──它真的有嗎？一段時間後還存在嗎？若是幻化的，沒有心力繼續支撐的話，那東西就會不見。所以有的人化出錢給你去花，結果你跑去買東西，或者放在抽屜中，沒多久錢也會變沒有了！究竟有沒有東西？你說：「沒有。」但是當下所化的境沒有嗎？所以勸彼要更仔細的觀察。你也不要說有或沒有，反正緣起就有法，法滅就沒有，要懂這道理就隨緣，這樣你兩邊都不執著，就不會犯下錯誤。智慧不夠的、頑劣的、遲鈍的人，不知是幻化的，所以才會執著為實有。你要告訴他：「執著實有是不對的。你要等一下或者等一天再來看看，這些幻化東西有沒有幻化掉？如果幻化東西已幻滅，你一直說『有』，到底有在哪裡？」所以於後幻滅，你再來更仔細觀察，更深入觀察，便知不是真的。這是在告訴你要觀察，你執著真的以後要觀察；你執著不真的，當下就要觀察真的、假的。
以上講的是惡慧眾生或者愚癡眾生，他們會執著一切有相，凡是所看到的一切境，愚癡的人認為它真正有那個境界，認為都是實際的、真實的。而惡慧眾生，他所幻化出的境，有時認為真、有時認為假，這些都要重新再思維，所看到的事物，是真、是假。以下則講有善慧的眾生，與上述愚者之不同處。
【若有眾生非愚、非鈍，善慧種類有所曉知，於瓦礫、草葉木等上諸幻化事。見已、聞已，作如是念：此所見者無實象身，無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀、庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財穀、庫藏等想，或彼種類差別之想。不如所見、不如所聞，堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄，為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。】
我們先簡單解釋經文。若有眾生，如果有一些眾生，非愚、非鈍，不是不懂因果，不是不懂緣起法，也不會很遲鈍，也有一點善根。善慧種類有所曉知，有一點善慧，（善慧不是去做善事的這種智慧，是有般若的智慧。善根、善慧都表示有點解脫的能力，可以看到法化起，但不會去執著，這就是善慧），能夠觀察法起法滅。有善慧種類的話，於瓦礫、草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念：「此所見者無實象身，無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀、庫藏等身。」善慧者對於事實有認知，對於瓦礫、草葉木等幻師所幻化的東西，知道是有其幻化的緣起。
如果沒有這些樹葉、木頭、瓦礫，來當做根本幻化的緣，再加上想要變成的物（象、馬、車身，珠寶等等的），那如何無中生有？為什麼此處要先提瓦礫、草葉、木頭等等？因為幻化師就是用這些來幻化的，把這些不值錢的東西，化成大象、馬、步兵等等，如果沒有這些東西，怎麼憑空化出？要藉因緣、要有種子，才能化出。我們阿賴耶識也是一樣，過去的因加上了緣就會幻化，總是要有個根據，不是憑空化出的。現在現起幻化術，你看到了、聽到了，你有這麼想法：「此所見者無實象身」，知道他所看到的，其實沒有真正的相，既然沒有相，那為什麼你會看到？可見只是短暫所看到的，沒有實際的馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財穀、庫藏等等身。實際是沒有。
那為什麼會看到呢？然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想。用所幻化的狀態來迷惑觀眾，讓大家認為：「啊，真的化起，有馬、有象、有……等等的，還會跑耶！」以幻化而起的種種形狀來迷惑你，然後你看了以後，發起大象身想，或與大象身有差別之想。大象身跟車身、馬身是不一樣的，也許他能從瓦礫變出彼此相同或相異的東西；無論變出什麼大小相異的東西，反正都是從瓦礫、草樹、木頭等等變來的。但是你起了分別想以後，就說大象是大，馬身比較小。至於其它的車身、步兵身……等等的，也都讓你有差別想。乃至後來的財穀、庫藏等等想，也都是這樣。
這在講什麼呢？幻化師用他心意化起大象，你覺得虛幻的東西讓你看到了，然後從內心裡面想：「哦，這是大象！」然後真的你就感覺有一個大象，我們對緣起所現的那些影像、念頭也是像這樣，一個影像讓你看了，你說：「啊，他是一個人，這人是要來打我的。」其實也沒有來打你，這個幻起被阿賴耶識執著為真，跟第一段講的幻化師之幻術相同。幻化師所幻化是在外面，但你為什麼內心也感應，並現起那個相？所以這裡講有迷惑狀態是沒錯，但是起碼有的人不相信，幻術就起不了作用，只對相信的人起作用。
為什麼菩薩、佛面對眾生業力，可以讓它化不起來？眾生也有化，但是祂不接收來。對方的化是在外面，你自己的內心不起共鳴，所以內心的業力現不起那個境。所以化師是化師，或阿賴耶識所化的業，如果你不去執著它的話，你就起不了果報，所以阿羅漢有解脫能力就是這樣！這一段在說明──所化的事經過你的眼睛，你再用你的心執著它：「是真的有」，跟它起了共鳴，那你當然是隨業去流轉，因為已經起了差別想。
或彼種類差別之想。種類就是大象、馬、車身、步兵身、摩尼等等這些寶貝、庫藏等這些差別，這些東西都是瓦礫、草葉、木頭等變來的，當然不是說瓦礫一定要變象身，瓦礫也可以變馬身、變車身，其實這些就是從三處緣來而已，所化的物，把種種穀財算進來的話，就化成總共有十二項。庫藏有很多，比如說大鈔、小鈔，或者是鎳幣、銀幣……種種很多。不管怎麼用，都是因為你的分別想，所以就產生差別相。如果說他化了以後，你不執著、不動心的話，就只有看到瓦礫、看到草葉、看到木頭；你一執著，就變有象、有馬、有……什麼。
不如所見、不如所聞，堅固執著，隨起言說。你有所見，其實不像你所見那樣；你有所聽，但不像所聽那樣，因為那都是虛幻，是幻化師幻化的。本來不像你所看、所聽那樣，但是你卻堅持、執著說：「有啦，我看的是真的！」說得很堅定，然後隨其言說：「這個所幻化是真的、真的！」唯此諦實餘皆愚妄。認為其它人都是愚癡、不真實的，因為你看到為真。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。如果你要表示所看到的是真的話，於中隨其言說（喜愛去講）。所以，你有差別相、沒差別相，是在於嘴巴有講、沒講。你嘴巴講，代表你心已經執著進去了。有些人，有一些能力什麼的，幻化完了都不會去講；有一些人則是雖會幻化，但做了事卻到處去講。前一種人，有幻化等於沒幻化；第二種人，有幻化卻執著幻化為真，又到處講，這樣就等於還是愚癡人。
彼於後時不須觀察。如果你所見所聞，都知道是不真實、是隨緣而化的，過了以後也不必仔細去觀察，因為你已經知道是幻化的。所以如果某人執著有的，你要叫他仔細去觀察：「是真的有嗎？」要再觀察觀察。如果他已經知道不如所見、不如所聞，是不真的，知道它是幻化的，不會依所見所聞來堅固執著、隨其言說的話，過了以後就不必去說、不必再去觀察，反正他本來就知道是不真實的。此段講的幾個概念、名相，前面也都講過了，可以互相參照。
這一部分是講有善慧的種類眾生，他不愚也不鈍，知道凡事所幻化的是隨緣而幻化，是有那個法但不要執著，因此也不說真、也不說假，反正就是那回事情。因緣所起的法是真，你能夠不執著，就能夠超越。因緣所起的法，緣滅了、因滅了，它也會滅。所以，也不應該執取它的真假，這就是善慧種類，有所知曉。下次再引其他注解，進一步解釋經文內容。
（2008.12.17講於法爾）