A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(2-25)
              勝義諦相品第二
           (本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)  

二、勝義諦相品(續)

其四衢道，亦有三義，一除惑四道，即是四諦。二初學所觀道，即四念處。三幻主所住道，即四識住。今依第三，或可通取，義亦無失。

幻師在四衢道(十字路口)做幻化的事情。解釋的這些大德，對四衢道有三種解釋法，經文是這麼提的。

第一個說法：四衢道代表四聖諦。上次已經講了，能除掉我們見惑、思惑的聖道，就是四聖諦。你要修四聖諦，去思惟苦、集、滅、道，然後每一個項目三轉，就有十二種行相。第一轉我們已經講好多次了，道理要先懂。首先要已知其道理，知道苦後，知道其觀照法之道路則好修行；其次要已證，去證自己所知道的道理，內心這些不正常的妄心、習氣、毛病；第三要已斷，斷我們內在的習氣毛病。苦諦證得，再往後推便是集諦、滅諦、道諦，也都要能已知、要證、要斷。

四衢道的第二個說法：初學所觀之道，即四念處。初學所要觀照的道理，是四念處法門。這四念處，不管你學打坐，還是學對身體、心理的控制，都要好好來修：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。一般在修四念處時，觀這身、受、心、法，這身體的不淨，一般人不會去觀白骨觀。古代的世尊弟子初期常常在修這個白骨觀，要把身體看成像死屍一樣。死屍它會淤青、會膨脹、會長蛆，蛆會吃腐屍的肉，然後露出骨頭，這種是小乘禪觀行者所修的，最後可能厭惡這不清淨的身體，將自己肉體視為假相。有些人就是會對身體很執著，執著異性容貌的美麗與肌膚的滑嫩等，這都會造成偏愛的欲心，放不下就麻煩。你放不下別人的身、自己的身，都會造成淫欲心重。

小乘行者禪觀從厭惡自己的身體、別人的身體這麼起修，所以要觀身不淨，七孔常流不淨。我們如果是打坐時，可以觀身的變化，不見得要像小乘行者觀身不淨，直接觀身的變化、氣機的變化，所以修行還是從修身開始。有很多人說修行是修心而不修身，但你身體不突破，色身沒有氣機，再怎麼修也沒有辦法成就。有了氣我們可以以氣得定，如果你把氣練起來了，平常看大家的行為或言語，就比較能看得開點；如果沒有氣的話，你跟一般人一樣，也常會發脾氣，常會看不慣。初步修行有氣可以幫助你腦筋裡面被壓住一下，反應慢半怕，這樣比較不會隨即發作妄習，但這種也是不究竟的。如果老來，氣沒有了、體衰了，這種氣就跟世間禪一樣，是會退轉的，故佛法最終不以氣得定，而是要以慧來得定。

這個以慧得定，你就要學習般若(praj#2)智慧，這種智慧就是──觀一切法無所有、不可得。你說這個是很簡單，但要做到就很難。以前講般若經六個字：「無所有、不可得」，現在加三個字，變成「一切法無所有、不可得」，要得般若智慧就是練這個功夫！哪個修行人雖自己說自己修得多好，但就是放不開自己所面對的一切境，您雖不能也不願去每個道場親自去聽其法，但可以從網路上知其人之言行，若不講經說正法律，一直虛論、妄言，這種人一定沒研讀《金剛經》，更不可能觀《大般若經》，所以不能觀一切法無所有、不可得。所以你慢慢的，在自己日常生活之中，用這種心態去對一切境，然後就能夠慢慢的得定。

如果你僅自修倒還簡單，把這種定力用在生活起居上，只要不去管別人家就好了，反正別人好壞跟我沒有直接關係。剛開始眼睛看了、耳朵聽了，都會不以為然，修到最後都是無所謂了，別人怎麼樣，做得好、做不好，講什麼好話、壞話都是無所謂了。但是當你要去行菩薩道時，又要去跟眾生交往、攪和，這時才正式可測試你，到底有沒有真的修到般若智慧具足。

這兩個法門，你說要從哪一個開始？有的若是光修慧，會修得比較慢點；有的光唸佛，二、三十年習氣毛病還是改不了。因為身體都念不出氣機！方法有問題，沒抓住唸佛要點。所以起先修行人以氣得定是很重要的。但以慧得定更是重要，到最後能得阿羅漢就要得俱解脫，就是以氣也可以得定、以慧也可以得定，這樣才是俱解脫，才是真正的阿羅漢，還要具有六神通哩。身體有氣機的話，大部份可以現神通的，但心不淨就不行，所以真神通只有真阿羅漢果得者才有；如果沒有氣機，身體沒有起變化，是現不起神通的。所以身體氣機打通了身體經絡，人的身體此時就會飛，故要學神足通能飛就很快速的可以學習到。真的經絡打通的人，有的說自己開悟自心了，我問：「你說開悟了，那身體經絡有沒有全部通達呢？」他說他也不知道！身體通是什麼現象？躺在那裡，身體一直要浮起來耶，因為你身體的每個細胞都充滿了氣體，所以躺平時會一直要浮起來。這個時候來學神足通是很簡單，但要配合你的心地清淨度，然後身體有氣就可以飛了。

不講是神足通，神足通最好修了，來講講宿命通。你要觀我們這個阿賴耶識裡面，過去儲存下來的東西，你還是要有氣機，不然怎麼會觀到過去一世、七世、十世甚至二十一世？就算你是由持咒得到這種宿命通能力，也是佛菩薩給你加持的，如此你也可以得到宿命通。要看你持的是什麼咒語，通常都是可得七世，到二十一世就很多了；如果百世、千世、千萬世，這是開始有在現起神通了，但這種人要是真正修 養性有成者，現在人已沒有了。那什麼叫做真神通呢？宿命通要能知道八萬劫，也就是現在算起，過去八萬劫，與至未來八萬劫，這當中所有眾生的因果報應你都要能知道，這才算是真正有宿命通，否則不要說是誰得了宿命通。所以一般常聽人家在講：「哦，這個人有神通。」有什麼通？「他有天眼通。」他天眼通是看什麼？「看鬼神！」這是天眼通嗎？

怎麼天眼通只在看鬼神眾生呢？天眼通是在看三千大千世界，3×109這麼多的世界！每一世界裡面是一個銀河系，等於有3×109那麼多的銀河系，這才是真正的天眼通。當然也有小天眼通，《般若經》裡面也有講，菩薩用淨肉眼，肉眼不執著一切相，不執著一切境界，就有可能觀到百千由旬，甚至於百千世界，最少一百由旬。一由旬有的說四十里，有的說六至七公里，佛教是以六到七公里來講。反正差不多就是古代印度，一頭牛拉著車走一整天的距離。所以不管怎麼樣，總是一個數字，光肉眼淨菩薩，就要看得到三千大千世界，如果肉眼淨可以觀到三千大千世界，那你就不要天眼淨，你不必得天眼淨，是真有天眼通了。所以每一個五根六塵的神通變化，都跟你心的不執著、跟心的清淨度有關，否則就是著鬼神之通了，要小心認知。

一個人的修行，沒有心清淨而有神通，那一定是著魔了！好在現在沒有真正有神通的人。這五通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），在現今東南亞比丘眾，大半以神足通為多，常常有高人飛來飛去。我們可以想像，為什麼東南亞這些出家人可以做到？他是專心在修行、打坐、淨心。不管世間事情，就保持釋迦牟尼佛過去那時候的修行方法，每天吃一餐，然後其它時間就打坐，這種用功法，你說不成就也難。現在末法時期，在家眾為了賺錢，一天撥兩小時打坐已經嚇嚇叫、很辛苦了，這樣怎麼會有成就？而出家師父有的也不打坐，可能趕經懺或者做做法會，不走修行打坐的路線，這就本末倒置了。若要講經說法、要怎樣的，一定要有身、心的成就，身心不成就，你講的都跟釋迦牟尼佛所說的不會很相應。總之，以氣得定，如果修得好的話，就一定會有神通，這樣還不夠，要以般若智慧來以慧得定。

這praj#2翻成「般若」是耎密音、隱藏r之音，本來實有四音──pa、ra、ji、#2各一個音，這是麁顯讀法，組合起來讀作praj#2。現在由此可見到pra唸成pan的音，這比較奇特，所以你要愈學愈多，懂得愈多。我們在翻譯咒語時，如果這隱藏的音搞不懂的話，你抓不到這字是什麼梵字。像這個para還好一點，不是四個字全現（即para），就是三個字（pra），如果它寫二合就是（pra），唸還是唸para，不能用英文唸(拚音)法，所以你學到現在慢慢懂得加他摩多(母音)的聲音來發音，故不能唸英文的半音，para要唸para，不能唸英文的pra。順便再講一個字，目犍連尊者Maudgaly2yana（巴利名 Moggall2na），當中ma+ud，a+u＝o，所以變成mo，不是本音，是已轉音，漢字譯為「目」。然後d不唸出來，而這個l變成n的音，所以整個合起來就唸成mogan「目犍」。(像「見」的閩南話發音就是gan)。最後lya(發音似梁)，又接鼻子音，因此譯作連。目犍連聽起來像moganlyan，這就是耎密音的變化。

那為什麼要耎密音？耎就是你說話柔軟，用鼻子音出聲，除了講話緩慢、柔軟，還有跟菩薩祈求時，就比較能夠相應。粗顯耎密在持咒語上面是很重要。我在美國上課時，跟他們同學開玩笑說──你要求佛菩薩來幫助你，你不能說：「喂，來幫助我！」不行！你一定要柔軟：「菩薩，請您來幫助我……」，這不就柔軟了？所以你要請一個人來幫你，如果口氣很不好，麁顯堅硬，人家聽了就算要幫你，心裡也不歡喜，你要柔軟的才好。密法裡面，包含了很多耎中又帶著隱密的字音。像藥師咒：「唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝 莎訶 」（o3 bhai=ajye bhai=ajye bhai=ajya -samudgate sv2h2）。當中samugade，sa是「如是的、這樣的」；mud是「安然的、愉悅的、快樂的」；gate不是去來的去，是「發起」之意。mud的原形是mus，你去reader查字，跟上頭例子一樣，本來是ut，碰到後面的g所以變成ud。在samudgate之中這個d沒唸出來，這就是隱藏。所以這個要實作的，非常如意的讓它發起它的效果。很簡單的咒，你這麼一直唸，你的身體就會健康，你的病就會好。想到什麼就跟你們講，你們也要記起來。

最後阿羅漢能夠得到俱解脫的話，就真正是阿羅漢了。以氣得定的定解脫，應該有神通，阿那含就有五神通了。進一步的以慧得解脫，是向阿羅漢，然後俱解脫的話就是真正的阿羅漢。為什麼宿命智在修行上那麼重要呢？釋迦牟尼佛快要涅槃時，阿難尊者很難過，因為阿難尊者那時只有證到斯陀含果（二果），感情作用還沒有完全去掉，所以就傷心得哭哭啼啼，這些大阿羅漢就提醒他：「不要再哭啦，趕快把握時間，問世尊四件事！」

第一件：「以後結集經典，第一句話要安什麼？」世尊說：「如是我聞。」因為阿難尊者是侍者，每一個法會都在場。至於有人翻譯成：「聞如是」，是有間接聽到，不是直接聽到的意思，如果你參加法會，世尊講的當然自己聽到，你沒參加法會，「我聞如是」就是間接聽到這件事。

第二件事是：「如果世尊入滅以後，每個人都是自以為是，世尊已經不在了，沒有人當僧團頭了，因為僧團裡面每個都是師兄弟，誰也不服誰，誰大？誰小？要以誰為師？」世尊說：「以戒為師」。要以戒為師，才能成就戒法身，所以世尊說「以戒為師」。

第三個問題是：「如果世尊入滅以後，有比丘非理違犯戒，不受調伏怎麼辦？」世尊說：「默擯。」默擯就是默默的排擠他、排除他、不理他。如果在一個團體裡，大家都不理你，那一定很難過，每個人心裡都對你不以為然，你會受不了的。修行人的心是很敏感的，心能感覺──那個人對我不好、這個人對我很好、哪個人怎麼樣……，你都會有感覺。如果你修得好，如如不動，不去管他對你好、不好；有的人修不好，知道這個人對你有成見，你就覺得動作什麼都不自然，講話也很靦腆。所以默擯有默擯的效果，等到他承認犯戒、改進了、學好了，再接受他進入僧團。

第四件：「以後初學的人來要學修行，要怎麼教他？」世尊說：「以四念處教他。」所以您可看出四念處是多重要！四念處就是三十七道品裡面的第一個法門，與身、受、心、法有關，教你如何打坐、如何呼吸，如法觀身受心法等四法，把這身體突破，養成有氣感。如果身體有氣感時，慢慢就能進入修心境界，這心還包括對身體的痛感。以腳痛來講，通常我們身體有氣就很歡喜，腳痛就很煩惱，所以要觀它受是苦。受就是覺受，這個覺受就是我們心所體驗到的憂、喜、苦、樂的感覺；哪件事你看了高興、哪件事你看了討厭……等等，這些就是感情領納作用。我們開始修行打坐一定腳痛，在當時釋迦牟尼佛的教法，你只要觀這個痛，覺知苦是無常法。我們現在不能夠排除痛，問題就在這裡──把痛跟自己心綁在一起，不能超然來觀此痛。

要認知這個痛，這要很有技巧。你打坐修心中心法，雙盤二小時到極限，你要再追加五分鍾、半小時，繼續雙盤，這會是很痛，也剛好修四念處，觀這個就是痛，誰在觀它，不去管它，只能注意這痛感。如果說「我在痛」，那你一定更痛，你只要認知它這是痛：「哦，原來痛是這樣！」不能再用更多的話說：「我覺得很痛、我覺得受不了……」，這樣你才能從痛裡面抽離出來，要這麼去觀。釋迦牟尼佛當時在教這四念處的法，就講這些道理。所以你以後如果要打破打坐的時間、腳痛感的話，你可以用這四念處去觀受是苦，這個痛是苦沒錯，但不要連結「是我在受苦」，那就心亂了，試試看，很奇妙的。

你若感覺「哦，這就是痛」跟「我感覺我在痛」這兩者的意義不一樣，所以你真的要打破身體，就要打坐，從基礎這麼練起來。覺受有憂、喜、苦、樂、捨這五受。憂、喜是心方面，苦、樂是身方面，捨是平等法，sama平等，就是沒有分別憂、喜、苦、樂這四者。身心平等，憂喜平等，苦樂平等，諸法都平等平等。這個你們要去體驗，從身體的痛裡面去磨鍊。等你的身體有氣感了，覺受受到控制，定力增強，氣會進到腦筋裡去，進到腦筋裡會開發你的心，翻出妄想、妄念。妄想是你主觀的想，妄念是八識心田所現出來的法塵，你控制不了的，飄飄飄出來，你會認識它，但這也是無常。

無常就是不會永遠停在那裡，因緣滅了，它就滅了，飄過去了。但你掃到它，它又起來了，你不理它，它又下去了，是這麼一直在變化著。所以既然無常，就不要太在乎它，要學習心不執著妄想、妄念，讓它自在自在的起滅起滅。這時候你要練習禪觀，有念起時就觀，沒有念起時就觀呼吸，呼吸跟身體有關，所以觀呼吸。所以南傳的安那般那數息法，你專心這麼用功用功，有時候對你幫助很大。所以你們修心中心法的二小時以外，也可以利用時間來打坐，不管南傳坐法，或者是單盤、雙盤，認真觀呼吸，這樣一步一步，覺知「身、受、心」，你都一定要去體驗。最後見「法」時，當觀法中無我。不管因緣怎麼起滅，不要把「我」攪和在裡面，不要說「我在當主角」，若你把這種當主角的心移植進去的話，你的心就亂了。

譬如說你觀了一個不好、恐怖的影像現起，然後你自心說：「我很害怕」，一害怕當然亂。如果你說：「那個影像是恐怖，但我不恐怖」，說不恐怖就不恐怖，這就有點樣子了。就像我們觀痛，痛就只是痛，一般人卻把「我」也加進去，說是「我在痛」，當然會更痛。如果說一個恐怖的鏡頭，你說：「哦，是恐怖，但『我』不恐怖！」這樣安住此心的話，你就不會害怕。這些法是代表一切，怎麼做到法無我？你就要做到這句話──「一切法無所有，不可得」，要能夠這麼觀。一回生、二回熟、三回更熟，你就是做到以慧得定，是有慧解脫知見。如這定解脫、慧解脫二個都得到，就是俱解脫。俱解脫有了就有阿羅漢的境界，但還是不完美，一定要現神通，六神通現起才算是真正的阿羅漢。

回過來講四衢道的第三個說法：幻主所住道，即四識住。變化的主人，他所住的道路，也就是四識住。四識住有欲界心、有色界四禪之心、有無色界四空四識、有聖人的解脫心識，所以說幻主所住道，就是四識住。你住在欲界天的種姓，你就可能會出生到欲界天；有初禪、二禪、三禪、四禪的心，你就有可能出生到色界天；四空處定就生到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定四種定；如果你真的解脫了，幻主有時候幻化的話，他可作有為不作有為想、不作無為想，作無為不作無為想、不作有為想。所以每個菩薩也都是幻主（幻化的主人），會變魔術的主人。有的變了以後不執著，也有的變了以後很執著。我們一般人都會執著：「我在用有為法，怎麼樣變化？」菩薩們千變萬化，但不會執著祂會這些變化，所以這就是祂們不執著有為、無為。

後面講的：今依第三，或可通取，義亦無失。三種方法都可以互通，這四衢道的義理都講得通，幻主就是在所住的道路十字街口那裡變化。你說四衢道是四聖諦；你說四衢道是四念處；或者是實際幻師所在的地方，用識陰魔相在變化，這些都講得通。經典解釋是依每個人的根基，要怎麼講都可以，它義理不會有偏失。

 

【若諸眾生愚癡、頑鈍，惡慧種類，無所知曉。】

本段是第二愚者妄執實喻。於中有五，一明能執人，二顯所執境，三正辨起執，四依執起說，五勸彼重觀。

經典講的是愚者執實喻。第二種愚者，頑固但是智慧又不夠，所以會把幻師所幻化的這些人事物、寶物（軍隊、車馬、象、珠寶）等等的事情，將之執著為真，這樣當然是愚癡的。有為法所犯的錯，一般人看來是真，因為無常最後還是會破滅，所以它說是愚者妄執為喻，妄執實際有這種的譬喻。於中有五，當中這愚癡有五種意涵：一明能執人，二顯所執境，三正辨起執，四依執起說，五勸彼重觀。

一明能執人，第一個，能執取幻境的人。我們知幻術其實都不真，過去造的業，留滯在我們腦筋裡，等到再緣起時，一執著它為真，就會去出生，又輪迴在六道裡。所以這是講妄執的人。

二顯所執境，第二種，顯現出所執的境。有能執的人，當然有所執的境，他對這個境有對象，如果把心裡所幻起的法，或者因緣感召所現起的法，很明顯的去執取它的話，這是愚癡、頑固、看不清楚因果。學佛法就在練這個功夫──怎麼面對一切境而能不動心，能夠不抓那個境。

三正辨起執，第三種，能夠正確的去分辨哪個境界，然後你開始執著它，所以這就是所謂一般的人，能執的人跟所執的境發起時，你卻很認真的去辨別這個法本是幻，卻認為是真，然後執著它。

四依執起說，第四個，執著的人接著下來就會講出來。我們修佛法，為什麼有的人就不想講，有的人喜歡講，這個就要看每個人的心性。你如果開始修無為法，你也不喜歡去講這些事。每個修行歷程或者行菩薩道的過程中，難免都有這些因緣起諸法，由佛菩薩去加持你所做的這些事，但除非為了讓眾生起信，否則不去講那些有的沒的。有的眾生無明，（一如此處所言之愚癡、頑頓者），你若講太多神通、太多異能之事，他就只看到這些事，他不知修行是要從內心去斷除這些習氣毛病，所以會被誤導走路邪途。

釋迦牟尼佛禁止所有弟子現神通，一現神通不是被駡就是被處罰，像蓮花色比丘尼變成轉輪聖王，去迎接釋迦牟尼佛從忉利天下來。（如果她以比丘尼的身，人家不會讓他靠近的。她變成轉輪聖王，也有三十二相，只是比較不明顯、不明確，跟佛比起來是差一點，模糊模糊的那個相）。所以大家沒有阻礙她，只是懷疑哪冒出來的輪王？她到世尊面前，好像第一個拜見釋迦牟尼佛，世尊駡她說：「為什麼要現神通？你不是第一個見我！第一個見我的是須菩提（Subh9ti，《金剛經》的主角，是解空第一，所以跟釋迦牟尼佛問答《金剛經》）！」

當時須菩提尊者本來在縫衣服釦子，知道釋迦牟尼佛要回來，祂本來也想去迎接，但一想不必了，就直接入空法身，一入空法身馬上就遍虛空，結果成了第一位接觸到釋迦牟尼佛的人。所以你要學佛法，就要知放下一切，回到空性，你就可以跟佛、菩薩的真心相應，不是執著有相。如此以空見佛，你會覺得心很安祥、沒有煩惱。所以我們要求佛菩薩加持也一樣，不要嘴巴喃喃唸唸有詞，你放空，諸佛菩薩都知道你面對什麼、碰到什麼障礙，只要你心保持清淨，祂就給你加持力。要學這種法！所以這裡講，愚癡的人，依執起說；不執著的人，則事情過了就過了，不再去講。

五勸彼重觀，第五種，如果執著起來的話，你要告訴他：「重新來觀這個境──是真的嗎？可以執為真嗎？」如果修無為法，剛開始好像有什麼境，但一過了就忘記這件事了。至於幻師的弟子，則是對幻師於所變化的事事物物，都認為是真的，像這種人，你就要教他重新觀、仔細觀。

此即第一明能執人，謂諸愚夫五蘊假者。真諦大師記云，愚癡凡夫者，嬰兒凡夫，即是闡提(一闡提icchantika)。惡慧種類者，聰明凡夫，即是外道能起見者。今解愚癡者，出無明體。

此即第一明能執人，謂諸愚夫五蘊假者。能執之人，不講幻師，講愚癡的人，觀自己身體──色、受、想、行、識五蘊身為真。五蘊即是「色」（色身）、「受」（有感情領納的作用）、也有「想」（思惟），也有「行」（深層、微細的因果輪迴種子，在我們腦筋裡面），還有「識」（我們的本心），總共這五個法，都不是真的有我，既不是真的我，又會依之起神變。佛也會現這五蘊，只是祂不執著為真。凡夫則是執著之外還會妄想。所以五蘊假者，告訴我們，能執的人，要觀五蘊身為虛幻不實在。所以《心經》有云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂般若(praj#2)，就是你對一切境能脫黏、不執著，沒有這種能力就沒有般若的智慧。

愚者對於幻師所幻化的這些事情，或者變化出來的寶物、象、馬、動物等等，這些都執著為真。反過來講，我們八意識田所幻化出來的業報，就是離不開色、受、想、行、識。這五陰身都是不真的，都是假的，但立在因緣上。所以我們上《金剛經》時講過：有因沒有緣者，它起不了果。現在色、受、想、行、識都是假立，雖在因緣上會現起一切相沒有錯，但我們修佛法的人要看它是不實在，不要執著為真。執著的話，你就會輪迴。要實相觀它：有緣無執，要做它的主人，要能夠這樣才不會受輪迴。所以以上講，假者愚夫執取它為真。

真諦大師記云，愚癡凡夫者，嬰兒凡夫，即是闡提(一闡提icchantika)。愚癡凡夫就是像小孩子、不懂事的凡夫，這些人大概都是一闡提。icchantika：i-cch-an-ti-ka。I有涅槃音i`，n有大空音an，這個t對n是第四句門的第五個字。後面ka沒有譯出漢字音，是隱藏的音。一闡是一闡提。一闡提是什麼意思？就是失去善心的人、沒有善根的人，無善根者就是惡人。失去善心的人能不能成佛？這個公案在古代吵得轟轟烈烈。喜好辯論者尤其喜歡討論這些──極惡之人能成佛嗎？「失去善心、善信的人怎麼能成佛？」所以有人認為：「不可能！連上天堂都有問題，還想成佛？！」

但我們要了解因果，一闡提僅代表在一段時間裡面他是不行，但不代表以後在另一段時間點也不行。懂嗎？如果這樣壞就壞到底，不會變成好，那這樣因果就不是因果了。像我們現在受苦難，都是因過去所造的業，所以現在要受苦難。但是你聽到佛法了，趕快去種很多的善因，藉由這許多的善因，你的命運就會轉！所以一闡提icchantika不見得就是沒有救了，也許未來哪一世他也會成佛。再大的惡人，他死時，若善心發起能夠唸佛、能夠修佛法，雖然有惡報，但也不會說永遠迷糊掉。

所以所種的善因，永遠都存在，有它發揮作用、成果報的一天。我們聽聞佛法，知道佛法就是講因果，至於其它的種種佛理，都是用以闡述這些因果道理。然後你要知道怎樣對治你的習氣毛病，從因因果果裡面脫離出來。佛法先講因果的道理，然後再教你很多方法，教你如何從裡面解脫出來，這就是佛法。廢離這些，都不是佛法。所以不是光講一些怪力亂神，或是什麼神通的，不然通來通去，你還是沒有跳脫輪迴！所以有神通不代表你會脫離輪迴。你要認得定解脫、慧解脫、俱解脫，阿羅漢就在修這個；然後你還要學六度波羅蜜、十度波羅蜜得一切智，這是菩薩道行者，也可以得到解脫的。

上面講到惡慧種類者，聰明凡夫，這種凡夫比較聰明，但是專門執著外境，世間禪定就是這種惡慧凡夫，凡夫就是還會輪迴的，不是天神就不輪迴，欲界是照輪迴，那是一定的。色界天呢？天壽久一點，但天壽盡了還是要輪迴。無色界定呢？空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這四空處定，定力衰退照樣去輪迴。這些都還是凡夫！所以凡夫不是只有指我們人笨笨的，連天神都是凡夫，因為祂們沒有得徹底解脫。比較好一點，就是他修到色界、無色界，有一點定力了，但還是不真實。

我們常講，世間禪定都是以氣得定，第一階段也是一樣，都是以氣得定，你沒有氣就定不了，人的行為跟心性都是浮動的，愛講話、愛說有的、沒的。而修到空觀的人，他就不喜歡講話，也沒有必要講話，如果沒需要或沒人問他問題，他都可不開口講話。所以你看到那些不講話的，你更要尊敬、恭敬祂，你不要說「這個人都不理人家」，修行人就是住在空時不愛講話，也沒有什麼話可講。度過了這個關卡，他要行菩薩道，行菩薩道不講話，你要度誰？所以，以前沒有講的，你要補回來，不要怕！以前沒有講的，說不定後來變得特別多，講得特別多。像吃飯一樣，你吃太多就早一點「再見」，你吃得少就慢慢吃，就吃得久一點，人家少吃者活到100至150歲都有，因為你吃得少，得病、發病的機會就少。當然，初步以氣得定的人，也是會吃得少或不吃，像仙人一樣他們都是這樣子，根本都不吃，吞吞口水他就飽了，以津液為食。

外道能起見者。就是不好的智慧，一闡提icchantika的人，你說他沒有智慧？他智慧很高，但就是不學好，用他的智慧去害人、去為非做歹，或者去傷害善良的人等等。愚痴的凡夫是二相的，icchantika是有一點智慧但不是好的，或是聰明的凡夫。為什麼叫不好的智慧？就是沒有脫解的那種智慧，所以他說是外道能起見者。外道不是不好，是他的知見不夠完美，所以修了以後會入世間禪定，或者執著外面的神通變化；內道行者就要自己修心養性，從內心去解脫出來。所以釋迦牟尼佛不喜歡弟子現神通誘惑人，如果現神通誘惑人，大家看到「哦！你有這能力，我來跟你學的，是要學那個能力。」學這些卻不斷除內心的習氣毛病，這樣豈不是誤導眾生了？

賓頭盧(Pindola，全名Pindola-bhāradvāja)尊者為什麼不能入滅？因為祂在有生之年現了神通，所以世尊說：「不能現神通，我已經告誡過了，結果你又現神通，好！你不要入滅了，你就留在世間，如果誰在做法會要供養聖賢僧的話，你就出席，代表僧眾被供養。」所以我們每年的齋僧大會，最裡面有一桌，碗筷都擺好，就是沒人坐，那要做什麼？就是等賓頭盧尊者來應供、來享用。怎麼知道祂有來？很奇怪！每次工作人員都會發現──筷子都有動過！本來還沒吃時擺這樣，等到其他人轟轟烈烈吃完了，就看見那桌的筷子，是有被動過了，擺不一樣的位置，也沒有人員去動呀，這就是祂來過了，只是你看不到。如果你看得到，你當然知道祂來了。

所以我們說修行不要去講神通，不要去講什麼能力，這些對你解脫都沒用！但是修行過程之間，我們的自性有那個能力，所以才會有初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定等境界。在四禪天就可以看三千大千世界了，會現起五神通，不用講得到阿羅漢，僅四禪天的天子就有這五神通，不過沒有漏盡通，他們是修出來的。而阿羅漢是心清淨以後，有人教如何發神通，只要一個概念，他一下就能發起，不必練。世間禪定的人則要練很久。以宿命通為例，是一直倒回去觀想，今天在這裡聽課，你來是怎麼來的？你坐車來的，那你還沒有坐車以前做什麼？上班，上班在做什麼事？這麼一直想，讓你的阿賴耶識一直回想。

我們一般都很會忘記，但他們就是利用這個心一直想，這個心愈想就愈靈光、記得愈多，所以回想起來就很快。昨天晚上、白天發生的，往前再一天，再往前，一直推推推，到你來出生以前的種種，你都可以記起來，宿命通是這麼練出來的。所以他們達到以後就一直在觀這些，到最後也能開發出宿命通。但阿羅漢的宿命通不一樣。所以你們學佛法，這種實證的功夫也要去懂，你不一定要去證，但講起來時你要會懂。如果你真的要專學阿羅漢道，那你就不必學菩薩道，因為菩薩道是要度眾生的，阿羅漢是心自我清淨，所以他當下可以得果位。菩薩是希望未來得如來的果位，所以不希望現在得到初果、二果、三果、四果。但雖然不得果位，你的心也要清淨，儘量清淨。

聰明凡夫，即是外道能起見者，所以外道修行禪定的人，自性可以有很多功用，這是四禪八定裡的東西。聰明的凡夫就是外道，外道跟我們修心、內觀，是不一樣的。我們不去執著自性對外境有什麼能力，否則縱使可以看到天上、人間、地獄、千世界、千萬世界、三千大千世界，還是凡夫。世間禪定四禪定的天神就有這能力。像剛才講的就是聰明凡夫，但他沒解脫，只是比一般凡夫聰明一點，但還不夠聰明、究竟。所以他們都是以所知、所見以為皆真，不能脫離輪回。

學佛法剛好是要背道而馳，一看到幻化的心，都要當成沒這回事，即使真有幻化的事，也當成沒這回事，這樣才能夠安住這個心。不然你隨幻化的心轉，或者因緣感召的心在起滅起滅，你就定力不夠，還是會去輪迴的。所以，所謂外道，是指世間禪定的人，他在初禪有初禪的現象，二禪有二禪的現象，每個禪定的階段，都會現起一般人所謂的好現象，但從修佛法的角度來講，只是一種過程、現象而已，你若執著它就會起見，會起你執著即謂起見。我們修行，過程或許十分熱鬧，但不要執著那個境，才能夠走過來。所以這邊講的是外道的起見，講聰明的凡夫執境。

今解愚癡者，出無明體。經典裡面的愚癡者，就是從根本無明上來的。我們每個人都是由根本無明而現愚癡的，心是本來清淨後來黏無明，為什麼會無明？習氣毛病蓋住它了，所以根本無明就。以十二因緣觀來講，一直往前推到無明的話，無明破了，你心就明，有明你心當然能解脫，所以說愚癡出自於無明體。無明就會做出很多的傻事，甚至於我們人世間的人會自以為聰明，其實都是造業，所以這個還是出自於無明之體。

（2008.12.10講於法爾）

　

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