試解《解深密經》的奧祕(2-22)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
課前引言
放了兩個禮拜的假，有的去戶外教學，有的在自家用功。戶外教學的，從這一次行程中，你應該可以學到很多的佛法，不要趕熱鬧，要善思惟。希望這十六天大家都不放逸。處處都是佛法，不是只有課堂上講的才算。課堂上聽了、學了，你出外去實習，這一次去印度也是實習之旅，每個人都有不同的體驗，如何體會？自家人飲水，冷暖自知。一切事的緣起都有因，一切事發生都有緣，在因緣之間，你要善觀這些是在教導你什麼。不管是自己或他人，都要加以觀察、思惟，然後反觀自己能否不住一切有為、不住一切無為，一切都自在。這是第一步要學的，學得好，你才能進入幻化，像幻師幻化一切事物。第一階段學得不好，就不用講到後面了。如果第一段學得不好，你學了後面，會幻化卻無法不住有為、不住無為，這樣的話就成了外道甚至邪道，只會作一些法，不會把眾生導入正途。
上次講的七諦，不管是過程或者是究竟，都要導入實相觀。此七個名詞所談之內涵，於過程之間，有實相觀也有因緣觀，也有種種境界；至究竟的話，一切法都要入實相觀，有實相觀你就能夠自在無礙，能夠度眾生而無所謂順逆、對錯等等觀念，自心隨意而發，發而無發、作而無作，還是自在，所以這是真正的菩薩。每個經典所舉的例子、內涵會不一樣，為什麼不一樣呢？當初的聽眾有所不同，所以就會產生種種不同的內容，內容越多就越細。
至於我們修行，一個簡單明瞭，說道理，我們說三轉法輪，三轉法輪你該如何？世尊到鹿野苑度五比丘，第一轉是只有憍陳如聽，二轉、三轉是另外四個比丘加進來，轉三次法輪。我常常講，一轉要「已知」，如果不知就要搞懂，能知就叫做已知，如果還沒有已知，還迷迷糊糊搞不懂道理，那就沒有已知。佛講的道理清清楚楚，你如果智慧夠，那佛講一次你也就知道了。為什麼末法時期那麼難？我們講了十幾、二十次，講了十幾、二十年，你聽是聽了，不懂還是不懂！末法時期的無奈就在這裡。
如果二轉的話，你要「已證」，證什麼？使自己習氣不與因緣相應，有初步的解脫。證不是很好嗎？不是究竟嗎？不是！僅是證見你自心有什麼習氣，並朝解脫目標邁進。如果連自己的習氣還不知道，修了十幾、二十年，還是一樣不知道自己在修什麼，那真的是沒有走對路，沒有碰到善知識跟你轉法輪。所以要看清自己的習氣。怎麼證？如果對於毛病的多、少、大、小，這些都搞不懂，那要怎麼修？所以你要證知自己有什麼習氣。有的是貪心、有的是瞋心、有的是淫慾心、有的是我慢心（貢高我慢），有的是癡（無明、不懂因果）。好比這次出國，你可以觀：「我為什麼對其他人都很好，就是對某個人不好？」你要善觀因緣，如此不用神通你也知道一二。
你平時對居士或者其他的師父都不錯，為什麼今天對某個師父就不對勁？過去世彼此必有不好的因緣，沒有因緣就不會湊在一起，一定有因緣。緣起嘛！如果沒有直接因緣，那緣也是別人他們的因緣，來了也都跟你沒有關係，會有距離，互敬如賓，或者是互敬如冰，這都是因緣。像有的人，看到某個人就很討厭；看那個人就很貼心，這都存在過去的因緣。縱使你不知道，這個心也知道。這樣思惟，你還會愚癡嗎？不要愚癡。貪、嗔、癡、慢(我慢心)、疑心病、邪見(沒有正知見)，都在生活中上演。學佛法的人都有正知見；學佛法學一半的，則是一半正知見、一半邪見，會有很多情況。
所以這次戶外教學，不是只有你在學，我也在學。我看的可能比較多，我可以藉著問題來跟你們解說，也許你不會善思惟這件事何以發生？這件事你該學到什麼？上課多少要提醒你們、要講點。有去的人聽了就知道，比較貼切一點；沒去的人聽一聽，也許隔了一層紗，似懂又不懂，無法確知真實道理是什麼。沒關係，聽一聽，能學多少就多少。所以你要已證，證知自己習氣。你知道嗎？證知了、知道習氣了，哪一種有多？哪一種有少？哪一個大？哪一個小？偏向貪嗔癡慢疑哪一類的？或者二十種煩惱你都有？那不得了了！六根本煩惱，細分下去有二十種，再細分下去有九十六結使，再細分下去變八萬四千，八萬四千你都犯了，那沒有辦法了。
所以我們的心，有粗、有細、有微細、有微微細、有極微細，你不要說你修了，就會很快有成就。在《解深密經》的開頭，就跟你講過，佛是最清淨覺，只有佛才是最清淨覺者，你只要是個菩薩，就有死角，清淨是有、覺是有，但不夠「最」。唯有如來、佛才能說是最清淨覺。十地菩薩有十地菩薩的煩惱，九地、八地、七地……，乃至於地前菩薩，更不用講了，這個就是我們要修的。所以才有粗的習氣、微細的習氣、極微細的習氣、極極微細的習氣，你不要說你不得了，你還沒有成佛以前，都是要世世修行的，只是大修、小修有異。粗的習氣易修，微細的習氣很難斷，因為你都沒有察覺、沒有證知，那要怎麼修？所以諦實名相，講來簡單，但你要懂它道理，並用在修行上，這樣就有智慧。如果沒有智慧，佛法聽了，大師講了也聽了，聽了半天也不知道怎麼修。
已證以後，就要「已斷」，三轉時你要已斷，不斷就沒什麼好講的，不斷跟光知道有沒有相同？一樣啊！斷了沒有？沒有斷就沒有果位，就不能成聖人。佛每一次講法都要三轉，我們看經典就再講一次。這次在這個經典講，下次在別的經典講。所以我們最後去看《法華經》講的，你要抬槓的話，大家都說《法華經》在天上人間講了十六次，哪裡有到德里的Janta這裡去講？（導遊孔達拉博士提到有在那邊講）。雖然沒有記載，或者沒有史料，我們不要去懷疑，反正佛講經說法不會只講一次，所以才會說在這一處講這個，在另一處又講這個，內容差不多。但是為什麼內容會有的多、有的少？因為當時的聽眾，如果境界比較高，祂就講越細；如果是初學的，祂就講學善、斷惡，什麼叫善、什麼叫惡，善惡兩個道理很清楚。所以這裡七諦也好，十諦也好，內涵會有點不一樣。
最後你不要說你證了，佛法不是講證的，光證知你有神通力，若放不開就是沒有斷，那有什麼用？證知你有初禪的境界、有二禪的境界、有三禪的境界，有四禪的境界，你證知了卻沒有斷習氣，沒有斷習就還是眾生！所以這個斷很重要。知、證、斷，如果你講你有修、有證，而沒有斷，光有神通、有什麼……，沒有錯，但你到底斷了沒有？習氣斷了沒？對於神通的執著斷了沒？你懂了就要善思惟，然後用在自己身上。以下繼續講十諦。
十諦指十種真實理。即攝化眾生之差別方便中，有十種所知之諦理。即謂十地中第五地菩薩之差別方便智有十諦之別：
十諦係指十種真理，真理(諦實)又有兩種，包括世俗的真理與真實的真理。真實的真理不講一切、都講空，世俗的真理(俗諦)是在世間相中，求有解脫的知見，能夠有實諦觀、有真實觀。哪個高？如果你都沒有入諦，就是凡夫，凡夫不入流，不講它。這兩種聖人，實諦是初級聖人、俗諦是晉級聖人，簡單講實諦是聲聞乘，俗諦是菩薩乘。所以你同樣看一個人，居士也好、出家眾也好，都有這兩種種性，不是你出家，就什麼都具足了、就是菩薩了，不見得。種性的種是種子，能演變成開花結果的果；種性有的寫這個姓，有的翻這個性，都好，你懂得它的道理就好。所以你如果有菩薩種性，你就會處處為眾生著想，你不會只為解決自己然後一切OK，你的心永遠在罣礙眾生。
像這次去印度，如果你雖非領隊也不用帶隊，但是都處處觀照別的同修、同儕，那你就有菩薩心；如果一個人走到哪裡，處處都只顧自己，也不犯錯、也不怎麼樣，那就是聲聞種性。所以菩薩種性、聲聞種性，從一個人的行為就可以看出。那他為什麼不學這個、不學那個？那是他過去的因緣，勉強不來的。累劫修聲聞乘的，自修都來不及了，還顧得到別人？累劫修菩薩道的，則都從來沒想到自己，只會想到別人。這種種性，很難去要求。但是你說聲聞不好嗎？一切菩薩是從聲聞中來的，沒有經過自己成就，你怎麼有餘力、有能力、有多餘的心思去照顧別人？所以大般若經講，菩薩如果說沒有聲聞乘的修行基礎，那是騙人的，這是外道，是假菩薩。
你說你沒有定、沒有智慧、沒有……，卻自稱是菩薩，那是假的。所以《大般若經》中世尊有講到這個概念：如果你是菩薩，你應該有聲聞的定力。有聲聞的解脫能力就是證空，然後再加上菩薩的智慧，方能說得頭頭是道、辯才無礙。這就是真諦、俗諦的分別，你要能懂。那你現階段要學什麼？有的人時機還不到，什麼都不想學。像我們今天下午喝茶時，就有同學說：「我都還不想學什麼。」不想學什麼的，表示時候還沒到，那不能勉強你，因為你要修空觀，空觀就是累積你的解脫能力。你說悟空了，當中也有分一天悟空的或一年悟空的。一年還不夠，有的空悟要一、二十年。這當中，一天的空悟者，跟一年的空悟者，跟十年的空悟者，哪一個定力比較強？當然磨得越久的就越強。若是悟空是真悟者，即是真空證者，一天也等於是人家修十幾、廿年，但真悟空要能現六神通才算數。
修證一天空觀的人，小事可以化解，大一點點事情就迷迷糊糊、就亂心了。修證一年空觀的人，小事情可以化解，中事情還無所謂，再大一點點的事情就迷糊了、心亂了。長期十年修空觀的人，大、小事情都照樣不能夠震動的了他的心，這時候才要轉修有為之法。所以修行是從妄有中認知空，要去證，然後得空，得空後也要斷空。最後都要加上一個斷！斷空，為什麼要斷空？否則你會變成頑空，會執著空寂，這就是阿羅漢的毛病，什麼法都可沒有了。什麼叫做業障？什麼叫做因緣？都沒有！沒有，他才能解脫，但是這樣下去就變頑空。菩薩不能這樣，悟空有基礎的能力了，在不斷空之間用空去度眾生，這是增加進一步的智慧。像有時候，對一個人，用講的來度就好了，不必在那裡比手畫腳、或用心意念、或用持咒的。
像在印度火車站，我們黃大德戴兩層口罩，然後缺氧，我去一看，為什麼要戴兩層口罩，然後造成缺氧？空氣本來就不好，你戴兩層口罩，呼出來的都是二氧化碳，一半吐出來、一半在口罩中間，你又吸回來，當然久了會缺氧、頭昏。你要是睡不著，就可以這樣做，二氧化碳可以催眠，所以你真的很亢奮、睡不著的話，你先用被子蓋在臉上然後呼吸，一半新鮮空氣、一半再把二氧化碳吸入，就會迷迷糊糊睡著了。二氧化碳也可以催眠的。但是你缺氧的太厲害，那就麻煩了，所以心臟不好的，你要注意空氣流通。用口罩是可以過濾細菌，但不管你是幾百塊錢的口罩，還是十幾塊錢的口罩，都一樣只能過濾細菌，對病毒就沒辦法。
所以感冒用口罩仍是無法避免的，因為感冒大部分都是病毒菌，極微細的，你戴幾層口罩都一樣，不夠就是不夠；若能擋住，一層就夠了。你懂得這樣的話，為什麼要用兩層？我告訴你們：「拿下來就好」，有的熱心的也在那裡加持、灌氣……，我說：「口罩拿下來就好啦！」拿下來不用三分鐘，她就說：「現在好一點了！」當然好一點了。這個要什麼法？這是智慧，我在那邊也講了。所以你們對生理、對自己的種種身體現象都要懂。為什麼能懂那麼多，有時候你稍微思惟一下就懂，然後看一下醫學的書、生理的書，印證一下，腦筋轉一下就懂了。而自修的人、聲聞乘的人，他不去看很多書，他把心管住、戒律守得嚴格，然後不犯錯，他就可以除習解脫了。
到底聲聞種性、菩薩種性，俗諦觀、真諦觀這些，你要怎麼去做？一個名稱講出來，你就要懂它都在講這兩層意思，不管中間又分為幾個、十個，這十個裡面一定有一個真、一個俗，到最後，第十個那是真的，要講真實諦。真實諦又回過來，跟第二個、第三個有什麼不一樣？其實也是一樣。為什麼？裡面有真諦跟俗諦兩個，你不能說這兩個不一樣，如果這樣，你佛法只學一半，永遠學不好就是這樣。你不要看，這明明講十種不同的名稱，對，但是裡面有世俗諦、有真實諦，這兩者都概括在裡面。如果歸類到一個真諦的話，那是空，空又要可以回歸有、包容有。所以這十個，有什麼不一樣？一個跟十個都一樣，十個跟九十六個也一樣。這樣，你懂它的話，佛法不是很簡單嗎？所以一個名相，就從俗諦跟真諦裡面去學，先學真諦，再來包容俗諦，兩邊都圓融，你就是菩薩種性。
即攝化眾生之差別方便中，有十種所知之諦理。當然自修也是一樣，你修行還是要經過這個過程。已經講到《解深密經》，當然就不是還在講自己修心，那樣你去看《阿含經》就好了，看普通的經（大般若經以前的經典）就好了，用不著來看《解深密經》。《解深密經》是在培養菩薩的知見。所以這個階段，一定要包括兩個層面，自修之外還要攝受眾生，要攝受眾生就要懂得這些道理，所以以下才有十種差別方便相，有十種所知的諦理。理是空觀，諦則有分俗諦、真諦。也就是十地菩薩中第五地菩薩的差別方便智。這裡提到，第五地菩薩是差別方便智，在第七地菩薩是普通方便智。第五地又有差別，心還沒有滅除，所以差別跟方便之間，各取你的習氣，或者你的知見方便度眾。
世間法沒有絕對，出世間法也沒有絕對。那一般人怎麼究竟？不能一下子究竟那就要用方便法。所以你要度眾生也一樣，要斷一個人的瞋心，不能一下就斷，不時稍微給他刺激一下，然後他瞋心冒出來再給它刺激一下，更冒出來又再刺激一下。一般人會說：「不行、不行，他已經生氣了，不要再逗他。」不是你說要、不要，是隨自性而發。菩薩要這樣，要有把握，隨性而發，剛開始好像氣氛很不好，到最後卻能圓滿收場，要讓他心柔軟、要讓他心調伏，要有這個自信。你如果沒有這種能力的話，刺激他一下他已經生氣了，你就想：「好！好！好，不再罵你了，不再罵你」，但他的毛病永遠沒法斷。有時候要火上加油，很奇妙，一層又一層、一層又一層剝下去，到最後讓你全部爆發了，爆發了才能夠修心，這個叫做「度眾三昧」，你要自己去體會。依你的自性隨性而做，有做等於沒做，有為等於無為，你在度眾中這麼方便差別去做。以下十諦包括有：世諦、第一義諦、相諦、差別諦、說成諦、事諦、生諦、盡無生智諦、令入道智諦、一切菩薩次第成就諸地起如來智諦。詳述如下：
(1)世諦─根未熟，不堪入大，為說四諦、十六行等法。
(2)第一義諦─根已熟堪入大者，為說第一義法空。
(3)相諦─為不解第一義、疑惑一向斷滅者，說諸法非有非無，乃一實相。
(4)差別諦─聞一實理惑之，以諦為一者，為說二諦差別不一。
(5)說成諦─既聞差別，執有各體，離正念者，為說四諦等法乃隨言說而因緣集成，其體無自性。
(6)事諦─為正見之眾生說，若迷於四諦將起苦果之事；即說苦諦。
(7)生諦─若迷於四諦將造集，能生後苦；即說集諦。
(8)盡無生智諦─若解四諦則能滅染累；即說滅諦。
(9)令入道智諦─為正見之眾生說應解達苦等；即說四諦中之道諦。
(10)一切菩薩次第成就諸地起如來智諦─為大乘可化之眾生說成就大乘如實之行德。
以下開始介紹十種不同的名相，仍要一個一個來講解。
(1)世諦─根未熟，不堪入大，為說四諦、十六行等法。
第一個世諦，是世俗的真實道理，你說世俗怎麼有真實道理？世間的一切因緣法，都是真實的道理，在凡夫眼中是：「我命苦、我很苦啊、我什麼都不如意。」聖人則看它都是因果造成的。所以你這一趟去印度，看到有的人生活得很困苦，有的人又很悠哉，悠哉都不幹事，不幹事你又覺得很奇怪：「為什麼這些人這麼悠哉，不找事情做、不賺錢，就只在那裡晃晃晃？」晃的是那些人，你不用去分別他們有沒有事做吧！我們團裡一位老師父就起煩惱了：「他們都沒事做嗎？怎麼都在這裡？」出現在車站的，不是在等車就是在湊熱鬧，當然沒事幹。所以你儘看這些也是煩惱。回到台北，我們幾位坐車內前面的，往前看路上情況，就不習慣，看到大家這麼規矩在開車，好像很奇怪、平靜，既沒有牛車、也沒有三輪車、更沒有什麼車在前面鑽來鑽去、猛按喇叭，便覺得太規矩，反而覺得好單調、孤寂、…。所以哪種日子過久了，你就習慣了，你到另一個清淨的地方，太安靜、太有秩序，就反而覺得不習慣。人都要這麼隨時適應，如果只適應清淨、無聲，你就無法適應那種人多吵雜、什麼車都有的世俗諦了。
世俗諦對一般初發心要修行，或者根基未成熟的，比較沒辦法做到心安，因此你只能跟他講：「你要修善！你可以去做善心環保，或者去做家庭照護、……。」你只能叫他去做這些事情；但是別以為做這些事情就是在修佛法，那這樣是把佛法看得太粗淺了。這些是給他打打基礎、積積福德，因為還沒法子深入修行、聽聞佛法，所以先去修天道的根機。換言之，哪種人適合修哪種法，你就帶他去修持。如果他連一句佛號都不想唸，那你要叫他修什麼？你當然鼓勵他先去幫助別人、做做義工。或者哪邊有一群人在做善事，就叫他去參加。你不宜強拉他來法爾聽《解深密經》，他會聽個一、兩句就睡著了，因為他還沒達到那個根基。
所以菩薩要善觀根基。對方是小乘根基的，你就教他修小乘法；他是大乘菩薩根基的，你就教他──有為、無為都一樣。這些法你要能夠善於利用。如果不能入大，便為他說最基本的解脫法，如苦、集、滅、道四聖諦。你說四聖諦是小乘的法，你不愛講，你只愛講《般若經》，愛講什麼空、什麼緣起，講了半天，你自己到底有沒有解脫？苦集滅道，不知苦、不知集、不知滅、不知道。剛剛講的光苦就要三轉，已知、已證、已斷，你知道苦了嗎？有的人不知道苦、不認識苦。所以這次你們去爬雞足山，碰上那麼悶熱的天氣，就明白這也是苦。但地獄道比這種苦還苦上千萬億倍，所以你還是沒體認到真正的苦。
有時候想，下次不能十月去印度，十月天氣還這麼悶、這麼熱，而且又沒像我們上次八月去雞足山，有大迦葉尊者慈悲唸咒加持，讓烏雲蓋天，於是都沒有被曬熱到，甚且還有一點微風。講起來，八月應該比十月更糟糕，結果反而是十月這趟沒有風，真是在考驗你們。沒風，有沒風的道理；有風，有有風的道理。都對！尤其最後還有人演了一齣暈倒戲給你們看，總算你們有信心都爬上了雞足山頂。這主角是某個同學。看到示現什麼異象，然後就真的看進去，結果又如何等等。所以不管哪個聖地、哪個地方，發生什麼事，都是在教你們一些法。各位要去思惟，不要光看熱鬧、不要光看故事，愛聽又不知道故事裡在講什麼。這次是叫你不要執著一切有為相！執取相就會隨光明去而現死亡。你看到的、你深層意識所體知的，都是虛幻不實在，不要執著，一執著就會壞事。譬如他執著光，所以一個心就一直要趨向光，真的趨向光時，就會真死人！所以不能執著。有光，看一下就好，不能一直定著眼看，定著眼看就會迷失掉。修行也是這樣，境界來時體會一下就好，不要太執著為真實境。
苦集滅道如果三轉就有十二轉。苦──已知苦、已證苦、已斷苦；集──已知集、已證集、已斷集；滅──已知滅、已證滅、已斷滅；道──已知道、已證道、已斷道。為什麼道要斷？道不斷你就執著空，就沒有辦法轉成菩薩行，你就阿羅漢的境界，所以還是要斷。你所知、所見、所證悟的境界都要斷，你說：「斷到最後，我什麼都沒有執著，那我在幹什麼？」斷到最後都沒有，你就入空三昧、無相三昧、無願三昧。修來修去，大小乘就在修這三昧，這三昧如果究竟了，就是三解脫，就不叫三昧了。三昧是正定(samaya讀sam mai ya，簡略二字成三昧)，解脫就解脫，這是不一樣的。定跟解脫不一樣，為什麼不一樣？「解脫」是可感知這個境，但不受它黏；「定」是看也可以、不看也可以，反正都不理它，這是定境。
之前就講過，阿羅漢先得「定解脫」。這「定」一定跟「氣」有關，你身體沒有氣你就沒有辦法修定，你身體有氣了，你才能夠得定解脫。人家罵你、人家做什麼事，你看了都不在意，這是因為有氣在壓住你的習氣，所以你的習氣不會大於你的定力。有不舒服，對，但你還是可以自在，不過這一種並不究竟。可惜世間禪定都走這一條路，以為究竟了，其實沒有。佛法是進一步用智慧得「慧解脫」。所以解脫就要有智慧。慧解脫者，就能玩法，並且在法裡面不執著它有為、無為，這樣才能有智慧、有般若智，觀一切法不執著。
慧解脫者，智慧要開顯的話，氣不能太旺，氣太旺就沒智慧。所以外道、氣功師或者是仙道的人，都較沒智慧，為什麼？都是氣很旺、壓住腦，無法思考，起不了智慧。所以氣要適當的疏散、淡薄以後，你才會有智慧生起。智慧顯現在能說、能講，看經典能夠一次就通達，那這樣也就產生不了神通。有智慧沒神通也不行啊，所以到最後你還要去學「定慧等持」。一般人常講定慧等持，定慧等持這是不簡單的，慧解脫是比定解脫高一層。有定解脫沒有慧解脫，那是還沒有智慧；定跟慧再回過來等持的話，那就叫做「俱解脫」。俱解脫的人不只是解脫了，也有神通變化，心性清淨，定中能產生神變，你要會神變才有真正阿羅漢的境界。
有個同學跟我講：「聽說某某師父已經證到阿羅漢了。」我說：「這樣啊，這麼好啊！現在末法時期，還有人證到阿羅漢的，那應該可以度無量眾生了。」阿羅漢不是嘴巴講，是要有現神通的本事，但平時又不能現神通，直到死前才能現神通。所以你不知道哪一個是阿羅漢，結果你竟可以知道哪個是、哪個不是阿羅漢？當然，阿羅漢也有心平氣和、心清淨的，那個還沒有現神通，因其有慧解脫，沒有俱解脫。所以你懂得境界、懂得神通跟你修行心性之間關係的話，你不要亂肯定別人，也不要亂肯定自己，不然你誤別人大事，一說他是阿羅漢，他很高興以為不必修了，你害死他了！
我們這次去印度所參訪的聖地，都是四祖優婆毱多Upagupta尊者當年告訴阿育王的聖地。優婆毱多尊者於摩突羅國(Mathurā)優留曼荼山(Urumunda，意譯大醍醐山)之那羅拔利(narabali)阿蘭若(aranya)處為眾說法。阿育王要去拜訪他，優婆毱多尊者以其居處狹隘，遂率眾一萬八千人至華氏城(Pātaliputra摩竭陀國新國都，現今之巴特納市Patna)為王說法，並告之佛陀諸舊跡，指示起塔供養，並建舍利弗、目犍連、大迦葉、阿難等諸大弟子之塔以供養之，據傳共造八萬四千塔。所以這些石柱、大塔都是優婆毱多尊者示地點，阿育王所做的。
當初，優婆毱多尊者有個弟子祂還沒有證到阿羅漢，然後祂弟子的弟子修到阿羅漢果。這修到阿羅漢果的弟子，看祂師父還沒有修到阿羅漢，但卻自認為是阿羅漢了，所以這個徒弟就不忍心，心想如果讓師父這麼入滅的話，終究只是阿那含果而已，還沒有到阿羅漢境界，所以就設計要報師恩。既然境界比祂高，又不能這樣明講：「師父！你不是阿羅漢」，免得師父罵人且又不信，是故用了計策，問師父說：「您會不會神變？」「神變？我當然會神變！」「你變一隻大象好不好？」「好，變大象還不簡單。」就像我們剛講過的，幻師能幻化一切事、一切珠寶、一切馬、一切兵、一切戰車什麼之類的。
這弟子問師父：「你會化大象嗎？」「會。」就化一個大象。徒弟說：「師父，這個大象太小了。」好比我們這次去朝聖，請了兩尊象的塑像，一隻大、一隻小，還有一隻更大的沒有請回來。徒弟講：「太小、太小，要大一點的！再化大一點的，這還不夠大！您能不能把它化成跟房子一樣大？」「那還不簡單，反正都幻化的，哪怕是要化成像房子這麼大。」化完了，問說：「好了嗎？」徒弟說：「還沒、還沒。師父，這大象要向您衝過來。」師父就讓這隻大象開始跑，向自己衝過來，等到大象快衝到自己身上，他也嚇了一跳，忘記這是自己化的，當下就知道：「我還有恐怖心，不是阿羅漢！」
你不要說你修行、會有神通變化、會有什麼。有位大德說：「我有懼高症。」那你準不是阿羅漢！那阿那含呢？阿那含也不是，因為阿那含就會有五神通，那沒有五神通者，必非阿那含。那你是斯陀含嗎？斯陀含要淡薄貪嗔癡，那你也就沒有，因為還喜歡吃這個、不喜歡吃那個，你有這些就表示貪嗔癡沒有淡薄掉。所謂淡薄是什麼意思？就是心有時候會去想，但又沒有去做。你說你喜歡吃什麼？蚵仔麵線，想是想沒有真的去買來吃；你喜歡吃葷食，喜歡台灣的這些小吃，有想，有沒有做？當然有想、不能做到，那是另一回事情，但周圍之間，你在台灣，蚵仔麵線總是可以吃得到，你有沒有真的去吃？想吃葷，沒有真的去吃葷，所以這就是有那個心的種子，但沒有行為。這在小乘修行裡不算犯錯，但是這樣你就知道，自己不是斯陀含。斯陀含不是很簡單嗎？不簡單啊，要淡薄三毒貪嗔癡耶。那你還會生氣嗎？你還會懊惱嗎？你還會怎麼樣……嗎？要這麼去知自己的習氣！
你說：「那好嘛，我就還有須陀洹吧。」認為須陀洹是最簡單，隨便修都有。須陀洹要斷三結耶！三結──身見、戒禁取見、疑心病。你身體怕痛，打坐、拜佛都受不了痛，那苦就都沒有突破，身見沒有去除。再來，執著邪見、戒禁取見，把世尊所講的戒律，守得太太過頭了，就變成執著，連不是世尊講的戒律，你也拿來當戒律守，那就是犯戒禁取見。然後還有疑心病。所以，這三結你真的都斷了嗎？你斷了才有須陀洹。而且，須陀洹有一個先決條件，貪嗔癡慢疑中的嗔心要滅。如果你嗔心不滅，你斷了這三結還有嗔心，那是沒道理的。所以有經典講：佛說「嗔心滅，許你證須陀洹果」。須陀洹果是真得了，天上人間還要跑七次後才能證阿羅漢果。
所以你不懂得這些道理，光一直修，誦經也唸了、拜佛也拜了，卻還是沒修到重點。所以我常講，光會誦經的人，有時候要停下來，觀自己的心看看。誦經是讓你積福德，如果從出家開始到二十年、三十年後，都只在誦經，那這樣是有一點太累了。所以是要觀你這個心──到底身見破了沒有？戒禁取見能否不執著？疑心病有沒有斷？須陀洹還要天上人間跑七次，這些都是小乘的名相。你說這是小乘的，那你在修大乘法，都做到了嗎？做不到還是要回過頭來看，大、小乘二法不能分。你說：「我已經沒有這些毛病，那我有大乘的種性，我修般若、修什麼大法，菩提實相觀……。」但是你以後要講經說法，並且能針對不同根基者，教他：「你是適合修小乘法的人，你就修小乘」；遇到大乘種性的、行為規規矩矩的，他什麼戒已不會犯，那你就教他修大乘法。這叫善觀因緣、給予方便、教法，這些都是要學習的。
所以不要看到四聖諦就說：「這個是小乘的。」小乘你道理知道了嗎？不知道還是要學，自學然後利他，兩個都要懂。以前的菩薩行做了，做了以後，你要講經說法還是要用到它，還是要講給別人聽，因為每個人根基不一樣。也許他過去根本沒有聽過什麼叫做四聖諦，現在你講了，讓他第一次「已知」，然後他自己思惟，「已證」自己有什麼習氣毛病，然後要「已斷」，用各種方法去斷習，外境魔或者自己內心斷，都要做到。這樣的話，四聖諦各有四種差別相，產生之行相共有十六種，這在小乘法裡面都有列出來。這就是世俗諦，對於根基還不成熟的眾生，你就要善導、善誘，從基礎的法開始。
(2)第一義諦─根已熟堪入大者，為說第一義法空。
第二種第一義諦─就是我們在這裡講的勝義諦相，這是第一義諦。我們看禪宗也好，或者大乘修行者，都講第一義諦空。為什麼第一義諦要加一個空呢？因為基本上來講，第一個都是以空體應緣，空體應緣以後有兩種現象，一個是「止」，一個是「不止，但是能自在」。觀它止，是不應緣，這是阿羅漢修行的境界；觀空體應緣而不讓它止，就現「有法」，有法時又能夠自在，這是菩薩在修的。《解深密經》都在講這個道理。不是叫你無為，而是住有為不住有為想，住無為不住無為想。所以住無為你可以做有為相，住有為你可以入無為的空相，這樣兩邊互用，你才能行菩薩道，這個就是第一義諦空。
實諦相要講第一義諦。如果空不講，那第一義諦就包含兩個意思，一個空、一個不空（不絕對的空），那為什麼要講第一義諦空實相觀的真諦呢？因為根已成熟，經過十年、二十年的聽經聞法，修自己的心，然後根基已經成熟，成熟就是解脫了，但是解脫不是究竟，是已堪入大者，所以要導入大乘佛法的修行。有的人是根基不成熟，但已經巴不得趕快入大乘菩薩乘，所以所講的法都不真實，有的是現出家相，所講的法根本是世間法，末法時期就是這樣，所以我們自己要小心。
這些你要去善思惟。根基已經修到空觀的人，你要讓他轉成大乘菩薩種性的話，就跟他講「第一義諦法空」，不要講絕對空，絕對空是阿羅漢聲聞乘在修的，要讓祂成大阿羅漢，大阿羅漢也可以說是菩薩。你跟他講空中應緣之間有一切法，你不要去執著它，這也是空，這種相對的空是菩薩要去修證的。第一階段要修絕對空，這是第一義諦絕對空；菩薩的第一義諦法空，為什麼要加一個「法」字，空也是一個法，有為法也是法，但是裡面有空的意味在裡面，所以相對的空是菩薩要修的。所以假如第一階段的世俗諦尚未悟道，你就要把他導入菩薩種性，這也太早了。這一部經所講的第一義諦空是講空，而所謂的俗諦，則是境界又比較高一點的。
(3)相諦─為不解第一義、疑惑一向斷滅者，說諸法非有非無，乃一實相。
再來第三個相諦，相一定是講有相，不會講空相。空相當然也是一個相，但是相諦裡面，常常有實諦也有俗諦，這兩個同時都存在的。所以阿羅漢悟實諦觀，菩薩悟實諦跟世俗諦等觀，這樣是不是第二層次《解深密經》的境界又往前推了？所以第三個相諦為不解第一義，你如果還沒有究竟到第一義諦的話，那世俗諦裡面不解第一義諦。疑惑一向斷滅者，「一向」是一直都這麼去斷、去滅一切法。這樣你要為他說法，非有非無，乃一實相，解脫斷滅空的道理、絕對空的道理，所以第一階段他一直喜歡這樣，執著絕對空、斷滅空，他很害怕有相觀，你要跟他解說這兩個境界是同時存在，先證實諦觀，再包容世俗諦觀，這樣才能夠進入第三個相諦。
第一個念，你感覺你的念頭是真的，那你就接受他，但不受他欺侮。有的人連第一念覺都不讓它覺，所以永遠都不去接納一切因緣。執守這種絕對的空，你就沒有辦法圓融，修不到究竟。你如果相諦證得了的話，就是實相觀也有了，世俗諦觀也有的話，這中間就有差別相，所以差別相功夫更高。如果你沒有悟到絕對空的話，你差別相智就起不來，你沒有修到最原始的空觀的話，你看這個人跟所有的人習氣毛病都差不多，那這樣怎麼有差別？你看到人就是人，不對！每個人所犯的習氣毛病不見得一樣，有的嗔心重、有的貪心重、有的什麼亂七八糟的心都有，都有不同。所以你要知道進入第四個差別相的話，一定要從根本相發起！
我們說修行有兩種境界，一種生根本智，根本智證得的話，才會現起差別智。如果你習氣毛病還一大堆，你怎麼去分辨別人毛病犯在哪裡？因為你自己就有這個毛病，怎麼會看別人有這個毛病？一定要自己根本智證空了，才有辦法去分析每個人講什麼話、語中帶什麼病、行為中帶什麼毛病。把它看得清楚，不是為了拿來算帳的，是你要開導他。所以如果他還不知道，你要跟他講：「淫慾心重的，你要修什麼佛法？如果你是散漫心重，要修什麼佛法？如果你貪心重，貪是貪哪一種？怎麼對治？」有的人不知道自己起貪心，像是對於飲食或者什麼珠寶都不喜歡，但是對於偏愛的東西、供佛的物品，也許就會想要擁有，這也是一種貪。
像這一次在印度，有同學就是這樣，貪求小物，我就特別提醒他。我若不提醒他，他以為這就是一種理所當然的心念。你仔細觀察：「你有我沒有，我希望擁有！」這種念頭就是貪心。雖然想要的這個，未必是很貴重的東西，但這種微細的念一起，就犯了貪。你的起心動念，處處都是修行。你不懂就處處放縱它，這樣習氣毛病怎麼斷？因為你不知，你守心就不夠嚴謹。守心很嚴格、很嚴謹的話，這種貪嗔癡慢疑發不起來。所以它雖然講差別諦、差別相，這是從第一義諦你已經證得了，再進入相諦。根本智，在這裡發以後，有相諦，差別相，你才會有差別智。
所以菩薩善觀語言舉動，你就可以講他，那有的為什麼不講？因緣不成熟不能講。所以，講就講了，講了人家聽，是順緣；人家不聽，怪你、恨你、罵你，那你也要照單全收，全收後你有沒有自在？這就是你一方面度眾、一方面在自修。講這句話人家不高興，不高興惡心反彈回來，你又不自在，那怎麼辦？所以剛開始學空觀的人最好少講話，因為你度不了他，搞不好還引來兩個結怨，他怪你、恨你，那豈不是又結惡緣？所以普通修空觀的，要花很長時間修自己，讓五根面對五塵境都不動心。你看這個人，幹這件事情太離譜了吧，太離譜你也看得無所謂；那個人微細的習氣還有這一點，你不想度他，也懶得開口，就睜一隻眼閉一隻眼。
還有一個很重要的觀念，藉由這次的機會我體驗到的，你們同學可能也有感觸。比丘、比丘尼，出家眾衣服一穿，代表釋迦牟尼佛一樣。戒律上講，居士不能毀謗四眾，更不能毀謗出家眾，這是居士菩薩自修時，要這麼規範戒律沒有錯，但如果是出家眾自己說：「我穿出家衣服，每個人都要順從我、要恭敬我」，這就是自我膨脹。出家人第一句話在修什麼？釋迦牟尼佛說：「身口意業不造惡，不惱世間諸有情。」這是要記誦的偈語，你去看《阿含經》就知道。出家眾每個人要唸，但現在出家眾不見得記得這一句。總之，你如果說：「我穿了出家衣服，可以隨便罵人、講人家。」你就惱怒眾生。眾生為什麼叫做有情？因為他沒有修的好啊，所以才有行為怪異、語言粗率事，你既然是出家眾，就不要讓人起煩惱，這是基本的慈悲。
你說：「我修我自己就好了」，卻沒有去感覺自己的行為、語言是否讓眾生起煩惱，真的這樣也不好。不是光不惹惱、不觸怒眾生就夠了，如果你行為不對，別人看了煩惱，照樣也有業果。所以出家眾更要小心，威儀律儀要具足。真正釋迦牟尼佛的弟子，要知道應如何修心、修行，身口意業不造惡，現出家相要有出家相的樣子，居士也要有居士的本分。不惱世間諸有情，那怎麼來修？「正念觀知欲境空」，善觀自心意念，起心動念你要自己能觀照，哪一種欲望起，你要能夠控制它、觀空，不要受它影響，這是自修。這三句包含了行為舉止、三業，都不要惱怒眾生，不要造惡。
最後一句是「無益之苦當遠離」，如果為了你的肉體去躺在有刺的樹枝上，或者單腳倒掛在哪個樹枝上睡覺、修苦行，這種都對你的心淨沒有幫助，對解脫也沒有幫助，這些法都要遠離，不必要去執行。因為這種苦，無法令你悟到釋迦牟尼佛所講的解脫道。你要善思惟，知道該怎樣修，對準目標，從內心去觀照。你打坐當然很好，因為你沒打坐就沒氣，沒氣的話你光唸經又抓不到要領。唸經很好，但是義理跟身體要同時兼修，方法就是吸一口氣憋氣唸，唸到不能再唸時再吸氣，這樣身心都可以修，裡面的義理也看懂了。如果你光會唸，然後氣一直往外吐出去，你身體有沒有什麼好處？沒有，只覺得唸完了經是很累，為什麼？你只是呼出沒有吸入。這種法子是光懂經文義理，但對於初學者，沒有辦法把身體底子練起來。
有些人唸了很多經，為什麼都起不了功用？一來是你沒有思惟它的道理，二來是雖有思惟但做不到，尤其你的身體連一點氣都沒有，心也沒打開，所以無法觀到自己的妄想心、習氣毛病。你不善於觀，那怎麼修？所以你至少要修到初禪，初禪是什麼境界？要有覺有觀，要能感覺自己的心念、要能觀照自己的心念，那才知要控制得了它，才不會隨它起舞。如果你連這個都做不到，那就連世間禪的初禪都沒有，更不用講要得須陀洹果，須陀洹果起碼到二果，除非你說：「我今生什麼都不管了，我就是要往生西方極樂世界！」那你好好念佛，一心不亂念佛，唸個七天，那也可以往生西方極樂世界。這時你不要期望說：「我今生要行菩薩道、要幹什麼！」不要講這些，你就自修自己，那也好，去西方世界留學，留學回來再來行菩薩道。
但為什麼你今生可以聽經聞法了，卻不好好再突破呢？你去西方極樂世界，也不是馬上就能夠成菩薩哩！低根基的還要十劫，比較好根基的還要一劫，才能夠成菩薩，然後才可以去遊歷十方一切世界，去學菩薩道，一邊度眾生、一邊修自己。我的意思就是說，不管你今生還有二十年、三十年、四十年，你為什麼不好好從心裡去求突破、去證道？如果光求往生當然很快，但是為什麼不在有把握的聽經聞法之中，趕快有成就、有一點把握？不要光寄望未來去西方極樂世界成佛、成菩薩。其實觀世音菩薩不就在自己家裡嗎？你為什麼捨近求遠呢？那邊當然有阿彌陀佛，你說阿彌陀佛一定會教你嗎？沒有！為什麼？因為你的功夫、程度不夠，所以還是要大勢至菩薩跟觀世音菩薩來教。那既然在這裡就有祂們在教，觀世音菩薩不是在娑婆世界了嗎？你為什麼不把握今生，好好弄一個比較高的修行境界呢？把這些道理好好的搞懂，就知道要把握現在。
所以我講的是這一次的感觸。因為四眾全在裡面，有的就有這種觀念。現出家相者，有沒有讓眾生起煩惱？不是光不去干擾別人而已，行為、言說還應當做為居士的模範才對。所以不要一廂情願叫居士不要批評，若要人家不批評，你要自己先規範好語言、行為。當然居士他批評是造業，但造業的原因是什麼？是因為你！你不要很高興說他造業會受報，這你要擔一半責任，你也要受報，因為他的造業是因你而起的！所以因果微細很可怕。不懂道理的話，會自以為袈裟一穿就什麼都好。若行為好，人家自然肅然起敬跟你學習，不用講，人家就跟你學習；如果你的行為不對，光想靠這出家眾的衣服來服人，很難。所以這個要思惟。有問題即修正，沒有問題則嘉勉之。這樣，平時居士就不要去批評出家眾，我看在眼裡我都不敢講，有的人比較安不住六根所以他就要講。所以這些都是你可以好好去學習的，沒有對錯。每個人示現行為、示現語言、示現什麼樣子，都是在教化，那你如果看不順眼就是心還不平。
(4)差別諦─聞一實理惑之，以諦為一者，為說二諦差別不一。
第四個，差別諦。實諦之間的世俗諦、第一義諦、相諦、差別諦，你要有根本智，才會產生差別相的智慧，這差別相不是在你修行之中。你修行之中要盡量斷習，斷分別心到自己入空相了，你才能用差別相來度化眾生。一句話、一個行為，你就知道這個人還有什麼毛病，這個人偏向哪一邊好、哪一邊還不圓滿，看了有因緣就隨機教化，無因緣他聽不進去就少講，多講了惹人嫌，也許你會說：「我無所謂！」是啊，但是引起他人很大的煩惱，最後又不是圓滿收場的話，那就很麻煩。所以你要行菩薩道時，當然這些個都要自在，法一用出去，一定要有好的圓滿結局，就不怕罵人了。
佛不會罵人，因為祂大覺悟了、又有無量神通，可以講道理讓你信服。但是罵人的菩薩就很多。古僧大德哪一個不罵徒弟的？連打徒弟都有，恨鐵不成鋼呀，老婆心切！所以不罵，對方怎麼會改進？他不知道自己的毛病是這樣子。你被罵了，先看看自己有沒有嗔心，瞋心起來了，知道有瞋心。如果你做錯，別人卻不敢罵你，你就不曉得自己還有瞋心。一罵下去，你心裡不以為然，瞋心一起來，這就清楚了。有時候師父老婆心切，會用比較激烈的方法；有時候則隨緣開示，智慧高的人聽了就能做到、會自己思惟，這個就是差別智。所以度眾就會很圓滿。這個過程，你要有十幾、二十年的磨練。
(5)說成諦─既聞差別，執有各體，離正念者，為說四諦等法乃隨言說而因緣集成，其體無自性。
第五個，說成諦。既聞差別，你知道聽聞的差別，或觀眾生的差別時，執有各體，見聞到每個個體不同、所表現的行為不一樣，或者離正念者，他們各執所聽所見，沒有辦法入正念時，（正念就是說你能有覺知，又能不住一法），這樣就離正念，離正念你就胡思亂想。所以有差別相，就讓他執一切法，這就是離正念。所以一個人有這類問題，聽了某個法就住在那裡胡思亂想。或者你聽到人家講你、罵你，你就胡思亂想，沒辦法在聽了以後知道說：「我懂了，我以後要善思惟，來改進自己習氣」，你反而落入煩惱裡面，只想到：「某人說我不對；人家說我怎麼樣……」，就起煩惱，這就失去正念。
所以正念是一個覺知心，常常聽人講：「提起正念！」修禪的人最容易懂正念，正念一提，就有一個覺知而無妄想，這就是正念。正念並非還有一個念，正念是沒有念，只是有一個覺知。所以像今天我們討論到說，有人會感覺傷心，進入受陰魔相，進入受陰魔相時，你要提起正念，覺知回來，知道自己在傷感，然後住在覺知的這邊，那麼那個傷感就沒有勢力，你就慢慢不會再傷感。傷感可能來自於自己的潛意識，也可能來自於周圍眾生的傷心，都有可能，要看你當時的情況是怎樣。假設這個正念一離，你就散亂了；你如果沒有一個覺知心可以觀照到自己的心，偏偏讓心一念接一念，那就離正念了。會進入妄想就是這個樣子。
所以為什麼第一義諦空覺時，不要起第二念？好，你要起第二念可以，如果有個人來，你知道他是人，這是第二念。「我知道有東西來，然後一覺知那個是人，但不再起第三念。」如果是第一念都不覺，有來、沒來都沒關係，那是菩薩境界；如果你覺了，分別一下那是什麼東西，那是阿羅漢的境界。阿羅漢的境界在於──有第二念覺，但祂不起煩惱；如果是凡夫，則是──第三念、四念、五念、…，一直起來：這個人是男生？是女生？是我討厭的？是我喜歡的？有這麼多念起的話，就是凡夫。所以一個正念不捨的人，就沒有第三個念頭，頂多只到第二個念頭分別知。你觀你的內心也是一樣，這個心念起，你覺知一下；不執著它，它就沒有了。
一般人往往是這個心念起，馬上接著進入第二念、第三念、第四念。像有同學說：「有個念頭告訴我：『不讓你去印度』。」不讓你去印度，你知道一下，然後放下，也不去講好、也不去講不好，聖人應該是這樣學的。若一直在打妄想：「你說不讓我去印度，那我要不要去？我去會發生什麼問題？然後會怎樣？……」這樣妄想無量，這就還是凡夫！雖然有心覺，但是沒有定力，豈不跟凡夫沒兩樣？就像跟世尊談四禪天的外道行者一樣，縱使可以修到四禪十八天或四空處定，為什麼沒有脫離輪迴？他把握不住所知、所覺、所現的這些善境界，他控制不了。你說他沒有境界嗎？有啊。沒五通嗎？也有啊。那為什麼沒有解脫三界？他不懂佛法，不懂佛法怎麼修。所以懂佛法是很重要的。每一個境界、每一條道路，你都要懂，然後去已知、已證。習氣當然要斷，證到好境界也要斷。
但世間人不是這樣，證到好的境界，就覺得這個功夫要再練得強勢一點──本來可以觀一千世界，現在要觀三千大千世界，觀了以後又執著不放。在《般若經》裡告訴我們，就算有能力觀到三千大千世界，也要以般若智觀它：無所有、不可得。佛所說的道理不會衝突。如果聞到差別相、聞到差別義理，而沒有正念的話，一直在那裡思惟、思惟，有時候會越想越亂。像這種人你就要從四聖諦開始，跟他從頭說起，為說四諦等法。乃隨言說而因緣集成，依你的所說，讓它成為因、成為緣，慢慢讓它成為未來能夠發芽的一個種子。或許他今生可能還差得太遠，或者怎麼樣，但是有聽就有種子種到腦筋裡面去。
然後你要告訴他，一切因緣，苦、集、滅、道，到最後都無自性。苦也無自性，集一切因果的阿賴耶識也無自性，甚至於你用種種佛法滅一切煩惱種子也無自性，甚至於你證到了苦道、集道、滅道、道道，也都無自性可成就道業。這樣，就算是已證到四諦時，也要斷四諦，把你執著四諦之果的心也斷，這樣你就能夠轉入大乘佛法。每部佛經裡面所提的，皆是當時釋迦佛尼佛依聽眾而示說當機之法。今天我們就講到第五個說成諦。
（2008.10.29講於法爾）