試解《解深密經》的奧祕(2-21)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
七諦指七種真實之理。即：(1)愛味諦，又作味諦、愛實，乃集諦之理，指於諸有漏法能生愛心，實為生死流轉之因。(2)過患諦，又作患諦、苦實，即苦諦之理，指諸有漏果，實滿四苦八苦等過患。(3)出離諦，又作離諦、解脫實，即道諦之理，八正道實為滅苦之因，出離生死之對治道。(4)法性諦，又作法諦、法實，即滅諦之理，指二無我所顯真如法性之理。(5)勝解諦，又作解諦、解實，即道諦之理，意解思惟二空所顯之理為空之行相。(6)聖諦，又作聖實，即滅諦之理，指聖所知之一切寂靜境界。(7)非聖諦，又作非聖實，即苦集二諦之理，指凡夫所繫之境界。發智論卷八，則以七處善為七諦，解義有所不同。
上次講到「諦」，有二諦、三諦、四諦、七諦。七諦指七種真實的道理。乃觀法之一，略稱七善。即自七方面如實逐一觀察五蘊，如以色為例，觀色本身（果）與其所生原因（因）、消滅之相狀（滅）、至滅之實踐道（對治道）、成為執著對象之可愛面（愛味）、成為嫌惡對象之不可愛面（過患），甚至超越以上愛味、過患二面（出離）而如實作觀諦是謂諦實，也是一切法安其位，一切法住其位，法住法位，世間相就是這個樣子。一般人都會執著，所以就有實諦跟事諦兩個。實諦可以講是道、空；事諦是俗諦，是法住法位。但是學菩薩道的要不住一法，這樣的話才能夠解脫自在。
(1)愛味諦─又作味諦、愛實，乃集諦之理，指於諸有漏法能生愛心，實為生死流轉之因。
愛味諦─七諦的第一個愛味諦，為什麼叫愛味？先說味之義，是貪著是為愛味，貪世間事是愛味。貪色界之定時，則是愛味諦，其味者定之意味之義，梵語是 āsvādana-samādhi, āsvādana-samāpatti。āsvādana 是eating，tasting，enjoying，samādhi是正定，味等至。味，有執著、耽溺、玩味之意。指執著於諸欲、諸禪，而與愛味相應之禪定；亦即鈍根貪行之人，對禪定靜慮功德之味著。乃相對於淨定、無漏定而稱。通常以之為外道凡夫禪定之貶稱。又味定存在於未定至（欲界定）中，即於四禪、四無色，及初禪以前之階段。此外，玩味於佛道，稱為味道。
愛味就是屬於覺受，對於世間相有喜歡、有厭惡，這裡的愛只是一個代表，並非只有愛。你對於所厭惡的，可能會產生逃避，甚至傷害，比如男女戀愛，由愛而生恨，由恨而傷人，這是時有耳聞的事，所以愛味諦又作味諦、愛實，乃集諦之理。集就是所造有漏法聚集在一起。四聖諦裡面的苦，是指今生所現行的業報，不管是好、是壞，都是業報。就算是好的業報，最後也是讓你覺得不究竟。比如說你去玩，玩完回來後就覺得很空虛，因此玩樂、享福不是說絕對就好。這業報都是由集諦而來。集諦是由今生(包括現在與從前)，跟前世所造的業而來，無量無邊。集結在一起就變成集諦之種子緣。
小乘者修行觀苦諦(過患諦)，對於今生之苦、樂極生悲等等的苦相，他會去思惟；我們一般人沒有這個智慧，只有佛祂有神通力，可以觀過去宿命因果，所以自然就可以知道──這一生是過去哪個業所造成的，那前一生又是過去那一個業所衍生的。你沒有宿命通，就不懂得如何來擺脫，因為你不知道現實的因果是怎樣的。所以這個集諦在思惟、認知了以後，就是初轉。轉法輪都要三轉。初轉「已知」，你要能夠建立正確的知見；二轉「已證」，開始修了，證又分大小，小證、中證、大證，慢慢去體會；到最後三轉「已斷」，把所有的煩惱，不管大、中、小都圓滿、斷盡了，知見建立了、方法做對了，到最後就是證果。
如果是上等智慧的菩薩，一聽馬上就懂，當下立刻悟道。當初釋迦牟尼佛請教第一個外道師父，他跟祂講無所有處定，此是世間禪無色界的第三層次，釋迦牟尼佛依他所講的方法、理論，當下默然，馬上在內心裡面思惟，知見建立、方法試一試，馬上證得。後來祂又請教另一位外道師，他講非想非非想處定，這已經是無色界天裡最高的，第四層次了，祂也證得了。（當然文字寫的很快，也許祂是花了十分鐘、一小時、兩小時進入那種狀況。）因為祂剛出家時，累世又修過無數劫的菩薩道，故以祂過去因緣所建立的知見，便能分析對錯，於是當場祂跟外道師講，這還是不究竟──「因為你執著不用心，或者執著有想就想、不想就不想，這個緣來了你還是相應，所以才會有無所有處定，非想非非想處定這種心態，這個還是不究竟。」
如果行者真正是悟道的話，是「因緣來而知道有因緣，也知道法住法位，但是我不跟你攪和在一起」，有這種能力的話，才是真正徹底的解脫！所以像上面講的非想（沒有因緣不想）、非非想（有因緣來他就想），這還是隨緣在動心，這個還是不究竟。無所有處定，不住一個空、也不住有，好像無所住；菩薩是修有為相但不去執著一切相，這種才是究竟解脫的法。所以我們要懂得這些道理。
集諦samudaya-satya就是過去世跟今生還沒有悟道以前所造的業，這是集諦裡面的，英文是coming together,union,junction,combination,collection,assemblage, aggregation 。不知佛法修行也是在做有漏業，有漏法能生愛心，當然你說：「我在修行，比較不會有世間的這種愛欲之念、貪嗔癡」，但是對於色界天、無色界天的境界，你也許會執著偏愛心，這也是一種愛、一種欲望，相對於脫離生死輪迴而言，也是一種欲望，這些都是不究竟的，在過程之間，也都是在集一切業，只不過是它所集的業好一點而已，最少最少可以升天，色界天、無色界定，這種是比世間凡夫所造的業要好些。
(2)過患諦─又作患諦、苦實，即苦諦之理，指諸有漏果，實滿四苦八苦等過患。
再來第二個過患諦。「過」是習氣毛病，或者不管是什麼心、個性、執著，有所執就是不好的，心不淨還會造成行為偏差；「患」是患得患失，患得患失也是煩惱。以上這些都會造成我們的禍患。追根究柢來講，就是製造苦果，故稱苦諦。苦因總會招致苦果，所以就有所謂有漏果。所以上述之有厭惡、有喜愛，就會成為一種過錯、一種過患，有過患就變成有漏果。所以第一個愛諦，可以說是有漏因；在此之過患諦，則得有漏果。有漏果者可能是凡夫，也有可能是世間禪定裡的諸禪天。凡夫通常是在六道中輪迴，甚至偏向於三惡道；而諸天人之天報盡了，還是要輪迴，一旦五衰相現，還是有死亡的痛苦，只是說痛苦比較少，至少沒有像人或者三惡道裡的眾生那麼樣苦。所以這邊說有漏果，實滿四苦(生老病死)、八苦(再加上愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦)等等的過患，這是一般人的；現在你要造一個出離的因，所以要修解脫法。
(3)出離諦─又作離諦、解脫實，即道諦之理，八正道實為滅苦之因，出離生死之對治道。
所以第三個出離諦，照道理來講，能出離即能見道，能夠以滅諦進行修行，到最後道諦得到的話，即證得實際上的解脫。道諦者mārga-satya，真行者能審實滅苦之道，乃正見、正思惟等八正道。道諦者the track of a wild animal , any track , road , path ，故稱為求解脫知道路者。若依此而修行，則可超脫苦、集二諦，達到寂靜涅槃之境你若不出離，永遠沒辦法圓滿道業。那為什麼菩薩祂不出離？當然有的還是有出離。所以菩薩有兩種：一種是出家眾、一種是在家居士。一般來講，過去出家眾偏向修解脫法，而居士則身病、心病未全斷除。行菩薩道者，要累劫修智慧，所以祂的心只是某種程度的出離，不能完全出離，完全出離要度誰啊？嘴巴不講話，行為都很嚴肅，不跟對象攪和在一起，那要如何度眾？
如果你修的有成就，成為阿羅漢了，往昔這些阿羅漢，他也發心、也教導別人，這個就是大聲聞。先前我們就講過大聲聞的境界了。這樣的話，祂所作所為跟菩薩有點相當，但是祂所說的道理，偏向於把眾生導向解脫，所以小乘人雖然也在度眾，但是是把人導入小乘法。至於菩薩教人，則是依照各人根基──先小乘後大乘，若根基好的則直接教他大乘法。這也端視每人根基深淺、智慧高下跟心地清淨與否而定。依這些指標，來對他示導怎麼去走菩薩道。有人是直接走，不必先入涅槃，不必證得什麼樣的果位、境界後再來度眾，因為本身智慧銳利。所以對這些次第，我們都要有適當的了解，不然有些看起來就覺得雜亂，搞不清楚頭緒。
因此，第三個出離諦，在解脫實修上是必然的，因為這裡在求真實諦的獲得，所以比較偏向小乘的修行。這裡所講的，你要出離才能悟得解脫的實際道理，所以這個就是道諦，證得就是苦集滅道的道諦得到了。一般能夠走到最後解脫的，都以三十七道品裡的八正道，為實際修行的指標。你如果能夠依這個八正道去做，就可以滅前面愛味諦的因，滅自己個性、內心習氣的過患諦的果。這樣你滅道證得了，當然便有成就，能得出離生死的究竟境界。所以先不管是菩薩乘或者阿羅漢道，都是先要求出離生死。
菩薩在悟道以後，祂開始體會生死以後會再轉向，問題是──要在哪個時候轉向？冥冥之中自有佛菩薩在安排，所以你不必著急，你只要認真修行、認真用功，有一天能夠悟道了、打開你的自性心，能夠直接心通虛空，能夠接受到萬種因緣，然後能夠安住這個心，就是在路上了。當然開始時是不可能，要一次至千次至萬次的磨練，然後你不黏、不離的清淨自性就會現起，現起來以後，你對一切因緣，（當然你本身還有業緣，或者由度眾而感召之眾生因緣，這是間接因緣），還是要去面對。面對的過程，正好考驗你自性有沒有清淨。我們雖不能完全清淨，完全清淨就成佛了，但起碼要相當的程度能夠脫黏。等能夠脫黏了，也還不是究竟，還要現起無量的神通、無量的智慧，但這跟已成佛者尚差了十萬八千里。這些道理我們都要懂。
出離諦要出離生死，出離生死要懂得八正道或者七菩提支。一談到菩提，重點就在培養我們脫黏境緣的智慧。剛剛講過，脫黏是要經過磨練，不是你說一次、兩次敬行，是要千萬次以上，依您的智慧而定。剛開始你對一個念頭、很不好的念頭很在意，慢慢的你會覺得也沒什麼可以在意，然後再修下去，就覺得這個念頭根本都是不痛不癢，可理它、可不理它，到最後根本是把它當作妄念一樣。實際的因緣當作妄念，你會有什麼現象？在心裡面冒一下，然後就沒有了。大菩薩當然是沒有這些煩惱，而三、四、五地的菩薩還不究竟，業緣來了內心就會感召，但感召以後應該要練到可在一秒鐘、兩秒鐘認知以後脫黏，要練到這樣。所以這個法感召後自生又自滅，是很自在的，這樣才有一點出離生死的味道；不是你用文字講、用嘴巴講：「要出離生死，我要出離諦」而已。
所以這裡出離諦當然是阿羅漢，如果直接出家修行辦道，當然簡潔痛快；那菩薩就不見得，菩薩有的來世間祂不修，除非因緣到了，諸佛菩薩讓祂進入某種狀況，有境界了，但是內心悟到的道理還是一樣，跟阿羅漢之小乘法沒有兩樣，是從心裡面去除執著。不管是大小乘什麼法都是一樣，都用般若智觀它。所以在小乘法裡面的七菩提支，就是培養般若智慧，只是他們不起而行去度眾，而是專攻對治內心這些妄想習氣，使內心有超越感召天地間眾緣的能力。那菩薩是自己投入人群，跟眾生在一起，從這中間去磨練。這樣磨練，不管有對象、沒對象，都是在對治這個心。所以心的來源，離不開第二個所講的過患諦。若你已經造成了習氣過患，你在出離諦這裡怎麼轉它？轉是自己妄想習氣的轉，第二種境界就是你心通虛空，感召虛空之間因緣而要能轉，妄想是你自己想，有因緣感召虛空業緣（不是面對面，而是隔空、隔距離、隔地方感召的），感召後你照樣能夠安住這個心，這就是磨練。
第三個是行菩薩道的人，投入人群裡面，去製造你跟眾生之間的因緣，然後去磨練。剛開始在人群中磨練，還是一樣要守住不動心；磨練久了，你就要能「空有不二」，隨興而發，才能夠度眾生。所以禪宗大乘修行法，是對緣、對眾生隨性運作，而在運作之間沒有善惡、對錯，隨緣這麼去發作。發作完了，你不能有愧欠心、也不能有罪惡感，也不能說離不開過患諦；倘回過來再罣礙的話，那你還是沒有解脫。所以大乘佛法在修行到《解深密經》程度時，都只是隨緣應對所發生的事情。應對之間之有為、無為，有為中之順、逆、善、惡，菩薩對這些都沒有沒別心。什麼叫善惡？什麼叫順逆？只是為了度眾生才有這些，那也只是每件事情因緣所現的一種現象。針對現象去運轉，運轉完了就放下，沒有執著，這就是菩薩所謂的出離諦。這跟聲聞、阿羅漢所說的生死出離是有一點距離，是不太一樣的。
所以佛對於小乘的修行祂不完全認同。因為小乘不究竟，不去面對因緣，只是面對自己內心習氣毛病斷盡，把心管得好好的、死死的，不會亂動，所以天塌下來他都不會動，即是所謂阿羅漢是沒有恐怖。菩薩祂究竟的話，當然也沒有恐怖，但是過程之間，訓練自己空有不二，這麼訓練的結果，智慧一定累劫增加，然後佛所說的道理都能夠懂得。如此一來，既自利──使自己智慧增長、使自己的習氣毛病減損、減損；另外一方面利他──利益其他的眾生聞知佛理、解脫正道。所以眾生順也是教導，逆也是教導，你要能夠運用自在，都沒有一種過患心。你如果還有顧忌、還有牽掛、畏首畏尾，這表示你出離諦沒有做得很夠。
當然也不能說因為出離諦證得了，所以就毀壞種種的戒律，這也不行！但是隨緣運作，都是利益眾生而做。利益眾生有沒有感召、有沒有果報？當然有果報。果報來你又自在──如果入地獄就去地獄，如果出生惡鬼道就惡鬼道，如果出生畜生道你也自在。所以菩薩是這樣看破出離生死的。不愛生死、也不愛涅槃，祂入畜生道，照樣可以行菩薩道；入餓鬼道，照樣可以度有緣的餓鬼；入地獄道，也可以利益地獄道的眾生。所以菩薩法是究竟的，因為你不怕生，你會再來投胎，在六道裡面不畏生、不怕死，隨時都可以死，死就是另一種涅槃。生時要度眾生，忙得要死、累壞了，死的話就安祥了。不該死就死不了，也沒辦法。所以能真正這樣思惟的話，生死、涅槃兩邊皆不愛、不怕，這是究竟的。
這裡講的是偏向小乘，所以只以出離生死為目標，依八正道、七菩提支來滅苦諦的因，來避免過患諦的果勿再發生。做得到這樣，就出離生死，所以出離諦是這樣。事實上所謂出離就應是出家，這才能得到出離諦內心圓滿的境界，因為能夠出家就無家累罣礙，照道理來講是這樣；但有的人出家了，這個心還是罣礙父母或兒女，繼續罣礙，有時還長住家中。像這樣的話，在你自己還沒成就以前，修起來就很困難，因為親情還沒有斷，導致「有出卻沒離」，藕斷絲連，這豈不跟在家一樣？在家更難，在家是親人天天生活在一起，你要如何看破它？每個親眷無論是兒女或父母，終有離開你的一天，如何放下？
所以古代的人，為什麼可以一天吃一餐，然後日中一座，其他時間都在打坐，是為一座，不久就悟道？好像經典講的很簡單，一下子就悟初果、二果、三果，不久就阿羅漢果，有世尊在是另外一回事情，他自己專心辦道這才是真的。專心辦道不是只有肉體在那裡打坐，他心也在觀想、也在思惟，四聖諦、八正道、四念處，哪一個法該怎麼樣用？四念處之身受心法是怎麼樣觀？當然是除了吃飯以外都在用功。那我們一天坐個一小時就算不錯了，兩小時就算很棒了，一支香兩小時還不好嗎？那也是人家的十分之一而已。然後今天坐了，明天又沒坐，居士就是這樣子。今天心情好就坐，事情煩就沒坐，三七五減租一樣，累加起來的用功時間，哪裡有出家眾專心辦道的多？所以要成就難，就像這樣子。
那如果你是再來的菩薩，智慧高，這因緣很特殊，很特殊你也要經過十幾、二十年的磨練此心，才能夠了解出離生死是怎麼樣子，不怕生死又是怎麼樣。不管大、小二乘哪條路，實修的方面都假不了的。你要實際去修，不是只有在經典、名相上搞懂而已，搞懂又怎麼樣？你又不深入。能夠深入、能夠體驗、能夠用在心運轉上，而且住有為不作有為想，住無為不作無為想，那住無為更好，是發揮大威力時，你要去體會這些事情。這裡頭很多是不可說、不可說，勉強說了的話，有時候聽者又會誤會，因為他不能了解，總之，很多事情都是自己要去體悟。
(4)法性諦─又作法諦、法實，即滅諦之理，指二無我所顯真如法性之理。
第四個是法性諦，此在四諦是屬於滅諦。法性者dharmatā，係指諸法之真實體性，亦即宇宙一切現象所具有之真實不變之本性，又作真如法性、真法性、真性。法性乃萬法之本，故又作法本。即以一切法之總相、別相同歸於法性，謂諸法有各各相（即現象之差別相）與實相。
心能夠住在初步的清淨，功夫做到了，你當然會認識自性是怎麼樣、自性因緣起法是怎麼樣子。然後你因緣起二法，你心有一點要應緣的話，你要怎麼安住？法性起時你要怎麼安住？這都心性不能動搖。這個我們叫做認識自性，叫做見性。真的見性有幾個人呢？見性不是這麼簡單，見性不是只有說你知道自性動了，不但要知道它在動，還要知道是什麼因緣？過程是怎樣？然後你怎麼去應對的？你心念法身是怎麼去出離的？……等等的事情，你都要懂。所以四句偈裡面所講的「空性」，達到這個境界，才是真正的境界。所以有法性諦，已經不簡單了。前面出離諦好像已經不錯了，至此，還要認識自性是什麼樣子，此有時候簡稱為法諦或者法實。
這裡在講的，就是滅諦的道理，你要懂得滅諦的道理。所以滅不是說你的妄想要滅，這裡都第四層次了，若還在談妄想，那也太離譜了。妄想是前面愛味諦、過患諦在講的；你到第四層次的諦實的話，都是在講自性應虛空因緣所感召的緣起法，在這當中你怎麼去了解、怎麼去安住。安住就是滅，能安住當然就能夠不相應，不相應是知而不相應。若是不知的不相應，那不就像石頭一樣？不是那樣！自性能夠遍虛空、盡法界，那是佛的境界；我們還無法這樣，但起碼是心對心、心對緣時，要能夠安住這個自性，無論遇到順、逆、善、惡任何因緣，你要都要能能安住，能安得住就是悟滅諦。所以滅諦的道理你要先能知，知了、懂了以後要去證，證了以後要斷，斷你相應的習氣毛病，再相應的話，就以清淨自性跟它相應，清淨自性應一切緣，你自在無礙應緣，有這種功夫，自然解脫境界就有。
所以後面講的滅諦，指二──無我、無我所。有「我」，才有一個主觀意念第六意識、第七意識的思惟；「我所」則是主觀意念所想的、所思考的、所面對的因緣，你產生習氣毛病相應。有相應就是還有”有所”相應。這個「所」我們常講，是「一個心活動的範圍」。如果你自性清淨、沒有餘習的話，順逆、善惡境界來，你心都沒讓它有活動的空間，這樣哪有什麼煩惱？應了緣也不黏、不執、不著，或者是相應完了也不去說善惡、順逆、好壞，不加以思惟，這就是大乘修行的一種功夫。所以無我、無我所這兩個，以《金剛經》來講，無我就無人相、無眾生相。那你要做到無我，這個所你要能夠圈得住，如果圈不住的話，你就隨業去流轉。我們輪迴就是這樣子來的。
所以先控制我所，也就是我心活動的空間，讓它越來越小、越來越小，小到沒有了，那就自性赤裸裸的面對因緣，還有什麼能黏？無所可黏！因此這是很真實、不假商量的。但我們一般人做不到，往往都是──好的想祈求，不好的想逃避、感覺厭惡等等，這是我們心還有所活動的空間。所以你先受「我所」控制，然後「我」就沒有了，這兩個習氣是有先後的。習氣毛病先斷盡，清淨自性才現起；不是你自性現起，然後習氣毛病就沒有了，沒這回事！所以一個是未悟以前在修，那個比較不直接修心養清淨自性；開悟以後是直接修的，為什麼直接？可以看著自性的應緣，可以看著習氣發起，兩邊都可以看得到。所以自性應緣時，你如果心的定力還不夠，你還會有不舒服，不管是心的慌亂，或是身體的受影響，這些都會出現，這也都還是要磨練。
所以剛開悟不久的人，碰到障礙時，只有加強打坐，不然就是多拜佛；修得久一點的菩薩，當下不必加以用功，（所謂用功就是打坐、拜佛、念佛……），什麼都不用，直接面對因緣，當然面對因緣如果是用無為、無生法忍去忍一切法的話，那是像釋迦牟尼佛一樣了，天魔在障礙祂，祂不用一法就可以降伏他。小菩薩當然沒辦法，所以碰到這種事情就要念佛、唸咒，身體不行、氣不通了，就要拜佛、打坐，什麼法都用上了，這些都屬於有為法。所以一動到有為法，就表示你還是不行，但是不行也沒辦法，因為這不是說你要行就能行的，還是要漸進的去磨練。知道這次這件事情如何處理，下次就有經驗，遇到類似的事情，便曉得怎麼來度過、怎麼運用，總是一回生、兩回熟了。
所以古僧大德講的一句話很好：「生處能熟」，就是你不懂的、第一次碰到的，你要慢慢的懂它、熟練它，這個熟練當然是要兩次、三次、四次、五次，一直練上來。另一句是「熟處能生」，那什麼又是熟處呢？這兩個熟不一樣。「生處能熟」的「熟」這是指好的，指熟練；「熟處能生」的「熟」這是指不好的，這是無始妄習。我們對累劫以來的妄習太熟悉了，如果你對你自己的習氣毛病還不知道，那你怎麼修？當然修行人一定要知道，知道以後修不修得倒是另一回事，但至少一次、兩次、千萬次，要讓它生減損，直到很陌生為止。熟處能生，熟悉的習氣毛病，要讓它慢慢的陌生。這個生不是生起、發起的生，是讓它不熟悉、陌生，或是不再犯。這個做得到的話，就會顯現真如法性。
你還沒有進入這種狀況前，至少也要懂得真如法性的道理，知道真如法性跟我所之間的關係，知道真我、假我之間的關係，然後開始修。用什麼修？用滅諦。滅諦你現在懂了，種種佛所說的法，都是滅諦的方法。藉由滅諦的方法，你要斷我的執著，斷我所、我的心病。就真、妄這兩邊而言──對於真的，你要讓它越來越清淨顯露；對於妄的，你要讓它越來越減損、減損。如果做得到，這還不究竟，僅是顯現出來而已，但至少法性諦就證得了。
那我們講空身、空心、空性、空法，四句偈中，修證到性空時，是第三層次。依序而言，能證得空身就有須陀洹果(初果)；能證得空心就是斯陀含果(二果)，人間天上再來一次就成阿羅漢；能證得空性就是阿那含果(三果)，因為性空了，自性有某個程度的清淨了，所以在三果時，五神通一定會現起，若五神通沒有現起而說自己是什麼果，都沒有用、是假的。雖然也有沒神通的阿羅漢，那是祂因緣還不成熟，僅得心清淨、無所執著了，但化起神通這部份還沒有學到，可是若受人一點撥指導，祂就會現神通了。就怕我們心不清淨、障礙很多，然後心模模糊糊，也玩不起任何真正神通。
又如講到這個觀想，有的人就可以觀起來，有的人觀想時就只有一片黑暗、什麼都沒有，後者表示心大不清淨。也有的是心清淨了，觀得起來，但是沒什麼力量。如果有力量，就可以利益眾生了！隨便一觀、隨便一個動念，要做什麼事都會成就。為什麼你沒有這個能力？法性是看到了，但是沒有究竟、沒有清淨。所以修行離開心淨，就沒辦法成就一法。修行重點是在於──把心不清淨的讓它清淨，令自性顯露，就這麼簡單。所以不是在誦經、打坐……而已，當然打坐也是要打，因為沒打坐就沒有氣，丹田就起不來，氣不通，所以這些手段、方法不能省。但不管你怎麼修，仍離不開認識你的自性跟妄習，這兩個重點，在當中這麼磨練磨練，要讓自性越來越清淨。等法性起滅知道以後，妄想習氣這一部份更要滅掉、滅掉、減損、減損。
各位學過悉曇了，知道減損是什麼。損減也好，減損也好，唸咒唸到珅9的音，你就要觀想減損。減損什麼？減損你所有的習氣毛病，原本不清淨的心要讓它清淨，不清淨的法性要讓它不再有不清淨的部份依附。回復到原來自己的真實法性，就是真如法性，就是真實的法性，如其本來的那個樣子。它是本來就有，不因為你污染它就沒有。污染自性雖然有，但起不了神通變化，沒有力量。連解脫都沒有了，還有什麼神通變化？所以你把道理這麼思惟、搞懂的話，就知道不管怎麼修，還是針對這個心、這個念頭。你念頭裡的好壞、善惡、害怕、恐怖等等的，都要拿掉，不管有什麼心態都要拿掉。所以你認識真如法性的道理後，用滅諦去做，做到了就有勝解諦。
(5)勝解諦─又作解諦、解實，即道諦之理，意解思惟二空所顯之理為空之行相。
這個勝解諦，就是很殊勝的了解，也就是”道”諦。不是只有嘴巴講一講，一定要在了解以外還能做到。所以像《金剛經》的主角須菩提尊者，祂為何被譽為解空第一？因為祂證空第一，所有世間相都可以化空，起心動念祂就可以成就有為法。在世尊的事蹟裡，有講到一段世尊從忉利天下來人間的故事。當初世尊從忉利天下來，在僧伽施（S23k20ya），須菩提尊者本不在同一處，也想要親自用肉身去當地拜見如來，後來一想，這是多餘的，只要以清淨心、不起心動念，清淨心憶佛，自然就可以跟佛的法身相應，所以當下放空，真的就成頭一個營接世尊下來的人。
至於蓮花色比丘尼，是女眾中神通第一，也想見世尊，卻安不住心，這個就是心不清淨。心不清淨為什麼會有神通？不是很究竟的，為什麼不究竟？因為祂還有我慢，到阿羅漢向都還有我慢，那阿羅漢向是什麼境界？就剛剛講的阿那含的境界，阿那含是三果還沒有成阿羅漢，阿羅漢祂是得漏盡通，所以阿那含祂有五通，但是祂沒有漏盡通，因為祂還有慢心，有慢心要斷。蓮花色比丘尼想見世尊，會神通又好勝，顯現在行為上，就變一個轉輪聖王，如果祂不變的話，前面迎接世尊的這些大臣、長老不會讓祂跑到前面去，故祂用神通幻化，跑到世尊那裡去，第一個參拜。
世尊說：「你不是第一個來見我的，第一個見我者是須菩提！」須菩提沒有來，怎麼第一個見世尊呢？祂以自性空顯見。那你要了解，能夠對一個法有殊勝理解的，這裡的理解不是只有用思惟想，一定要證到，要真正證到那個境界。所以證得不是意解，意解是像我剛剛講的，一切法之第一轉，告訴你苦集滅道或者十二因緣或者什麼道理，你好像懂了，懂是一回事，要開始去證。從起初的嘗試一下，再到中間過程有很多的體悟，到最後大大的了解，大大的了解以後就變勝解。勝解之前提，就是要已斷一切的習氣，然後證得法性清淨的道理，才有勝解諦的內涵。那勝解諦它有什麼內涵呢？
勝解諦又作解諦或作解實，即道諦之理。前面滅諦之理，是方法手段的利用，至於道理懂了然後去證，證到我、我所都沒有了，讓真如法性顯現起來，就是道諦之理。現在要得道，道諦怎麼講呢？意解思惟二空所顯之理為空之行相，空就是空，有相觀空，是實相觀空，講絕對空、絕對空一切相。反正你的心就不跟因緣相應，就求得自我解脫、不黏，所以初步你要做到這樣，絕對空的境界，才沒有世間的煩惱。等出世間空的執著也無的話，你就會進入有相空，有相可以觀它空，所以這種就是實相觀或者中道觀。
思惟這二空所顯之理為空的行相。一者是絕對空，絕對空可以把你的內心管得緊緊的，別人家的事跟你都沒關係，虛空之間的眾生跟你也無關，然後安住這個心，反正自己安住自己的自性不應緣，這種安住自己比較簡單。等於是你閉門在家修行一樣，沒有人來打擾你，你會覺得：「我很安祥、我沒有煩惱」，自己很自在，在一個房間、一個範圍裡，要做什麼都沒人理你，因為你沒有妨礙到別人，當然自在。但是你在一個外面的空間、環境、世界裡面去，你一舉一動都會影響到別人，都有眾生因緣在那裡等著你，所以你在這之間，一起心動念也應緣，一動身也應緣。像這樣，你在應緣之中，有沒有做到有相空的究竟解脫？這個就要真磨練。
所以你要思惟，先解絕對空，然後再證得有相空，這中間還跨了一個無相三昧，順便上悉曇，三昧不要讀sa-ma，這個要讀連音sam-ma，假借後面ma的m來讀。如果念sama的話，應該翻成薩昧，有沒有人翻這樣？很多，這個樣子是外行、不究竟的。翻譯家也有內行跟外行之別。有的只會翻顯教的經，一碰到密教的字母，他照用顯教的法在翻。這個三昧是正確的，sam抓後面的m來念，但是這ma又保持自己的音，所以念sam ma。如義淨大師所譯的《佛頂尊勝陀羅尼》中，三末囉smara若是念sa-ma-ra，這是外行人在唸的，沒有學到悉曇可能這麼唸，內行的則翻sam-ma-ra，為什麼要翻「三」？明明只有一個半音的s，怎麼會翻三，原來每個字都要唸，所以要唸sa，但sa又借別人的音變自己的音，所以唸sam，這就是軟密麤顯四情況之一。這四種包括自音變他音，他音變自己的音等，共有四種境界，各位上次已經學到這裡了。那ma何不翻摩，兒翻成”昧”？這是後面還有一字母沒被列出，後面是ya，整句詞是samaya。依悉曇發音原則，ya字母前面之音要加i之音，故ma就要唸成mai，mai者即是昧。所以若不埋沒字母，就要讀sam mai ya，現埋沒ya字，故雖只現sama，卻讀成三昧。
剛剛講空三昧、無相三昧，當中還有一個無作三昧跨在中間，這個作是起心動念之作意。如果你得空，就無作；如果你絕對無作，那後面的無相空就起不來。所以無作時，當然不主動作，但是你可以被動作念、被動作意。被動作意就是應緣，比如說：別人起心動念，你在心裡面現一個句子，這是不是你自作的？不是！但是不自作，你自性為什麼會相應，現那個句子？因為你被動相應，他的心就是你的心，所以他起念你就起念，這是很簡單的事情。你有沒有做到無相？能做到無相，就有無相定。sama就是定、平等。所以這個是我們修行的目標。
小乘這麼修，大乘也是要修這三個過程。小乘修到空、無作，他認為就是出離生死了；大乘則還要再修到無相觀，無相觀就是實相觀，就是中道觀，有法不執著、有法不住，要做到具有這個能力。那像這樣，你理解以外也要去證，當然要證，不是說說就叫懂了。名詞解釋是懂了，懂了有什麼用？懂了你沒有自己實際磨練一下，怎知有沒有這個境界。
勝解地能得三等至，又作三定。計是四靜慮、四無色等八根本定，其性質有味、淨、無漏等三種。(1)味等至（āsvādana-samāpatti），即與貪煩惱相應而愛著於自地之定，此上面已述。亦即鈍根貪行之人味著於靜慮之功德。(2)淨等至（śuddha-samāpatti），即與無貪等白淨之法相應之定。亦即中根或利根之人了知愛味之過患，而不與愛相應之相。(3)無漏等至（anāsrava-samāpatti），即不與愛相應，又不味著之出世定，英文解釋為not causing pain。亦即隨信行、隨法行或薄塵行之人觀四諦，又修現觀，而所入無漏定之相。於八根本定中，前七者具有三等至之相。
(6)聖諦─又作聖實，即滅諦之理，指聖所知之一切寂靜境界。
第六個是聖諦，聖諦者即是指聖者所知一切寂靜之境界，係佛教之根本大義，故又稱第一義、真諦，乃屬出離世間法中之究竟深義。前面講的離不開苦集滅道，做到了最後就是聖諦，勝解之後就是聖諦。聖諦就有聖智，即我們這部經文所講的聖智、聖見。這兩個聖智、聖見做到的話會怎麼樣？作有為不作有為想，作無為不作無為想。你如果得聖智、聖見入聖諦時，就有這個能力。聖諦就是聖實，也就是滅諦之理。滅諦之理光說不做還不行，做到了你有聖所知之一切寂靜境界。這寂靜是對一切法、因緣法，你都能夠寂靜。寂靜就是沒有嗎？不是，不要這麼誤解。寂靜者，寂寂然的體是靜，能夠面對一切法不動，（不是不應緣感召，是既感召又能安住自性不動），這才是所謂的寂靜。所以，寂靜不是一片無聲就叫寂靜。
既然有聖諦，阿羅漢可以觀到三千大千世界，祂哪裡有什麼無聲、不動？祂以自性空的體去觀三千大千世界，祂不執著這種有法無執的境界，這就是寂靜，所以不是內心都沒有就叫寂靜，不是不起心動念是寂靜，不是那個樣子。怎麼可能到這第六層次了，還在講這個不起心動念？不起心動念是在第一、第二階段就修一修，還差不多；第三、第四以後都是慢慢學，你做到不起心動念了，再往後，法性諦、勝解諦、聖諦，都是要直接體會一切因緣而能不動，這才是真的寂靜。所以佛入大般涅槃，祂有入滅嗎？沒有，祂對眾生心無所不知、無所不覺，你說祂寂靜？寂靜是祂的心對這些境不受影響，故稱為寂靜。要有這樣的了解。那聖諦當然是不離、不執著了。
(7)非聖諦─又作非聖實，即苦集二諦之理，指凡夫所繫之境界。
最後一個是非聖諦。怎麼證得聖諦又變成非聖諦？表示不要執著聖境。你若執著聖境，就沒有圓融。你要學菩薩道的知見，不要卡在絕對空、卡在小乘的究竟中。所以你知道了苦集滅道的真理，懂了後，苦照樣苦、集照樣集，你為什麼要去執著？你執著苦，就是苦，執著集，就有集；你不執著苦、不執著集，那就無所謂苦、集。這道理懂嗎？如果你執著苦（現在的果報），那是因為過去所集的因，等於這兩個都犯執著了，這種是偏空的境界，不是修菩薩道，那是小乘的修行境界。
所以為什麼要從聖諦轉入非聖諦？聖諦可以說是無為法、寂靜世界；而非聖諦則轉入有為法，做了有為相並沒有有為想。像我今天隨緣，罵了很大聲，罵了人以後我有沒有罵？也沒有什麼痛快、也沒有什麼不痛快，只是在講事情、大聲罵人而已。如果苦是現在因，生氣、嗔心，嗔心會下地獄；如果集是過去的因，有因就有果。所以要修啊，要修出離諦、要修法性諦。等好不容易得到聖智，又留個尾巴，因為你還喜歡這個聖諦，還沾沾自喜說不落於苦諦、集諦，其實這也是不究竟。經典都有告訴你，為什麼要入非聖諦？你對事情、對一切的行為、對一切的法，你要是規範得像修行初期那樣的話，你就活不起來，就度不了眾生。所以要能自在。祖師大德為什麼有人會打架，而且師父跟徒弟互相打，打完了就說：「好，我們喝茶去！」有打等於沒有打。這樣不是很自在？
所以，為什麼要從聖諦轉入非聖諦？就是一個已得解脫的人，要放開心胸去接納大眾。你有沒有這種能力？有這種能力，才可以跟大眾攪和，然後又不會起煩惱。那你就要自在，怎麼自在？該發脾氣就發，都很自在發。你也許會反駁說：「不行，不能發脾氣！」以前我也認為這樣，現在正式行菩薩道的話，感受又不一樣。早期民國八十五年我去大陸時，看到老上師照樣罵他弟子，罵得很大聲，因為我那時候還在修空觀、修無為，所以看的也很不以為然：「怎麼這樣？上師應該很不錯的。」後來才知道，他罵等於沒有罵，沒有罵但是弟子聽了會害怕，知道反省：「我這樣做的不對，我要改！」現在懂了。為什麼古代的祖師大德可以跟徒弟打架？打完了就沒事了。所以你們不對，我就會大聲、我就會罵，如果你有空觀的話，被罵了你也說：「我沒有被罵。」你也很自在。
它指苦集二諦之理，指凡夫所繫之境界，我們知道苦是今生所現的果報，集是過去跟今生以前所造的業因，所會變成果報的因，所以這些苦集二諦道理對凡夫來講，凡夫他證不到，他也不知道修行。然而道理就是道理，你否定不了它。當聖人進入法性諦、勝解諦、聖諦的修證時，會現起自性空寂的境界。《阿毘達磨發智論》卷八有講，這七個善境界就是七諦，但是非聖諦為什麼叫我們再去凡夫所繫的境界？當然不是這麼講，凡夫是被苦集二諦所綁沒有錯，而你是要超越空的知見，然後進入凡夫生活圈裡面，去跟他們生活、去跟他們攪和。且這種法性諦、勝解諦、聖諦的基礎還在裡面，沒有被你推翻失去。
一個悟絕對解脫的人，他就不怕去黏這種業力，不管大小業力都可以自在化解，眾生的喜怒哀樂他也可以自在的化解。比如說你被我罵，你恨我，嗔心射向我，我也可以接受。像以前有位同學被我罵時，虛空都是充滿嗔心，我感受到，也要承受啊！她心亂我也心亂，陪她哩，那為什麼我要罵她，也不是我故意要罵她，不罵她不會進步，嗔心不把它挖出來，它永遠都悶在那裡內燒，悶燒不行，所以要摘掉一個東西一定要先把它挖出來，沒有挖出來你怎麼修？你說自己都沒有嗔心，等到一個事情觸及你的要害時，你嗔心就來了。如果你不愛財，錢損失了，當然都無所謂；但是如果你要面子，若傷到了你的面子，你就受不了。每個人都有一個死角，武林高手都有一個罩門，每個人都一樣，修的不清淨都有罩門，只要你的罩門被掃到的話，你就發作。
所以非聖諦，就是轉入世間法裡面，跟眾生攪和，還能夠自在。這點它沒有繼續講完，只是說下面這七諦，七次的修行境界，把它稱作七諦。這邊說的跟《發智論》稍微有一點不一樣，解譯有所不同，其實還是大同小異。你懂的話，這個七諦跟四諦有什麼不同？差不多，只是多了一個非聖諦。那非聖諦就跟我們講的空三昧、無作三昧、無相三昧，還不是一樣嗎？還是一樣。所以你懂佛法，就知道無論它名相怎麼講、怎麼改，這是後世註解的人的問題，不是佛說的法互相衝突。所以佛為什麼會告訴我們不要亂批評？這個經典是給低層的人看的，就是翻譯的人翻錯了，你也不要亂批評，就是這個道理。那修行層次低一點的人看了高層次的經典，你也不要去批評，看不懂就不懂，不要批評，看懂了自然就沒有所謂批評不批評。因為你不懂，所以你說這個對那個不對，那是你所知受限。
今天就講到這裡。今天上完課要到10月29號才會上課，中間停兩次課。
（2008.10.08講於法爾）