試解《解深密經》的奧祕(2-20)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
言積集草葉木瓦礫等者，辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也。或可三種薰習在賴耶中，草葉細寶，譬於善種。木石等麤強，喻諸惡種也。言現作種種幻化事業者，總明幻事，由草葉等諸幻事起，由善惡種生諸果也。
幻師要幻化一些事還是要有一個緣，沒有緣他化不起來，所以依據草木來變化其他的東西，這個就是一切法從緣而起之義，所以聚集了這些花草、樹葉、木頭、瓦礫等等，故言積集草葉木瓦礫等者。辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也，你要化起一切相，都要有一個依緣，就像我們八識幻化有相，主要是依自根本依緣，根本依緣就是第八識的種子，每個種子有一個因緣果報的勢力，所以這個是其所依。幻師他要幻一切事、一切物還是要有依緣。
或可三種薰習在賴耶中，我們知道阿賴耶有能藏、所藏、執藏等三，能藏是自性薰，所藏是已屢薰成種子，儲存種子後即是執著為真。故所藏就是各種子，種子是剛剛講的依緣，然後執為真就起幻化。那怎麼變為種子呢？阿賴耶識它有一種可薰性。你所造的業如果是很嚴重的、意念很強的，那這種子就很厚重。《瑜伽師地論》、《俱舍論》言，由三因緣而成重業者，即：
(1)由意樂而成者，即造業之動機為強烈之煩惱；或以善心深思惟者，其業必重。此處意者是指惡業喜作之意，樂者是指善業喜作者。此意樂二為強烈心識及行善急切等，當然定業感召必然。
(2)由加行而成者，即行為無間斷而鄭重造作者，是為重業。造惡者屢作不止，可說無間斷薰習，當然就成就定業；修佛法執善勤奮，使自性起煖動，薰久成性，道果由是而成定業。
(3)由功德田而成者，即造業之對象為有恩之父母、有功德之佛法僧等，此必為重業。父母福田，有孝養父母，感召天地，必成善重定業，有迕逆必成惡之定業。佛、法、僧三寶具有無上功德，能成就眾生，使生一切功德，又眾生供養之，則生無量福報，稱功德田，故必成善定業。反之，對於三寶不敬順，所感召果報亦是惡之定業。
上記三因緣之任一種業，必屬重業、定業，否則造其他之業，即為輕業、不定業。比如說你去殺人，這種殺的動作、業力，在你腦筋裡一定很氣憤、很恐怖等等，讓你的記憶非常深，所以一次就夠重了！至於普通一件小事情，例如你怪罪人家、討厭某人，由於習氣尚重，所以一天想好幾次，每想一次它就加一層，就慢慢形成一個種子，然後每天想，越來越厚重，這就是可薰。
聖人祂是能反面操作，有不好的念頭祂都管住這個心，不讓它再想。禪定也是在修這種。面對今生的人事物，要能夠發生就完了，不要再去想、不要去執著，免得每想一次就薰一次。我們八識有此可薰性，薰久了就變成一個厚重的種子，以後就隨緣發作。隨緣發作就像變化師一樣，化上面所講的種種動物身，或者七寶，甚至於家裡的穀類、財物等等，這些都是用變化的。
草葉細寶，譬說是善種，比較微細的可以說是好的種子，或者這些珠寶也算是好的種子。木石等麤強，喻諸惡種也。那瓦礫、木頭、石頭，這些都是比較麤強的，可以譬喻說是不好的種子。所以我們所作所為離不開善惡業，幻化師依這些因緣幻化。幻化師就譬喻我們的第八意識一樣。
言現作種種幻化事業者，那是誰來變化種種念頭、種種影像呢？總明幻事，由草葉等諸幻事起，由善惡種生諸果也。幻化師他能夠知道種種幻化事情，都是由善種、惡種所生的果報，所以所幻化的事情就是我們的果報。現在的魔術師還是比較差勁一點的，他是用道具；古代修行人修到識陰魔相，就可以有神變、變化，起心動念依種種因緣，他都可以幻化出一些什麼東西。（之前的行陰魔相則是有宿命通，可以觀照到眾生的因果跟你自己的因果。）這跟我們的第八意識一樣。第八意識有因緣了，種子就隨緣變化，每個人的人生都是這麼起的。有福報的人就受這個福報業，造惡業的就貧賤或有病痛等等。都是由我們第八意識幻化師所幻化的。
所以從這段譬喻可了解，我們的業力就是這麼幻化起的。那聖人何以能不讓幻化的種種果報現？主要是祂控制這個心，觀所幻化的心念、影像為空。實諦就是觀空，因為「實」是真的，真諦，真諦它是空無；幻化的它是俗諦，俗諦我們觀它有法而不執著，無執的話你才能夠自在，聖人就是這麼修的。所以你心裡一個念頭、一樁罣礙的什麼事，只要能夠轉，就不受第八意識變化所迷惑。有的人很怕某些動物，比如說蛇啦、或者蟑螂啦，連蟑螂也害怕。蛇當然是比較奇特一點，有的人從小就很害怕這類蟲、蛇，甚至胡思亂想──這個蛇如果讓它跑到衣服裡面的話，會怎麼樣、怎麼樣……，越想越可怕，所以從小就有這種不正常的觀念。也沒真正碰到蛇，也沒發生這種事情，但就是一回薰、兩回薰，薰多了對蛇就更害怕；當然也可能是過去世的因緣，曾被蛇咬了或被蛇怎樣了，潛意識裡有這種種子，所以對蛇特別害怕。
你心裡現起什麼念頭，不正當的或者貪愛的，這些都是第八意識所幻化，像幻化師一樣。那你要怎麼去安住這個心？能夠安的住就是聖人！所以《解深密經》第二品，就講勝義諦是第一義諦。第一義諦的空觀，就是你對一法，不管是世間幻化的或者果報產生的任一法，你都能夠不動心，這種不動心就是禪修的功夫。要怎麼觀它能不動心？一切法離不開好壞、恐怖或是貪愛。我們往往對於好的會貪愛，對於不好的會恐怖、逃避，那這樣就沒辦法住勝義諦相，就沒辦法做到有覺有知而不動心，能不起第二念、第三念。修行就是在做這些事情，所以有智慧的人就像這部經後面所講的，能觀一切法是幻化不實在的。回歸到空，不執著那些境，這樣你就不被幻師所玩弄，不被你第八意識幻起所玩弄。這部經就從開頭講的有為無為，導入這個境界。
諦實satya，審實不虛之義。指真實無誤、永遠不變之事實，即真理。增一阿含經卷十七載，如來所說之理法，真實不虛，稱為諦。諸經論關於諦之種別，有諸多異說，如唯一之真理，稱為一諦；此外又有真俗二諦、空假中三諦、苦集滅道四諦，及七諦、十諦、十六諦、二十五諦等。
這裡提到諦實satya。剛剛講諦有真諦、俗諦。真諦它是空無，為什麼要修空無？你不先修空觀你就無定，所以一般修行一定要先修空觀智，對一切境界、一切幻化的事，或你內在所感召的一切念頭都能不動心，這樣才能安住在空性上。或者根本否定一切、一切法，把一切都說沒有、沒有，因為你功夫不夠，所以說一切都沒有。比如說，有冤親債主來了，你說：「沒有，沒有這回事情！」有的人說看不到，看不到當然就不會相信；有的人說可以感覺得到，感覺得到又要把它當作沒有這回事情，所以先否定。
一般人剛開始修還沒感覺，等知道有境緣來了，知道了的就是心眼開、打坐有點成就了，所以障礙來了就能知道。知道但是不能當真，一當真你就會心慌意亂，遇到不如意就想一些什麼不好的，或是一些亂七八糟的，你就更心慌意亂，剛好都是受果報之現象；如果你觀它沒這回事，把它不當一回事，雖然身體不舒服，就吃吃藥、看看醫生，或者把氣打通就好啦！修行人都是這樣，障礙一來，氣就不通、身體就病、心就亂；你要把身體的氣機打通了，心也不亂了，身體也不會很受苦，也可以自在的工作，生活都沒有受很大的影響，所以這個是要有實諦功夫的。
如果你再進一步修行，有菩薩的境界，就觀有為、無為都不執著。你知道這些因緣會產生一切念、一切現象，知道更好，因為你已經把功夫練好了，沒有妄想執著，所以雖然知道有事，也不會隨因緣把幻化的東西當真。等於是有覺、有知，但不執一切法，這樣就是菩薩。所以解深密經是在講菩薩法，講空有不二的道理，不是在講修解脫的絕對空觀，而是要用智慧來解脫的。如果以字義來講，就是審實不虛之義，叫做諦實satya。sa是諦，而t就是ta，也就是如如，ya則是乘。所以你懂悉曇字母的話，就可以分解：sa諦－ta如－ya乘。
如果是小乘的就修真空，如果是大乘的就修俗諦。俗諦是隨順世俗而說生滅等有之諦理，指世間之事實與俗知之理。菩薩才有辦法做到俗等於真、真等於俗，真俗二者平等，真假等觀、真俗等觀，真俗等觀就是二者平等。《解深密經》訓練菩薩之法就是──讓你不執著無為（空），也不執著有為。如果你執著有為，那你就住在俗相上，你就沒有解脫的能力。所以要這空有兩邊都不執著，做了等於沒有做，然後空了等於沒有空。這兩個能自在運用的話，這是菩薩的智慧。修行要有過程、要有階段，這《解深密經》所談者，已經是唯識裡很後面、很高的法了。
諦實指真實無誤、永遠不變之事實，哪一個東西可以真實無誤、永遠不變？只有這個”空”才是不會變，這才是實諦。一切有為法會變，諸法唯識所變，為什麼變？依緣而變，變完了，緣滅法滅，依緣而變、所生的法，緣滅時法也滅了，所以說無常法就是有為法。雖然幻化師幻化了這些東西，但有其時效，到最後還是回歸到原來的草木、瓦礫、木頭，假的不可能永遠如真的，只是欺騙大家的眼目一下子而已，不可能永遠存在，至多是七天即化滅。如果有所變而能永遠存在的，那個是已成佛的如來才有辦法，像阿彌陀佛祂用祂修證的功德，幻化出西方極樂世界，此世界是祂化的，不是大家的共業產生的。至於我們這娑婆世界(Sah2-lokadh2tu)，是大家阿賴耶識的共業所幻化的。所以永遠不變的事實，就唯有一真理──空。諦實是講這個空體。
所以我們知道，釋迦牟尼佛講經說法，那是方便說，一如幻師幻化一些事物。你知道是幻化的，那敢不敢用它呢？後面會講，你還是要依它來開示，讓大眾依理去修行，悟到聖智、聖見。我們要的是聖智、聖見，有這聖智、聖見的話，你就可以離言說相；沒有聖智、聖見的人，一落入言說相，是落入有為法，執有為法則沒完沒了。他自己都沒有解脫，所以都講些過程間的怪力亂神種種現象，來當作是修行，他沒有跟你講這些都是幻化而成的，不能執著為真。所以我們用經典來開示大眾，用意在於讓大家了解佛法是在講什麼。包括業報是怎麼起，然後你如何依佛法來對治它？你若不對治，智慧不夠的人就沒辦法解脫。講經說法者，講了後就不必太執著，講完就放下，不要再思考。
上面經典講的，你如果認為這些所變幻的寶物、動物都是真實的，然後也去跟別人講：「我所看到都是真的」，那就是你沒有智慧。所以這個時候，你就要再好好的去思維、去觀想。如果是已成為菩薩者，祂知道這是一切離言說，不落於語言文字相，對所幻化的這些事情、念頭、影像，不要執著為真。看是看了，也不執著，這樣慢慢的就有解脫的能力。但是要隨緣跟人家開示。並非說這些是假的、不是真的，所以就不必講了，也不能這樣。所以你還要回過來對大眾開示，開示完你知道幻師的譬喻，你當然不會執著，所以講完了放下。
像開始講經說法的人，當然不是說把道理搞通了才上台去講，像我從民國73、74年開始，就要講經說法，剛開始是看到經文就即講而出、那是依自己的體驗、及一些名相以外的東西來講，比如說你心裡的感受，或者對種種因緣所起的念怎麼起的，都可以看得到。一般心開的人，對於自己念頭的轉換都可以清楚覺照，可以看到七識執八識法塵之過程。有時雖是沒有人事物的因緣，是剛講的只有內緣，也就是我們累劫薰習進來的種子，它會冒個念頭，這個念頭是八識的，叫做種子起現行。種子現行這是從八識起，第七識見分看到它，它自己產生一個七識相分，把這個念頭抓來這邊，有的人在第七識知道它時會審慎思量、會思惟，如果它不思惟就交給第六意識，第六意識還是有一個見分，看到它後產生六識自己的相分，也是自己的念頭，再起分別而意會其法相。第七意識的念頭如果你知道後但不起想，那還維持跟這原先念頭一樣，這就是一境性，從八識心起，至六識認知，而七六都無再起妄想相隨，這就是內心法塵一境性。
若第七意識見後不想，交給第六意識後，就去分別為善惡、好壞，然後念頭無量而起了。因為第六意識分別心是很強的，好的你就喜歡、壞的你就討厭，好的就要佔為己有、壞的就要逃避，大毛病就現在這裡，這是大毛病。修行要先控制第六意識的分別，你每天面對人事物，把好壞都放下，不去安一個好、一個壞。好人你就喜歡，不好的人你就不喜歡，你覺得不好，其實人家也不是不好，是每個人的習氣使然，不合你意你就受不了。是誰在受不了？是我的執著在受不了。為什麼佛對每種人都能接受？祂坐在那裡都不動，你怎麼樣祂都接受，沒有好人、壞人之別。我們要學的就是這樣！我們第六意識心太強，就有好人、壞人之分別想。
我們在認知裡，總覺得修行人要完美才對，尤其出家眾如果有人不完美，在家居士修得不好者就會見怪。一般總認為出家眾是專業的、專科的，應該修得比居士還好才對，如果修得比居士還差，則未究竟的居士們可能就會見怪。往昔有位法師從佛學院畢業，被我們請來跟大家開示，她不會打坐，這兩條腿就掛在拜墊上，就坐在那裡跟大家開示。有同學就受不了了，心想：「哪裡有這種法師？」因為你少見多怪，也修得還不好，所以就會見怪。當然僧伽、僧伽尼，一舉一動都像是代表世尊，一般的居士也都把他們看成佛的化身一樣，如果你心還不清淨，看到某些現象就會不敢苟同，質疑：「怎麼會這樣！」就會起見怪分別心。
這就是自己在分別。縱然你不分別，但是你第七意識會想：「這個好、這個不好」，一件事情在內心裡打妄想，這個也是煩惱。所以第六意識、第七意識都是不清淨；這兩個意識修清淨了，你就回到諦實、空觀，沒有執著。要這樣的！所以內心要修行，修什麼？如果你很用心在念佛，其他都不做，那不是真修心。念佛是要念，但是面對人事物時，你起了什麼心態馬上要警覺、知道，最好不要起什麼心態，眼睛看一個人，當然知道是有一個人，再來即使知道他所做所為怎樣，也不加以辨別說好或不好，能夠這樣，你就是在修心。如果你天天念佛、誦經，都很用功作功課，但是對於吃的、住的、人事物，都有你一大套道理講，那不是在修行。
修行不是只在誦經，很多同學都很用心誦經，對，那是個積善根的方法，你若不誦經、念佛，就沒有善根發起，但跟修行沒有直接關係。修行就是當下對你這個心去觀照，你最害怕什麼，便把它拿掉。阿羅漢都修到無恐怖，這個恐怖(bhaya)，要修多久？一想到恐怖，一定就是不好的？今天我還在跟某某人講，恐怖不見得就是不好的，每個人都會恐怖，是從山上掉下去才恐怖嗎？被殺了才恐怖嗎？不是這樣，善境界也會恐怖，為什麼？你放不開。看到未來事情要發生，自己的、國家的、或者什麼的事情，這是宿命通，宿命通不是很好嗎？你還沒有修到恐怖去除的話，知道越多不是越煩惱嗎？
當你有神通，能夠觀到你未來還會出生動物、還會墮落地獄、還會怎麼樣……，哪一年要幹什麼，哪一年要發生什麼，哪一年要怎麼樣，那不是都「剉咧等」（台語）嗎？好事當然很好，偏偏世間事有好也有壞。面對種種境而你心中要能完全沒有罣礙，這就是在修行。所以你在修斷掉自己內心裡的妄想習氣，也是在修行；有善境界了、有神通了，知道未來什麼，有看到什麼外太空世界，你不會害怕，也不會起貪愛心，那也要真修一番。所以有為、無為，都在講這個事情。為什麼般若智慧不執著一切善境界？一路走來，善境過程很多，為什麼不能執著？因為你要回到清淨自性。
所以初禪、二禪、三禪、四禪的境界不要執著，無色界的境界也不要執著，阿羅漢的境界也不要執著，這樣才可以走入菩薩道。菩薩道過程之間，離不開般若智慧，就是觀一切法無所有、不可得，只有這六個字──無所有不可得。六字真言，你要唸「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」也是六字；而「無所有、不可得」，這六字則是顯教的。對於壞的不要執著，好的也不能執著，這都是無所有不可得。這六個字是《大般若經》裡面所講的，在禪宗則叫「不即不離」四字真言，好的、壞的現象都不去抓它，不去逃避它。一般人對於不好的都會想逃避。
像我們今天在講爬雞足山，有人就說：「我有懼高症，不能去爬！」你要知道，修行就在轉這個懼高症，如果你把你一生裡面最怕的懼高症都轉過來，那你修行就有點成就了。你為什麼會怕？一句話，就是怕死！如果你能不怕死，心想：「死了就算了！」你就不會怕。所以你要這麼去思惟。有些人也只是把一本經典唸到快破掉了，還是沒瞭悟佛法在教什麼。我們看很多人在佛海裡攪和了二、三十年都有了，總不知道在幹什麼。在居士眼中來看，每位出家師父應該都要有成就，要度無量眾生，偏偏未必是這麼回事，他們似都很忙，不確定在忙什麼事情。
所以你要度眾生，也要先成就自己、有智慧、要修得有定力，什麼東西、事情都無所謂。如果你是孤家寡人一個，一人吃飯就全家飽了，那你還會罣礙什麼東西？只是說現在有些出家眾，較為會罣礙父母親，不照顧父母親也算不孝，經典上也講，不能出家就對父母親不顧了，還是要照顧沒有錯，但是不要變成煩惱、變成罣礙。應該是已經放下一切了，才叫做出家！相對的，如果是身沒出家、心出家，那就像我這樣，我身沒出家、心出家了──家裡事情都不管，小孩子上學、大小什麼事情怎樣的……，都無所謂。所以有時候我們在探討：「你心裡有沒有恐怖？有沒有罣礙？」你有沒有去思惟這些？這才是真正修行哩。
所以經典講的這些都沒有錯，但關鍵是──你要如何用在你自己的思想、行為上。如果你還有執著、還有害怕、還有期望，這些都是不好的。像以前有一個同學很怕蛇，去美國迪士尼樂園玩，有一個守衛，看到這個東方人怎麼頭髮會白白的，看起來很像外國人，就一時興起，拿了隻假蛇在她前面晃啊晃，竟把她嚇得跳得很高，有點快哭出來了。後來我就跟她講：「這蛇是真的嗎？」她說：「不是。我知道是假的。」「那假的為什麼要怕成這樣呢？你去抓它、去看它呀。連假的蛇都可以讓你害怕成這樣的話，那真的蛇你更害怕。」接著往前走，走、走，又有一個小朋友在玩假蛇，她就上去跟它抓、看。本來她連摸都不敢摸的。像這樣就是真正在修行，把心裡面所罣礙的都推翻掉，把心裡面所害怕的故意去面對，這是實際修行該作的。
所以，你如果有懼高症，更應該爬到台北１０１大樓往下看，剛看會害怕，看久了腳發軟，發軟抓住再看，最後也不會怎麼樣嘛！所以就是要這樣，一次、兩次、三次……，訓練你自己。當然並非每個人都是職業的高空工作人員，多少都會害怕，但是你知道這是虛妄不實在的──掉下去是自己想的，還沒有掉下去，自己就想像要掉下去了，那也是害怕。我們去美國大峽谷，一看下去是很深，有的人就不敢靠去旁邊看，為什麼？他已經先想到，如果掉下去會怎麼樣，所以不敢靠近去看。這些是心裡的毛病。所以你要這樣諦實回到空觀，這麼去思維你的行為模式、你的起心動念。
你都會罣礙，才會常常起心動念。為什麼阿羅漢他不起心動念？菩薩起心動念，都不是為自己的事情，都是為別人的事情。你起心動念都是你的事情，不然就是你家裡的事情、爸爸媽媽的事情，這些都是罣礙。等到有一天，你真的成為真菩薩了，你想的都是別人，想哪一個眾生在哪裡痛苦、哪一個眾生在哪裡苦難，要怎麼讓他離開苦難；不會是想自己的事情，不會想自己家裡的事情。居士當然要想父母，但光想也沒有用，每個人生老病死都是必經的，你要想的是，怎麼讓他能夠走得好結局。不要說你孝順就很好了，你盡到孝道了，其他的呢？有一天該走了還是要走，你罣礙也是要走，到時不要自己的思想、心情都變得很不好，那這樣也會亂。
再下來看《增一阿含經》裡面講的，阿含(2gam)，把梵文寫出來你就很清楚，gam是來、去，2是寂靜。讓你來去或者輪迴在幻相裡面的這些心意念的果報，都能入空寂的這種道理，就是2gam。你說阿含道，阿含道你要聽得懂，最後要念gam，為什麼唸gam？台灣話唸「含」，古代的官話是河洛話，台灣話保留很多古音，所以可以讀出這個2gam的音。s9tra是經，裡面這個sa是諦，u是譬喻。古代沒有什麼長短音，所以你把它看成長音也可以，長音是9，損減之義。一切世間法，你把它損減到都不執著，恐怖恐怖損減損減到不恐怖了，那不是成就了嗎？貪愛貪愛，貪愛到你不貪愛了，那不是成就了嗎？再來，s9tra這個ta是如如相，ra是塵相，塵相中有a的觀念，a是本不生，所以能遠塵離垢。
所以2gam是有一個法，是什麼法？這個經典能讓你成就寂靜的道業，所以2gam s9tra就是阿含經。可見每個悉曇字結合起來，編成的字都有它的意思，你懂悉曇就是有這個好處。這樣幾個字，也把佛法講完了，你要看那麼多佛法嗎？你誦了那麼多經也不去思惟。你誦經是積福德，讓你跨進一個因緣法，什麼樣的因緣法？讓你能夠接觸到善因緣。某些人能夠開啟智慧，引導你修行的路怎麼走。如果你已經走入修心的境界了，你接著的重點不是一直再讀那個經，已經把一部經讀到快爛掉了，你還在讀那部經？除非你是真的沒有從裡面得到好處，誦經誦時都是打妄想，唸是唸，裡面妄想一大堆，你唸那個經哪沒效，表示你沒有真正唸下去。
好了，唸得下去就一定有功德，有功德你就會有因緣，很奇怪的，不管直接因緣、間接因緣，你就會碰到善知識。善知識如果不想開口就是因緣還不成熟，如果他想要開口，一定會指出你的缺點、你哪裡不對。菩薩不是要睜一隻眼、閉一隻眼嗎？是這樣沒有錯，但因緣成熟了，就不能睜一隻眼、閉一隻眼，要大張嘴巴了，該講還是要講。《解深密經》的這一段就在講這樣。為什麼要讓人家得聖智、聖見？因為要讓後人得聖智、聖見，若不講那別人怎麼知道如何得到聖智、聖見？所以菩薩再回過來說：「雖然釋迦牟尼佛所說的法，要以無為法來觀它，但我懂得道理了，我就把釋迦牟尼佛所講的有為法來教導大家，讓大家得聖智、聖見，得解脫。」
第一關你證說一切法不執著、修無為，等解脫了以後，無為修的很好了、有解脫能力了，你再過來要跟教你的菩薩一樣，再去教別人。「我不應該講，但我還是要講。」釋迦牟尼佛隨緣而說法，講完了問你：「我有沒有說法？」你不能說：「有」，因為祂只是隨緣說明《解深密經》的勝義諦相。《解深密經》前面第一段在講有為、無為，第二段在講幻化師的事情，都是在講這些道理。幻化師就是我們第八意識幻化的。那我們現在第一個階段在修自己，如果修得有成就，那就是菩薩了，菩薩就要把有為法當作幻化的事情去跟別人講，也要讓對方學到聖智、聖見，然後要能離言說，離言說法性。
要讓人家懂就要說，在說之間又要離言法性。什麼叫離言法性？說完了就忘記了、忘了。所以某堂課，你講解某部經典，講完就算了，不要去在意講的對、講的不對，世間法裡面沒有什麼對不對，只有講了有無契機，所謂契機就是聽的人能否受用，而不在於你道理很高很高，名相講的很多，但大家都搞不懂在說什麼，回去又霧煞煞。菩薩在看《般若經》的話，那些每一個名相都是境界，那個境界祂們一聽就懂，因為在小學、初中已經薰習過了，所以在講大學的課不必再講。比如說「九九乘法」，我講九九乘法，光提這個名稱你就懂了，不必再從1×1=1、1×2=2這麼開始解釋，你一聽九九乘法就懂是什麼。
般若經也是一樣，講初禪你就有初禪的概念、講二禪你就有二禪的概念、三禪有三禪概念、四靜慮有四靜慮的概念，八背捨、九次第定、十遍一切處，這些名詞在大般若經中，都是這樣只有名相而已，沒有跟你詳釋什麼叫四靜慮？什麼叫做八背捨、九次第定？這都是初中、高中講過的，所以進到大般若經，就是在講說許多名相，讓你知道，得到了什麼境界，你還是不要執著，須觀它無所有不可得，一直在訓練你這種智慧。那這樣你還會恐怖嗎？你對好的境界還會執著嗎？你現在的這些五蘊魔相不是真的神通，無論是可以知道未來、知道過去，或者可以超距離的聽、或者是超距離的看，這些都不是真的神通，所以不必執著這些。縱使有神通，五通、五眼了，你也不能執著，所以學佛法就是要這樣。
回過來講，阿含經2gam有四種類，現在講的是《增一阿含經》，它記載說：如來所說之理法，佛法裡面分兩類：理事兩種。「理法」一定要修空或者無相，「事法」就世間俗諦，亦即剛剛講的俗諦─世間事。所以佛法離不開世間覺就是這樣，你要得理法、空證，你還是在世間裡面去磨練，不是躲在深山裡這麼閉著門打坐修行，那種沒有人干擾，（有干擾也是一些鬼神、山精鬼魅來干擾你，其他沒有人干擾），這不適合修到空解脫。所以它這裡講，如來所說的理法，是要讓你得解脫的知見，是真實不虛。所有經典除了講因果的道理，（因果是你自己不懂然後所造的因、所現的果報），真正的佛法，說的是解脫法。
你要知道，佛是轉法輪。很多人還不懂什麼叫法輪，以為那邊刻的那個就叫法輪，不是！一定要講解脫道，不講解脫就不是在轉法輪。有的團體講了半天，沒有在講解脫，都在講人間的愛、布施，有沒有在講如何斷你內心的煩惱？愛也是一種煩惱，所以轉法輪一定要解脫，入小乘阿羅漢，入大乘菩薩道。菩薩道是未來要成佛的，入小乘是暫時休息入涅槃的。所以如果講的法，不涉及解脫知見的話，那個不是真的佛法。那人間菩薩也可以去度人間的眾生，他是講天道的道理，不是講解脫。天道的道理是轉什麼？轉正法，正法跟佛法有什麼不一樣？正法是正人要修的，先修善行，有善行才能修解脫道，五戒、十善這是正法。
轉輪聖王就在轉這個法，轉輪聖王轉正法輪。所以祂正法輪有四種：有金輪（金輪是最好的）、銀輪、銅輪、鐵輪，離不開諸善行。轉輪聖王統治四大洲。（這四大洲不是我們須彌山那個四大洲，阿育王只有四分之一轉輪聖王，所以四大部份他只有統領四分之一，四分之一就有多大？包括波斯灣到印度洋到泰國這邊，等於我們世界的四分之一）。轉輪聖王在人壽八萬四千歲時出現，就轉十善法、轉法輪，祂的法輪是「正輪、正法」。佛才有辦法轉法輪，祂轉的法輪就是「解脫」的法輪。所以任何道場說是在轉法輪，如果不是轉解脫道的話，那不是真的佛法。雖然佛法包括世間法、出世間法、出出世間法都有，但是真正一定要講到第二層次的解脫以上，才是轉法輪。所以如來所說的理法就是法輪，真實不虛，才稱為諦。
那你要轉解脫法輪，四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，這是小乘的解脫法輪，離不開觀因果、觀內心的念頭、觀你對外境的感受，然後把它歸零，如果你不能歸零的話，有自己的執著、善惡、好壞、美醜，都是沒有解脫的。你這麼去思惟的話，還有什麼話講？就是要對治你內在那顆心，對種種事情、對哪個人的感受，（有感受就不對），怎麼把它拿掉，就這麼回事情，這樣就是在修行啊！當然，你要先去思惟：「為什麼今生會有痛苦？為什麼會來受生？」這在苦諦裡面。而因果就是集諦，這兩個造成你現在的現象。如果你不再受你的行為、你的恐怖心理所左右的話，你已經滅掉因果輪迴那個種子的業力、那個力量。
它的因你是去不掉的，只是滅掉它的動力、勢力，它為什麼有動力、勢力？你越害怕、越喜愛、越貪，當然動力越強；如果你回過來斷掉你的貪愛、厭惡、討厭的心等等正負不同心態的話，回歸到零點，你就知道，業左右不了你，緣來了也不會讓你迷失掉。譬如說你有嗔心，還有瞋心種子的話，過去你障礙人家家庭，這個冤親債主出生在鬼神道，碰上你了，也來障礙你的家庭。祂有靈通知道，你不知道，所以跟著你回家，然後在你家裡製造矛盾。本來夫妻恩愛，為什麼會矛盾？祂先影響你的念頭，怎麼影響？當然是負面的：以前都看得慣、無所謂的；現在不行了，要嚴格，要有所要求。比如說以前女孩子大概都這樣子，先生回來幫他拿拖鞋，然後到門前換衣服，日本人都這樣──衣服拿過來、包包拿下來、鞋子擺好讓先生穿。
以前都是這樣做，都沒有問題，現在突然冤親債主丟給你一念頭：「我為什麼要這麼服侍你？你是老幾啊？我也是人、我也一樣，在家裡又不是閒著！洗衣、煮飯……，忙得半死，為什麼你回來我就要服侍你？然後你就在那裡看報紙！」它都給你這種怪念頭，然後你就覺得有道理，越想越不平，種子開始萌芽了。哪一天，先生回來時你就不甩他了，接著兩個就吵架了。但如果你沒有瞋心的話，便能很自在的生活。反正中國人的倫理、日本人的倫理就是這個樣子，你照舊就好；如果你認為不對，那心裡會痛苦。你順其自然，你服務人家，也覺得很愉快。
我最近常常在思惟一件事──我很不習慣人家來服侍我，又不是七老八十。但我在想這個事情時，一個念頭進來：「你要讓人家積福德！」原來是他做這個事情有福德。要不然，其實來講，洗碗我自己會洗，也是洗了幾十年，前一陣子我還不太習慣給人家洗，只有給羅媽媽洗；現在很多人要洗，好吧，你就洗。既然是積福德，大家去積，我不知道什麼道理，知道道理以後，那洗就洗嘛，有什麼關係呢？如果對他有好處，如果對他有善機緣，能夠製造一個善因緣，使他能夠上進，那也好啊！
所以阿羅漢哪在乎你跟他抹香油？既然阿羅漢對這種物質、對這種香味已經不在意，怎會在意什麼？在印度，抹香油是很尊重的，你一去到哪個道場，這些徒眾看到這個出家師父、修行人修的不錯，就供養、抹香油。恭敬佛時，也會用油抹祂的身體。像我們在印度那爛陀大學那個寺廟旁邊，看過一尊黑佛像，大家都用油擦了祂整身，你摸上去都是黏答答的。他們的恭敬心就是這個樣子，在佛像上抹油。你認為祂是修的不錯，要供養祂，要跟祂抹油。
像這樣，你心裡面盡量的思惟。不好的你當然要拿掉，恐怖的你要去研究：「我為什麼有這種心態、會恐怖？」然後對於貪欲的你就斷掉，思惟：「這有什麼好貪欲的？」如果不是為了活下去、工作，連吃飯都不必吃了，真正的維持色身運轉是要的，但是太追求美食也不好，吃多了在身體裡面都有副作用，垃圾一大堆，還要來減肥，很麻煩。所以平時就要控制：瘦的要多吃一點；差不多的就好了，不要再胖了；胖的人要讓他少吃一點瘦下來，這是要去斤斤計較的，其他實際上沒有什麼計較的。
諸經論關於諦之種別，有諸多異說，唯一的是真理，唯有一諦，「佛諦」──解脫、空觀。此外有二諦，是「真俗」二諦。也有三諦，是真實之間你又為了有能力去受祂把你拖下水了、影響了，所以在真實之間又加了一個假，就有「真俗假」觀。這個「假」就是中道，這是我們這部經在講的。幻化師所幻化的這些事情是真嗎？你說不真，確實有這個事情；那我能當真嗎？不能當真，所以要觀假。你的業力也是這樣，業力是因緣幻起的業報，你說是真嗎？修行人不能當真，所以要觀假，觀假我才能拿起來用。如果你是悟道了，不會再利用它去教育別人的話，你這菩薩做不來。
所以你說有為法不好，有為法做了以後用無為法破壞。問題是，你練到該用有為法時，比如說要持咒，要做一件事幫助別人的病痛、障礙之類的，關鍵在於，做了以後你還有沒有斤斤計較？什麼叫不斤斤計較？下面就會講，你要執著它有，這表現在哪裡？表現於去講，能把你所用的有為法去說，說出來就是你沒有觀它假。你修無為法，不是什麼都不做；當然如果到如來境界的話，誰憶想祂，祂就化一個化佛出去幫助他，這是很簡單的事情。那我們菩薩不是這樣，菩薩是用嘴巴講，讓人家去思惟，從內心裡面有煩惱則斷煩惱，有恐怖則拿掉恐怖，教你這些方法。我教你這些方法，教完了，我又不能去執著它，要放下，不能說。所以有些人知道什麼事而喜歡講，做了什麼事情而喜歡講，那都是還有法的執著。你法執沒去除，怎麼解脫？
所以《解深密經》下面在講這些道理。今天發的講義，就有提到這個道理。你要利用佛理，讓人家有聖智、聖見，得到解脫的智慧；你自己講了以後，若還執著它，那自己就反過來，為了成就別人自己也跳下海起不來，不行！所以你要練到：「我隨緣開示、講經說法完了，我放下了，講完就放下了，不是我怕去拿這個法起來講，而是我講完了就放下，等於沒有講這些道理。」這才是最究竟的。所以菩薩沒有學這種功夫的話，那你講了就黏、講了就黏。有幾位同學就是這樣。他有能力可以用心力、用法去幫助別人。我有時候在課堂也講，你修到那個境界，我不會講說你有什麼境界，只是告訴你如何往前走，你要做什麼事，沒有肯定你修到哪裡，這不能講，一講就不對，一講你就死掉了，就卡在那上面，
你自以為說：「我須陀洹，我有須陀洹果想」，……那就完了！《金剛經》告訴你：「須陀洹不能有須陀洹果想，阿那含不能有阿那含果想」，如來祂也沒有祂成為如來想，沒有這種觀念，這樣才會越走越大，越修越高。這不懂的人，沒有到那個境界，強說他到初地、二地、三地，這都是法的執著。你對法有執著，那還有什麼地？沒有地！地上菩薩都已經從地前菩薩薰了好久了，都不執著了。所以空假中三諦，這是天台宗比較喜歡用的。你懂不懂真俗、空假中，都沒關係，你只要這麼一路走來見招拆招，見法去法，不執著一法即可。有這個能力用一用，用完了就忘記它，下一次再碰到什麼境界，突然間想用什麼就用，用完了就忘記它，
當然所謂忘記就是不要去講。真的全忘記嗎？不可能忘記。我們腦筋雖然說一回薰、兩回薰，才會記得清楚，那是還不究竟時會這樣，不因為你薰了21遍的咒語你就自己會唸，只有到無忘失法的話過目就不忘，聽經聞法一聽就不會忘記，因為你心清淨來聽的當然都是這樣。我們現在心不清淨，所以看了記不起來、聽了記不起來，記不起來你不要去強記，你是要反過來去斷掉你內心的那些執著，你要讓東西記進來，你的垃圾不倒出去怎麼記進來？你要這麼去思惟，為什麼你記不起來？你罣礙這個、罣礙那個、貪生怕死，然後習氣毛病一大堆，你腦筋裡面塞了那麼多垃圾，你要記東西進來，怎麼記？
當然我們也不可能等到我東西都清光了再來記，這不可能，所以我們學過的咒語當然還是要薰，如果心眼開薰的比較快，薰了一個禮拜大概自己就會念了，腦筋自己會唸，比較長的《佛頂尊勝陀羅尼》，你薰了半個月不行，就薰一個月，一個月不行，就薰兩個月，它一定也會背、也會唸。你們要去參加禮拜天戶外法會的，趕快複習一下。不然忘記了，讀起來就會很生疏、僵硬，都沒有融入那個氣氛裡面，這不大好。不要再等薰一兩天大家才會順，我們去石門水庫只有半天，只有一個半小時，沒有辦法薰，所以你要趕快在家裡複習複習、要薰。
大概有了這個因緣，我現在每一天要誦一遍，來佛堂這裡誦一部經。我普通都誦穢跡金剛咒比較多，因為它短，心它自然就會念，然而一切眾生要利益的話這個也夠了，除了很多的眾生要利益它們的話，才要去用這種大部頭的，如《佛頂尊勝陀羅尼》或者什麼這些咒語。那這種就要依儀軌來，好好的在佛堂依經典這麼去唸、去誦。所以法法對你自己來講是相等的，你學什麼都一樣。但是要你利益眾生的話，法就有不一樣。所以你也要學會用一次就可以度幾千萬人那種法。比如說你誦地藏經，地藏經利益你自己可以，或者利益很多無形眾生可以，那你要冥陽兩利的話，這個就要做法會，做法會大家一起誦，一起得其利益。
也許你還沒想到這裡，認為：「我自修都來不及了，還要想利益別人？」有一天你到這個境界時，你要知道，不是可以看到的才度，看不到的也要度，那你的法就要改變、你的作法要改變。修密法的人，開始接觸密法，上師就會跟他講：「你要觀想，在持咒、誦經時，周圍很多親人都一起來了，周圍之間很多十方世界一切眾生都來了，你觀的話，它真的就來了。」你說：「來了？來了，它不回去怎麼辦？」如果你還有這個心的話，你還不是菩薩，還怕死。外道的或是鬼神道的，都喜歡講這種事。來就來！哪一個道場沒有這些眾生來來往往？
你說：「這個來了不回家怎麼辦？」你既然是道場就要開放，家裡跟道場有時候一樣，你在家裡誦經，哪裡還有說：「我這是道場，還是自己居家……」，沒有那個概念。來就來，回就回。如果你沒有辦法知道它來，或者它沒有回去，那你也不用罣礙；如果你有這個能力知道它來，別人來還沒有走，在哪一個房間裡面，你也不能講，你講了別人不知道的會怕。講多了就是犯了法執，說出來都不對。如果說你知道這些，有時還會變成行為上的障礙。以前有一對來學心中心法的夫妻，太太可以看到鬼神這些眾生，然後看到它後走路要停一停，一直閃一直閃。誰旁邊有眾生，她就講：「你旁邊有什麼……。」
你自己有辦法就把它度走，沒有辦法你就閉嘴，不要講那些有的、沒的，讓人家害怕！很多事情不能講、不該講，你不講又沒有人知道你有此能力，半桶水響叮噹。要學裝滿東西，不要學那個半吊子。佛法什麼都不能講，周圍有無都一樣，很多人喜歡講，也許很多人沒有這個心態，不是求名聞利養，但是你講這個，讓人家知道你有這個能力、你有怎麼樣…，其實這個也沒有什麼能力，你能夠看到而不能解決事情，也沒有用！你能夠感覺，也能夠化解事情，那是最好；不會化解事情，卻專把這些講在前面，讓人家另眼相看，到最後問題也沒有解決，有何用？所以不必講這些，修行有很多不可思議的地方，要看淡這個。
那苦集滅道是四諦，大家較熟悉，還有七諦，（七諦後面有列出來），還有十諦、十六諦、二十五諦，經典看的多，它內容都有講。你要分多細？菩薩是要懂得越多，所以分的越細，祂也有能力去懂得越多。如果是一般開始學的，跟你講「空、有」兩個字就已經霧煞煞了，你還要去講什麼三諦、二十五諦？剛開始修行的人，對於唯識很不習慣，包括我在內也一樣。但是唯識都在講心，心你不仔細講，就搞不清楚。等到你空觀證得，要轉入無相觀時，你自然就會接受這些名詞，接受這些繁瑣的一大堆名相。不然你怎麼講？你一上台，講來講去就是空有兩個字，當然也是可以引經據典、講一些故事，這樣也是很完美的一場演講沒有錯。但是比較高層次的人，為什麼佛法重心最後都是在名相上？因為它分的很細，你的智慧越高，就能夠講的越細，你的心空，就能夠接受越多的名相，這是相對的。
所以過程之間，有個同學已經修到在學空觀時，我說：「你要不要學一些唯識、一些有為法呀？」他說：「不要！不要！我現在斷掉我內心的煩惱都來不及了，我不學這些。」跟我十幾年前的情況都一樣。那哪個時候會轉，你也不要去煩惱，佛菩薩都跟你安排好，哪一個時候該轉你就會轉。屆時，你不喜歡的就會喜歡。比如說我以前對密法也很有成見，覺得這個持咒驅鬼神辦事，這種事不究竟。現在搞懂了，是要懺悔！我們無知才會亂批評。為什麼要學咒？菩薩是人格完美，人格完美不能去跟人家對抗，你看釋迦牟尼佛有沒有跟人家打架、吵架？沒有！那沒有誰來保護，就靠這些天龍八部、梵天、帝釋天來保護。因為你自己不能生氣，自己不能用這些不完美的法，如果有人糟塌你你就要承受，你這樣想的話，一個完美人格的人怎麼去跟人家吵架？怎麼跟人家鬥法？不可能！所以要有人保護，發心保護的都是這些鬼神、天龍八部、天神。
現在搞通了，以前無知，亂批評密教、批評什麼的，無形中都在造業。所以人都在長進、會思惟。你進到哪一個狀況，你才會了解，裡面原來是這個樣子。我們以前無知，所以要懺悔，好在我們有誦《佛頂尊勝陀羅尼》，不然毀謗大乘要下三惡道。不管怎麼樣，隨時都要唸《佛頂尊勝陀羅尼》，不然哪天一不小心講錯一句話就完了。你不要說已經唸了兩個月了、唸了多久了，不怕了；你隨時都會再犯錯，隨時都在造業。所以趕快隨時都要記得再唸，不要以為說上次好不容易唸了兩次的十五天了，已經都唸得很OK了，很OK之後你又沒有很完美的人格，這個嘴巴守不住、心還不清淨，還是在造業，所以不要放心說你已經OK了，隨時都要再唸。後面這七諦、十諦，留待下次再來講。
（2008.10.01講於法爾）