試解《解深密經》的奧祕(2-19)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
幻師幻化一切動物身、一切奇寶影像，現在引申有幾個名詞，幻師、弟子、四衢道、阿賴耶，這一段經文就討論四樣東西。上一次講到四衢道，是譬喻苦集滅道四諦，見惑、愛惑，或心的煩惱，或身體的執著，這些都可以用幻師、幻弟子來譬喻。要超越煩惱，就要用苦集滅道四聖諦來修持。
今依諸教釋此經者。所言幻師有其四釋：一、十住毘婆沙論Da0abh9mika-vibh2s2-02stra言，以業為師。二、瑜伽師地論Yogac2rabh9mi言，以惑業為師。三、梁攝大乘論Mah2y2na-sa3parigraha-02stra、唐攝大乘及大品經等言，以菩薩為師。四、瑜伽八十四言，八識為師。
今依諸教釋此經者，所言幻師有其四釋，每部經會談到，所謂之幻師，有四種解釋。
第一個《十住毘婆沙論》Da0abh9mika-vibh2s2-02stra，講「以業為師」。略稱為《十住婆沙》、《十住論》。da0a是十的意思，bh9mika是住處、住持、生成，常譯為地、住。vibh2=2 毘婆沙，意譯為廣解、廣說、勝說、種種說；也指律、論之註釋。02stra，這裡是論，有時翻做師，將經典所說之要義，加以分別、整理或解說，稱之為論。此《十住論》共十七卷，乃龍樹菩薩所撰，鳩摩羅什大師所譯。係簡括《華嚴經．十地品》（十地經）經文大意所作之詮釋。漢譯本中，羅什大師將十地稱為十住。
在《十住毘婆沙論》卷第七之分別法施品第十三中，有云：「於妻子眷屬，及與善知識，財施及畜生，應生幻化想。一切諸行業，是則為幻師。」它講以業為師。為什麼以業為師呢？業都是幻化出來的。為什麼聖人祂不會執於化現？祂心能不動，或者是業力幻化成一切相，祂也不去執著為真，這些下面經典會講，有智慧者的做法不一樣；而沒有智慧的人，內心隨緣幻起一切人影像、一切事、或一切念頭都執著為真，執著為真就是當下有反應，這正是聖人跟凡夫的差別。聖人祂業當然還是有，但它起反應以後，祂不去執著它為真。
以幻師所幻化為例，如果你當時看到幻師幻化，而能夠控制自己的心，認知說那個是假的，不認為真的，你就不會隨業緣去流轉。為什麼幻師的弟子會當真呢？他相信他的師父很會變，變出來都是真的。因為當他一摸它也有體溫，它也會跑、也會跳，確實跟真的一樣。但是有為法無常，到最後還是會滅。經典後面講，沒有智慧的人就執著這些為真。引申到我們的業力也是同樣情形。為什麼我們的業會隨緣應現？現起幻師、現起人物影像，或哪件事情？這在《毘婆沙論》裡面說道，正是以業為師，因業師就會幻化。
佛祂心裡面則是隨過去、現在、未來的心在變化，所以祂就算知道很多事，也不會去執著為真。普通聖人也可以做到，但應現的範圍比較窄小一點，心中所現的一切宿命通、天眼通、所看的外世界、或者世界中的一切眾生，觀照後祂也可以安住自己的心不以為真。如果是沒有修行境界的凡夫，內心則隨他自己的習氣毛病，跟所遇到的人事物這麼去造作。造作之間就是幻化師，如果有靈通力的，可以知道前因後果，以及為何現這些境；如果沒有修行的就不知道。每天的生活所面對人事物都當真，這樣的話，他就是很「有心」的在生活，所謂有心就是說：「把內心的境界跟所面對人事物都當真，沒有辦法客觀去控制自己的習氣毛病」，所以當然天天都是在造業及現煩惱。如果過去的業因化成現在的果，不就是幻化師嗎！
所以《十住婆沙論》裡面講以業為師，因為它會變化，如果是比較有境界的，控制自己內心妄想，對於幻起來的影像，不去執著它為真。要知道，「有為法無常」，有為法是沒有根，它會慢慢消下去。一般人沒有這種修證的話，都以內心所現的境界為真，其實那些都是我們自己的業，經感召幻化而起的。過去所造的業因，現在緣俱足了，所現的現象，是一種果報；如果你去執著它為真，隨緣去發作，那就果報現！如果你能夠控制，稍微安住這個心，果報會大事化小、小事化無，也許會躲開這個現象。所以種種過程之間，就是業的變化。你懂得佛法、懂得心，你就比較容易控制，不要讓它去成為真實果報。
第二個，《瑜伽師地論》，Yogac2rabh9mi，是講「以惑業為師」。此yogacāra是瑜伽行之意；bh9mi是地，乃住處、住持、生成之意。其第六十品有講「惑業為師」：「如幻士眾中，示種種形類，異生處流轉，現多身亦爾，煩惱業緣因，令種種諸行，數數而積集，如幻化所起，雖遭是眾幻，然無智所覆，常於諸行中，樂著曾無厭，既自幻惑已，坌灰泣傷歎，於不應憂悲，橫生諸悲惱。」業當然有淨業、不淨業、白業、黑業。惑業就是不淨。因為分為白、黑，也就是淨、不淨(或稱為染)。淨業也是染，例如受善報；當然惡業受惡報，更是不淨。這邊提到的惑，可以參考上次所講的苦寂滅道、見惑、修惑。
見惑是以五根對六塵加上你的習氣相應，所以這種幻化的習氣現起應緣。修惑是你內在的，五根色身加上心，它應緣會現起影像或心念，這些也許是來自外緣，外面有實際的眾生；也許來自內緣，是你自己心中的種子，心中的種子所現起來時，就像是幻化師幻化的。假如你過去曾殺過人，這個過程它會再現，雖不是今生的事情，是過去世哪一世所幹的壞事，也會再現，這是內緣的種子，一有因緣，它就現起來。現起來時，你對它有沒有恐怖感？能否控制，不要讓它繼續再發展下去？如果繼續發展下去的話，就跟幻化師所幻化的一樣，而你執著為真。
弟子執著幻師所化為真，一般人也都是這樣子，所以迷糊的所作所為，以業為師，它是幻師幻化，它最主要在心方面。剛剛講，見惑都是五根──眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體──面對著色聲香味觸法這些塵境去執著。如果發作，你也可以說它是在變化，最重要就是心的變化。修到修心的境界，你心就會變化。所以有的隨種子變化，有的事隨你的心念在變化。五陰魔相裡面，修到行陰區宇時，可以非常清楚的看到微細的種子，在一剎那之間，有八、九百個念頭在那邊轉，所以非常地可怕，只有到具有五神通的人，才能夠看到那麼微細的種子在晃動，而有六神通（亦即另有漏盡通）的，才可以不受它的影響，才可以解脫於它的變化。所以說對於以業為師或惑業為師，善於變化的這些業，你若要能控制得了，能控制它不迷糊掉，這樣也可以解脫。
第三個，梁朝所翻譯的《攝大乘論》，Mah2y2na-sa3parigraha-02stra。mahāyāna，音譯為摩訶衍或摩訶衍那，指大乘之教法。yāna意譯作乘。parigraha，是攝取的意思。本書係解釋古印度大乘《阿毘達磨經》之〈攝大乘品〉，闡述大乘教義。漢譯本有三，其中陳代真諦大師所譯的，便稱梁譯攝大乘論。另二者分別為後魏佛陀扇多與唐代玄奘大師所譯。所以要分辨是哪個譯本的話，可把朝代安在前面來稱，也就是《梁攝大乘》，或《唐攝大乘》。在《梁攝大乘》、《唐攝大乘》及《大品經》（就是《大品般若經》，六百卷的《般若經》），這三部經論之中，講說「以菩薩為師」。
為什麼說以菩薩為師？菩薩是覺悟的人，覺悟的人祂善於控制變化，善於控制變化才可以為徒弟、為眾生開解：「你不要受這些心的變化所動！幻化師是假的，無論他怎麼變，你只要有能力不執著它為真，你就不會受報、不會有痛苦。」人若沒實際在業報中受苦難，都不會死心；一般人往往有「期望」和「逃避」這兩種心態，致使在面對變化時，容易迷糊掉。菩薩就是專門開解釋迦牟尼佛所說的法，讓大家知道。這等於是老師，不是幻化的師。不過，再來菩薩，真正的菩薩，（不是小菩薩、假菩薩），祂是一定會變化的。
比如說，在《付法藏因緣傳》卷四記載，優婆毱多尊者，有一個弟子，未證到阿羅漢的境界，卻自以為是阿羅漢。於是尊者就令他去另一聚落參訪。尊者先變出一座森林，然後他的弟子就走到這個森林。在道路途中，尊者又變出一隊商人與五百個強盜，並且商人讓這五百個強盜追趕、搶奪這些商人，並且還用刀砍殺這些商人，砍得血肉遍地、慘兮兮。這個自稱阿羅漢的弟子，剛看到大家追趕時，已經躲在大樹的後面，等再親眼目睹強盜殺害商人，這麼殘忍，他更起了害怕心。阿羅漢是沒有恐怖心的，面對好壞的現象都能不動；而內心不清淨的人，貪生怕死，害怕不如意的事情，亦有種種的恐怖心，無法安住這個心，怎麼解脫？當然他也不是阿羅漢！所以他自知非阿羅漢，但仍作念：「我非羅漢，但是阿那含。」便繼續往前走。
這害怕心考過了，得知不是阿羅漢，接著師父就考這弟子男女關係。先幻化成一個女孩子，問他：「大德，我可以跟您一起走嗎？」他說：「不行！世尊戒律說男女不能走在一起。」女孩子就問：「那好，您走前面，我害怕，我走在您後面，保持距離，這樣總可以吧？」「好，這樣可以！」然後尊者就變一條大河出來，兩人要過河時，女孩子就問這比丘：「大德，您可以背我過去嗎？」比丘說：「不行，戒律有說男女授受不親，不能夠碰到異性。」女孩子央求：「不然這樣吧，我怕被沖走，所以走上游，您在下游，如果我被沖走，您要救我！」比丘同意了。
結果女孩子果真溺水，被水沖走，（當然是安排好的），高聲呼叫：「大德，救命！」比丘看見女孩子被水沖走，就心想：「世尊戒律有說，不可見死不救！」在危難之間，碰觸異性沒關係，（大家都是有慈悲心的），所以趕緊去抓她。南傳修行戒律是很嚴格的，二百二十七戒，連看都不能正眼看，他從來就沒碰過異性的肉體，從來都沒碰過的話，一碰難免都會反應，感受到：「這皮膚怎麼那麼細膩！」然後就心旌動搖，同時他自知不是阿那含了。一碰觸異性就心動，自然是沒有阿那含的境界。
過了河，這女孩子就跟他講：「大德，我的肉體您都碰過了，我就是您的人了，不管怎樣，我都跟著您！」這比丘剛接觸時就動過心，現在一聽：「那更好，既然是我的人……」，遂起了淫欲心，抱著她就到樹林裡去。正當抱著她要行欲時，優婆毱多就現出原形出來，罵他：「你說你是阿羅漢，看到人家打打殺殺你還有恐怖心，安不住；接觸到異性，你又起了淫欲心，現在還要行淫，你根本就連斯陀含都沒有，是什麼阿羅漢？先懺悔，好好修，不要嘴巴說你是阿羅漢…。」弟子生大慚愧心，低頭無語。尊者便帶他回僧坊，教其懺悔，為說法要，果然證到阿羅漢道。可見真的菩薩要會變化，才能降伏、調教這些弟子。菩薩是會變化的，不會變化的不是真菩薩。
修行人進到識陰魔相時就會變化，如果是到四禪天有五神通，那也會變化，到阿羅漢更是會變化。但是世尊有規定，阿羅漢不能現神通、不能變化，因為神通變化對於化導眾生沒有用，一點幫助都沒有！假使弟子心不清淨，師父光會變化給他看有什麼用？也許弟子會更執著於師父之能變化，心想：「我只要學這個變化！」他沒有把修行的目標搞懂、搞對。修行就是修這個心，修如何放下、如何清淨而已，不是在學如何變化。至四禪天天神就可以變化，魔也很會變化但他心不淨，因此這些都不是真正修行人要學的。所以，世尊怕大家誤導這些後學的人，認為會神通變化就是在修行，這樣豈不完蛋了？所以禁止阿羅漢現神通，除非要入滅了你才可以現神通，表是你已證到阿羅漢，飛入空中，然後自己用三昧真火火化自己，這樣才可以。可見說以菩薩為師，菩薩是幻化師，這是指大菩薩會幻化。
第四種關於幻化師的解釋，在瑜伽八十四講，說是以八識為師。亦即於《瑜伽師地論》第八十四卷提到：「云何識如幻事，言幻士者，隨福非福不動行，識住四衢道者，住四識住，造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。」它也講是以我們會變化的八個識為師。這跟前面的惑業一樣的，或者跟後面第三個的菩薩譬喻也一樣，第八識懂得它的話就會變化，無中生有。所以你修到一個境界，小小的感應變化是會有的，你也會變。比如說會化一個菩薩像，讓人家在定中或者夢中可以看到。所以這些就是第三種所說的菩薩為幻師。至於前面不清淨，第六第七識，就是以業為師或者惑業為師。所以「八識為師」這個說法，可以蓋括兩種──以業為師、以菩薩為師。
言四衢道者有其三釋：一、增一阿含及雜阿含十五卷云，四諦為四衢。二、雜阿含第二十等，說四念處為四衢道。三、瑜伽八十四，以四識住(catasro vij#2na- sthitaya`)為四衢道也。四識住又作四識處。謂「識」攀緣於色、受、想、行等四蘊而依住之，分別稱為「色識住、受識住、想識住、行識住」。亦即在五蘊之中，第五之識蘊依著於前四之色、受、想、行四蘊，攀緣愛著之，隨增喜貪，且以色、受、想、行等四蘊為其住處。如「色識住」即心識依色蘊生愛著而依住，乃至「行識住」為心識依行蘊生愛著而依住。此一「識住」之情形僅限於有漏之五蘊；若於無漏法中，則無「識住」之作用。又依大毘婆沙論之說，識住僅限於有情生命，而不通於非情之生命。
再下來所謂四衢道，有三解釋。上次已講了，四衢道有苦集滅道的意思，這裡經典再深入譬喻，指出四衢道有三種解釋──四諦、四念處、四識住。
首先，在《增一阿含經》裡面，指四諦為四衢。阿含，2gama，gam是去，2是寂滅。走到寂滅境界的這一條路，就是阿含、阿含道。「含」要讀做gam，要讀做台灣話。阿含經講指向寂滅、涅槃境界的佛法，包括佛陀早期所講的苦集滅道四聖諦。《北本大般涅槃經》云：四聖諦，苦集滅道是名四聖諦。迦葉！苦者逼迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次，善男子！苦者有三相，苦苦相、行苦相、壞苦相。集者二十五有，滅者滅二十五有。道者修戒定慧。所以戒律修到心能夠控制，不隨業流轉，就是解脫。二十五有者：(1)地獄有，(2)畜生有，(3)餓鬼有，(4)阿修羅有。(5)弗婆提有，(6)瞿耶尼有，(7)鬱單越有，(8)閻浮提有。四洲為四有。(9)四天處有，(10)三十三天處有，(11)炎摩天有，(12)兜率天有，(13)化樂天有，(14)他化自在天有，(15)初禪有，(16)大梵天有，(17)二禪有，(18)三禪有，(19)四禪有，(20)無想有，(21)淨居阿那含有，(22)空處有，(23)識處有，(24)不用處有，(25)非想非非想處有。(後四空處定)
《阿含經》總共有四種型態──《阿含經》、《長阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》，等於是依照世尊所講的阿含內涵，分成這四類。《增一阿含經》是後來增加出來的一種，小乘的經典。
《阿含經》主要是以巴利文來講。巴利文算是印度較下階級人所共通的語言；梵文Sanskrit則是剎帝利、婆羅門專屬的語言。剎帝利k=atriya，就是王族、貴族、士族所屬之階級，是從事軍事、政治的階級。婆羅門brāhma5a，是專司祭祀者，祭祀當然要唸梵文。所以皇宮貴族要借靠婆羅門，婆羅門要皇宮貴族供養，互相依賴。皇宮貴族與婆羅門這兩類，才有資格學梵文。這兩種人是四階級裡面上好的。至於另外兩種人，商人之類的吠舍vaiśya ，與賤民階層的首陀羅 śūdra，都屬於下階級的。
不過釋迦牟尼佛講經說法，打破了這階級界線。只是，如果專講婆羅門、剎帝利才聽得懂的梵文，那麼低下的人就會聽不懂，所以當時便以巴利文在講經說法。箇中差別是──講阿含經都以巴利文來講，講咒語陀羅尼時則以梵文來講。巴利文有時候跟梵文差不多，但是已簡化很多讀音，該唸的不唸出來，如果梵文有轉音它就不轉音，這就是語言文字被簡略。比如我們剛談到śa、sa、=a這三個梵文字母，已在巴利文中變剩一個字母，就是sa一個字音，而沒有像梵文把śa、=a 、sa分得很清楚，這三個字明明形狀不同、意義不同，不能為了發音簡省就把三個併一個。巴利文本身也有慢慢改變之處。《增一阿含》跟《雜阿含》十五卷有提到，四衢指的是四諦。
第二個，在《雜阿含》第二十品，則對四衢道解釋作四念處。四諦、四念處有什麼不同？內涵不同。四聖諦是苦集滅道，是針對理念的了解，先把解脫的道路搞懂。如果你選錯路，去修世間禪定，沒有修苦集滅道的思惟，那你當然走錯路了，修不到解脫。應能在四聖諦裡思惟──目前的苦，痛苦或者是幸福，都只代表這是一個業，是現道，所現出來的道。或者，所謂的幸福，最後也許會變成不好的結果，因為太幸福、太有錢了，容易作怪、造惡道業。所以這個現象，大概都是人生八大苦的呈現，這個也是現業所。發現、思惟如果你現在是不痛不癢的人生，過去大概沒有碰到惡因緣或造什麼大的業。
若今生有病痛，或者不如意，或者心不能開朗……等等，則都是過去所薰習的，等薰習的開始現出來了，你人生就要覺得痛苦。無論是八大苦、十六種苦，經典裡面講的可以再細分的各種苦，皆因你心不清淨才會感覺痛苦。如果你學習滅道，得到解脫道了，照樣它雖然還是痛苦，但是你不覺得痛苦。像目犍連尊者神通第一，祂過去殺了人，所以日後還是被人用石頭、杖棍等打死，但是他被打死不會覺得痛苦，肉體的捨報是一種解脫，打死是還人家的業，然後死了以後他就成為不受生的阿羅漢，他不會覺得痛苦的。
像世尊也會受某些業報。祂過去曾為某國家之剎帝利，參加摔角時，對方婆羅門(即提婆達多前身)以條件交換，用財物利誘祂勿出力，但事後又不兌現承諾，兩次皆如此，至第三次，剎帝利憤恨嗔心一起，直接壓對手頭腰，並折斷背脊，令對方撲地而死。所以，以這樁貪財瞋恚撲殺力士之罪緣，除受地獄苦外，後雖成佛，仍須由此殘緣，而受背痛之報(詳《佛說背痛宿緣經》)。所以當祂在吠舍離Vai02l1，天魔請祂入滅時，祂答應魔的請求後，馬上法身的神力就消失了，人就只剩肉體了，落入剩下凡人的身，祂就受報，背痛不能走路。阿難就問：「怎麼剛剛好好的，現在卻不能走路？」世尊回答：「剛剛天魔叫我入滅，我答應了！法身已滅。」
先前祂曾思量該不該入滅，也問阿難三次：「修到這種四神足境界的人，壽命就有一劫，何況成佛的人……。」祂連續暗示三次，不知阿難在幹嘛，聽了也不會趕快請佛住世，經典講是阿難被魔控制，所以無法動口，無法起疑心思考說：「為什麼世尊一直講這個話？」然後魔知道阿難沒有請佛住世，所以馬上就從天上下來請佛入滅。佛沒有辦法，因緣就是這樣，所以佛就答應祂入滅，一入滅色身就開始受報，受報祂不會覺得痛苦，然後祂神通還在，祂後面依然可以起變化、怎麼變化，祂還是會變。這一段就是發生在吠舍離，「思量壽命處」這地方。
然後阿難就開始攙扶祂，沿路走了三個月。這路有多遠，要走上三個月？我們開車從吠舍離到拘尸那城（Kuśinagara），大概是十二小時至十六小時，那時候路不好，如果今年去的話，應該路會比較好。全條路通的話應該不要花那麼多。如果像我們現在用高速公路的話，時速一百一、一百二，甚至只幾百公里，那不用兩、三小時就到了！距離五百公里，開車實在不用花上幾小時，就算路不好要開十一、二小時，那當年世尊祂是走三個月。也就是慢慢走。但是肉體的痛苦會有，聖人心不會覺得痛苦，凡夫才會覺得痛苦。
對於苦，我們要思惟：「這痛苦是什麼？」就是過去聚集起來的，那不只是今生，今生只是再加一點，整個都是累世所形成的。今生如果不修行，不明因果，將造更多惡業！你這輩子有沒有造業？鄉下人更有機會造殺業，以前無知啊，到處亂殺動物啊，爬到樹上亂抓鳥巢啊，這種事大家如果在鄉下住多少都幹過。以前沒學佛不知道因果報應。像破壞鳥巢者，如果出生做人，你的家庭也會被人家破壞，這是過去聚集果報的因。過因一件接一件，無量無邊的種子在我們腦筋裡面，腦筋裡面因緣成熟了，它就會幻化。
所以每個人碰上流年不利時，業力它就會幻化。你說：「咦，之前生活得都很好，為什麼今年流年，就那麼不好？」不是你有修行就不會現業力，阿羅漢也照樣有業力纏身啊，但祂面對流年不好時，反應出來的這種身體不健康等等，會很坦然去面對、沒有怨言，這就是他解脫、自在的一面。反觀我們一般人，更要深刻思惟，現在的痛苦是怎麼來的？有飯吃、沒飯吃，有一餐、沒一餐，或者是身體有病痛等，都是由過去的業因，聚集起來變成一個種子，隨緣而現起。隨緣就會現恩愛、快樂、或者是冤家一對…等等，都出現在今生，讓你承受。於是你會思惟：「喔，過去的種子會變為現在的現象，一切都是痛苦的，我怎麼來滅掉這個種子？」
種子不可能被你滅掉，而是要一件一件去還。釋迦牟尼佛累劫修菩薩道，都把業還光了，所以祂心內沒有這些種子，故說完全清淨。我們還有，阿羅漢還有，菩薩也都還有。聖人祂可以觀它粗的業報的種子，在現時，要怎麼去滅？滅有兩種，第一種是滅種子，當然舊有的種子要滅是不可能，頂多新的不要造，而舊的要慢慢還。第二種是相對的，面對法不執著，面對法不執著的話，你就有解脫的能力了，雖然有種子，沒關係，它現起時你坦然去面對，因為一切因緣都是無常，所以短暫之間的不如意與身體的病痛，都會過去。你這樣看的話，你心平氣和。如果自在的話就隨它去，有辦法承受就隨它去；那沒辦法時，看醫生也要看，吃藥也要吃，去找人幫忙啊。
你的福報如果不錯，冥冥之中就有菩薩給你安排──這種事情找誰、那個事情找誰。如果沒有善因緣，過去沒有結緣的，你找不到這些人，這些跟你過去所集的業也有關係。所以你跟人家相處時，要儘量幫助人家，結善緣，以後你碰到苦難也是有人幫你。像你現在多去參加助念，等到你要往生時，就有很多人來給你助念。因為你種過這樣的因。有的例子很奇怪，他的父母親，或者阿公、阿媽要往生，以他這樣修佛法的人來講，應該人脈很廣，可是如果他的長輩福德不夠，就會是──打這個電話去，人不在，打那個電話去，他有重要事情，那個打電話去，都沒有人要來。像這樣，你也不要怪人家，你的果報不夠，這都是因果。
所以從因果之間，你也可以增長很多的智慧。那個人，為什麼隨便叫一下，就有那麼多人來幫忙？而且一個傳一個，很快就來很多人。你叫的，都是碰壁、碰壁，更奇怪還有的電話都不響，明明打過去了，有人在，電話就是沒響，這都是業障！你不知道這樣的話，有時候會覺得很痛苦、很煩惱；知道的話，你要去面對，就瞭然於心──原來因緣不具足，因緣不具足就是這樣子。所以關鍵在於──苦也知道了，集也知道了，你要怎麼用修行的方法，來滅掉你無明時所造的種子？修行是要用功的。一方面練，一方面思惟。思惟用佛法的種種來面對問題。
這個就牽涉到四諦的三轉：已知、已證、已斷，共十二轉。要先「已知」，你這麼思惟，懂了就是已知；然後「已證」，使自己習氣不與因緣相應，有初步的解脫；再來才「已斷」，斷是除去的意思，連根都拔除習氣。以苦為例，先是知道苦的種種，再來，慢慢看它不痛苦，剛開始不可能，忍啊忍，還在忍就不是真正的解脫，忍到最後，有痛苦卻不覺得痛苦，很自在去承受痛苦。像我最近這兩年，身體也不好，天天也還是工作，也過了兩年了。平常心的去面對苦，碰到苦也不以為苦。這樣修到最後，就可以是已斷，真正解脫了。佛陀初講四聖諦給五比丘聽時，有的人智慧高一點，馬上就證到須陀洹，或者是斯陀含果，講兩次他已經可以斷苦集滅道，像憍陳如尊者就這樣子，講三次就證得阿羅漢。
為什麼他們腦筋這麼好？因為他們打坐修行的因，種得很深厚，好比柴薪已經曬得快乾，然後有一個火種，啪一下子點火下去，它當然就會燃燒；如果這個樹木剛砍下來，濕氣未除，要怎麼燒？給你點火都點不起來，這就是你沒有用功。釋迦牟尼佛也一樣，六年的打坐用功，這皮包骨的結果，那是祂的基礎工夫，然後捨棄了苦行，吃得比較夠，然後去菩提樹下，打坐七七四十九天就開悟、證悟了。每一件事，你都要去了解道理，然後初步的修證，到最後完全的斷，就斷苦、斷集、斷滅、斷道，得真正的解脫。所以，如果做到的話，就證到解脫道。
佛法不講解脫道的話，那不是真佛法！所以不管講世間法或出世間法，最後一定要導大眾進入解脫道。如果只是從頭到尾僅教人家作善事，不教人家怎麼悟解脫，這樣講起來不是真正在弘揚佛法。初期可以方便法引導，對方根基不夠、福德不夠，讓他先去做做善事、推動環保、當當義工，以佈施、消業為起頭，但這絕不是目標。目標是要教他認真地觀這個心怎麼解脫，觀這個痛苦，到最後痛苦時，都不覺得痛苦，這要去知、去證、去斷。這樣經過三轉的話，你苦集滅道都徹悟了。這是修行的理念跟方法，方法是在第三個（滅）與第四個（道），前面第三是方法，後面是結果。
那回過來講，四念處是什麼呢？四念處也是在實踐方面的，它不是講理念。以世尊的教化次第而言，苦集滅道先懂，十二因緣觀要懂，再來講三十七道品，當中第一個就是四念處。「身、受、心、法」這四個，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。用意念來思惟。觀身不淨，小乘的修行，以厭惡自身的、別人的肉體為入手處。為什麼？我們最容易迷糊的就是淫欲心，若你能在打坐修行之間，觀異性不管多英俊或多美麗都會死掉，死掉以後就會起膨脹，膨脹以後就會流血水，流血水以後就會腐爛，蟲來咬，到最後看到白骨，這麼來觀身不淨，你就會厭世俗所謂的美好，不眷戀肉身。有很多天神在幫修行人走入修行路，就是用這樣的方式引導。
我們講過好幾個故事。有些天神下生人間，不管是主觀業因或者協調來投胎的，福報都不錯，所以可能迷失，須要有人來提醒。最近我看了幾個故事都這樣。有人沒有子嗣，就去求樹神、或寺廟這些神，神祇祂們有福報沒錯，但是要賜人家生兒育女的這種事，就未必有辦法！沒有子女就是沒有子女，沒有因緣呀！像善覺大富長者就頗有智慧，知道：「這哪裡可以是求就有了？你叫我這麼去求，我不去！」所以等他真去求時，是拎著大斧、簸箕、杴鋤、鍬钁、刀鋸去開條件的！威脅說：「你是神樹，號稱『所求願一切皆得』，如果讓我有兒子，我就供養以作報答。如果不能如願，我就把你砍了，把你的廟拆了！」
這位依賴廟或依賴樹的神靈，就趕緊往上稟報，報到玉皇大帝那裡去，請求幫忙解決。玉帝就看看有哪個天神快死了，先徵詢他：「你要不要去這戶人家投胎？」天神他還沒死以前，知道後果，所以擔心說：「我不去！去那裡投胎的話，會迷糊掉，尤其出生好家庭，有錢有勢的話一定迷糊掉。」玉帝應諾說：「沒關係，你去！到時候我幫助你出家修行！」都是這麼談好條件才下來。一到適當時機，承諾的天主就使出變化，讓下生凡間的當事人，忽然厭惡週遭的異性。比如說讓這些美女，一睡覺就醜態百出，滿臉眼屎、唾液，給人看了覺得不淨。
但大乘修行不一定是觀身不淨，或觀氣怎麼轉，觀怎麼樣……。大乘修行人如果過去修過的話，比較能夠瞭知淨與不淨本來就是這麼一回事情。哪有什麼清淨、不清淨？所以他不必去觀什麼膨脹、什麼不好看、什麼腐爛等等；他的腦筋能理解，這本來就是虛幻不實在的肉體，還有什麼淨、不淨？所以不必經過這一關。小乘以前沒修過的，還是要經過此階段這麼去觀，才會看破；如果大乘菩薩就直接觀心，觀心就看「受是苦」，腳痛當然苦啊，因為你這肉體的痛，這一關沒有破掉的話，你身沒有破，所以起覺受，觀受是苦，慢慢地在痛苦時，你的心會慌亂。有人打坐都坐得好好的，因為坐不夠久，腳還不覺得痛；等到腳痛，心就開始慌亂、安不住。可見這個心無常──腳不痛它就覺得很不錯，腳痛的話心就亂了。無常、好、壞，隨時都在變化。再來觀「法無我」，一切法中無我的話，你為什麼執著？打坐時，就修這個四念處。
釋迦牟尼佛快入滅時，阿難尊者非常傷心，因他未證得阿羅漢，所以還會有感情作用，痛哭流涕、捨不得。旁邊的這些阿羅漢，就來跟他講：「阿難你不要光哭啊，你要請教世尊這幾件大事。」要阿難請教世尊四件事情，包括：「以後佛不在了，那麼出家眾初學的來，誰教他？要教什麼法？」也就是問：「新來的出家眾，要怎麼教他？」世尊答覆：「教他四念處。」四念處是打坐最基本的要領。觀身受心法，大小乘都一樣。但如果你沒接觸到《阿含經》的話，就不知道觀身受心法的內涵。你說：「我在學打坐，我在學怎麼樣……。」其實做的方法也差不多，只是沒有去看比較完整的理論。
釋迦牟尼佛講這個都有完整的概念，比如說「修到哪裡就有什麼狀況」。像「十六殊勝境界」──打坐以後會產生十六種殊勝的境界。十六殊勝，從身體會震動、不震動，到呼吸的長短，這是在講身體，然後到這個心之喜樂憂愁，然後再至心不動，然後心到最後會脫離，心脫離就死掉了，中陰身脫離就死了；那時候你不能死，要再回來執著肉體，這樣跟呼吸有關，它就喘息(呼吸)，喘息長短自知。所以呼吸長、呼吸短也要知道，身體有動、沒動也要知道，然後心生歡喜、心生憂愁、心不動，或者中陰身要出離、要死掉，然後再回來執著肉體。不死掉你才可以再修心啊，但有人在這裡一死掉就羽化到天上去。種種微細的心病至此還是沒解決，所以要再練心。你要是懂的話，就不會以得少為滿足。總之，這裡是講把四衢道看成四念處。
第三個，瑜伽八十四，以四識住（catasro vij#2na- sthitaya`）作為四衢道也。《瑜伽師地論》第八十四品，把四識住解釋為四衢道。識是心，四個心能夠住，就是四識住。四念處修到身受心法都安住，就是四念住。身安住了，感情作用憂喜苦樂安住了，心不亂動，心念安住，一切法虛幻不實在你都安住了，就是法住。所以四念處是修行還沒有究竟的，四念住就是修好了，這個就有成就。而四識住──識是心，四種心要能夠安住。哪四種心？還是色、受、想、行這四種。四識住又作為四識處，怎麼叫識呢？就是攀緣色、受、想、行四蘊。第五個是識，這裡講的識是第八意識，六、七識不清淨所以才會執著色、受、想、行。如果第六、第七意識清淨了，你第八識清淨心現起，這個時候不是阿羅漢就是菩薩了。
講一下色、受、想、行四蘊。skandha是色身、蘊，你唸到＜悉曇十八章＞裡面第十七章阿索迦章，用大空音唸skandha，它就是講蘊，或者是身。究竟的人，對色、受、想、行四蘊所產生的魔相不執著。我們《楞嚴經五蘊魔相解說》這本書裡，就是在講這四類超能力。一般人沒有修行，就沒有這些境界──五根起神通變化，感情作用會超感，或者念頭會成就一切心法，或者看到微細的因果輪迴的行陰，起宿命通。所以這四種蘊所產生的異相，是善境界，但不能執著。在五蘊魔相裡面就是講這個道理。
所以如果你對這四蘊能夠安住，不受它幻化欺騙，或者不執著為真，那就是四識住。色陰魔相者，超遠的能看到，或者能聽到跨時空眾生的聲音，甚至讀到他們的心念等等，這是五根現起異能。若你對於接觸到的境界，不去執著它，而且能安住，甚至不再現起，那就是色識住。為什麼你在打坐，會產生很多的幻象？有的人說：「這樣很好，是我有境界！」以修行來講，就是你心浮動才會有境界產生。五蘊身、心如果不淨，就有妄執，妄執於這個業會幻化，現在在講幻化師，業會幻化，就現出那個境，當然這個幻化不見得不真啊。
比如說你觀一個字，
bhrū3勃嚕唵，一字金輪咒，你觀、觀、觀，觀到它會發光、現光明，為什麼別人看了沒有發光，你看了就發光？別人看了沒有發光，有時是心沒開，所以當然看不到它會發光；你心開了，或隨因緣變化，所以給你看到它發光。你要看，就要從沒法看到，然後到有看到，然後再至沒看到，過程是要這樣。所以你先有色陰魔相，然後慢慢修到沒有色陰魔相。你進入受陰魔相，可以知道每個人的心，起心動念都可以知道，再來你慢慢修，就修到沒有感覺，為什麼？你不攀緣就沒感覺。剛開始打開的人都很敏感，所以一定會有感覺。所以色、受、想、行、識，每一個都一樣，是不清淨、妄執才會現起魔相。
《楞嚴經》講的叫做魔相，不要看到魔就怕，魔相就是代表善境界。但一般人都是專練善境界這功夫，那就完蛋了！佛法它告訴你，這些是虛幻不實在的，是因為你不淨、你妄執，所以才現這些魔相。如果你從來沒有魔相現起，就是沒有基礎、沒有入門，一入門了以後就開始有魔相了。遇到善境界，你不執著，用般若波羅蜜的智慧觀它，是不執著！不執著就度過去了。所以度過色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相、行陰魔相，到最後進入識陰魔相。到識陰魔相你也不屑去起變化，不像幻化師一樣去變化，這樣的話，你就可以直接修入阿羅漢，或者走菩薩道路。
這四識四個心，如果能夠度過去就是「住」，住就是清淨，不會再妄執，所以色陰再現不起幻境。你說這樣你要利益眾生，要不要現起幻境？那是有為法。你要觀、要主動、要想，那是因為你要度眾生，不能說你心不會變化。是會變化，但要真真、假假，說：「沒有，沒有……」，事情卻解決了！這是很奇妙的事。有時候，只是觀一個梵字、觀一個咒語、觀一個什麼…，它就起作用了，事情就解決了。佛菩薩是這麼在做事的。反觀很多人用有為法，一定要在當事人面前表演給他看；真的菩薩祂不會現給你看，但是祂會冥冥之中幫助你，而你也不知道菩薩到底有沒有來，有沒有幫你，真正菩薩是這樣子的。祂起心動念，一個念頭、一個梵字、甚至於中國字都可以，說清淨，就清淨，字掃過去，眾生心都清淨了。
障礙到底有沒有？你說有形，明明就看不到；你說無形，有的人身體比較敏感就感覺得到。有時你心裡有一點毛毛的，有一點雞皮疙瘩，這就是不清淨的眾生，所造成的障礙；你用梵字把人家清淨，過幾天他就能清淨。清淨是第一步，第一步不見得身體會馬上好，但是那讓他身體不好的因已經遠離，遠離了他再來調理就比較快。如果一般人沒有這種概念，然後自己土法煉鋼，方法不對，又沒有把氣打通，障礙就永遠控制你，沒有辦法改善。所以你懂得這些，就知道是要先控制因。因是指背後的冤親債主，你能夠把它隔離，或利用佛法來感動它，或用你的福德去感動它，這樣問題才容易解決。因為冤親債主它也會看，你對這個人講的話是不是公平、是不是有道理、是不是佛法。你講，不只是人跟人在講話，它也在一旁聽！
你可以這樣跟苦主說：「唉呦、這因果啊，是以前你不對，所以現在身體才會有病痛。不用怪到別人，要怪到你過去造的業，業力是很公平的。但是這樣冤冤相報，仍是沒完沒了。你過去欺負他，他現在也會欺負你，但你又要報復，這不是沒完沒了？還是懺悔、和解比較好！」所以要跟兩方講這種很淺顯的道理，大家都能聽進去。之後，冤親債主漸漸不再障礙的話，要調理好就很快。不然今天解決了，明天又不行了。很多因果病就是這樣──今天好像有點好了，兩三天以後又不好；或者這個病好了，兩三天以後又生另一個病，永遠給他沒完沒了。你要知道，像這種就是因果病，要趕快找這地方去調理。
什麼叫每個人都要找這地方？哪一個人願意找不對的地方！那是你的因緣。如果有佛教的因緣來找佛教，沒有佛教因緣怎麼找都找道士……，因緣就在那裡，永遠事情都沒有解決！因為他們不是用慈悲心去開示眾生，是用強迫的！道家的符咒法，是保護這個而殺了那個，人家當然不甘願。有一個同學他的阿公在當道士，救了很多人，被救的當然很好，但被人家欺負的就不甘願。所以他阿公死了，這些眾生都回來找他的後代報復，一家族幾個月內死了四、五個人，連這同學他自己都害怕：「再下來是找我的話，怎麼辦？」
佛法不能這樣，佛法要冤親都平等觀。「要承認過去的無明，無明才會造業、才會打架、才會吵架，導致現世這些業障都沒完沒了。所以更要修心、養心。」開示的人能這樣勸慰的話，每個人都會聽得進去。事實上，佛法的道理沒有很深，但是要讓兩造都心平等。這樣，因不作亂的話，當事人再來調理身體就比較快。總之，每個人修到哪一個境界，不管是身、受、心、法，都會有他不同的身心變化與感受，如果你沒有這些體驗的話，你沒有辦法去體解很多佛法所講的道理。頂多知道表面上的名相與說明，而無法真正運用到實修上。所以，如果色、受、想、行能安住的話，即四識住。
四識住，「在五蘊之中，第五之識蘊依著於前四之色、受、想、行四蘊，攀緣愛著之，隨增喜貪。」心依照色、受、想、行這四蘊攀緣，攀緣就產生色、受、想、行、識的魔相。這五蘊魔相，世尊每種都各舉十個為代表，你不見得每個都會發生，但是總有一、兩個發生，不然你就沒有那個境界。有時候無知的人就想的太天真，最基本的色陰魔相都沒有突破，已經在想後面的魔相。像最近來一個郵件問說：「我要怎麼控制想陰魔相？」這就是不知道想陰魔相是怎麼樣。想陰魔相是你想什麼都會化為真，你要害死人，執著它，人就死掉了，這可以去想嗎？不能想！你或許會想：「能把仇人害死，不是很好嗎？」現在害死人，你以後還是要還他一命，還要被害死一次，這是因果。所以不是你有能力害死人你就很高興，以為可以任意修理人家。你今生害死多少個，以後就要還人家多少命，所以這個想不能亂想。
想陰魔相裡，你去探討每個物性，比如說木頭是堅硬的，你就想說：「我的心如果依附在木頭的話，天氣冷也不怕，天氣熱也不怕，那不是很好？冷氣都不用開了！」確實是這樣，你依附在礦物、依附在木頭，心依附在那裡，當然不會熱、不會冷，但是你的心會死掉，往後那世會變木頭、變礦物，下一世有可能變這樣，所以這些不能亂想！如果起心動念現異相，比如一些學日本忍術的就專練心力，練這心的力量，想陰就會讓它更敏感、發揮最大的威力，但是就修到有為法去了。不能否認，你自性有這個能力，你訓練它就會越來越強，但這樣就會迷失自性。
我們說要清淨自性，你偏不是，是在訓練它往另一面去走，發揮它的能力，這些都是魔相，應該都要放下、放下、放下！不要去用它，不然你起心動念，想陰魔相都會成就，這樣你有沒有跳過因果？沒有！因為你玩心，玩心就沒有跳過因果的糾纏，反而陷進去。所以這個是對佛法認識不真實，於是走錯路。你的識會執著色、受、想、行這四蘊，所以隨增，就會產生喜貪。因為你隨緣，有歡喜心生起，有好境界就會貪求，這樣的話，前面就度不過，就會進入執著的境界。以色、受、想、行等四蘊為其住處，直接就不動，如「色識住」即心識依色蘊生愛著，乃至「行識住」為心識依行蘊生愛著而依住。依它而住，這就是魔相的執著，跟前面講的安住是不一樣。
你如果不執著的話，就住處。安住心不動，色陰它不會再起幻化，也不是魔相的超遠見，也不是天眼通，也不是肉眼見。假如說，你現在會看到高雄的家人怎樣，這種不是天眼通。天眼通是能觀整個世界、三千世界，要能觀到這麼大。一般則都只是色陰眼根見性產生魔相，小小的神通力而已，不是真的神通。我們不去執著這種小小的神通，所以要讓你的色受想行識能夠安住不亂動。在這裡如果住加一個處，你安住在那裡就變成一種執著，你要超越它就安住，最後一個識能夠住的話，情形僅限於有漏的五蘊，有漏法不清淨，所以有漏。我們要能夠安住這個心不亂動，那是無漏智，這是後面所講的：「此一識住之情形僅限於有漏之五蘊；若於無漏法中，則無識住之作用。」所以在無漏法中沒有識住，心不要安住在各個境界上，要安住在空無的、沒有煩惱法的這邊。
《大毘婆沙論》裡面則說：「識住僅限於有情生命，而不通於非情之生命。」。其實這還是有待認證，比如說植物，像向日葵，它是有生命不能否認，那它有沒有心？太陽走到哪裡，它就跟著太陽轉，所以才叫向日葵。太陽在正中，它的花正向太陽；太陽在西邊，它就臉向西邊，你說它沒有心，它怎麼會動？所以進入想陰魔相的人，就善於知道植物、動物的物心。有一些神，喜歡花花草草的，就會躲進裡面。你說它有沒有心？它是鬼神嘛，進到花草裡面去，住在裡面，像樹神一樣。樹神的外觀是一棵很大的樹，然後他的福報是當樹神，給人家供養、拜拜，然後他依樹為住家，不是我們想像中在樹上蓋個茅草住，而是他的身可以融入樹木裡面去。
以前有一個同學在台北，看到颱風將來前有人在鋸樹，鋸比較大的樹，他可以看到那個樹神在痛苦的樣子。你說這幻象，我們看不到它，他就可以看到，為什麼他可以看到？因為他之前是走宮廟的，走宮廟的氣旺，就會產生色陰魔相，宮廟的鬼神給他的氣很旺，旺到他的見性會顯現出魔相出來，所以會看到。當然開悟的人也可以看到，但是因為他懂得佛法，或者有佛菩薩在保佑，所以他很快就度過去，看不到這些。頂多有時後超空間可以看。所以我常常講，古代畫龍真的就是那個樣子。你說真的？假的？龍不是永遠都那麼大，有時候化成很小的，所以在印度龍跟蛇是同一類，他們沒有稱呼龍的，都叫蛇（nāga那伽），蛇大一點就是我們所謂的龍。
在以前空海大師所拜的師父，被皇帝請求去祈雨，於是他就到一個水池旁邊持咒，裡面就冒出一條小蛇出來，再持咒下去，就變成很大的龍。龍都會變，變的時後就要吐水，乾旱時一聽見咒語，祂要吐水，一吐水天就會下雨。所以像這種，雨水一直不下，突然間閃出個畫面有龍頭在吐水，就代表明天一定下雨。你說這是幻相，幻相是幻相，有時這個見性亂跑，一掃到哪個角落、時空，剛好看見龍在吐水。牠一吐一滴水，雨就會下好多。像最近鬧水災的事情，似乎是有人功夫不夠，才會搞成反效果，讓颱風在原地附近兜轉。颱風在山裡多轉一天，你看這會造成多少雨啊？反而若是本來速速過去的話，你看高雄這次很快過去，也沒有什麼障礙，頂多倒一些樹木或招牌。結果一打轉，就算沒被風吹壞也被水灌壞了。南投這次最嚴重。所以你要看，想擋住颱風當然也可以，但要看心力夠不夠。
有時候報導氣象的人會覺得很奇怪：「這個颱風怎麼那麼怪？它明明是這麼來的，到了後怎麼那樣轉彎？」從這就可窺知，一定有高人在阻礙它進來。如果像這次一個颱風來了三、四天不走，在那裡繞繞繞，有可能是作法的人功夫不夠，功夫不夠想管事情，結果搞壞了。以後有這種颱風轉向情況，有可能是有人在動手腳，悲天憫人，「哎呦！這颱風一進來，會鬧風災、水災，會……，不妙！」如果是水夠的話還無所謂，如果水不夠，又把颱風趕走幹什麼？不讓它進來，那完了，颱風沒有帶來雨，那今年乾旱囉！沒有受颱風，反倒受了乾旱。所以最好是風調雨順，由道德水準感召這些龍，讓祂該吐水下雨，就吐水下雨；不該吐水下雨就不要亂吐，不然會造成水災。
所以人福報不好時，道德水準低落，這些龍情緒也不好，於是該下雨祂不給你下雨，不該下雨祂就給你下雨。因為眾生無明造業多，龍心不悅，確實就是這樣子。所以劫末人壽十歲時，人類滅亡。為什麼三劫（刀兵劫、瘟疫劫、飢荒劫）中，乾旱是最後？因為天龍見人性殘忍而忿責，不降甘雨，經七年七月七日七夜乃止，由此植物不長，致使人、動物因饑饉而亡。龍心不悅，不下雨，乾旱殺死人，這是經典所講的。歷經七年後，所有人類都死光。這就是經典講的三劫滅。階段性的人類滅是這樣，然後世界再慢慢的恢復原狀，天神再下來受生。以上這段講到有情生命、無情生命是很複雜的，如果以大乘佛法的角度來看的話，無情眾生也是十二類眾生之一，未必說心就不通於無情。
(2008.09.24講於法爾)