試解《解深密經》的奧祕(2-16)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
斷惑依其性質，復分為二斷：(1)自性斷，即如煩惱本身，其性質染污者，若自體不再起，則能自然斷除。(2)緣縛斷，又作所緣斷、離縛斷。如有漏善或色法等，由於成為其煩惱之對象，而為煩惱所束縛，故並非斷其自體，而係斷除能緣能縛之煩惱，始得解脫。
修行都是對這個心在斷一切疑惑，離不開心地法門，離開心無所修；依妄境、妄想，得不到心清淨。所以聽佛法，要能運用在修心養性上，如果能這樣，才可開顯智慧證到解脫。斷惑要怎麼斷？
(1)自性斷，第一種是自性斷。即如煩惱本身，其性質染污者，若自體不再起，則能自然斷除。自性是清淨無為，但隨緣會化一切法性，我們的空體空性會依緣，種種妄想也是依緣，是從根本依緣──從第八識起，第七識執取其相分著，第六識抓它來妄想。依內是妄、依外也是不實，什麼叫不實呢？有法但不真實。所以不能加以執著它是有法，如果不能做到這樣，你就不能解脫。所以內心為妄，外亦不實，這兩種都認知了，你就能夠從自性上去斷除它。如果完全清淨，就像如來一樣；如果是一點點不清淨，那是菩薩、阿羅漢；如果是很多不清淨，那是凡夫，包括世間禪定的行者也如此，因他們仍不知道怎麼去斷內在的習氣，雖然自性現起神通、有異能，但沒辦法往內斷諸煩惱。
如來是最清淨覺者，無心於一切境，祂自性本就是清淨；而如果是開悟的人，他的自覺性也是自性，應緣是可以自覺，又有煩惱法生起，自己可以觀見到煩惱，觀自己在應緣之間的起心動念，而能夠不受它影響，自然就容易斷惑了。所以心眼開的人或開悟的人，於起心動念間是可以看到自己的心，看到自己的習氣在起在滅，是清清楚楚的。例如，因緣來了，引起你的瞋心、慢心或其它種種心，你都能夠警覺。有此自性斷能力的人，都一定能警覺，警覺不與它起鬨，不執妄為真。這樣你的習氣也好、毛病也好，它都起不了真作用。起不了作用的意思就是，煩惱是煩惱、汙染是汙染、自性覺知清淨是本自清淨，它們在這修行過程中是共存的，但不能共榮，因為你要慢慢要消滅它，不能讓它永遠的共存共榮，否則不就還是沒解脫？
所以有覺有知、有能力觀你的起心動念，又不受它影響，漸漸地，起心動念都是清淨法、白業，像如來一樣。這一般人是還不能作到；但是在世間修行有成就的人，他起心動念是有（不管是外緣，或內心勾起過去的所作所為、前塵影事），難免都會起法，但是他能夠自體歸自體，不跟煩惱污染同一性質，這樣慢慢它自然就會斷除，不假修治。開悟後的人是無所修的，不修而修，因為你若沒有境界來，就沒辦法誘起你的習氣、瞋心而修治之。比如說一件事，這事是人引起的，你能夠面對這件事、這引起的人，看著自己所現的瞋心、所現的種種不利的心，都只對著它不假修治，修無所修，治無所治。這樣就是我們說的不相起鬨，不要跟它一般起作用。能這樣的話，久而久之，這個煩惱它自然起不來，自然就斷除。
所以祖師大德常常講，開悟的人要修無所修。看起來好像有個事情在心裡面起滅、起滅，有一個執著什麼的在心裡起滅起滅，但你只要不跟它相應，這樣慢慢自性自然就斷惑了。所以叫修無所修，不修那要做什麼事？你如果有上班，一邊上班、一邊面對外境人事物，要學習很自在的去應對，很瀟灑的去扮演各種角色。所以正常來講，開悟的人智慧很高，然後自性又能安得住，雖然煩惱與汙染的法都還有，但已經不是很強。所以上班時，一切的人事物，你都能夠隨緣去面對，該講話就講話，不講話就閉嘴。然後話講了，也不用管外境反應好不好，你自己要去承受，要坦然去承受，這樣你就是在世間法裡，自在面對這些人事物。如果是對自己內心的起心動念，不管是外因緣或內因緣引動的，你都不加以執著，不取一法，僅用無為法去面對，久而久之，自性就跟你的妄習互相斷掉，不往來了，這很自然的。如果以上還不能做到，就要用第二個法，緣縛斷。
(2)緣縛斷，第二種是緣縛斷。又作所緣斷、離縛斷。是要面對外境來斷，如果外境來的，當然有其因緣，有因緣來綁住你，你怎麼斷？以因緣來考驗，你內心是否清淨。如果你跑到深山裡面去，沒有人來障礙你，你怎麼知道你到底清淨多少？要像忍辱仙人，受歌利王用刀割截祂身體時，都能夠不動心、不起瞋心，這種才是真正的考驗。雖因緣要來綁住你，但你能自在不受它綁住，這個就能慢慢斷，所以才叫緣縛斷。自性斷其實跟緣缚斷兩個是不能分離的，不管你內心或者是外境，這兩個是互相依附的。你自性說內心沒有煩惱，但是你對外在的呢？如果碰到人事物來障礙你、冤親債主來討債、或有一些人來欺負你，你有沒有斷瞋心？所以有的人是假斷，不是真斷。好比說人跑到深山去，說自己內心很安詳、很清淨，那是假的、靠不住的。所以還是要緣缚斷來考驗，看是有沒有斷！
如有漏善或色法等，這世間一切人事物的因緣，由於成為其煩惱之對象，而為煩惱所束縛。我們修行不管有開悟、沒開悟，都是從面對有漏善、一切色身的魔相、或者是人世間的人事物，這麼一一去修的。這些事物多半會讓你緣起煩惱法，你逃避也不行，你不逃避就要面對。如果還是有煩惱，你就是被煩惱所束縛；如果你對人事物都能自在無礙地去面對，這樣的話，煩惱就綁不住你。由此說來，並非斷其自體，自體不可能斷，這個像自性一樣，因緣起了自性就起，因緣滅了自性就沒有了、不見了。自性自己不可能滅掉什麼，而只會是隨緣而發，緣滅它又回空。所以不是斷自體，而是要斷這自體以外的煩惱。煩惱是你自體清淨空體以外，累劫這麼薰習所加進來的。所以若未能自在，便引起煩惱──包括六根本煩惱、二十隨煩惱(十小、二中、八大煩惱)等等，都是所謂的煩惱法。總歸一句話，就是你內心不清淨才有煩惱；如果內心清淨，就沒有所謂的煩惱、不煩惱。
而係斷除能緣能縛之煩惱，始得解脫。能緣是自性應緣起自性。為什麼會應緣？如果是一般的緣，比如說人來了我看到，聲音來了我聽到，這種六根性的因緣，這是自然應緣的；你能看、能聽、能聞、能嗅、能味、能覺，這五根所現的現象的自性，那是自在地起心識。如果你連這些功能都不讓它起用，那這個佛性就死掉了。當然不至如此，應當還是會用。但如果因為用了而產生因緣，你被它所綁住，一被綁住就成為煩惱。為什麼有人可以不被綁住？像阿羅漢，或是登地菩薩到二、三地之後，就漸漸不被因緣綁住，而能夠自在。所以你不被任何人、任何事綁住，就沒有煩惱；你被綁住，就會煩惱多多，所以你修行就要反觀自己，做哪件事，你執著不好、執著好就是煩惱，有執著就要放下，哪一個人哪件事發生了，當下過去就要放下，不要在那裡執著，一執著就變煩惱，所以就不能夠解脫。
解脫是你自己內心解脫，不是靠外在的人、外在的事物來給您解脫。外在的人事物是沒有用，這人過去就算了，這事過去也算了，但是你自己不會算了，都在會自尋煩惱。所以講到修行，你就是要這麼認知、這麼修行。我們一般人常會講「對事不對人」，那是對的；但修行要更進一步，「既不對事也不對人」。事情發生有其因緣，事情過去也就算了。不用去講哪一個對、哪一個不對、哪一個好、哪一個不好。你要懂得善觀因緣，如果你能觀因緣的話，你就能隨緣；能隨緣自然妙用就在其中。講實際一點的例子，真正在修行的道場都有護法神，護法神不會跟你講這樣、講那樣，祂會引導事情怎麼去發展，那發展的棋子，就是會找那個比較修得不好的，會被找來當做作事的棋子。
所以我常常講的，道場不清淨、障礙來時，都是這些人在起鬨；護法神在解決事情正是這樣，找這些比較雞婆、比較安不住心、比較好利用的人，加以利用，當然不是利用來幹壞事，而是利用來製造一個事端。這個事端無論是考驗別人也好，或是某件事接下去應該要怎麼轉也好。當一件事情，做到某個不能再做下去臨界點點以後，就要轉折。在這個轉折的點上，祂就會製造一個事端，這事端看起來像是障礙。修不好的人會把它看成障礙，如果修的好、有善智慧的人就會觀察、會隨緣。所以你們要做什麼，我都說好，除非是太離譜的事。現在忽然冒出這件事了，我不會去想是哪個人對、哪個人不對。我只會想，這件事如果該完結了，就是該完結；如果該繼續發展，就繼續發展；如果該轉進，就繼續讓其轉進。這樣修行不是很自在？為什麼你們修得那麼困難？
上次講《金剛經》時我也提過：「某一個人煮飯，煮的快生病，就會發生事情，吵來吵去，鬧來鬧去，這結果就顯示，不應該讓她再煮下去。」我看事情就知道，這個人不應該煮下去了，所以護法神安排她不要再煮了。如果不這樣給你弄一下，你每次都找她來煮飯，到時候生大病了怎麼辦？所以煮過幾次以後，血壓飆到一百八，就是一個警訊。事情發生了，你們要會客觀看事情。發在你身上，你要客觀看；不是發生在你身上，你更要客觀看，去洞悉這件事怎會這樣？而不要有好、壞之想。反正事情就是發生了，該怎麼轉進就轉進，該怎麼做就怎麼做。不要對人、對事在那裡起煩惱。如果起煩惱，這就表示你修佛法沒有修得透徹，所以才會有這些煩惱。所以你要解脫、你要脫離煩惱，就是在這些人事物裡去轉、去考驗。離開人事物你修什麼？你是說修得清淨，不見得！你要在這個世間裡面這麼玩、這麼攪和，同時都還能自在，這才是真修行。
有時候講例子比較好讓您懂得。像我看一些同學，本身分別心太強。有同學來了，看到水果擺在那裡想吃，這同學就說：「不行，這個是要留給老師、師父吃的，不能給你們吃！」那就完了！你心中只有老師，沒有別人，這樣不好，是有分別心！應該是誰要吃、誰先動想吃的念頭，你就給他吃，吃完就算了，這樣大家都好。雖然你恭敬老師，想留給老師吃，其實老師跟你吃的一樣，有得吃就大家吃，沒得吃就大家都沒吃，最好！所以修佛法第一個要破解的，就是分別心。當然尊敬是在心裡面，我感知這個人恭敬老師，用心感，不是用吃東西來辨別。你給我太多東西吃，我現在都很煩惱，不是胖了就是傷胃，所以孝敬不是在於吃。
你要怎麼做才對？誰想吃就讓她拿去吃，吃完就算了，這樣他高興、你也不會得罪人家。不然人家會怪罪說：「哎呀，你這個人怎麼不通融！人家肚子餓，或者看這個水果好吃，要吃一下，你又不給人家吃！」這樣講起來，就是不夠慈悲，用佛法講起來，不慈悲，很嚴重！我們修行就是這樣，不要製造人家的煩惱。出家人首先要唸的第一偈，就在講──「身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」我們修自己的身語意業，讓它清淨，也不讓眾生起煩惱，這樣才能夠淡化自己的煩惱，也不要引起眾生的煩惱。解脫是自他兩邊兼顧的。你解脫一定不會得罪別人、不會障礙到別人。如果你說覺得說心裡很自在，卻專門製造障礙給別人，那這種就是魔眾，魔類都是這樣子，這樣是不究竟的。
大乘唯識宗主張，依邪師、邪教、邪思惟而起之分別起煩惱，為見所斷；與生俱來之煩惱，即俱生起之煩惱，為修所斷。斷除見所斷煩惱之種子，為初地入見道時；斷除修所斷煩惱之種子，則為金剛喻定時。
大乘唯識宗主張，依邪師、邪教、邪思惟而起之分別所起煩惱，為見所斷。邪師就是他沒有正確的概念，而導引眾生入三途，那是最糟糕了。比如說，如果他說修到什麼境界了，不用守戒，因為要自在，因為悟空啊，那他就是住標準空的邪思，因為還沒到究竟，他卻教導人不要守一切戒律。以此而言，其所作為，都是導入三惡道。或者有人是專講一些不究竟的法，算是世間法、不究竟法，但不一定是邪的；若是邪的，就表示一定會導引眾生入三途。不究竟的法，比如講經說法鼓勵大家生天，當然生天也是好，因為對方的根基因緣就是僅止於這樣，那就生天吧；如果對方的因緣是有解脫的智慧、也有那個福德，那你只講些不究竟的法給他聽，講起來也是邪思，雖然它不是真的邪，但是講得比較低淺還令人深信，這種就不契機。像對大乘料子講小乘法，或者對小乘料子的人講大乘法，都不合宜。佛法中最精髓的是無為法，再來是空有不二的菩薩道就更高段了。
契機是很重要，除了不導眾生入三惡道以外，最圓滿的應該是能依對象的程度來教學。對於初學者，教他五戒十善法；對於基礎修得不錯也有進境的人，就教他修大乘法，修空有不二之理；如果對方已經深諳佛法，進入空、無相、無願三昧（sam2dhi）這種是真正定了，你就帶他跨入陀羅尼門。空、無相、無作這三個三昧，是最關鍵的，一證得，就要進入第二階段修空有不二。無作，就是沒有祈求、沒有願求，對一切法沒有願求，不起心動念，這樣才能修到空三昧，也才能修到無相三昧。能夠證到這樣一點消息，他就可以進入陀羅尼門。所以我們修斷煩惱以後，還有很多事情要做。
就像本段末尾提到的金剛喻定（vajropam2-sam2dhi，vajra金剛，upam2是類似，sam2dhi是正定，指類如金剛般堅利斷惱之三昧定），有金剛喻定後，就是要接著修陀羅尼門，然後去度化眾生，這是有成就的菩薩。所以並非修到最後反而無事可作，不是！無事作的，是在中間過程的阿羅漢，休息、入涅槃，一萬劫、兩萬劫都在休息。去生天的，對修佛法來講，只是跨一小步，去生天也有可能再下墜到地獄道、惡鬼道、畜牲道、或者人道，隨時都有再淪墜的可能。所以我們今生有幸聞到佛法，便應要求最究竟法，也要多用心點。你不要說：「我年輕，我還有幾十年！」時間過得很快，像我一學佛法到現在，也三十幾年了，看似很漫長，但感覺上是一轉眼就過去了。你看人生能有幾個三十年？所以要趕快多用功，不要放縱心裡面那隻牛，都放牛吃草、隨牠任意發作，那樣不好！
你不要依邪師、邪教、邪思惟起分別，否則就會起煩惱；或者，邪師、邪教你沒有依，而依你自己的胡思亂想、不正確的想法，（不正確的想法就是你的習氣），也還是煩惱。最好是把它都空掉。為什麼要想？如果對人就不必去想，不要去講這個人好、不好、可愛、可恨，不用去想這些。你要思惟，就是在禪修、打坐時，自己想：「我這習氣怎麼放不掉？我六根本煩惱還有哪些？」一個、一個拿出來檢討：貪嗎？有什麼貪？從貪吃，一直檢討到貪錢，貪名、貪利有沒有？沒有你就安心，有的話趕快轉──當下放下！是啊，放下！你不要認為都無所謂，無所謂、不去管它，它更會伺機而發。有的人就是──明明知道有這個習氣，偏偏不去斷它、不去轉它，這樣很不好！
比如你很不喜歡某個人，為什麼不喜歡？你為什麼不想去斷這種好惡的分別？其實你認真去想他好處的話，他也不是一無是處。真正修行人，當然也不必再去想他好處，反正就是你不應該去恨去愛，有分別就都不對！要抱持一個空性的心。為什麼你做不到？就是你沒有去好好思惟。所以你要善思惟，善思惟什麼？就是善思惟這種：你恨哪一個人，愛哪一個人。你說修行的人不要想，那是高級的境界才如此。例如登地菩薩不能想，因為登地菩薩一想到誰，祂就會影響那個人，知道嗎？所以祂不能起心動念。開悟的人，如果心開了，心一想到誰，誰就受你影響，等於影響到別人，影響到對方。尤其如果讓你想到就起恨意的，那還得了，直接影響到他；你起了一個心詛咒他，他馬上發生效果，很可怕的！你們修行不入此境，不知道利害關係，我們心一起念遍虛空，你有一個特定對象的話，就針對那個人發生作用了。
如果你們幾個人，對同一個人指指點點，這個人馬上受不了、會生病的。你不知道諸惡心之利害！所以一個心開的人，不要胡思亂想。如果想要扮警察主持正義，更會障礙人家的因果。好比說你有一個同事，雖然不至於很壞，但都沒有認真在辦公，剛好長官想提拔他出國被你知道了，你就想：「這傢伙憑什麼可以出國？」動一下念而已，過一、兩個禮拜，局勢改變了，這同事出國的事果然泡湯了，那你知道後還敢不敢打妄想？你障礙了他，以後哪一世他來障礙你，你不讓人家出國，你障礙他，以後哪一世你要出國去，人家也是這樣障礙你，這因果就是這樣，這個是結怨。我們這個心實在是不要去障礙人家，除非你不來受生，你來受生當人總是會有見面的一天，總是會相碰，也許在畜牲道也會相碰，惡鬼道也會相碰。所以你不修行到一個心開時，你不知道這個心是多可怕。
這個心放不開，你認為只有你在懊惱，不是！你會影響到整個道場、整個磁場氣氛，是很厲害的。當然無風不起浪，一定有因緣，才會讓大家起煩惱。碰上因緣你又沉不住氣，就像我說過的，修的不好的都會帶頭，所以你們要警覺，不要自豪說：「我最有意見、我勇於講話、我最正義。」因為這種習氣都容易被利用。你們有人是無知無覺，有感覺的話，就知道有時候虛空氣氛很低迷。像前陣子虛空是很低沉，每個人都很鬱卒，股票跌了那麼多，然後經濟也搞不起來，跟著物價上漲，然後電視台天天報一堆有的、沒的，真的、假的都都還不知道，卻也是天天報這些。你看了會不會鬱卒、很悶？當然我不會悶，我是感覺，這個世界有如要沉下去般，後面這幾天是還好一點了。
道場也是一樣，前兩個禮拜我跟你們講，你們要沉得住氣。我們會講說有障礙，障礙來了的話，你會感覺氣氛不對，氣氛不對就要自己收斂一點，嘴巴少講一點，就自修、沒有煩惱，也不要造成別人的的煩惱。善思惟以後，你要對你自己內心，不要太愛惜。凡夫不只愛惜肉體，還愛惜那個心念，或者愛自在無礙的去對別人好、對別人壞，這樣就是你太縱容它，難怪永遠都轉不了它。所以你要想的就是這個──你的毛病在哪裡？大毛病沒有，但也都在感情上執著，以及在親戚之間、在同儕之間、在父母之間、婆媳之間具有很多矛盾，你能夠善思惟去轉的話，就不是煩惱，一念轉即海闊天空。你一念轉不動它，它就變成你無量的煩惱。所以在這裡，你如果要修見惑，要見所斷。見惑是對外，剛剛講的對外境，六根對六塵，你要有所見，要把妄執斷除它，不要受五根六塵的影響，這都能夠做到才能真正修內心淨，才能轉內心的種子。
再來講與生俱來之煩惱。有這種恨心、瞋心的，也許是阿修羅道來投生的。所以忌妒心、恨心很強的，這都是與生俱來的煩惱。或者是，上一世修了一點功德，但是對自心太姑息，像這種人就很容易生到阿修羅道。所以天龍八部──天（deva）、龍（nāga）、夜叉（yak=a）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuda）、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（ki3nara）、摩睺羅迦（mahoraga）中，像龍、摩睺羅迦(大蟒神)，以及男的阿修羅，都長得很不好看。在天龍八部裡，阿修羅算是福報好的，像個天神，只是男的很醜陋，女的則比較亮麗，但瞋心都非常重。其它都是動物，金翅鳥、大蝮蛇……之類。這些眾生雖然都是有修善，但不去斷除內心的邪惡，（最主要的就是嗔心跟嫉妒心，這兩個心沒有斷除），所以縱使有天之福，沒有真正的天之德。雖然享受福報跟忉利天沒有兩樣，但相比起來，德行就是差一點。
普通的天神，至少都是悲天憫人的，都具有德行的，因為宿世修過十善法，修十善才能生天。孝順父母、恭敬師長，都能夠投生忉利天。所以阿修羅等，往生天趣以後，到死後還是要輪迴，好一點的是生在人間，有的還到畜牲道、惡鬼道、地獄道。你的嗔心很重，就是阿修羅再來。你有時候自己要反省，或者冥冥之中感覺：「哎，我脾氣這麼壞，恐怕過去世也是阿修羅來的。」百分之九十有可能，因為斷這個嗔心跟忌妒心是很難，如果你斷了就不得了，須陀洹！就跳過六欲天，直接到色界天的第二天左右。但須陀洹比第二禪天還要好，因為有在修內心的毛病；二禪天的天神，則只是修自性的功用，不知道徹底去摧毀內心的這些毛病。
佛法跟世間法差別就這裡，你要懂得這個。外道也打坐啊，台灣的道場太多了，都標榜是真的佛教，那人家要問：「你修佛禪幹什麼？有什麼不一樣？」禪哪裡有什麼功？禪是在斷心的毛病，哪裡有什麼功？沒有功！佛法是要斷內在的習氣、毛病。當然打坐有氣感沒有錯，那個氣是打坐練丹田的氣，借它來修心，不是借它來玩其它的異能。不是練汽車壓過去不會死掉，或者你上電視表演會飛起來之類的，那些都沒有用，死了還是一樣再去輪迴。所以唯有內心一直清淨善思惟，讓它清淨清淨，讓它轉向，有什麼毛病就轉、就轉、就轉，轉到最後根本就沒有了、清淨了，你內心沒有煩惱，也不會去煩惱別人，所以這樣就成功了！修行就是要這樣子。
這邊講與生俱來的煩惱，既然是你俱生來的，表示不是只有一世，上次講課說過大概有七世熏習，講過那個「書到今生讀已遲」，為什麼？今世要讀已經太慢了，人家七世以前已經就讀過了，所以作文、考試時，過去世用功的筆記都浮現在腦筋裡面，都唸得出來。像現在我在教你們悉曇，我為什麼看得懂？好比看到某段內容，我就會思惟──什麼才合理、為什麼這樣，不怎麼樣。這不是靠人家教的。你說男聲音狣是宇宙根本音，那男聲音跟女聲音有什麼不同？都寫在大藏經裡面。你看了，不懂就是不懂，那我為什麼能跟你們講，能跟你們說明清楚？應該也是過去世有薰習過。
發音位置分三段：下部聲、中部聲、上部聲。女生音是上部聲，聲音高亢；男聲音是下部聲，是喉嚨的聲音，聲音低沉，開悟的人一定是唱男聲音。同樣的「阿」，難道還有不一樣？當然有啊，雖都是阿，但音調不同。像我以前都是低沉的聲音，所以即使整天唸經，喉嚨都不會疼痛或沙啞；最近就不行了，為什麼課誦氣愈來愈短？年紀大了，快七十了，兩次法會又喉嚨痛、喉嚨沙啞，自己知道，這是氣下不去！所以這幾天就斷食，藉機會斷食三天。好久沒有斷食，既要斷食又要工作，無法光躺在那邊不做事。沒辦法像阿欣同學這麼好命，就天天待在房間裡躺著斷食。我們斷食中還要工作、還要寫文章，面對著電腦做什麼的，一天還是七、八個小時在工作。這當然也是自己福薄，沒辦法逍遙自在，把什麼事情都放下，然後去遊山玩水，在山裡面練氣功，那不是很好？就是沒這個命！
你們要學會天天保持這個下丹田能發「阿」的聲音。如果你丹田有成形，一定唱的是這個低沉的「阿」音，宇宙根本音就是這樣，你練過氣功一定也是這樣發聲。像我們維那，為什麼唱多了就要貼磁能寶、小磁片？表示他也不是用丹田在唱，雖然他年輕，比我年輕的多，對不對？這就表示他方法也不對。希望你們趕快用功，有一天可以維持用下丹田來發聲、講話。像有的人，講話根本沒什麼聲音。大聲講話又不是吵架，是丹田有力；你講話都很小聲音，我聽不到，沒通過我考驗的丹田都不及格！你說：「我講話小聲是個性比較閉俗；是家裡的習慣、教養，所以不敢講大聲。」在特定場合要講大聲，也是要這丹田有力你才講得出大聲，若你丹田無力想要講大聲也不行、也不可能。
看古代的武俠小說，那些大和尚或是武功高手的，一出口都是口若洪鐘，這是自然的，因為是用到下丹田的聲音。女生如果能夠練一下，也能夠降到中聲，甚至能夠下到下沉聲，那是很不錯的。用喉嚨底下聲音講話、唱誦，也比較不會傷害到喉嚨。你去研究悉曇，就知道它的殊勝與奧妙，發音時那個音、那個轉折點、出聲的地方，您體會著它走的路徑，確實是非常微妙的。你如果不懂，光看白紙黑字在那裡，一千多年了，當然印刷一版又一版，可是看得懂的又有幾個？久了就失傳了！所以你們現在就了解，五句門中的每五個字，第一、第二是女聲音，第三、第四是男聲音，然後第五個字是發大空音。
下一次要講涅槃音，為什麼要發涅槃音？悉曇十八章的第二章，講過這個kya，還記的嗎？kya，ya是哪裡？ya是遍口音，九遍口字母的第一個，所以放在第二章講，第一章是講ka和kha等等體文，每字十二轉。所有的三十四個子音轉十二轉，包括從ka開始，到九遍口音，都是接a、2、i、1、u、9、e、ai、o、au、a3、a`這樣共十二轉，所以就產生有四百零八個字。到第二章，體文的第二部分就是講遍口音，所以kya是在第二章介紹。而kya是在講涅槃，九個遍口音的字都是涅槃字，只要碰到這九個字，你就要知道是在講涅槃。咒語不是光讀表面發音這樣而已。你現在已經知道大空音，一唸到大空音就從鼻子出音，ㄣ…出去，你還要能觀空。
順便講一下給你們了解，這個穢跡金剛咒，為什麼有的人修得脾氣愈來愈大？因為u=man祂是火頭金剛，祂是化佛，以火性為主。如果沒有修到空觀的人，你修這個火性的法就會脾氣壞。就像某法師也說過，以前他脾氣很大、正義感很重，喜好打抱不平，出家人好打抱不平為什麼？因為修穢跡金剛法。現在修了心中心法，唸心中心咒以後，心地已經柔和了下來，因為心中心咒是慈悲法，是讓魔產生慈悲心的，這是他自己講的。為什麼叫穢跡金剛？這故事講好幾次。穢跡金剛是大權力士神王佛，是跟世尊要入滅時的事情有關，不再贅述。
過去沒有人找出u=man這個字，我們找到這個字，好高興！日本資料有，它跟你講得很清楚，這是烏深暮u=man。但是那些大師級的都翻Ucchu=ma。Ucchu=ma是另一尊金剛菩薩。穢跡金剛名號的關鍵是u=man，u=man就是火、火性，就是它講的這一段，所以火是祂的三昧耶（samaya）形，亦即手中執持的火輪。所以你如果唸咒唸不對，當然火氣會愈來愈大，壓不住啊！你要空掉，你修有為法也要空、你修無為法也要空，這正符合我們今天《解深密經》講的意義。你修有為法要空，你踏在火上也要空掉火性，你不能愈修愈火大，看了每一個人都冒火，都要吵架、要幹什麼，看見哪一個人不對你就要打他，你想像警察一樣、像大俠一樣，這都不對！要柔軟的慈悲的這麼去度化眾生才是。附帶預告，下次我們要共修，修穢跡金剛咒，不傳手印，只共修唸咒，這個咒短短的，才四十三個字而已，裡頭又有八個是重複的，然後兩個o3，這樣就十個不用記了，其它剩下沒幾個單字。
好，回過來看，修所斷。對治與生俱來的煩惱，是為修所斷。剛剛講，俱生來的煩惱，就是七世甚至累劫以來，薰染的習氣，它會一直出現，這些就是你內心要斷除的煩惱。比較看看就知道，「見所斷」是針對外面人事物所發生之事情；「修所斷」則是針對你內心的起心動念要去斷，這就是修所斷，用修的才能斷。那怎麼斷？自性斷是最好，再下來配合緣縛斷，這兩個都一定要境界來磨，你才有辦法真正斷掉它。所以修所斷，是斷掉我們內在的思惟習氣毛病。
斷除見所斷煩惱之種子，為初地入見道時，如果你要摒除外在色聲香味觸這些法，看了、聽了、聞了都慢慢無所謂，慢慢不起作用，則要到初地以上。初地就是開悟，真正開悟，也就是看到自性起滅、看到心起滅，看到自性的覺知，自己有個覺知可以看到自己在想什麼、在妄想什麼，是在發脾氣，還是在產生什麼不正當的邪念等等，對內心種種都能如實瞭知，這樣就是見道。見道沒有什麼了不起，猶如看到道路有什麼了不起？雖能見到自心，但這個心還是有不好的，有種種妄習、不清淨。見道又入道是何意？有的說法認為，初地是入道，證到四地才是見道，因為見道是已見到空。無論名相怎麼講，你都要懂這些解釋者他們的立場以及表達的意思是什麼。
若說初地是見道，有見苦集滅道之義理，得四善根─煖、頂、忍、世第一法，或見道即指見到自己的習氣；若說四地是見道，則此見道乃指見到空、空性，空性就會產生智慧，所以四地叫做燄慧地，智慧像火燄一樣。初地見道，一般正統講的是講入道，入道次第，見苦集滅道之義理，內在可以看到自心打開，可以看到習氣毛病，然後修到見道之前要明心，叫明地，三地菩薩是明地，心如果沒有這些貪、嗔、癡、慢、疑種種毛病的話，心就清淨會發光，發光就有智慧，四地菩薩有智慧就能夠照破一切煩惱。所以這裡講要斷掉你心裡面的煩惱，一定要修惑斷，要到四地以後見道，所以見道一定要到四地燄慧地，因為明地心明以後才有智慧破一切煩惱。若是在聲聞乘則是心明，心明者是得證斯陀含果。
在三地菩薩就有一個化身，四地很少看到資料說有化身增加，到五地才說有三個化身，所以三、四地菩薩應該只有一個化身，一個化身的功夫就是，誰想你，你還不清淨法身就一個化身出去，但你本人不知不覺。如果你心明剛開時會知道，誰想你會知道。為什麼從有覺有知，慢慢變無覺無知？這就是解脫的能力。這還不是從頭到尾都能覺知，或是斯陀含也不可能全部覺知，到阿那含果行者使能。佛是每一個眾生起心動念祂都知道，而且是過去、現在、未來的心，祂都知道，包括你未來要起什麼心，哪一個時候會講什麼話，過去講過什麼話，起過什麼心，現在想講什麼話，祂都知道。這個就是如來的境界。
我們修行也是這樣，一步一步來。剛開始你的心打開，大家的心你都知道，慢慢修修修，修到不知道，是人家問你你才回答，其它的你都不知道。你怎麼會回答？是隨性而出、有講必中，這個很神奇──你隨便講就隨便對，不是刻意講，不是打妄想講，是直覺而講。別人問什麼話，你直接回答，這是率性而出的自性。佛更不得了，祂的智慧不僅知道眼前的事，你請教祂虛空的所有事、大小事，包括像你問：「這個黑板幾歲？」祂都能夠答得出來。佛的這種智慧，一定有人不相信，是吧？但是看過經典、過去學過佛法的人，就一定會相信。
我們修行在還未成佛前，都是走這一條路。所以是從自性打開，感知無量以後，然後減減減，讓它無知無覺。不是像外道，心打開了到無色界境界，然後永遠都處在那個境界，誰起心動念隨時他都還是知道。這樣，三十年前如此，三十年後還是如此，不就等於沒進步？天天在搞這個，沒有捨掉，就是原地踏步。所以我們同學有知道人家講話，或者心裡面在想什麼，這種知道只是剛開始，過程中是會有這能力沒錯，但要慢慢進步到不知道。會知道，就表示你還有執著，有這天性、真如性。像今天有同學講說他可以看，可以看到另一個眾生界，或者佛、菩薩、護法神……等，那就是在色陰魔相。色陰魔相慢慢你再修，慢慢什麼都會看不見。
如果突破色身的五根之後，你就只有心感。像有的人就是會心感，心可以感覺人家在想什麼、要講什麼。他用心感，不是用五根看。第一階段色陰魔相是用五根，用眼睛看異世界，用耳朵聽非人聲，或者隔很遠也聽得到。前幾天來一個電子郵件，參問者是在美國，他說多年前去參加禪七，然後就有這個遠聽的能力，打坐開始身體就要浮起來，然後躺下去就聽到好遠好遠的聲音，什麼都聽得到。標準的色陰魔相就是像這樣。但你不能說，十年前、三十年前都聽得到，現在還是這樣，這表示你都沒進步，你的自性永遠都是在玩這個，你沒有往前走、沒有捨掉、空掉。所以像這樣，就要趕快用功、打坐用功，然後突破、突破、突破，到最後捨掉。
你要先做到不愛講話。修行到重要關頭，都不能講話，要回到空的人，一講話都是不舒服。然後你空性悟夠了，要學陀羅尼門、要增加記憶、要講經說法，如果你還不講話，誰知道你在幹什麼？前面自修時，一定要這樣不講話、不動心，但是你到下一個階段，便要捨空回有，再入世間。前面三三昧證到以後，你自己就有智慧。通常這種學空的人，氣比較旺；但是接著你不慢慢去捨掉這些氣的話，你智慧就起不來，腦筋空空洞洞、空空憨憨，動不起來。為什麼會這樣？這是過程中的必然性，是要讓你斷煩惱，所以一副空空憨憨的樣子，被人家欺負也不知道生氣，被人家罵也不知道生氣，這是需要氣來幫助你有此定力。
一般人的話，被欺負怎麼會沒反應？一定反應！被罵了就生氣啊、看不開啊、懊惱啊，或者是憂鬱啊，什麼負面情緒都來了。但這氣旺的人，首先就是腦筋笨笨的、沒有反應，而且不知道憂愁，也不知道高興，什麼都平常心、無所謂。所以經典上講，這個是二地菩薩的煩惱，就記憶力差，二地菩薩的煩惱是失念，念頭記不起來，因為記不起來，所以對煩惱也記不起來。剛剛發生的事情，一過了你就忘記了，正因如此，所以很容易過日子，也很自在。這樣對你修行也有幫助，得到空，雖然還未到金剛喻定的境界，起碼你自己已經可以自在、解脫。
如果能夠斷除心裡面修所斷的煩惱種子，你就可以得到金剛喻定。以金剛為喻，譬喻金剛的什麼？兩個特性，一個是堅固，一個是透明、清淨、沒有瑕疵。金剛鑽拿來看，都是亮晶晶的像玻璃一樣，從任一側看過去都是清淨無瑕，所以你內心有汙垢就就不是金剛，內心有煩惱就不是金剛，內心有貪嗔癡慢疑諸毛病，那更不是金剛，習氣種子應當這麼清除。知道金剛的特性以後，就知道譬喻成像金剛一樣的定，必定是沒什麼可讓煩惱著落的，因為清淨無瑕疵，內心已經沒有什麼貪嗔癡慢疑，或者二十種小毛病的煩惱，都沒有了，暫不講六根本煩惱這些，至少是一般的小毛病都沒有了，所以清淨了。
所以這境界不是一般人可以修到。金剛喻定的意義你懂了，但是對於斷煩惱也有三不等。你說表面沒有煩惱，但是內在還有起滅起滅，那個就是煩惱，但是對於起滅，你又能不煩惱，這狀況你有嗎？阿賴耶識本身執著某件事，但是浮現在心裡時，你似乎不以為然：「哎呀！沒什麼大不了！」但是你幾千萬億劫以來所薰習而成的阿賴耶識，它會在意，所以它還是會想。像如果你被老師罵了，都無所謂、很自在，那就是真正初步之金剛喻定；要是你被罵了，覺得很在意，這就是還沒有定力，心裡面有罣礙，罣礙被罵，罣礙為什麼被罵。放不下？什麼放不下？就是心裡面還有習氣。如果什麼都看開、無所謂了，就像失念一樣，什麼都不想，過去的事情就不必記憶了，這樣也是慢慢在培養金剛喻定。
總言之，俱舍宗承認有漏智能斷惑，但經部、唯識宗則主張有漏智僅能制伏煩惱現行，而不能斷其種子。因此，俱舍宗主張有漏、無漏之無間道皆能斷惑，稱為斷道。
總言之，俱舍宗承認有漏智能斷惑。總之，一切的修行，開始都是用有漏智來培養無漏智，先用有漏智來斷惑。所以剛講過，你要善思惟，善思惟是一種有漏智慧，但你不能不思惟啊！你說：「哎呦，修禪不能思惟！」不能思惟，但你又沒有一個覺知去管住這個妄心，你還達不到那個境界，因為你心還沒開啊，那你要怎麼修？你如果要是開就自己想：「這件事我為什麼要執著？我的習氣為什麼會執著這件事？我為什麼習氣會很在意這件事？」你要這樣去思惟，思惟以後放下，不是就沒事了？放下，要多久？一秒鐘就解決啦；你們往往是揹起來，而且揹了好幾天、好幾夜、好幾年，都放不下。要會一秒鐘就放下！
但經部、唯識宗則主張有漏智僅能制伏煩惱現行。制伏就是用石頭壓它，好比說用石頭來壓草，是沒辦法斷根的。所以有漏智只能調伏。修行是兩階段，在未開悟自心時，你所謂的沒有這個習氣，那僅是壓伏、調伏，並非真正沒有。習氣真要沒有的話，應該是不管碰到什麼事情都不會發作，假使身體不好也不會發作，障礙來對著你挑戰，你也不會發作，應當要這樣子。但各位不是。所以我剛剛說，修不好的人，碰到道場有障礙就會先亂、先起鬨，為什麼？因為他平時只是壓住，等障礙出現時，那個石頭又壓不住，所以習氣它就發作。
有沒有功夫，就在這上頭見真章。所以你們師母常常說我：「哎呀，你的習氣毛病我都很清楚！」對，你是很清楚，但是障礙來的話，我可以四兩，甚至不用四兩只要一兩，就能撥千斤，都不用一絲一毫的力量，我都不會著它的道，你有這個能力嗎？不要看人家嘻嘻哈哈，跟你們沒有兩樣，你要笑我跟你笑，你要大聲我跟你更大聲，但是障礙真的來，我會自己面對，不會受影響。隨時隨地都有障礙，有人的障礙，有無聊人士的障礙，也有這些非人眾生、……什麼的障礙。你能夠對它，都不執著，這種功夫怎麼練出來？如果你用調伏、壓抑的，沒有辦法，一定要打開心扉，然後磨練千百萬次的這麼磨練，練到如如不動。再怎樣大的障礙，都能穩住陣腳，這就是要真正真槍實彈去修上來。所以這前面的有漏智慧，不能夠斷惑，只能制伏煩惱現前，而不能斷其種子[根本。
開悟的人學用無漏法，可以斷種子，若那個種子滅了，你再大的障礙也不會慌亂。好比說，人家突然給你一個「你要死了」的念頭，要是你視死如歸，認為死跟生還不是一樣，就算人家說你會死，你也不會去在意；但假若你很想活下去，不想死，被這樣恐嚇當然會害怕、嚇得要命。這些是比較奇怪的例子，但過來人常常會被這類考題考驗。或者有障礙出現時，這些眾生也會這樣嚇唬你。所以如果你沒有用這類制伏、斷種子之修行法的話，隨便三兩下你就會被它們嚇死，因為你沒有那種定力又怕死！
有時候它也會把出問題出在你的家人身上，或者針對你的房子、你的財產等等。就像說騙你「火燒房子啦！」你就趕快打電話回家問看看，偏偏家裡怎麼都沒人接？有電話打到沒電話，更加擔心：「一定是鬧火災了！」於是乾脆衝回去看，衝急得要死，一到家才發現──根本沒事，被念頭耍了！如果你修到都無所謂的話，有智慧、有魄力，就不會被耍得團團轉。所以無論是個人的修行，或者處理世間事，都是一樣，極端的這種無所謂的話，真沒有任何人可以動到你一根寒毛！就怕你半調子，避重就輕，那你就沒辦法有定力，怎麼修都修不堅定、不穩固，沒辦法達成像金剛喻定那樣子都無所謂。所以這裡講，有漏智慧是不能斷種子的。
因此，俱舍宗主張有漏、無漏之無間道皆能斷惑，稱為斷道。前面講的俱舍宗，它說有漏法也可以斷惑，斷大小惑，當然斷惑是不究竟，它因為是一路不間斷修行上來，叫做無間道。如果你修打坐是由初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定、無量三摩地門，這麼一直修上去，這個就是無間道。如果你今生用小乘的須陀含、斯陀含、阿那含、阿羅漢，一路能證到四果就證阿羅漢，這個也要智慧、要有過去宿世因緣才有辦法。上次我們講過，海比丘誤入快樂地獄，祂要求給祂七天活命，於此際來思惟，不是思惟要成佛、成阿羅漢，而是思惟自己有什麼毛病？有什麼習氣？把這個拿掉、那個拿掉、某個拿掉，通通拿掉，內心都沒有毛病了，心就清淨、無所謂，就發光了！
心發光，你想要怎麼樣就怎麼樣，因為意念隨你的所想而成就，這阿羅漢果六神通就起來了。不是在想我怎麼成阿羅漢、我怎麼成阿那含……，不是在想這些；也不是在想如何發光、要用哪一個梵字等，不是想這些。而是想我內心還有什麼習氣，還有什麼執著，……，想到後就一直丟！比如說「十二因緣」，為什麼來受生？你如果不貪愛、不執取的話，就不來受生。那你為什麼會貪愛、會去執取可愛東西？就是你有覺受，有喜歡就想拿，不喜歡就想打，所以一打一拿間就有因緣，有因緣就有受生。你這樣一直倒著想，那就知道，不要再打、不要再愛，這些都不要玩啦。眼睛看了不要喜歡，耳朵聽了不要厭惡，就這麼一直推。一直推上去，到最後你的無明破了，你還有什麼看不開的？當然心清淨，就什麼都沒有事，沒有事當然神通就會發起。所以你修有漏法、無漏法都一樣，要認真的去反省、去善思惟此心，就是這個意思。
你們沒有從《阿含經》看上來，比較不了解。《阿含經就》是在講這些道理。包括四聖諦、十二因緣觀、八正道、卅七道品、……，這方法論很多。你一跳進來學佛，就跳進來聽《金剛經》，聽禪宗講的觀心法門，一入學就是大學程度，甚至進入這個《大般若經》、陀羅尼門，都是研究所的程度，所以有的人就會學得很辛苦。現在咒語班的，有的是被考的很辛苦，想要跟又跟不上，心力交瘁，然後別人也愛莫能助。我知道你們壓力很大，但是你們自己要檢討，那些壓力有時是因為多走冤枉路造成的。雖然說要見多識廣的話，走冤枉路是一定要的過程，但你要衡量自己看看，你多花多少時間，張老師花多少時間？這幾年來我投入的時間很多，看的經典很多，參考的悉曇資料也很多，所以一看到某個字，就能判別發音大概是怎樣。
現在工具很多，你就去查查，很容易查出來。從法國網查到英國網查到日本網。現在你們算很輕鬆了，工具更齊全。以前都只能土法煉鋼。所以最早做出的大悲咒，現在看起來大不完美。最通俗的字是不會錯，但是普遍的都不知道是什麼字，所以就要不斷用工具去查。你們有人查得很痛苦，在那裡繞，繞了半天，正事不幹，先從文法去讀，文法讀完已經三個月過去了，才發覺文法用在咒語一點用也沒有。你去讀文法幹嘛？我覺得很奇怪！你又不是要成就梵文語言學家。你現在應該要做的是，知道漢字怎麼切出音來，然後把梵漢兩邊去聯結起來，用字典找看看有沒有這個字，漢譯音裡就有此辭類，不必用到文法。
這麼簡單的事情，你繞那麼大圈！你不直接搭高鐵到高雄去，你一定要從海線這麼繞，然後又去山上玩一玩，然後再繞回來，繞到最後高雄到了，已經好幾天了。會累？當然會累！今天就上到這裡。
（2008.09.03講於法爾）