試解《解深密經》的奧祕(2-15)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
斷煩惱有兩種，一為聖者生起無漏智，徹底斷除煩惱之種子，使不再生起，此稱無漏斷或畢竟斷；一為凡夫修有漏之六行觀，相對觀上地與下地，而斷下地之煩惱，或壓抑煩惱之現行，此稱有漏斷或損伏斷。依《俱舍論》卷21載，所有存在之事物（十八界），由斷惑可分為三斷，其以見道斷者，稱為見所斷，又作見道所斷、見斷；以修道斷者，稱為修所斷，又作修道所斷、修斷；如無漏法亦可不斷者，稱為非所斷，又作非斷、不斷。
一切煩惱有二種，也有二種對治法，一見道斷，二修道斷。見道斷者，以見道為對治。修道斷者，以修道為對治。見道darśana-mārga，即見諦道、見諦，與修道、無學道合稱為三道。即指以無漏智現觀四諦，見照其理之修行階位。見道以前者為凡夫，入見道以後則為聖者，可入聖位。其次，見道後更對具體之事相反覆加以修習之位，即是修道，大部份是從心修，修道與見道合稱有學道。
修行就是要用對治法，對治者於佛教中，則指以道斷除煩惱之謂，對治梵文為 pratipak=a，意為站在對方，也就是處於煩惱的另一邊，這就是對治，英文解釋是the opposite side , hostile party , opposition，其中，以「道」為「能對治」之法，「煩惱」等為「所對治」之對象。據《俱舍論》載，欲斷除「修所斷」之煩惱，有四種對治之道，可順次配於加行道、無間道、解脫道與勝進道等四道，分別下列述之。即：
(1)厭患對治─首先深厭惡欲界生死之苦與煩惱惑業之集，意欲要除滅之，故又作厭壞對治。
(2)斷對治─眾生了知一切煩惱惑業能招生死之苦，故修無間道以斷除惑業。以觀苦、集、滅、道四諦之理以斷除煩惱。
(3)持對治─從無間道之後，入於解脫道，則能攝持所斷之煩惱，不令更起。以保持擇滅之得，實以真智之揀擇力來斷滅煩惱，令其不失。
(4)遠分對治─從解脫道之後，入於勝進道，能令所斷之惑永遠乖離。深觀四諦之理，以更遠離前所斷之煩惱。
先來談對治離─一般修行人以能治之淨法與所治之妄執相對，而拂除人、法二執，此種離脫煩惱法，稱為對治離。反之，稱為究竟離，即究竟脫離妄執。如此則無所治之妄執與能治之淨法，歸於絕對平等之理。世尊所說大乘諸法都是屬於「究竟離」。起信論謂，染法與淨法皆為相待之法，而無有自相可說，故一切法自本以來即非色、非心、非智、非識、非有、非無，乃畢竟不可說者。
所以對治離猶如應病投藥，故對「空」而說「有」，對「有」而說「空」，然皆未能究竟；究竟離則自真理之立場看待一切，因此能所、染淨等一切相對觀點皆遣除，體達人、法二執本來不可得，究竟而脫離妄執。所以說對治離符合依言真如，究竟離符合離言真如之旨。
講義文上言，斷煩惱有兩種法，一者為聖者生起無漏智，徹底斷除煩惱之種子，使不再生起，此稱無漏斷或畢竟斷。一般人沒有煩惱現起，不見得就是證得無漏智，只是說煩惱起來，可以不受它的影響，或者是短暫的受影響，過一陣子就看開了，這種還是不究竟。
應該要修到像佛一樣，內心起心動念沒有煩惱法外，所起法都是白業、白白業、淨業，這是我們修行的最後的目標。一般人沒有辦法。即使是菩薩，有時候微習、不淨還是有起，只是說念起而能不隨、不作，這種解脫還是有念，而且這個念還是妄想的念，不是因緣的念。真的有因緣的念不能說不好，你面對有因緣來了，佛性會感應，會用心性聽祂講什麼話，這種感應不能叫做妄念，這是你的佛性的感知；問題就在於，感知後能否不再有妄想執著，如果能夠做到這樣不執的話，就是這裡所謂聖者起的無漏智。一點點的煩惱習氣都沒有，這是徹底斷除，不再生起。平時不生起、不會亂想，有因緣念起時亦不執著、不隨，真性主行，無妄想相隨，這種就是證得無漏智、斷一切煩惱，這叫做畢竟斷。
一為凡夫修有漏之六行觀，相對觀上地與下地，而斷下地之煩惱，或壓抑煩惱之現行，此稱有漏斷或損伏斷。觀眼耳鼻舌身意，觀色身香味觸法，觀眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等等，這種不能控制才要觀，能控制都不必觀，所以這麼相對的觀上地或下地。菩薩有分地前菩薩、地上（登地）菩薩，分水嶺在於有沒有開悟？心有沒有打開？心沒有打開，你沒有登地；開悟心開，心開這個色身破，色身如果能夠破，就法身活起，法身現起這就是地上菩薩。這種人是相當於無色界的境界。世間禪定的無色界境界，沒有身但還有心，心如果不知道怎麼去清淨、用無漏智斷，仍修不到解脫，這種過了幾百兆年以後，還是要輪迴的。
下地若是菩薩位是低階菩薩，若講五十四位階，係指地前菩薩，地前菩薩有十住、十行、十迴向、還有四加行，這些都是地前菩薩。你下位到哪一個位？如果十住是很低，十行是高一點，十迴向好一點，四加行如果色身束縛破的話，就登地菩薩。所以地地都要修觀想，各階層有各階層的煩惱，都能修觀行滅除。開始修學的人，是煩惱今天、明天、後天的事情；修得久一點的，就是觀心裡面的掛礙事，過去、未來世的事情，都有掛礙。所以說是相對的觀上地與下地，而斷下地之煩惱，或壓抑煩惱之現行。
你開始起修，還未破色身束縛，所修的都是調伏法，你把它壓伏等於壓抑，這樣是不究竟的。若是開悟的人，心扉開了、法身活起了，則覺心可以真正的面對第八識，面對它來修就很好修。所以這時候要修無漏智來斷它，只要管住這個心念，一起心動念都能夠警覺，不讓它繼續動下去；或者是慢慢練，練到心清淨了，隨緣感知種種心念，但不隨喜惡而起煩惱，不執著善境界，這樣就慢慢形成你的畢竟斷、無漏斷。
剛開始修時還不行，不行就要用石頭來壓它，壓抑煩惱的現行，（現起心作用叫做現行）。身體穴絡如果氣不通，煩惱就比較會多起現行。所以第一階段修行是靠氣得定，以氣得定這世間禪跟佛法都是一樣的。等到你靠慧得定時，那有氣沒氣就已經不重要了。
無漏智就是智慧具足，不隨境轉就是慧得定。如果定慧具足解脫，那是真阿羅漢的境界。所以壓抑煩惱的現行，在下地的這些聖人，都還是壓抑它，所以稱為有漏斷或者是損伏斷。損伏在悉曇裡面叫做損減損減，佛教名稱裡面也有損減損減，烏珅9就有損減的意思。伏就壓抑它，為什麼？還有東西會起才要壓抑它。所以這樣就是拿石頭壓草似地修法，這樣子是不究竟的，因還有草！草壓住了，有時候是不長，有時候是從旁邊冒出來，春天來的話它就冒出了。所以你氣沒有它就冒了，你境界不夠用功，煩惱就來了，這是相對的，是不究竟的。前者是究竟的無漏智斷一切煩惱；後者是用壓抑的，乃是比較下地的地前菩薩所修。
依《俱舍論》卷21載，世間所有存在之事物（十八界），離不開人、事、物，離不開心跟境，心境和合就會產生六識，所以就有六根塵的問題，六根面對六塵會產生六識，六根入六塵就是十二入，然後產生六識，就形成十八界（或稱十八處），代表世間萬法。六根入六塵境，產生你自己的心，存在著一切事物，天天就是面對這些事情(十八界)。由斷惑可分為三斷，其以見道斷者，稱為見所斷，又作見道所斷、見斷。如果你知道修行的道路(見諦者、見內心境者)，知道你自己的習氣，知道六根入六塵要怎麼控制，這就是第一階段所修的見道所斷，或稱見斷。因為這是五根面對外境的煩惱，其實五根本身沒什麼習氣來發作，都是你內心的習氣而已。
根分做「扶塵根」跟「清淨根」。你六根對六塵時，如果心不淨，那這扶塵根會變不淨；如果六根入六塵是心清淨，那這六根也是清淨，這就叫做清淨根或者勝義根。勝義根你要找它是找不到的，就像我們在講勝義諦相這是有法無住，有這種能力的話就是勝義諦相。如果你六根入六塵，心清淨了，都是依勝義根來作用而已，勝義根發揮作用，它就沒有在造業，只是在認知塵境，僅認知沒有什麼問題吧？好比說「我懂事情、我知道這件事情，但我不參與造作」，那就無業可說、沒有造業。
所以六根不淨的話，就要用見道手段，是對外境來作離相而修。然後第一階段修完了，內心會產生念頭，念頭感知過去、未來、現在，這內心有時又會起煩惱，所以這時候我們要作「修惑」工作。上次講過見惑，見惑修完了才能夠修修惑，修惑就是思惑。思惑就是內心裡面的妄執性，所以這是真修心。見惑是心加外境；思惑是自己內心裡面的煩惱還不淨，故要加以修整。這些修惑斷是第二階段。
修行都有次第的，像開悟也是一樣。開悟了後你自心煩惱要修，包括外來的所知所見，引起你個性的反應，還是要修！尤其禪宗講的「悟後起修」，更是如此。如來禪是次第修的，由初禪、二禪、三禪、四禪慢慢漸修，悟到的話，也許他心就比較淨一點。像須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢這麼一直打坐去習這樣修上來，然後進入菩薩初地、二地…，是這麼漸修的，這是如來禪。
中國禪宗所講的祖師禪比較銳利，用任何方便法都可以，等悟了以後才修。祖師禪它用一個法，只要能把色身束縛突破，用什麼法都可以，像六祖祂去廚房中縨舂米，他個子小綁個石塊，然後用一個很長的棍子去舂米，這樣弄了三個月，無意中讓他身體氣通了，氣通就開悟，開悟是怎麼個開悟法？就是經絡打通、筋絡連貫在一起，噼哩叭啦所有穴道都打開，打開就進入心靈的狀態。像這種狀態發生，不是在那邊打坐、熬腿，來將腿痛克服、將心煩慢慢克服，不是這樣！禪宗的祖師禪，是不擇手段讓身體束縛突破了，以後再來修此心，所以這種人都要有點智慧。沒智慧的人就容易變成神經病一樣，因為有超能力，心能感知虛空一切境緣，若安不住此心的話，當然會現出神經兮兮、胡思亂想，對於真真假假、假假真真的事放不開，放不開就會執著，一執著就會好事變壞事。
一個念頭執著、二個念頭執著，人家看你就像看精神病人一樣。以前我們有一位居士大德，他說：「有一個念頭叫我去高雄。」那時候已經是凌晨兩、三點，已沒有車班了，他還請計程車去到高雄又回來。我問他：「你去高雄有幹什麼嗎？」他回：「沒有，就一個念頭要我去高雄。」三更半夜要到哪裡去？已經三更半夜你還要到哪裡去？很明顯你把內心的一個妄念當真，因為這個念有時候不是你的，是外來的眾生來干擾你、玩你、耍你。這個就是說自己念無所謂、想一想，但是另一種念會玩你時，一定要讓你去做，你沒有知覺就去做，那不是精神病嗎？你說他這個境界怎麼會是神精病？因為境界控制不了，當時沒人跟他講：「諸法虛幻不實在，不要當真。」
當然他上課有聽聽不懂，那時候是在某精舍。他過去世是修世間禪定的，所以他可以進入四禪都不出定吃飯，不曉得入定多久，到身體打通的話，出定了卻不知道要怎麼吃飯，還打電話來問說：「老師！要怎麼吃飯？」連吃飯都不知道！表示他過去生還沒投胎以前沒有吃過飯，入定了，也就不知道怎麼吃飯。我說：「吃飯還不簡單，只要拿東西來塞到嘴巴裡面就吃了。」但是他不知道怎麼吃飯，忘記了。他小時候就知道很多事情的能力，「別人都沒有，我怎麼有這些能力？知道很多事情！」所以當自己有精神病一樣，都不敢出去，而且又沒遇到善知識跟他開導，等到年紀稍長以後還是一樣，這心就不正常。
以修道斷者，稱為修所斷，又作修道所斷、修斷；往內心開始修時，你才能夠修道斷，成為修所斷，斷你內心的心念、個性、執著、習氣，所以有時候又叫做修道所斷、修斷。如無漏法亦可不斷者，無漏法是無可斷的，故稱為非所斷，又作非斷、不斷。無漏法說修到空了，空、不黏了還要斷什麼？或者是沒有煩惱了，境界來了，心可很自在的應緣，也不會知道煩惱，也沒什麼好壞、對錯種種念頭，這種還要修什麼？還要斷什麼？也沒有什麼可斷！
所以這種無漏智慧慢慢薰習以後，每個聖人都要自然形成這樣子──看是看了、聽是聽了，都無所謂，沒有自己太強的主觀意念，所以這個不必斷，也無所斷，故說是非所斷、不斷。不斷你的心又會有所感覺，感覺完了因為你沒有憂喜苦樂的這種覺受，所以很自在。知道有事情，知道就好了，沒有什麼可斷不斷，這種無漏智慧生起的話，就有這種能力，這個不是一下子就得到的，要五、六年的禪修時間，等到他悟了以後，那是完全清淨。
菩薩慢慢修、累劫修，至少要三大阿僧祇劫。普通是三大阿僧祇劫的修行，如果悟了以後，還有兩大阿僧祇劫。以前我們講過，好在菩薩已經沒有分別心了，所以一天跟三大阿僧祇沒有兩樣、沒有分別心。這個第一大阿僧祇劫，是從起修到開悟，開悟就破色身束縛，若法身活不起來則不叫做開悟。世間禪那種什麼見光，或者能見到一點外世界、具有什麼通的，都不算開悟，有什麼通的都是沒打開。而開悟後進入地上菩薩(初地)，即開始第二大阿僧祇劫之修行。修到八地後，進入第三大阿僧祇劫。
八地菩薩才有定力，才真正是無漏智形成、具足。所以這個時候慧、定具足，就跟阿羅漢一樣，但是阿羅漢那種慧，跟菩薩的那種慧不一樣。阿羅漢的慧是解脫的智慧；菩薩的智慧是既能自利（解脫），又能利他（辯才無礙、說法無礙）。你要讓一位阿羅漢去講經說法，祂可能講得不是很完美；如果是大阿羅漢當然另當別論，像我們在《解深密經》前面所講的大阿羅漢，大阿羅漢就是菩薩，如果是一般阿羅漢，祂的智慧只是具足解脫的智慧與定力而已，這種得小智慧者還不夠大，不能稱大阿羅漢。如果真正是地上菩薩的話，到八地是可以自利也可以利他，利他就一定會講經說法。在密教裡面也是一樣有講經說法，顯密這兩個可以跨在一起。所以修菩薩道你要講經說法，你要接觸大眾，（不像阿羅漢可以自己在石窟或房間裡修行，那種就不易受人迫害），當然因緣也就複雜許多。
但菩薩不能夠跟人家鬥法，阿羅漢也一樣，像《金剛經》所講的忍辱仙人就是這個樣子。因為既然是菩薩，看得開一切，所以用坦蕩蕩的心去面對一切因緣，好就好、壞就壞，人家要打要殺就隨便他，菩薩就是這樣子，度眾也是一邊在修智慧，一邊在修忍功、無為。因為你要求自在，不能用一法，到究竟清淨前的話就是這樣。還不清淨的話，有時候你駡，我跟著你駡，駡完以後心好像比較哀傷一點，雖沒有罪惡感，但這樣也不行，這還不究竟。等到究竟時，八地以上，當然就有神通，因為他心清淨，還可以十方國土來去自在的，但這還是要修忍辱法的。
所以第三大阿僧祇劫，是從八地到成如來佛（果地佛），這樣子又耗掉一個大阿僧祇劫。這「阿僧祇」（asa{khya）有人看了就很頭痛，那是不可數的五十三位數裡的一個數字，等於是一個數字後面有五十幾個零，那是不得了的時間。還再加乘一個「劫」（一劫乃一萬六千八百萬年）。好在就算如此，菩薩祂也不計較時間，菩薩沒有時間觀念，因為已經悟到平等。講到平等，一秒等於三大阿僧祇，彼此沒有不同。菩薩不會去顧慮時間，所以祂生生世世一直這麼在六道裡輪迴。而菩薩也不見得生生都出世做人的！
現在好一點，如果說你當生真的開悟了，可以趕快誦大悲咒，誦、誦、誦……，就可從初地直趨八地。以前觀世音菩薩聽到千光王靜住如來在誦大悲咒時，自己就是從初地直趨八地，當然，那是菩薩，所以如來唸的咒祂聽的懂；我們是連菩薩也沒來唸給我們聽，因為程度差太遠了！大家現在來學梵音，一邊還在考證內容、發音的正誤。其實登地菩薩以後，都不在意時間過了多久，因為心已經平等平等。要是有無漏智慧的話，就不會再執著時間或地點，所以出生到畜牲道也好、出生到地獄道也好，反正都無所謂。我們心還不淨時，一句話錯了就有果報。有的人害怕，一聽到講經說法講錯一句話就墮入五百世狐狸身，便不願意講經說法。
其實狐狸身五百世還算短，萬一入無間地獄那不是更糟？但縱使是無間地獄，終究還是會出來，出來就出來了。所以有慧、沒慧就差在這裡。有的人看到公案中五百世狐狸身就很害怕，這個就是沒有智慧。如果你已經是真正悟的人，六道中哪一道不是一樣嗎？如果你修到須陀洹境界，斷三結使，就不下三惡道，不下三惡道代表你心清淨了點，嘴巴不會太胡說八道、亂講話，起碼就可以避免一些三惡道的因緣。在人道、天道來來去去，是很稀鬆平常的事，常會有的事情。你到八地以上，才可以十方世界來來去去，你要去哪個世界都可以。但八地之前，沒有這種能力，因為心還不夠清淨，起不了神通變化。以上是附帶告訴各位，至少要三大阿僧祇才能修到果地佛(像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛……等等的)。
如何斷煩惱？有四種情形，此謂斷惑四因。其中，前三者係斷見惑之因，後者係斷修惑之因。見惑有苦、集、滅、道等四諦所斷之別，其四諦亦各有二類，苦、集二諦下有自界緣惑、他界緣惑二者，滅、道二諦下有有漏緣惑、無漏緣惑二者。
如何斷煩惱？有四種情形為所修因，「遍知斷、能緣斷、所緣斷、對治斷」，此謂「斷惑四因」，即斷惑有四種因。前三者(遍知斷、能緣斷、所緣斷)是斷「見惑」之因，最後者(對治斷)是斷「修惑」之因。但因我們並非在講《阿含經》，而且苦集滅道這些概念以前也稍微講過，所以這邊用比較簡單的方式介紹即可。
據《大智度論》所載，佛之教法有種種差別，乍見似為矛盾，若總其教說，則有四悉檀之別，悉檀者是siddh23，有修業成就之義，此等皆為實義而不相違背。
(1)世界悉檀─即隨順世間之法，而說因緣和合之義；亦即以世間一般之思想、語言、觀念等事物，說明緣起之真理。例如，人類係由因緣和合而存在，故非為實體。以人存在本是一般世俗之見，乃說適合世俗之法以隨順眾人，令凡夫喜悅而得世間之正智，故此悉檀又稱樂欲悉檀。
(2)為人悉檀─即應眾生各別之根機與能力，而說各種出世實踐法，令眾生生起善根，故又稱生善悉檀。
(3)對治悉檀─即針對眾生之貪、瞋、癡等煩惱，應病而予法藥。此係為滅除眾生煩惱與惡業之教；以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。
(4)第一義悉檀─即破除一切論議語言，直接以第一義詮明諸法實相之理，令眾生真正契入教法，故又稱入理悉檀。
見惑以四聖諦來講，有苦、集、滅、道等四諦所斷之別。其四諦亦各有兩類，一類是智忍或者智法忍，另一類是類智忍或稱類智法忍，也就是前面在講的忍法，或《金剛經》所講的忍辱波羅蜜。當中，「法忍、法智」是在欲界中修；「類忍、類智」是在更上去的色界、無色界二界中修。智忍則是由很明顯的六根、六塵、六識中修；類智忍則是對微細心去修，故於色、無色界中修。
苦、集二諦下有「自界緣惑」、「他界緣惑」二者之名相。對於由接觸之十八處界(六根、六塵、六識)等因緣，所產生的迷惑，自己都要去斷。過去的「集」是因，造成現在的果是「苦」。苦、集這二諦都是由自己身、心接觸到之因緣，或者是他界緣所產生的迷惑。滅、道二諦下有「有漏緣惑」、「無漏緣惑」二者，既然能夠控制苦、集二諦，這時候就進入「滅」了，如果完全滅，就得到真正的「道」(解脫道理)。所以靠近得道的境界，後二者(滅、道)就是無漏智的薰習，但還不全淨，是以有漏修無漏智，用無漏智斷有漏惑，這樣輪流的在用功。禪修過程都是這樣子，你先用經典、用心念控制，來斷你對一切法的執著，這就是有漏修。以有漏的智慧來面對種種的迷惑，而且能夠脫離種種煩惱。
所以初期之有漏智、有漏法是需要的，不見得是不好，不然你不知道怎麼修下去。你說唸佛，唸一句佛號來控制心，令你的心不隨緣去流轉，那這句佛號就是有漏的智慧，才攝得住你的妄心。如果你連這唸一句佛號這種有漏的智慧都忘記，那你就很慘了，你就隨妄想一直流轉，隨業力去發作，一直生氣啦、或者是幹什麼壞事，依種種的憂喜苦樂覺受，隨緣去發作，造業完了才在後悔，這樣也不行。所以開頭時，有漏智慧也是一種法，慢慢修到有點無漏智慧抬頭了，這時候就是用有漏修無漏智，無漏智來斷有漏妄法，是這麼互相不間斷的修上來。到最後滅、道二諦時，無漏緣惑盡。後面繼續講，要怎麼來做到見惑斷、修惑斷？或苦、集、滅、道四諦怎麼來離斷？
斷惑四因
苦諦所斷煩惱
見惑
← 自界緣惑
← (1)遍知斷
← 他界緣惑
← (2)能緣斷
集諦所斷煩惱
← 自界緣惑
← (1)遍知斷
← 他界緣惑
← (2)能緣斷
滅諦所斷煩惱
← 無漏緣惑
← (1)遍知斷
← 有漏緣惑
← (3)所緣斷
道諦所斷煩惱
← 無漏緣惑
← (1)遍知斷
← 有漏緣惑
← (3)所緣斷
修道所斷煩惱
修惑
← (4)對治斷
(1)遍知斷─即斷除見惑中之苦、集二諦下之自界緣惑，與滅、道二諦下之無漏緣惑。自界緣惑，係僅以自己所住之境界為對象而起之惑；無漏緣惑，則為以無漏法之滅、道二諦為對象所起之惑。此二惑均為迷於四諦理之惑，故若遍知各所緣（所迷之對象）之理，則惑即可斷除。例如苦諦下之惑，由遍知苦諦之理而斷；集諦下之惑，由遍知集諦之理而斷。
第一個是遍知斷。「遍」是無所不到，六根接觸六塵，有所念、有所行、有所怎樣的。遍知斷，即指知道了以後就要能夠去斷除；也就是斷除見惑中之「苦、集」二諦下之「自界緣惑」；故說苦諦下之惑，由遍知苦諦之理而斷；集諦下之惑，由遍知集諦之理而斷。與斷除見惑中「滅、道」二諦下之「無漏緣惑」。
關於這一部份，你要先去認識「苦諦」。苦諦簡單講，它當然有很多境界，也要有苦智忍、苦智法忍。你要今生所面對的因果報應，有時候沒有那麼苦，諸如你還年輕，家庭還有財產，生活也還算安逸，當然不覺得苦；等到老了，老病死接連出現時，你才驚覺人生果真是苦，光有錢也沒用，因為還是會生病、還是要死亡，所以無常法都苦！這些都跟你過去所造的業有關，所以因果很複雜。最近有同學看到一篇文章後很有感受，所以用mail傳來傳去，也傳到我這裡來了。
那篇文章在講什麼？有個人某天午睡時，突然靈魂就出去了，走著走著，走到很熟悉的道路，看到有一間房子，然後就進去了，人家煮了一碗他很喜歡吃的芫荽麵，吃一吃就回來了。回來就醒過來了，嘴巴還有香菜的味道。於是循著夢中的記憶去追查，才知道他夢中是回到前世的家裡去，做夢那一天剛好是他前世的忌日，所以他的媽媽就煮了他最喜歡吃的食物祭拜他。而且也在這個家的木櫃裡，發現許多文稿，他拿起來看才發現：「我去考試時，所寫的也是這個。」原來，他今生每次參加考試，所寫的文章，都是以前筆記裡面的文稿。所以考試時，他所答出來的東西，都是他過去世所薰習的。
因此今生沒有天才，你做什麼事情都要七世薰習。我們知道「七」是宇宙裡最大的數目，怎麼講？你說八、九才是，不是！八是二的四倍，九是三的三倍，十是五的二倍或二的五倍，不算最大！七是最大，所以七世薰習，今生的天才都是七世以前薰習的。有的鋼琴家出生二、三歲就會彈琴，不是他今生學習的，是他過去就是音樂家、鋼琴家。所以你學佛法也一樣，如果你今生才開始薰習，會覺得很累，一毛、一塊這麼慢慢存起來是很累！如果你宿世有學過，一聽就聞一懂十、觸類旁通，這是過去世所薰的。
所以《金剛經》上說，能夠來聽此經者，都是已供養過千萬億佛，才有因緣來聽此《金剛經》。這種聽，不是說只有聽，而是要聽得懂、聽得有興趣。如果第一次來聽的，就根本聽得真不知道在講什麼、聽得沒有興趣，這類就是過去沒有很深的因緣。每個人過去多少都有修行，有修行但他出世後，也未必會接觸佛法，反而接觸的不是乩童就是桌頭，或者頂多從打坐、練氣功這一類的開始來修。
進一步講，如果你作不好的事情，比如自殺事，也是一樣。自殺為什麼會連續七世？這是阿賴耶識的種子使然。你薰習了自殺的那種痛苦，無意中阿賴耶識就會驅動你自殺七世，之後識神對此才會慢慢淡薄。不然只要出生做人或者動物，(動物也會自殺)，都無緣無故的就去尋短，或如動物要自殺則是撞牆、跳山崖自殺。所以聽了佛法後，萬萬不要去鬧什麼自殺。當然，修行也是一樣，對於今生的習氣、過去的習氣，都要先修──眼耳鼻舌身遇到色聲香味觸這些塵境，不再起迷惑、不再執著！然後去思惟：現在的「苦(不如意、痛苦) 」，都是過去世所「聚集」的因，所聚集的因都是造業，在十八界跟你自己心裡面所產生的。
再來就是斷除見惑中「滅、道」二諦下之「無漏緣惑」，斷除指無漏智慧之因緣。因為無漏智慧有時候會執著空，會執著善境界。你修行一定會有境界，不去斷除的話，則會執著此等境界，並且迷失在後面的滅、道二諦之下。所以你要用般若波羅蜜，來觀一切善境界都不執著，正如《楞嚴經五蘊魔相解說》中所說的，都要超越，這樣就可以真正得到初步解脫！
那「自界緣惑」在講什麼呢？自界緣惑，故若能斷其能緣之自界緣惑，則他界緣之惑自然斷滅。自界緣惑係僅以自己所居止的境界(如人是在欲界)為對象，而起的迷惑。比如你眼睛看不到外太空，不會煩惱外太空怎麼樣；但你眼睛看到了周圍的人事物，你會煩惱、會起迷惑。如果你放不開的話，對任何事情都會起迷惑。你如果天天對電視所講的這些人事物，包括什麼在爆料的，或者什麼做一些亂七八糟事的，還很執著的話，就是會迷惑。如果你聽了都當作無所謂，或者比較極端的把它當放屁一樣，都無所謂，那麼你就是已經遠離了這種自界迷惑，不被世間的亂象所迷惑。事實總是事實，還沒水落石出以前，我們也沒神通知道真相是什麼，那你何必去煩惱這些？要學會不去搭理這些煩惱。如此這般，他界緣惑就起不了作用了。
自界緣惑係僅以自己所住之境界為對象而起之惑，無漏緣惑則為以無漏法之滅、道二諦為對象所起之惑。此二惑均為迷於四諦理之惑，故若遍知各所緣（所迷之對象）之理，則惑即可斷除。
「無漏緣惑」，則是以無漏法在滅諦、道諦之間的一切對象而起惑。這些對象都比較好，但你一執著就不好。像初禪、二禪、三禪、四禪有沒有境界？都有境界！四空處定有沒有境界？有！但如果沒有用無漏智慧來超越它的話，就變世間禪定，你還是要輪迴，無法解脫！所以苦集滅道，苦智忍跟類智忍都是在忍這個，智忍是對色界天的四禪，類智忍是對四空處定來忍，第一種忍法就是你得到空無邊處定的話不要執著空，那就會進入識無邊處定，如果你得到識無邊處定，可以用心力想過去你發生什麼事？你得什麼果報？宿命通現起你的哪一世。
像你誦了《佛頂尊勝陀羅尼》以後，如果你畜生道的因都滅掉了，你應該作夢也會夢到很多事情，而且這種作夢，不是像你還沒有修行前，都是夢的昏昏沉沉的用自己的昧心在想，不是！而是好像在看事情、看電影一樣，看電影裡面又有你自己、有別人，又有現在的你的同修或者你認識的人，就是這一票人在那裡攪和來、攪和去，只是時空不一樣。那心是用過去的心可以看，如果你可以現影像，那就是夢中也可以現、定中也可以現影像。像這樣，若看到好的就高興，看到不好的就很煩惱，那就是執著。無漏智慧還沒有圓滿時，就會起煩惱。
好比說現在給你知道──與這個人有因緣、與那個人也有因緣，且有的因緣很深，你如果沒有超越這個因緣深的，父母親的情愛還好，夫妻間的情愛你把握不住那就完了，再結個婚吧，所以很多對佛法不懂得就是會這樣子：你沒有通還無所謂，有通了攪在一起，每一個都是過去世的太太，有十幾個，這個就是不學佛法！你懂因緣，就要去超越因緣，不能執著這個因緣。你說這個因緣比較深、那個因緣比較淺，無論因緣深或淺你都要平等觀！當然因緣深的不要迷糊掉，也不要說如果因緣好的話，你就對他好一點；因緣比較淺的話，就對他比較不好一點、不照顧一點，這樣你的平等心又沒有了。所以親疏因緣難免都會碰到，都要平等對待。像這些你要不要超越？不超越就死掉了。所以你的無漏智慧，在道、滅二諦，還是要斷。此二惑（自界緣惑、無漏緣惑）均為迷於四諦理之惑，故若遍知各所緣（所迷之對象）之理，則惑即可斷除。
再過來，四空處定──空無邊、識無邊、無所有、非想非非想──第三個無所有是你不主動想，有因緣來就想，想了又不執著，所以是無所有處定。光會不想，但你處非非想時，不會用無漏智慧超越它的話，有想時還是有想啊！你不知道斷因，則這個集諦仍沒有滅。「集」是集一切因果的因，你沒有滅，你光知道但是你沒有修佛法把它滅掉，也還是沒有超越，沒有修到滅諦。所以集諦知道過去因果。因知道了沒有超越它，沒有用「滅」來滅它，則因還是因，甚至因會變為果，果又為變為因，因因果果總是牽扯在一起。好比說你若知道對方跟你過去有「姻緣」，也就要讓她修的好一點，自己解脫了、她也解脫了，那不是都解決了？不至於說，過去的因還在那裡，而是大家都解脫了。再來第四個，非想非非想處定，雖說不想，有時候還是會想。說是有想又非主動去想，是有因緣才想，故名非想非非想處定，這是世間最高的禪定了。
所以這四空處定，就是在「滅、道」之間去修，這是善境界，善境界你也要突破，不突破的話你怎麼得到解脫道？所以說要離色界縛、無色界縛，沒有辦法縛，這就是你無漏智迷糊掉了。就是在滅、道二諦時，你面對善境界，甚至於神通或異能現起時，你迷惑掉、迷失掉了。在善境界迷失，也還是迷失。剛開始，苦、集二諦，是在世間六根、六塵、六識中迷失掉，當然迷失得更離譜；後面的迷失倒還好一點，迷失是升天而已，結果仍沒解脫，這種迷糊掉跟下界的迷糊掉，最終結果還是一樣，還是一直處在輪迴之中。因為就算是在上界，修行沒有解脫，就還是會受輪迴，只是說他會在天界的時間非常非常久，像非想非非想處定的天壽命為八萬大劫 (約537兆年)，這種時間在我們人間看來是很漫長，但他們在定中卻是過得很快，總歸最後都還是要輪迴。
所以你看世尊的兩位外道師父，第一位是修到無所有處定，第二位是修到非想非非想處定，但這兩位的未來，一人是受報以後直接下地獄，另一人是升天以後還做了一個小國國王，再下來就入地獄。所以修到天界最高的禪境，還是要下地獄，何況其他還沒學佛法的？我們要懂佛法，然後要知道怎麼來斷因為世間人事物所造成的煩惱，以及修行過程之間善境界所造成的誘惑。後者這個講誘惑比較具體一點，因為你看到可以有宿命通、也有天眼通、也有什麼通，這種境界多好啊，但你不知道去斷結的話，就忘記去修把你內心的種子滅掉、不起因果報應，所以無法像佛一樣完全還光了、都清淨了。
佛當生最後受的果報，即就是跟祂以前出生做小牛有關。當時，牛媽媽在河邊喝水，（那一條河就是迦屈嗟Kaku66ha河(巴)，又稱拘孫河，那一條河的西岸就是釋迦牟尼佛要入滅的拘尸那羅），祂是小牛，故意在那裡跑來跑去，把水弄髒了，害媽媽喝到髒水；而這樁把水弄髒的事件，就是祂最後要受報的一件事。初時，世尊祂在吠舍離(vai02l1)那邊決定，預計三個月以後要入涅槃，接著阿難就攙扶祂，一直走到拘尸那羅來，為什麼在拘施那羅要喝水？因為路上有名淳陀者供養太好的東西，祂福報已經不行了，吃壞肚子，然後就脫水。關於這個，有的說是因吃到有毒的東西，有的經典講不是，因為這個是很誠心的供養，所以煮太好的東西，祂受不了就下痢，下痢又脫水，走三個月到拘施那羅這裡來。祂跟阿難說：「我想喝水！」阿難就去最靠近的這條Kaku66ha河取水。經典上說──又告阿難：「我今患渴，汝可往至迦屈嗟河（Kaku66ha），取淨水來。」阿難答言：「向有商人，五百乘車，從河而過，其水必濁，恐不堪飲。」如是再三，勅於阿難，阿難然後持鉢而去，既到河上，見水澄清，心大怖懼，身毛皆竪，而自念言：「我於向者，見諸商人，五百乘車，經此水過，意謂猶濁，不言便清，致令屢逆如來之勅。」即持水歸而以供奉，作如是言：「甚奇世尊，向見商人，五百乘車，從河而度妨於前後，十日之中猶未應清；世尊神力，俄爾之頃，而便澄潔。」世尊即便受水飲之。
也就是，阿難一去取水，所看到的都是髒水，原來是剛剛有商人駕了五百輛車度過去。阿難想說：「這個水如此髒濁，怎麼可以拿回去給世尊喝呢？」因為阿難還沒究竟，看不懂因果，就空手而返。世尊就跟他說：「沒關係，你再去取水，那個水一定會清淨，你要把水舀回來，我要喝水。」然後阿難就再去了，再去時，梵天看不下去。如果再讓水呈現污濁貌，阿難一定又不拿回去，世尊就沒水喝，這是因果；所以梵天就用祂的神通力把水變清，而阿難看了很高興，就把水舀回去。舀回去世尊就喝了，接著便告訴阿難：「你舀來的水，你看是清淨，我喝還是髒的。」然後便跟他講過去的因果。
所以說大小事情都有因果，連這麼不懂事的小牛，牛媽媽在喝水，牠跑來跑去，也有因果，要還加五百倍的！一隻牛在跑變五百輛車牛在跑，跑過去的水有多髒，本要好久好久才會清淨！世尊知道果報，還是喝了髒水。所以像這種因，你如果不懂、不去思惟、不去想說「我該怎麼來控制這個輪迴的因」，那怎麼解脫？修行要先把道理搞懂！一切的因果報應，都是過去所造的。你要怎麼來練──面對過去所造的業，能夠沒有煩惱？如果能練到，就是苦集滅道，而這不是絕對沒有煩惱，是縱使有煩惱起來也不覺得煩惱，因為內心還不完全清淨；我們要修到快成佛那樣──因果報應每一個該還都還光了才能真成如來佛。
阿羅漢只是解脫、不再來受生，但祂內心裡面還有很多種子還沒有受報。你看很多最後身的，像目犍連尊者神通第一，最後還是被人家用石頭砸死了，為什麼？因為他過去曾殺人，因此這一世也被殺。那還有沒有受報的種子？還有很多。但是祂已經成阿羅漢，祂可以控制，有煩惱不起煩惱，就是無漏智慧。如果是完全清淨，無漏智慧具足的話，什麼都不用斷，因為心內每個因果報應都已還光了，就真正像如來佛不來受生。所以我們在最前面第二品講的，菩薩的最後身，最後身就是要成佛了，最後身也就是補處菩薩、補處佛，要成佛了。像悉達多太子出生修行到所有果報都還了，跟祂有緣的眾生都度了，無緣眾生也度了，然後入滅，入滅去做更大的事情，去度一切有緣無緣的眾生，這是《解深密經》裡面第八品所講的，法身化無量應化身，去度一切眾生的能力。所以，下界的修行跟上界的修行，你都能夠遍知而斷的話，起碼就能夠解脫了。
例如苦諦下之惑，由遍知苦諦之理而斷；集諦下之惑，由遍知集諦之理而斷。你今生為什麼會有痛苦？你自己感受不到痛苦，你的父母親為什麼會有受苦，起碼就是生老病死後面的老苦、病苦，這些都有其因。不來受生就不會生病，也不會死亡。那出生天上，應當是比較不會生病，但是壽命盡時，還是有五衰相現起，還是要死。因此，要懂得這些道理，並且知道要怎麼來修、怎麼來斷。集諦是集因果的因、迷惑，我們要以思惟、認知來斷。
(2)能緣斷─即斷除苦、集二諦下之他界緣惑。例如在欲界者，以色界等為對象而起惑，為他界緣惑。他界緣之惑為自界緣惑之所緣，故斷能緣之自界緣惑，則所緣之他界緣惑自亦斷除。
第二個是能緣斷，即斷除苦、集二諦下之他界緣惑。前一個遍知斷，是關於自己的理解跟修行；這一個能緣斷，是關於你自己跟別人之間的牽扯關係、因緣。有分直接跟間接的：直接的是直接找上你；間接的是你無聊、看電視，引來的煩惱，例如看到什麼地震、災禍…等，所引來的煩惱。你看了不會自在，看了就會傷心、就會哭泣、或怎麼樣…，這些都是你還不究竟。世界到處都有苦難，尤其是裟婆世界，（如果西方極樂世界當然沒有苦難），在我們這不好的世界裡面，苦難一定有的。畢竟是裟婆世界！那你更要能夠面對這些因緣，來斷苦集二諦的他界緣惑。
你今生不僅是自己會生病，還會有別人加諸在你身上的痛苦，不管是語言或者是行為方面的，等於是你都必定會接觸到外界的。你從中直接感受到的，大概都是集諦裡面的因。所以苦、集這兩諦，你思惟懂了以後，面對外界人事物跟你之間互動所引起的痛苦、歡樂等等因緣，你都要能夠斷掉。你修色界禪定還沒究竟以前，在欲界定；如果進入初、二、三、四禪，這是色界定。當中種種現象你有沒有超越？沒有緣你不會去看到、聽到、體會到；有因緣了你感受到還有這個現象，那你有沒有超越？要超越、要去斷！
這跟一般的宗教不一樣。一般的宗教，都在追逐天界安樂的果報，當然佛教也有往生天界的鼓勵，因為你既然不行，那你就唸一個咒，升天去了，總比你墮落到三惡道好吧？所以我們度眾生，也要看眾生的因緣。面對的是菩薩種性者，你要訓練他成菩薩；面對這個是很難教化的，今生已沒指望要成就，那麼你把他送到四天王天、忉利天，總是好吧？否則他就可能墮到地獄道、餓鬼道、畜生道。三惡道畢竟都不好呀！所以，你在行菩薩道時，不是只有一法可用，你要成為菩薩、要度人成為菩薩。那到底有幾個人堪為菩薩？沒幾個！所以你最後會降低標準，然後擴大你的因緣。你願意行菩薩道的話，只要有因緣，就會視對方的根基，來鼓勵他修何種法。
不要光說「心中心法」很好，就要求大家都打坐兩小時、四小時、六小時、然後怎麼樣……的。萬一對方不行，你也不用一直叫他做。反正唸「尊勝陀羅尼」，唸完時就可以升天了，生兜率天也有。唸尊勝陀羅尼者，要往生兜率天很簡單，二十一遍天天這麼唸，死時能往生忉利天，或者更好的兜率天。到兜率天等彌勒菩薩下生，你跟著祂下生，最少還可以悟到阿羅漢。因為祂下來成佛，你在祂的加持之下，隨便怎樣修都是阿羅漢；如果發大心，且過去有因緣，則再修個菩薩，就更簡單。一般人聽經聞法很吃力又做不來，所以才會在雜密經典裡，有這些咒語出現，以專門利益那些根基不雄厚的人。讓他們唸一唸就能升天了。你會問：「生天上不是不好嗎？」「對啊，是不好！但總是比你迷惑、掉下三惡道，還要好啊！」不過你真正在修禪定的，這裡在講如何得到無漏智慧，這是要修到阿羅漢境界或者阿羅漢以上。
例如在欲界者，以色界等為對象而起惑，為他界緣惑。所以你在欲界裡面的善行，色界天裡面的四禪定，生起種種現象時，你迷惑掉、執著了，這都是為他界緣生所起的迷惑。他界緣之惑為自界緣惑之所緣，外世界你會迷惑，也是你內心不清淨才會迷惑。上面所講的遍知斷，是自己六根、六塵、六識自界所產生的因緣迷惑；現在這是被外界所產生現象，引起你內心的不清淨，故而迷惑掉了，自界、他界互為因緣。故斷「能緣」之自界緣惑，則「所緣」之他界緣惑自亦斷除。所以你如果斷除能緣之自界緣惑，那自然就能夠斷掉所緣之他界緣惑。由此可知，如果你自心第一階段都修不好了，那要修斷掉他界緣惑，怎麼可能？你六根看到六塵人事物都要跳腳了，那怎麼有能力去斷掉你對初禪、二禪、三禪所現起的這種境界的執著？你不可能去得掉！面對周圍的人事物都還在執著，怎麼可能對比較高層次的禪修放得下？一定還是執著不放！壞的都還在執著了，那好的一定更執著，這樣我們就沒辦法走過去！
(3)所緣斷─即斷除滅、道二諦下之有漏緣惑。有漏緣惑以無漏緣之惑為所緣，故斷「所緣」之無漏緣惑，則「能緣」之有漏緣惑亦自然斷除。
第三個是所緣斷，即斷除滅、道二諦下之有漏緣惑。不管是自界緣還是他界緣，反正我一切因緣都能斷，這已經是進入滅道二諦。而有漏緣惑以無漏緣之惑為所緣，故斷了所緣之無漏緣惑，則能緣之有漏緣惑亦自然斷除。因此，開悟的人很好修就是這樣！你起心動念、妄想也好，（妄想是自己起的，緣惑是有外因緣產生的念），起心念時，你有一個覺知，觀照它，看這個心起滅、起滅，那修行不是很簡單嗎？人家講一句話你還會生氣，你還有生氣的種子，它會冒冒冒，結果你的覺知看著它：「你再冒！」這生氣很好玩，你聽到一句話不痛快，這個生氣的心就一直冒起來，然後你的覺知看著它，還可以看著它而說：「你再氣、再氣、再氣呀！」再氣再氣，意思就是說：「不跟你狼狽為奸！」這樣，它就沒有力量了；反之，如果你迷糊掉，跟它鑽進去了，就真的生氣了，心性兩個狼狽為奸，當然就發脾氣出來。如果種子它在冒冒冒，而你以一個覺知去看著它，又不去跟它說好、不好，只是一直看著它，它就沒有力氣，就下去、下去、下去，不見了！
你有沒有體會到這樣：生氣的種子可以看到？你心開了，就可以體會是這樣，這樣修起來就很簡單，也不必用經文、也不用提醒自己，就直接看著它，「看你在幹什麼！」因為一切心念它是無實性，這無實性它是待不久的，都是依緣，而且緣不可能不盡，所有世間一切法都是因緣法，不管因緣多長久，最後都要滅，何況我們心念！心念都是一二三四五六排好了，第一字、接第二字、接第三字……，第一字完了才第二字起，第二字完了才第三字起，第三字完了才第四字起，第四字完了才第五字起，到第五字的話，四三二一字相都滅了，是不是？所有心念都是這樣子，所以這個字如果是一，一是二的因，二起來了，二是第三的因，二起的話一滅了，三起的話二滅了，你的念頭是不是這樣進行？當你看到完整的五個字成為一個的念頭，你看完時不執著，因為它是依緣，緣是無實性，無實性會滅，所以它就滅，無漏智慧是這麼薰習的。
如果你起一個念就很執著，那你怎麼解脫？所以念起你會執著它，一定因為是有喜歡的、厭惡的、或者害怕的，所以你才會執著它。如果講一個不痛不癢的事情，你可能不會執著。像你如果還執著明天天氣如何、還罣礙「要不要帶雨衣、要不要帶雨傘？」你當然就放不下啊！如果說：「明天天氣好不好，跟我有什麼關係？看著辦！」頂多出門時有雨，那就穿雨衣嘛！別人家一講明天天氣，你就在那裡想，明天天氣到底好嗎？不好嗎？不好的話我要穿雨衣嗎？或者拿雨傘嗎？或者準備洋傘嗎？你打這些妄想，光是「明天天氣」這四個字就把你搞亂！你有無漏智慧的話，看一下「明天天氣」也不理它，馬上「明天天氣」這四個字就消下去了。為什麼消下去？反正到明天時再看著辦，不會去執著天氣是好或不好。像這樣，一切因緣自起或他起，不執著才有辦法修到滅；如果滅也得到的話，道諦就得了。
滅、道這中間，就牽涉到有漏智慧的因緣，不要迷失掉。剛剛講，有漏智慧也不是不好，有時候要會用，但不要迷失掉。最終是要培養我們的無漏智慧，無漏因緣慢慢會越來越強。無漏緣就是什麼都不動，你講好我也沒有什麼高興，你講不好我也不會煩惱，反正都無所謂，這種無漏智慧慢慢圓滿時，一切有漏法就覺得沒有意義，用不上了。以前還會說：「凡所有相皆是虛妄」，唸了半天來破你內心的煩惱，現在連唸也不必唸了，為什麼？自然就清淨、自然就沒有煩惱。所以現在的氣象報告，對你來講，應當已沒意義才對。反正明天不好，不好就看著辦；明天好，好也看著辦。除非說要出遠門，預備一下；或者有要去團體旅行，天氣不好那就不能去；如果私人的行程，好、不好有什麼關係，要去照樣去，不因為說天氣不好就改變行程；若是團體，諸多不便，才要考慮改變行程。
所以你有沒有形成無漏智慧？在有漏、無漏之間，都不能迷惑掉，他緣起有緣、無緣、有漏、無漏時，都不要迷失掉，這樣便可以斷所緣之無漏緣惑。先斷有漏緣惑，得無漏緣惑，無漏緣得了也要斷，能緣之有漏緣惑自然就斷除，最後無漏緣都滅了，你有漏緣當然也就滅了。這過程不可能是絕對說先得無漏，一定先得有漏，有漏不要迷失掉，要用時偶爾用一下，然後慢慢培養出無漏緣，但不要變成一種執著，一執著就迷惑掉了，變成無為法的執著，那就糟糕了。修無為法是好，但不能以無為法為修究竟果，要究竟還是要有為、無為都要一起來用。所以《金剛經》第二十七品就講到，你發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應該有斷滅相，這就是告訴你，不要住在無漏緣惑上。
(4)對治斷─即指修惑唯以對治道斷除之。在九地各九品之中，上上品之惑以下下品之道能對治，下下品之惑以上上品之道能對治。
最後一個是對治斷，指修惑唯以「對治道」斷除之。苦集滅道，或者苦集滅道高層次的類忍智，也是一樣有八忍，一個是色界四禪、一個是無色界四空禪，這個八忍或者八類忍智，都是讓你斷一切煩惱法的，所以叫做對治斷。修惑是講心，見惑是你的心依六根面對外境人事物，產生六塵的喜怒哀樂去煩惱。真正要斷是修惑，這是修心。剛剛講過，修心很簡單，你如果真的打開心眼要修這個心，看著它起滅、管住它，擒賊先擒王，管住這個心，它不會隨因緣去發作，修起來就很好了。
所以剛開始你要控制你的習氣，它還會起滅起滅，但是你控制幾次以後，它就不起滅了，不起滅就自然可以面對世間的一切現象。如果不度人，光是自修的話，你很容易得安祥、愉悅，天天都是非常快樂、住涅槃境；但你要行菩薩道，就要跟人家互動，你要度他，有時候罵、打都來了，但是這個心還是不動。你說：「罵人家，怎麼心不動？」你有兩個心，一個真心，真心不會動，罵人家是嘴巴在罵，你的心真的不會動，因為真心的你是沒有習氣。所以普通一個沒有修證到空的人，他在發脾氣時，那種嗔心非常強，你在周圍之間，就可以感受到，自己也要發脾氣。而一個有空性現起的人，在度眾生時，他發脾氣不會嗔恨到周圍，大聲是很大聲，但是虛空沒有什麼嗔心，你們去體會一下。
所以你如果是心扉開了，你的親人在周圍發脾氣時，不要講發脾氣，比較淡薄一點的憂鬱心也好、嗔心也好、嫉妒心也好，起時，你都會感受到。所以，心不是只有你，心是大家共有的，只是有的人被身體束縛搞得不清不楚，認為我就是我。所以你要保持一個平常心、不要煩惱，你一煩惱別人也煩惱，你高興別人也高興。當然還不究竟以前，還是給人家高興，不要給人家煩惱；如果究竟的話，永遠保持一個平常心，沒有什麼煩惱、也沒有什麼高興，反正就是平常心，所以在修惑上唯以對治道斷除之。
在九地各九品之中，上上品之惑以下下品之道能對治，下下品之惑以上上品之道能對治。這個在九品之中，上上品之惑，以下下品之道能對治；下下品之惑，以上上品之道來對治。因為上上品的迷惑是很重，所以你只能用淡薄一點的力道，即下下品的道去對治它；而下下品比較微細、微細的惑，你要用上上品的道對治它。解脫道越高的，越能夠控制你比較不好的習氣。就習氣而講，上品當然指比較重的。講不好的，上品也是不好，下品比較淡薄；講好的，上品當然是好的，下品的惑是比較淡薄的迷惑。
那為什麼下下品的迷惑，要上上品的道來對治它？因為，越微細的越難斷！你知道嗎？你要控制你的脾氣不發作，剛開始很好控制，你要控制到看到一個人講一句話、做一件事，雖你不以為然，但你的心都不起一絲一毫不以為然的心，這很難！雖然不發脾氣，但妄心會閃一下。如果某人有妙觀察智的話，他就知道你的心發了零點一秒的脾氣，一般人則看不出來。你要練到，真的對一件事沒有好壞分別，沒有什麼可以動心來生氣的。
這個心你可以感受，這很難去說明清楚，因為你在生活交互作用之間，你總是要應對，應對就大聲、小聲都有，但心永遠都感覺到它是不動，那不動怎麼來印證呢？是要在境界上，當冤親債主來時，你心真的不動；不是在你人事物之間好像不動就是很好。你行菩薩道不可能不動，生氣還是要罵人；但是境界來時，你那種既有的解脫能力，本然就存在，不必用什麼法；那應對之中你又隨緣，吃飯、做事，以及跟眾生的人事物所發生的事情，還是如常的去應對、運作，這樣才能自在。總之，以上是講見惑、修惑、四諦跟斷惑修惑之間，各種斷除的過程。
（2008.08.27講於法爾）