試解《解深密經》的奧祕(2-14)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
【善男子！言有為者，亦墮言辭，設離無為有為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見、離名言故，現等正覺，即於如是離言法性。為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。】
若是執此世尊所說法，是為有為法，亦是墮入言辭之執，設若能對於無為、有為之境，少有言說，其無為、有為相亦如是作，這樣才是正確的無漏智。然世尊無有事而有所說，當緣起說法時，究竟以何為事而說？要讓聽者現等正覺之事而說。聽法者無為，不必刻意究竟其名言事相，懂其所說不執，亦要能以聖智、聖見離一切言語名相，這樣就是現起正覺之境，因以其智慧與真理相契故，現正覺者，即能於世尊言辭中，如是離言之法性，於此指諸法之真實體性不執，亦能於宇宙一切現象所具有之真實不變之本性不執。對於說法者dharma-de0an2宣說佛法，以化導利益眾生，主要是要讓諸後學現起對諸法等覺、平等覺一切法無實性而不住，雖有假立名相、思惟想，但因現平等覺故，無執諸法真實法性，是名為無為境。
這一段在說明，釋迦牟尼佛有所言說，但我們要離有為、無為想來聽，不要去執著。釋迦牟尼佛有所說法，一定有因緣才講哪一部經。有什麼事情發生、有緣，才講哪部經，這是隨緣而講的。像《楞嚴經》是阿難尊者受到了人用梵天魔咒來控制，世尊才開始講楞嚴經。不管有為、無為，都要以聖智、聖見，離言說相、離文字相來聽，所以菩薩摩訶薩不要執著釋迦牟尼佛所說的法，這樣去修到不執一切法的境界。
「若是執此世尊所說法，是有為法，亦是墮入言辭之執」，所以看經典不要執著於片面，若是哪部經教你無為法，你便執著無法，那就進入無為的死胡同裡面；碰到某部經在講有為法，你便執著有為，否定無為，就進入有為法的死胡同裡了。世尊方便開示，是要我們能夠入無上道，所以聽經聞法雖是有為法，但是不要執著文字相。如果還不究竟，就拿一些經文來提醒我們的心不要執著。如果究竟了，不管有為、無為都不去執著。設若能對於無為、有為之境，少有言說，其無為、有為相亦如是作，這樣才是正確的得到無漏智。所以做有為不執有為，住無為也不執著無為。這樣慢慢薰習自性清淨，才能證得無漏智慧。
然世尊當緣起說法時，究竟以何事而說？此經是要讓聽者現等正覺之事而說。所以表面上的文字相、經文是在述說事實的真相，或者解脫的智慧、或者空法的智慧，那我們要以聖智、聖見來觀它現等正覺。因此講某件事是要讓聽者現等正覺的事而說，不是敍述完了就沒了，一定有後面解決這件事情的有為境、無為境，總是有它另一面的開示，讓我們得等正覺。所以最後的目的，是我們聽法者要現等正覺。佛開示一切法，也一樣是要我們證得正等覺。
聽法者無為，不必刻意究竟其名言事相，要能以聖智、聖見來聽，離一切言語名相，這樣就是現起正覺之境。所以聽法者無為，要抱著無為法的心聽。你說：「聽了沒有聽進去、沒有記住，怎麼辦？」該用，你會用，就好了；或現起什麼境界，你心要用什麼法去面對，當下你自己會去選擇，不必刻意說要用什麼。反之，一些做有為法的人，持一個咒，就是永遠持這個咒，利益一切眾生就是用這個咒，那這樣只是執一類法，學得還不夠通透。該有為就有為，該無為就無為，這樣能夠自在無礙的去應對，你的智慧就會慢慢開顯。
所以不要執著只學某一法──不要執著學小乘法，也不要執著學顯教，應當一切顯教、密教都能夠攝入。至於過程中，要抱著無為的心，「不刻意究竟其名言事相」，也就是不要執著種種名相要怎麼講、要怎麼解釋。有時去年所了解的法，跟今年所了解的意思又不一樣，到明、後年更又不一樣。所以還沒有完全了解以前，你對名相所理解的程度，隨時都在變化。比如說你對「空」的理解──空是什麼樣子？剛開始好像一切都是空空的，什麼都沒有。慢慢的你了解，不是完全都空，而是有因緣但因緣起法間，又沒有一個會執著的自性。慢慢你會知道，空裡面還有一個有相空。所以有相、無相都能夠空，這才是畢竟空！
每一階段的佛法都不是那麼死板的，所以不要刻意去追逐名相。你過了十年、二十年、三十年，對一個名相的認知都會不一樣。現在你聽經聞法，所了解的名相，好像很空洞，好像知道又好像拿捏不住。到底是怎樣？因為沒有實際去證，所以就沒有實際的體悟。如果看經文懂了，或者聽經聞法懂了，懂就懂了，也不必再執著。為什麼不執著呢？因為我們要學正等覺。所以要以聖智、聖見來離一切言語名相，這就是我們現起正等覺的境竟。世尊在開示時，有很多阿羅漢不管是親臨現場，或者是遠在所居住的地方，都能夠聽聞到佛所說的法。像靈鷲山區域性有五個山組成一個大山谷，如果世尊在這個靈鷲山說法台講法，聲音當然遍滿虛空法界，有神通的人都可以聽得到，凡夫因不知不覺，故聽不到。
因以其智慧與真理相契故，現正覺者，即能於世尊言辭中，如是離言之法性。這些聖人都能以聖智、聖見來聽，不起分別心來聽。如是當下聽了，懂就懂了。如果看過佛的「本緣經」，看佛對大眾的開示，你便能知道，這些聖人在聽了以後，馬上在心裡面想──自己有什麼毛病，放下；自己的自性怎麼樣，體會，體會完了就放下。所以一切都是以聖智、聖見聽，是離一切言說相，這樣才能夠深契我們的自性。我們自性是不能夠言說的，我們自性是隨緣才現心念的，然後有心念才有言說相。你要契入自性、佛性，當然要離言說相、離文字相，才能安住在自性、佛性中，所以聽歸聽，了解了就要放下，這樣才能現起正等覺的境界。
真實體性是對諸法不執著，我們聽聞覺知以後也不執著，這樣才是真的有聖智、聖見。然後知見慢慢開顯，自性緣起能力愈來愈廣博，就會進入宇宙的三度、四度空間裡面去，所以亦能於宇宙一切現象現時，所具有真實不變本性也能不執著。當你能夠現起那個境、能夠觀十方世界一切世界時，你也能以正等覺、聖智聖見，而不執著一切相。所以從自己本身的世界開始到外世界，這些阿羅漢都有神通，可以觀到三千大千世界，菩薩肉眼淨，也可以觀一千世界，所以這一進入其它世界時，還是這樣不執著，才能夠得住正等覺。
說法者dharma-de0an2宣說佛法時，主要是以化導利益眾生為主，不然都住於寂滅定中。dharma是法，de0an2是說，本句的意義就是，對於說法者而言，是要以佛法來化導利益一切眾生。主要是要讓諸後學現起對諸法有等覺、平等覺，一切法本無實性而不住。正等覺的「正」是不偏不倚，既不執有也不執空，並以此來得到覺悟。所以佛所開示的，都是這種理念──諸法等覺、平等覺。所謂法，就是因緣所起的法、所起的相、所起的現象，這些都是因緣法。因緣法是無實性，所以它會滅。你如果現平等覺的話，剛好對一切無實性的法不住，這樣的話你就能夠得正等覺。
說法時雖有假立名相、思惟想，但因現平等覺故，無執諸法真實法性，是名為無為境。換言之，正因為是在說法，所以要假立名相、思惟想。如果我們講無為，無為本來就不必講，只不過因為講了有為法，有為法一定有一個對舉的名相，所以叫無為法。如此，有為、無為都要拿出來講，講也是種方便講，你聽了方便思惟，思惟然後放下。還沒有正等覺以前，當然都要思惟修，所以你聽一部經、聽一句法，懂了一個名相，你就要去思惟，思惟它究竟是什麼意思？如果這樣的話，就有假立名相，有短暫的思惟；待思惟開通了以後，就現正等覺、不執著。所以你假立名相、思惟想時，因為現平等覺故，都不執著諸法真實法性，看清諸法之真實法性，都是空無、虛幻不實的，這樣就是住無為境。
以此可知，以上這段在講有為時，亦墮 言辭，假設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。其有為相、無為相也是這樣。然世尊非無事而有所說，何等為事？世尊在講經說法，是要讓各聖者，以聖智、聖見，離名言故，能夠現正等覺而說法。所以這樣，聽法者也要離言說相，說法者說了也等於沒有說。一切都是要讓大家現等正覺。當中之有為無為，或假立名相，或短暫思惟想，這些都是屬於無為境。所以聽法聽了，不執著名相，短暫思惟然後放下，這也算是無為。講的人假立名相，講完了，讓大眾去了解，了解完了，當然講法的人他也有平等覺，所以他本來就不執著。像世尊開示一切經，本來就是方便而說，所以本來是無為境。
正覺samyak-sa3bodhi，意指真正之覺悟，為菩薩修行至極位之稱。等覺，意為等正之覺；即所遍悟之真理，與諸佛所悟菩提內容相等。又作正解、等覺、等正覺、正等正覺、正等覺、正盡覺。等者，就所證之理而言，一切法平等、平等；盡者，就所斷之惑而言，即斷一切結縛、見思二惑。正覺sambodhi之意譯也是無上等正覺、三藐三菩提，音譯三菩提。謂證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智，故成佛又稱「成正覺」。阿彌陀佛在往昔十劫即成就正覺，最初成佛之瞬間即稱為正覺一念。
正覺samyak-sa3bodhi，「正」就是samyak；「覺」則是sa3bodhi。這裡samyak-sa3bodhi，意指正等覺。當中sa3bodhi用dhi的音。sam後面接著bo，所以m變成3。現在是有的m會變成n，什麼鼻音都變成n，包括像#a、{a、5a、ma等都這樣。你知道這{a應該是針對ka、kha、ga、gha這第一句門；而這#a是針對ca、cha、ja、jha這第二句門，5a是對著7a、7ha、6a、6ha這第三句門；na是針對ta、tha、da、dha這第四句門。ma是pa、pha、ba、bha這第五句門。
現在大部份這些字，有可能只同用sam一個字，這裡sam對過去的就是bodhi。所以不管怎麼變，五句門、五空音在哪一個位置，你都要知道。上禮拜悉曇課，最重要的內容就是在講這個，在講空音的變化，這是很重要的一個觀念，也讓你看到現在梵文，就馬上能聯想出古代的大空音是怎麼變的。參見五句門表格如下：
所以現在各位也知道了，這意涵不是只有覺悟，是要不住有為、不住無為，要能用聖智、聖見離言說相。如果你在網路上看到寫文章互相辯論者，宣稱自己才是有正覺者，你應知道這是虛妄的！從世尊這裡開示的知，有正覺者就是不必有話講了，是有人問才講、有人要聽才講。所以正確的文章，應當只是來解釋經典，不是去跟人家辯論，不會任意去抨擊哪些人物的是非對錯，有這樣的行為很明顯是還沒有正覺，未的聖智、聖見故。
正覺意指真正之覺悟，為菩薩修行至極位之稱。等覺，意為等正之覺，等是平等。此處sam有sama之義，即是平等，英文有same , equal , similar , like , equivalent之意，故能有為、無為都觀平等，好、壞都觀平等，如不如我意都觀平等，這是很重要的修行概念。至於世間相、出世間相平等，只有菩薩才可以做到，故為菩薩修行至極位之稱；阿羅漢雖證得出世間法，但他執著於空、無，才能夠解脫，無法作到有為、無為都能夠平等正覺，所以是偏空、得解脫，只學一半，不能得自在智慧為眾生開示佛法。即所遍悟之真理，不是只有一遍心念守得住，而是要遍一切法、遍一切境，都要真正的悟其真理，平等觀之。
所以你不住有為、不住無為，這才是遍一切悟。如果你喜歡有為法，不喜歡無為法，那是悟了一半世間法，不是佛法。如果你喜歡無為法，反對有為法，那你偏執聲聞法。如果你在有為法、無為法中，都能夠自在無礙，那是這裡所講的正等覺，就與諸佛所悟菩提內容相等，所悟大約內容相當、相當，但境界還是有高下，因為我們跟佛的智慧怎麼相比？跟佛的菩提智、一切相智、一切種智，不能相比。
又作正解、等覺、等正覺、正等正覺、正等覺、正盡覺。正覺有時候又叫做正確的了解，或是相等的覺悟。相等是有為、無為相等，好、壞相等，順、逆平等，你要有這種心理上的覺悟。又叫做等正覺，或是正等正覺。比較完整的名稱是要叫正等正覺。而正等覺、正盡覺這些都是它變相的名稱。所以，有時候談到正覺，內涵雖然稍微不同，致使在名詞解釋與用字上，就會略有不同，但基本上都是在講同樣的無住境界。
等者，就所證之理而言，一切法平等、平等。有為法跟無為法，有什麼不一樣？聖人來看是平等。你說：「心的憂愁跟快樂哪會一樣？」凡人說很不一樣，但聖人對於憂愁法不會憂愁，所以憂愁、歡喜都不執著，是平等平等，一切法平等。這一切法平等裡面就有很深的意義，你要從實際的行為上體會。把感情作用都視為一樣，都趨向平等，不會有個人的偏執；只喜歡這個、不喜歡那個，就沒有平等。所以講起來很簡單，為什麼做起來這麼困難？都是自己執著心太重，個性、習氣要斷不斷的，知道了也不認真去斷。你看聖人在聽法時，聽後都能馬上思惟自己有什麼習氣、什麼毛病？當下就能夠轉，能夠轉就清淨、不再犯了。
所以像前提過的，海比丘無意間闖進阿育王的「快樂世界」(惡人耆梨子所掌管的「快樂地獄」)，就思惟這些道理：「什麼叫做正等覺？我為什麼不能正等覺？我為什麼喜歡這個、不喜歡那個？我為什麼喜歡這個法、不喜那個法？我為什麼….？」光這幾句話就一直思惟，一直這麼思惟，在七天中就斷光毛病習氣，第七天就證到阿羅漢。我們在七年甚至於七十年，都還搞不定、斷不盡，正是因為知而不行、不做，光執著對、錯，執著喜歡這樣做、不喜歡那樣做，有這些心，就永遠沒辦法證到正等覺！所以在打坐、修法當中，有時候要拿自己的習氣出來思惟，或者拿今天發生的事情來思惟──我為什麼這麼執著？為什麼不能等覺觀一切法？等覺看一切事？如果能這樣的話，等覺智就很容易做到。
盡者，就所斷之惑而言，即斷一切結縛、見思二惑。惑是迷惑，我們的心，是有見、有思二惑。當然見是對外境來講，見聞覺知都是以五根（眼、耳、鼻、舌、身）對色、聲、香、味、觸，也就是五根了知外境，這就產生見。思是你的個性等等變成根深蒂固的見解。做不到聽了有為法以後，然後把它化解掉變成無為，或無為法把它聽了以後變成有為；總是執著在你所自以為是的法上面，這類偏向內心的思惟。所以，你應該要有體知，有什麼習氣毛病，然後拿來斷除。
佛法講的都是名相，但名相你能用在修心上，就變成一種修行的體悟。你這樣去思惟修，就能夠斷盡一切的業與迷惑，斷盡一切的結縛，於是見、思二惑就能夠斷。要是你光說平等、平等，但是你的見惑不斷、思惑不斷，怎麼平等？平等不起來！例如，你一談到某人就咬牙切齒，就說：「反正我就不喜歡他！」而對某個人，你比較喜歡的，就比較能夠容忍。當然這樣的分別，是根據過去之善緣、惡緣所影響，是由過去的一些事情造成這種心理，但你不去思惟、不去斷，要怎麼平等？你不去斷見惑、思惑，怎麼平等？所以沒有辦法平等覺。
修行本來是這麼簡單的事情，你為什麼做不來？當然跟過去的因緣有關係，造成你姑息養奸，不斷二執境，狠不下心啊！或者是根本不內省，不用思惑去內省，你不會去想這個人喜歡、不喜歡而已，只看我喜歡、不喜歡，都不會去想到我的自性要怎麼去平等來觀眾人？平等很簡單──把喜歡、不喜歡念頭殺掉就平等了，那為什麼會做不到？因為不喜歡去做，所以修起來就這麼困難。
正覺之意譯是無上等正覺，音譯則為三藐三菩提。加上”無上”，用意思來解釋的話，就是沒有比這個更高上的覺了。無上，uttara，形容至高無上之境界。到佛的境界，是無上等正覺，還要再加三藐samyak──不只平等平等，還有一個更厲害、高段的，就是無等等，連平等都沒有了。此正是我們講的不住有為、不住無為，大菩薩的心都是要鍊到這樣子。有時候用讀音來翻譯，又叫做三藐三菩提，普通音譯作三菩提，也就是在講：「證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智」，故成佛又稱「成正覺」。
為什麼我們做不到平等性觀？是因為沒有真正覺悟的智慧。我們往往是──修法也修了，道理也聽了，但就是兜不攏，沒有悟到真正的覺智。如果你能夠內省，觀你起心動念、好壞、善惡等等分別，且一下子把它推翻掉，就是證得平等覺。所以這種證悟一切諸法的真正覺智，也就是如來的真正智慧（實智）。因此成佛又可以叫做「成正覺」。當然這裡的佛要完全成正覺，一定是要成「如來」連同「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上世、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這十一個名號都具足了，才是真正的佛。所以十稱具足了就是如來，如來才是真正的佛。
一般所說的「開悟成佛」、「見性成佛」，那是初步的覺悟平等而已。平等以後還有程序要修證的，所以不是說成佛、成正覺就非常的不得了了。就像我們上面講的，世尊以聖智、聖見，離名言相現等正覺，也是佛，這佛是覺悟，不偏有為、無為而已，但是功夫還不夠，種種知見、智慧都不能跟如來相比。所以看經典知道它所指的有什麼不同，這點很重要，不然你會常常自以為是，自認是什麼不得了的人，就貢高我慢、指鹿為馬，是走錯路了。
阿彌陀佛在往昔十劫即成就正覺，最初成佛之瞬間即稱為正覺一念。表示祂成佛已經有十劫那麼久了，那世成佛一瞬間稱為正覺一念，正覺一念以後就不會再迷糊。如果只是覺一念，那以後還有機會迷糊，開悟以後有很多迷失掉的，開悟是還沒有真正正覺，只是打開心屝，打開心屝令你的妄想習氣現起，如果把握不住，還是跟凡夫一樣，迷失在這些習氣毛病、名聞利養之間。你有悟但沒有覺；佛到真正正覺一起的話，就永遠不再受生。所以為什麼說佛是最後生？最後一生，不會再來受生。當生出生是要來成佛的，正覺一念後不再來受生，這是真正斷，所以祂是真正入佛涅槃，入圓滿廣大無量虛空的這種涅槃，這才是真正的成佛。
平等覺又作平等正覺，指佛之正覺，轉用為佛之別號。蓋佛能覺證諸法平等、無有高下淺深差別之理，而住於身、語、意三業空寂之大覺中，故稱平等覺。《持心梵天所問經》：「平等覺者，不有所獲，無有言行。…，如來曉了一切諸法悉為本淨，自然無本，逮平等覺，以故因號平等正覺。」
平等覺又作平等正覺，指佛之正覺，轉用為佛之別號。有時候又叫做平等正覺，是佛的另一種稱號，平等正覺有時候又叫做「正遍知」，無所不知、無所不覺，所以剛才講佛的十種別號，也是境界有點不一樣。比如說「應供」，當然阿羅漢也叫應供，如果以佛來講的話，祂是無生，真正的無生。那一般阿羅漢的最後生，要成佛以前還是要再來行菩薩道，還是有很多生滅的路要走，所以不是真正無生。真正無生的是如來佛。
像前面幾個「正遍知、明行足、應供（arhat或 arhant）」，這些都在講祂的境界；後面是在講度人的能力。比如調御丈夫puru=adamyasārathi，意指可化導一切丈夫之調御師。不管你修證到哪個境界，祂都可以講幾句話讓你開悟知見、悟佛知見，證佛知見，成正等正覺。我們有沒有那能力？沒有這能力。如果光說自己成佛，但是都沒有辦法進一步化導一切眾生，那怎麼叫成佛？所以調卸丈夫是──不管對方是好、是壞、是什麼料子，佛都可以讓他成就。至於天人師、世尊，是三界裡面最尊貴的。所以這佛的法號表徵了實際證得的境界，與祂度人的功夫、智慧，這些都要具足。
佛能覺證諸法平等、無有高下淺深差別之理，才是真正的平等。我們能證到平等心就已經不錯了，就可以遠離煩惱；但是我們還現不起無量的神通、智慧。尤其，自己住平等倒容易，但要讓別人也得到心平等、解脫，就很不容易。所以只有佛才是證得真正諸法平等、無有高下淺深差別之理。而住於身、語、意三業空寂之大覺中，故稱平等覺。祂住於身、語、意三業空寂的大覺之中，法身清淨無相，報身圓滿，化身無量。這些於法身盡虛空遍法界來講，大覺中不動，語、意三業都空寂，所以這是完全的平等覺。
我們對境界的一切法，觀其有為、無為平等，這樣我們還是有身、語、意三業；但在三業中強加以學得平等，仍可以解脫，這樣也不錯了。但是想要跟佛的「住身、語、意三業空寂之大覺中」這種平等覺來比，可又差太遠了。所以光從名相來講，阿羅漢也有平等覺，菩薩也有平等覺，但唯有佛的平等覺才是最究竟的。所以《解深密經》前面講過佛的十八種功德相，這都非常殊勝，乃是菩薩所不能比，聲聞更不用比。我們若能了解佛的境界，對我們修行是有幫助的，在建立目標與修行的層次上，才不會誤認境界。這是非常重要的事。
《持心梵天所問經》：「平等覺者，不有所獲，無有言行。」對自己而言，你如果證到平等覺的話，心沒有什麼得不得，嘴巴行為也沒有什麼所作；但是對度眾生而言，則要證到如來，才有辦法以化身無量來度眾生，這是另一回事情。所以下面又說：「如來曉了一切諸法悉為本淨，自然無本，逮平等覺，以故因號平等正覺。」如來祂已經洞悉一切法本來清淨，祂懂得世間相、懂得世間一切眾生的因果報應，所以看這個受因緣果報，那個受了這個因緣而生何命？這些現象因為祂已經看破了，曉了一切法本來清淨，不必受生，自然無本。
所以當你能看清楚，每個人的因果報應種子起滅起滅，你怎麼去抓住它？讓它清淨，對法不執著就悟無本。你不執一法，一切法就起不了作用，本來就清淨。因為你不清淨的心才會去抓那個法，法就自然現起。所以你能夠悟得一切法悉皆清淨，自然無本，這樣就得到了平等覺。所以只有佛能稱為平等正覺。以下再來看，菩薩跟佛的正等覺，內容有什麼不一樣？
正覺在內容上菩薩與佛相等，而實際上修行比佛略遜一籌者，稱為等覺。故位於菩薩修行階位五十二位中之第五十一位，六種性之第五。等覺又稱等正覺（意為與正覺相等之覺）、有上士（妙覺佛陀稱為無上士，對此，等覺則稱有上士）、一生補處（意謂次一生將成佛）、金剛心（如金剛堅固之心，能摧破煩惱）、鄰極。等覺菩薩成佛之前，在凡夫位時比照真理修行，此謂「入重玄門」。
菩薩的正覺，在內容上與佛相等，而實際的修行上比佛略遜一籌者，故稱為等覺。所以菩薩就稱為等覺，有時候是妙覺。故位於菩薩修行階位五十二位中之第五十一位，六種性之第五。六種性之第五者，即下述第五位之種性：
(1)習種性，指十住位，此位之菩薩研習空觀，破除見思之惑。
(2)性種性，指十行位，此位之菩薩不住於空，而能教化眾生，分別一切法性。
(3)道種性，指十迴向位，此位之菩薩修中道之妙觀，因而通達一切佛法。
(4)聖種性，指十地位，此位之菩薩依中道之妙觀，破一分無明而證入聖位。
(5)等覺性，指等覺位，此位之菩薩於妙覺雖遜一等，而勝於前四十位，得稱為覺，故稱等覺性。
(6)妙覺性，指妙覺位，此位乃佛果之地位，妙極覺滿，故稱妙覺性。
在十一位聖人境界來講的話，等覺位的最後一位才是妙覺位。妙覺是指如來。所以在菩薩修行位階中，五十二位的第五十一位，即是等覺。而若以六種性來分聖人之修行層次的話，等覺是排在第五位階。
有時候正等覺又稱「金剛心」，如金剛堅固之心，能摧破煩惱。心像金剛石一樣透明、純潔、堅固。金剛石透明清淨，沒有一點污穢，沒有一點瑕疵，所以它凝集在一起的話，就能夠破一切的物相，或者能破心裡面的煩惱。所以說金剛菩薩就代表祂已經具足金剛智慧，破掉自己的煩惱。金剛身這個身，像金剛一樣不被破壞，那不被破壞的身最好是什麼？當然是無相法身，無相怎麼被破壞？所以談到等正覺，也應該要有金剛心。我們在誦這穢跡金剛u=man，或韋陀金剛菩薩，他們的結界都是具足了金剛清淨心。有時候正等覺又稱「鄰極」，像這個鄰極比較少聽到，旁邊叫做「鄰」，也就是靠近似的修證，「極」就是佛、如來位階，你是等覺位靠近了，但就差一位就到如來境界，所以叫做鄰極。
等覺菩薩成佛之前，在凡夫位(具凡夫性，尚未求佛道之單純凡夫，乃起種種異見，受五趣別異之性，新譯作異生)時比照真理修行，此謂「入重玄門」。當等覺菩薩祂剛在凡夫位入位開始要修行時，比照真理修行，此稱之為「入重玄門」。「玄門」是要成就如來菩提的這種道路，指玄妙之法門、深奧之妙理，亦為佛法之總稱，又作佛門、空門、真門。
入重玄門係專指菩薩在成佛之前，於等覺位再度重返人間修習自凡夫以來所作之事，使其一一契合真理（即成就玄妙），此謂入重玄門、倒修凡事，是專指當生要成佛的菩薩下生所作的修行事。像悉達多太子出生後從凡夫身，於廿九歲離家，六年苦修，歷經重重位階，到卅五歲間修到成佛。
當你要跨進門要修佛法時，也就是「入重玄門」。此「重」表示進去了以後，不是一下子就到了，而是要一層一層，如剛剛所提的五十一位階（有時候分六十四位階，有時候又分十一種聖位，有時候分六種性）去走，我們要走三大阿僧祇劫。
這當中之六十四位或十一種聖位或六種性，有多種說法，每一部經所列出的都不一樣，那也是釋迦牟尼隨緣在某一處、對某一群人所說之名相，而這些名相翻成中文後又有不同，但對梵文或者巴利文來講，應該都是差不多。當然修行過程都會有不同境界，但是所得到最後如來的境界，是一樣的，所以才是真正的正等覺。以上這些是對正覺、正等覺的說明。
斷惑kle0a` prah1yate。惑，為煩惱之別稱。即依有漏道、無漏道之力斷除煩惱，便惑障不生起。又作斷結（結使，為煩惱之異名）、斷障、離染。由無間道能斷除煩惱，由解脫道能證得涅槃（菩提）之真理，兩者合稱為斷惑證理，略稱為斷證。部派佛教係以斷盡煩惱，悟得阿羅漢果為目的，故於「見道」斷除思想上之錯誤、知識上之迷惑（即迷理惑，或稱見惑）；於「修道」斷除人性根本屬於情意之惡德（即迷事惑，或稱修惑）。因見惑能在短期內速斷，修惑則須長期修行始能次第斷除，故斷見惑稱為頓斷，斷修惑稱為漸斷。
接下來講斷惑，斷惑kle0a` prah1yate。惑，為煩惱之別稱。阿彌陀佛往生廣咒裡面也有kle0a`這一字詞，這是疑惑、煩惱。煩惱要怎麼斷？先用有漏法，然後薰得一部份無漏智，再用無漏智來斷有漏法。人無法一開始就學得無漏智慧。你說：「我起心動念有煩惱，這我知道，但我要怎麼斷？」為什麼你不能一下子就斷呢？因為你使不上力，你沒有無漏智慧。那你要怎麼修？拿一句佛號來斷它、來壓它，這還是有為法，所以說有漏智有時是不得不用。叫你立刻放下，你放不下；叫你不要在人事物裡面執著，你偏偏又要執著。所以你要用有漏智慧，來破解你的煩惱，得一點點無漏智，用此再來斷些許煩惱。執著就是煩惱，喜愛厭惡也是煩惱，所以先用有漏智來斷。
禪宗初禪、二禪、三禪、四禪，為什麼講「有尋有伺、無尋有伺、有尋無伺、無尋無伺」？這些名詞其實都是以有漏智在薰無漏智。尋伺有的翻譯為覺觀，講覺觀比較容易被字義所忽略，「覺」好像被碰一下就覺，但你的心要怎麼覺？要怎麼觀？關鍵其實都在心。所以用「尋」這個字，讓你知道要尋找你的心；用「伺」這個字，偷窺你的心，為什麼要偷窺？要看著它。伺、窺、觀這意思是一樣的。有的人翻觀，有的人翻伺。覺觀在《瑜珈師地論》中都翻成尋伺。所以，有漏觀就是你觀看自己的習氣毛病，看你的心怎麼樣，看完以後要如何？要斷惑、斷煩惱。
《雜阿含經》有云：「有覺、有觀，名為口行。」，因覺與觀為發言語之因，離覺觀之心，則無言語。《維摩經》弟子品又說：「法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。」所以一個人要能入閉口不語，禁手不寫聞章，就是因覺觀、尋伺中去悟道，建立平等覺就能不語。如果你不去做，永遠都不會進步，努力做的話，也許七天就證阿羅漢。要天天觀、天天修、天天想。光打坐有氣卻不去想、不去斷，則氣再旺也沒有用。
在這裡有漏法慢慢用了以後，會產生一部份的無漏智。什麼叫「無漏」，就是可以不理它，已沒有煩惱。漏者乃煩惱之異名，貪、瞋等煩惱業是為漏。哪個時候心起、煩惱起，或者外面人事物好壞，都能夠不理它，你有這能力的話，就有點無漏慧了，你要學的就是這個。為什麼做不到？就是你不甘願去斷它，孤息養奸就是這樣，又或智慧起不來。所以有漏道是要用，但是一回、二回用了，就能夠學得無漏道，就是上等智慧者。
修行其實很簡單，就是放下對一切法的執著。比如說一個念頭來，說放下，你就放下。像你在怨恨一個人時，你如何放下？放下不是不理他，放下是你把他當一般人對待，平常心以對。放下內心的執著，這才是放下，不是你不去理他叫做放下，這種不是放下，是你心還有個疙瘩在那邊，那怎麼叫放下？放下就是很自在，沒有這個心結。對曾有芥蒂的人，能猶如未曾與之發生任何壞事一樣，彼此相處就跟一般人一樣，沒有瓜葛，這種心才是真正的放下。
所以這種無漏智慧千載難逢，你要去學。學不來時要提醒自己：「幹嘛要這樣執著？」拿一句佛號，或者經典裡的一句話來自惕，例如：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼？愛、恨都是有為法，都如夢幻泡影，不要執著，「如露亦如電，應做如是觀」，「凡所有相，皆是虛幻」。以經文當做有漏智，來斷你種種煩惱。慢慢的斷掉，斷到連有漏智也不再執取。待無漏智產生了，有漏智當然就不會執著，這時就不一定要用有漏法。有的人煩惱來了、境界來了、障礙來了，為什麼他可以自在？那是真正菩薩。
如果我們感覺有一絲心慌意亂，要趕快警覺，警覺了以後要觀般若智慧，般若智慧是什麼？就是無有恐怖。你還害怕什麼？若不怕死、不怕被作弄，不怕怎樣跟怎樣，那你又會怎麼樣？所以，這種智慧具足了，慢慢這無漏智就來了。可以迷糊一到二秒，或者三、五秒，但你不要迷糊一輩子，那是凡夫。就連迷糊一天也不行，我們要學聖人，三、五秒就要發覺，不能被煩惱纏縛在心，而一天、一個月、一年，沒完沒了的，那種就是不懂用有漏智去薰習無漏智。
即依有漏道、無漏道之力斷除煩惱，便惑障不生起。依有漏道、無漏道之力斷除煩惱，這二個交互使用，禪修就是這樣，還沒有得到一點智慧以前，有漏道偏多，慢慢的培養一點無漏智出現了，就對一些小事情可以自在不去理它，但那瞋心重、貪心重的習氣尚沒辦法一下子斷，是要慢慢一回、二回、千百回這麼練。練到最後，做什麼事情，都沒有什麼可愛的，既然不可愛，就不必有貪，這樣煩惱就斷除了。所以你的惑障就生不起來了。瞋心方面，當然境界來時還是有，瞋心來惑障就起來，瞋心沒有了，再有什麼人得罪你、做賤你，你這瞋心惑障也起不來。
所以《金剛經》裡面講到忍辱仙人，你看祂的故事，會想：「祂怎麼有辦法修到那個樣子啊？」被人家割手、割腳、割鼻子，祂都能夠心安不起瞋心，這是徹底摧毀瞋心了，多難啊？不是那麼簡單的！但是我們修自己人際關係，或者師兄弟之間做這些事情，都很難擺平。所以這煩惱還是沒有斷。不用講到人家拿刀來砍你，光講你幾句，你是不是已經氣死了？所以我們要學習這種忍辱波羅蜜，看看世尊過去世是怎麼修的？所以《金剛經》要多看。
又作斷結（結使，為煩惱之異名）、斷障、離染。煩惱就是斷結（即是結使），結就是打結了。「使」就是你聽它的，叫你不要發脾氣你還是發，叫你不要這樣你還是這樣，是誰叫你這樣？就是你的習氣。所以習氣會驅使你聽它的。「結」就是打結了、被綁住了，你自己的習氣綁住自己，被它綁住了，然後驅使你去做（發作），所以你開始隨緣發作。有對象、有事情，隨緣就發作，這就是結使。修行也就在斷這結使。你要思惟修。剛才講過，阿育王時代，海比丘七天就證得阿羅漢，他過去沒有個性、習氣嗎？有啊！那他為什麼在七天生死關頭裡面，那麼認真思惟？怎麼證阿羅漢？就是把煩惱、結使推翻掉，他不再害怕，不再執著，不再怎麼樣…..，斷結(煩惱)、斷障、斷染。你如果結使斷了，煩惱就沒有了，所以煩惱障就沒有了。
煩惱障斷了，再來修行有所知障，很多境界，境界愈高他所知的種種不同層次愈多，愈不能執著，愈要超越。如果不超越，你的心就回不到清淨自性；也想要有點能力，有能力就回不到清淨自性。如果釋迦牟尼佛要證悟以前，還執著一個法的話，祂就不會證到無上正等覺！所以祂在面對魔的這些考驗之際，祂只有用忍辱。要用什麼法？不能動一個法，真正要成佛的人不用一法，只有用「忍」這唯一的法。所以祂被歌利王割截身體時並無瞋心，這種是真正的大忍。
斷二障、斷六結使(看斷多少結使，我們通常講六結使)，每一根都有「動、靜、根、絕、空、滅」這些毛病，六根是深根蒂固，壞的執著是毛病，好的也是毛病。比如你的覺知心可以感知一切現象，那不是很好？很好但也要斷！因為你有覺，就是心不淨，心不淨就是根不淨，根不淨故所以心不淨。心有靈通不是很好嗎？一般人都在求這個，對！修行過程之間會有，但你要度過這個覺知心的毛病。前三者這邊是色根方面的，後三者這邊是心方面的。覺知心、感知若沒有了，就入空了，阿羅漢叫做證空，而空了以後呢？阿羅漢是守在空的境界了，這樣也不對，所以把空也空掉，就是空空，空空就進入滅，滅也是對待的滅，對待一切法有境但不執著，這種是滅的境界。所以這六根生滅叫做生滅法，這是很重要的一個佛法。在《楞嚴經》裡面有講到這六結使。雖然經文中觀世音菩薩沒有講這麼清楚，但要知道「耳根圓通法門」就是在講怎麼來修這六根結清淨。
六根中以耳根來修的話，「動」就是聲音，聲音有但不去執著它就會入靜。「靜」不是沒有聲音，是有聲音但我聽不到，那就是靜。若你去菜市場打坐，如果一下子菜市場的聲音你都聽不到了，那你就入靜中。靜的音在我們耳朵裡面聽到靜音，很奇怪確實有這個聲音。然後靜音也不能執著，動、靜二相了然不生，不執著動；也不執著靜，如此就進入「根」結使。耳根它會現起靈通，圓通就能「超聽」(超遠的聽)，所以這魔相就起來了，聽鬼神的聲音，聽菩薩的聲音，或者可以聽好遠的聲音，地球的哪一端誰講話都聽得到，這是耳根的毛病，「超聽」如果你不放下，你這個根不會滅，不會滅就不會進入心的狀況。
所以很多人說自己可以看到光，或者觀梵字可以看到梵字發光，這是見性的功用，但還沒有到心的功用，所以這個層次是初級的，也是世間禪定。當然聲聞、緣覺也是修到這裡，還有根。如果突破身就進入心的狀態，進入「覺」，這是菩薩的境界。所以一定要突破身體的束縛，這身體如果不突破的話就進不了心。心靈的禪修，有靈知靈覺，才是心靈的禪修。如果你的心現不起神通，不知道人家在想什麼事情，沒有知道什麼的能力的話，就是沒有跨入修心的境界。
你說：「我知道心在想什麼、我知道一些事情」，那還是根通而已；真開悟的人，他的心跟大家的心相通，所以誰起心動念在想什麼，開悟的人都知道，像世尊無事不知，有人起念都能知。所以禪宗的祖師大德，他教徒弟可以不必用嘴巴，而是用心。溝通也可以用心，但是這樣下去沒完沒了，也是沒有解脫，應當要回到「空」，把這能力也空掉。為什麼？你要找回自性，這自性是清淨無為，所以陷在這裡也不對！有覺不對，要空掉，光空也不行，要把空空掉進入「滅」，這時就是生滅滅已，寂滅為樂，這個時候才得到真正的快樂，這是小乘的解脫。
所以這內容在講六結使斷結、斷障，你有看《五蘊魔相解說》這本書，就知道這裡面常常提到六結使。對修行上來講，身就是五根、六塵的毛病，心就是六、七、八識的毛病，你怎麼去用有漏智來產生無漏智？怎樣去斷煩惱、斷結使、斷障礙？如果你斷結、斷障，那你就可以離染，一切染法都不著。不管善、惡都是染，只要一有黏上善法、惡法，都是染法。染善、染惡，都會造成善有善報、惡有惡報。那你說「我不染就好了？」不染也不行，因為不染就成不了佛，所以是你要在染善法之間不執著善，這才回到《解深密經》裡所言：「做有為不作有為想，住無為不作無為想」，這是大乘菩薩修行所要追求的目標，所以最後都能夠離染。
由無間道能斷除煩惱，無間道是沒有間斷的這麼一直修上去。就像剛才講的，從動、靜、根、覺、空、滅的毛病，這麼一直無間斷的修修修，今生總是可以到滅這邊，到了這邊以後，接著還有地前菩薩之四十二位階，或者地上菩薩十位階，及金剛道如來道往上十位階，加起來總共六十四位階要修。所以你要在每個階段，沒有間斷一直衝上去。當然。講沒有間斷，是指你這一生、下一生，都一直往上走，如果有間斷，就墜落了。比如說你已修到地前菩薩這裡，但是又墜落到地獄去了，到地獄去一陣子，輪迴、輪迴，才又出現到人間，那中間不就是斷掉了？
所以無間斷，是指你已經不再墜落到三惡道，最少最少還在人的這層次，那這至少要有須陀洹的境界。因為須陀洹的境界一得到，就不墮到三惡道。否則一墮落到三惡道，就中斷了。所以你在修到這無間道時，應當不會迷糊掉，因為你智慧已經銳利了，你不會再迷失，你會一直往上走，每一世都一直往前走，到最後成佛。能夠在這無間之間，培養你的智慧，開顯你的定力，在無間道的過程之間斷除煩惱。
由解脫道能證得涅槃（菩提）之真理，一定要修如來的解脫道，解脫至內心的結、障、染都滅了，你當然心就解脫、就涅槃了。兩者合稱為斷惑證理，略稱為斷證。斷惑是斷前面不清淨的煩惱（斷結、斷障、離染），到最後解脫涅槃就證理，所以二個合稱為斷證。斷是斷惑，證是證理。這樣起碼小乘的境界、解脫就有了。再來，菩薩的境界呢？就要擴大你的視野，要不住有為、不住無為，這麼去磨鍊，不要光說：「我自己內心什麼都無所謂了，被人家欺負也不動心了，也不會製造煩惱去障礙別人。」你這只是自我解脫境界。
部派佛教係以斷盡煩惱，悟得阿羅漢果為目的，故於「見道」斷除思想上之錯誤、知識上之迷惑（即迷理惑，或稱見惑）。我們今生有幸聞到佛法，不要沈迷在小乘的階段，要往大乘佛法去修證。你要怎麼知道自己思惟錯誤？哪裡習氣不對？用佛法上的知識來斷掉它。如果也不知道什麼叫做心裡的毛病，也不知道用什麼刀、什麼佛法來砍它，那這個不能叫見道，因為尚未見到道。為什麼會這樣子？表示這道路不是很清楚。為什麼會看不到道？其實講起來，就是你沒有開悟己心，如果你把自己的心開悟出來了，就會見道。
見道了，你這個真心怎會不認識妄心的它呢？當然認識它！認識它後，佛法再多讀一讀，你知道苦集滅道，當然知道怎麼去修。若對妄心隨緣的起滅之間，依喜而生善惡，（隨緣起滅是我們自性的功能，每個凡夫、聖人都有的第一念），第一念以後，你又依習氣而生善惡，那怎麼解脫？所以你既然隨緣起滅知道了（這是第一念），然後再有第二念，有第二念、第三念……等等念起時，你可以看著它。見道是說：「我知道因緣法有第一念，依他起性，我知道我的習氣還有，所以第二念、第三念會起，那我怎麼滅它？把它壓死掉就滅了！」所以你心沒有打開要修就很難，只能思惟修、這是依你個性在修，願意滅掉它就用功一點，不願意滅掉它就倒退了一點，像三七五減租，打折再打折，怎麼會修得好？修不好！講來講去就是身體沒有打通，所以修起來就很累。修了十幾、二十年還是這個樣子，人家十幾、二十年如果有開悟的話，就已經有成就了。
於「修道」斷除人性根本屬於情意之惡德，即迷事惑，或稱修惑。有情境、感情作用的，迷失於事惑，迷失於對人事物的執著。好壞善惡你自己不要太有分別；哪件事喜歡就很喜歡，哪件事不喜歡就很痛苦，不必這樣。這些都是自己的毛病，不是人家的毛病。這些你要懂它、要滅它，起初還做不好是必然的，但你不做，永遠都不會達到。所以見不到道就修不了心。
故修道是思想方面的，體知自心，也知怎麼來修。有時見道是指執著外境起心執取，這是起見惑，能修得此心才是見道。所以見惑能在短期內斷，如果眼睛、耳朵、身體、舌頭對外境、人事都很執著的話，你沒有辦法修。很容易斷，你五根清淨，不必去理會外境人事物好壞，那短期內就斷掉了。所以它這裡講很快，因為你五根是比較粗淺的毛病，你應該很容易修的。從粗修到中，中修到細，這細之中還有微細、很微細、極微細、極極微細，一直到一刹那（九百個念頭生滅）那麼細，所以你八萬四千總共算起來９×９＝８１，差不多快八萬四千個念頭在一刹那中，一刹那等於是0.13秒有八萬四千個念頭。這些我們都是用見惑、思惑去修。
當然這個是很前面的道理，本來不應該在《解深密經》這裡講，但是因為在座很多人都不是從頭學，所以在這裡再把這道理提出來講一次，讓你有機會從頭開始學，不必像出家人從佛學院開始在講這些，一邊講、一邊聽、一邊學。我們現在是在講比較深的經典，然後回過來，把以前做不到的再補強，以前做不好、做不到的要補強，回過來再修；不要放牛吃草，放牛吃草永遠都學不好。你沒有好好下決心來斷自己的習氣，反而跟它通商量，那你永遠都修不好。所以，不能與心商量！要斷到一根草不留，不要在那裡拖泥帶水。那修惑可以長期的去修行，所以你看剛剛講的五根對人事物，這種是很好修，你只要能夠自在放下、心平就結束了。現在從粗的，再中的，再細的，再微細的，微細完還有極微細，或者是超微細的。你看要修多久？
因見惑能在短期內速斷，修惑則須長期修行始能次第斷除，故斷見惑稱為頓斷，斷修惑稱為漸斷。所以我們知道修惑是很難修，要長期的磨鍊，要一劫一劫、一世一世這樣子修。你如果見惑修得好的話，下一世再來，很容易看淡外面的人事物，人家做好做壞都跟你沒有關係，可以很自在的、心平氣和的接受，事實就是事實。但是內心的世界呢？這些貪、瞋、癡都要累劫這麼消除一點，所以要長期的修，才能夠次第的斷除。故斷見惑稱為頓斷，要斷掉我們見惑的話，也許馬上三、兩年就可以當生斷掉，就看你做不做。若你要像拖死狗一樣，拖泥帶水在那裡要斷不斷的，就另當別論。你若狠下心來，不要執著人的好壞善惡，不要執著事情的是非對錯，一下斷就斷了。至於思想上的修惑，就要慢慢的去做，慢慢是指今生與由累劫中慢慢的才能夠修到成果。
（2008.08.20講於法爾）
