如何利用《金剛經》來修行
--
第十二品
尊重正教分
2005.08.27. 第
15 講(1) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十二品 尊重正教分
(一)、前言
今天開始上第十四份的講義，也就是《金剛經》的第十二分，等於是過了三分之一，已經講了快二年。這一分的經文很簡單，但是裡面也充滿了很多的解釋名詞，還有它的意義，昭明太子取為「尊重正教分」，這裡的尊重是指有《金剛經》地方就是有佛在，天神、人、阿修羅都應該供養；後面也提到，凡是存放《金剛經》的所在都有佛在。尊重弟子的弟子，當然是指出家眾，像佛子、佛弟子；這裡面含著很多對法的尊重、對修法人的尊重、對講法人的尊重，都全部在這裡面。
上第十一分中，世尊再第二次較量有為相、無為相功德，若有人以此恆河沙數之恆河，其各各恆河之沙數已甚多矣，更何況各恆河中沙數。如是，若有善男子、善女人，以滿恆河沙數之三千大千世界七寶以用布施，其福德不如持《金剛經》或僅持四句偈等之人所得福德為多，更不如以《金剛經》或四句偈等義理為人解說之人所得之福德。再次世尊闡述光有布施而無般若智，不能脫離一切福業，終得有漏之果，不能得出到菩提，更不能趨向如來菩提。
回想在第十一分中，世尊再第二次較量有為相、無為相功德，以恆河沙水中的恆河沙，那麼多的佛世界，每一粒沙又是一個恆河，這沙數佛世界是無量無邊的多，如果以這麼多世界的七寶來布施，那不如一位持誦《金剛經》或持四句偈好好修行的人，其所獲的功德要大得多，因為一個是有為相，一個是修無為法。
若有一個人，還可以把《金剛經》或四句偈的意義向別人宣說，這個功德更大，可以自修還可以利他，這福德是更增長，功德是最大的，這是在第十一品之中所說的。
有形相的布施不是不做，還是要做，因為要廣結善緣、要捨掉慳貪，然後我們要修《金剛經》裡面的空身、空心、空性、空法這四句偈，要修離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，要發願度無量無邊的眾生，但最後不執著有眾生可度！在過去的十幾分之中，學了很多的佛法，《金剛經》的理念一直在告訴我們，學了什麼法都不要執著、證到什麼境界都不要執著。這麼一路上來，真的能做到持誦、受持，受持是去做、讀是依著經文在讀，誦就要背誦，在這方面的行持、修持，為眾生講《金剛經》，又真的能夠做到這三樣，這功德是無量無邊，是在第十一分所講的。
我們要有一個概念，學《大般若經》、學《金剛經》就是要圓滿我們的如來菩提，但是第一個要先做到出到菩提，初地菩薩一定要修空身、空心、空性、空法，證到小乘的自我解脫，然後再往上就用六波羅蜜修證菩提道，尤其是《金剛經》裡面常提到三個波羅蜜的，布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，這三個主要度到彼岸的法門，來成就智慧，就可以證到如來菩提。所以能誦《金剛經》的人，當然最後就能夠證到解脫的智慧。
本十二分中言受持正教、天人尊重，佛之清淨法身徧虛空界，但無形無相，未為天、人、阿修羅等所見，不知尊重、供養。若有大乘經典如《金剛經》或四句偈等，有如佛塔廟，有佛應化身、莊嚴佛土，當為一切世間天、人、阿修羅等所供養。此處世尊明白言出，有《金剛經》處即如塔廟，當為人天所尊重、供養。
第十二分中言受持正教、天人尊重，如果你真的受持《金剛經》，因為它是真正的佛法，不偏向於大、小乘，小乘的空身、空心、空性、空法這四句偈，大乘的六波羅蜜、十波羅蜜，你都學了，就是戒律、智慧與布施，這福德都修了，能夠這樣去受持《金剛經》，就是真正做到正確的佛法，你也學到了；學到了以後，世尊明白告訴我們，有《金剛經》在，就有佛在，所以天神、阿修羅甚至於我們人都要尊重，還要供養。
我們在這裡提出一個觀念，一般欲界天神的神通，不過四禪定的天神那麼多，普通這裡講的天神，大概是指欲界天，沒有到色界、甚至於無色界的天神，因為色界天以上，除了梵天跟我們比較有關係以外，再上去諸天都是自行修證、入定，因為梵天總管我們四大部洲，人類都是由梵天來管轄的。再過去的徧淨天、少淨天、光音天是屬二禪天，二禪天以上的都是有須陀洹的境界與天神，這跟人間的來往就比較少，大部份在雨天曼陀羅華或者是供養諸佛菩薩的，大概都是梵天以下的這些天神，他們也還是在修行。尤其欲界天，他們對佛的清淨法身，還不能夠體會，而修大乘佛法的人，他可以感覺十方虛空都是有佛的法身遍佈，心淨就可以感覺佛的法身清淨與衪相應。
為什麼在第十二分會講，有《金剛經》在就是像有佛在？《金剛經》雖然是指一部經典，不管是用過去的白氈或者是貝葉或者是其它的紙張所寫出來的經典，變成有一個形相，這有一個形相，我們天、人都可以看得到，所以就把它看成是有《金剛經》在，就是有佛在，甚至於只寫出四句偈的也是一樣；有經典在就代表跟佛的塔廟一樣，因為在古代建立一個塔、蓋了一座廟，都是來供養佛，這是有形有相的佛。天神、人、阿修羅，以這有形有相的塔廟當做是佛、佛身或者莊嚴的佛土，因為有一個形相，他就會生起供養的心、恭敬的心。
我們道場有一部《金剛經》在三尊佛的背後，這並非是一個道場而已，雖然我們道場不像一個寺廟，但也是一個方便的寺廟，這一部《金剛經》也可以正式化成一個塔、一座寺廟，諸佛菩薩以外的天神、阿修羅、人都應該恭敬、供養，也就是等於是有佛住紮在這裡。
還有一個概念，有《金剛經》在或者講《金剛經》的地方都是成佛的道場一樣的，聽《金剛經》的、講《金剛經》的，未來都要成就佛道，所以這個道場是非常殊勝，也應該受天、人、阿修羅等等的恭敬、供養。對於《金剛經》或者大乘經典，我們要有一個尊重的心，這是成佛最殊勝的一個佛法，要尊重！你拿到一部經，就要在內心裡面很虔誠的把它好好放好，最好把它放在佛堂、佛龕上面，如果太多不好放，起碼要放在書架上、放在書房裡面、放在乾淨的地方，這是尊重經典，因為有經典就等於有佛在。
以大乘佛法來講，虛空無處沒有佛的法身在，但是我們以有形有相的經典來代表佛，這樣去尊重經典，也就是心中有佛。有《金剛經》的地方、講《金剛經》的地方，講的人或者學的人，都是在有生之年好好用功，可以成就佛道，當然講的人是佛菩薩的加持，代佛宣說《金剛經》、《大般若經》的義理，聽的人也是為自己成就佛道而聽。
每一部經典裡面的圓融佛法，都可以讓我們成就，一切佛都是從《金剛經》這部經典出來的。你把《金剛經》學好了，要能夠去受持、要去做，如果光聽不做，那也沒辦法，你要去受持；光說不練、光聽不練，是沒辦法，教你要空四相也空不了；教你要布施以後，無住相布施，不要去罣礙；教你不要住色、聲、香、味、觸、法布施，這樣一直去掉我相、人相、眾生相、壽者相，內心就能夠莊嚴清淨，到最後就能成佛。
當然這個佛是初步的瞭解義理，也沒有煩惱，還沒有真正到釋迦牟尼佛的這種果地佛，要學的還很多，起碼你還沒有神通，只有心清淨沒有煩惱、沒有習氣毛病，但還是要再進一步的去學，尤其是後面的這些咒語、如來的咒語、手印、再增加定力、各種三昧，開發出四無量心、四無礙解，就是對於經典的義理能夠講、能夠理解。四無量心是大慈、大悲、大喜、大捨，然後開始學很多的智慧，慢慢用功後才能像如來地的佛一樣的。
這裡《金剛經》雖然在講成佛，這佛只是覺悟，如來有十號，佛僅是十分功德之一，做到內心清淨了，但是，神通變化還要從別的經典去學；《金剛經》主要還在莊嚴、清淨自性、斷掉我們的習氣毛病。第十二分雖然只有簡短的三、四行，這裡面的名詞倒不少，沒有出現過的名詞，我們還是要解釋一下，增加你的見聞，對名詞的瞭解。
(二)經文
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
最後這一句，如果沒有仔細的去解釋，有時候你不瞭解「若尊重弟子」是什麼意思？後面的弟子主要是指出家眾、佛子、佛的弟子。剛剛講的這一段是簡單的幾句話，但是，裡面也包含很多的意思。我們先看第三段的解釋名詞：
復次，復次沒有提出來講，就是上一次講到能夠為別人講《金剛經》，這福德勝過以無量無邊的恆河沙世界七寶去布施，功德還要大的大。現在繼續再講《金剛經》的福德，所衍生出來的這種莊嚴，莊嚴經典、莊嚴道場的理念，上面提過現在又提出來講，稱做復次。
(三)解釋名詞
1. 隨說：
隨說梵語anuvyavahara 狣平防向扣先，anu 是隨，vyavahara是說，亦即由有「經」而有「想」，由有「想」而起「語」，由「語」而有「言說」，是名為隨說，也可說是隨意起而說是經(金剛經)。
以後把羅馬拼音與梵文都列出來，你現在要慢慢去看這些梵文、慢慢去習慣看這些，因為以後要學咒語，等一下教的楞嚴咒也要觀想，一邊觀想一邊唸，你就可以入定。
隨說，anu 是隨，vyavahara是說，前面兩個字是隨，後面四個字裡面有五個內含的字，就是說的意思。要怎麼樣開始講經說法？都要透過意念，不可能嘴巴自己講，嘴巴要講一定要第六意識驅使它，第六意識要開始講，要透過第七意識、第八意識之間的交換，把一些想法、一些思考連結起來，然後第六意識就叫你的嘴巴開始說，有一天能夠打開你的心眼，可以仔細的去觀想念頭與念頭之間的交往過程。
我們現在腦筋沒有打開的，我想的就是只有一個念頭，不是的！要知道第六、七、八意識間的運作，第八意識是根本的，你所學的、所要講的或者你的佛性所感知要講的，都從第八識的佛性發動，發動以後起了一個根本影相或者念頭現起來了，然後第七識抓到它，抓到它就執著，就會現在心裡面，你就嘴巴還沒有講，腦筋就現出一個念頭，又抓住那個念頭，就知道我要講這個念頭裡面的意義。
有時候也不必有什麼神通，你只要抓住這個念頭講出來，同學就會說：某某人講的這一段，好像在講我，我心裡面的困擾，講出來剛好正中下懷，解決我的問題！說法的人說：我沒有啊！我不一定看到你的問題，只是看到我心裡面的念頭要去講什麼、就講什麼。心眼沒有打開的，第六、七、八意識之間的交通，顯現出來的念可能就看不到，你就是迷迷糊糊的，只有一個念頭要講就講或者用想的，用想的看不到念頭，只是用主觀意念去想，我要講什麼？這還是用有為的心去想的，沒有真正用你的佛性或者你的心性所感知的一種境界在想、在講。
當然要演說的這種境界比較難，釋迦牟尼佛每一次要講經說法，衪都要先入定，然後觀眾生因緣，他們在罣礙什麼？要想知道什麼？知道了以後，就請另外一位與會的菩薩或阿羅漢當主角去發問，上一次講的佛法不可說，因為佛法到究竟以後，沒有因緣其實不必起心動念去講佛法，那為什麼要講？就是有人請法，有人有問題提出來，才開始對這問題來說法，究竟的佛法是這樣，所以才有所請法，請法以後才說，就像我們《金剛經》第二分，須菩提尊者開始請法，菩薩摩訶薩或者善男子、善女人發了菩提心，他要如何降伏其心？他要如何安住其心？心要安住在哪一個地方？這兩個大題目，是發菩提心的善男子、善女人要去做的，世尊之後才開始一分一分在演繹，應該如何來安住你的心？如何來調伏你的心？一直在闡釋大乘的修行理念。
隨說，亦即由有「經」而有「想」，有「經」是要講經說法，一看到經典腦筋就像我剛剛講的，第六、七、八意識之間的思想過程，然後你想，想是第六意識抓住第八意識；而沒有修到這境界的，是用他所理解的來想，想了以後才開始說話，所以是有「經」而有「想」，一看到「復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，」眼睛看了、有經了，你要開始思考，這事要怎麼來講？你的理解要怎麼講？想了以後第六意識開始叫嘴巴張開，於是剛才腦筋裡面所想的那些意義，把它講出來，在想與講之間都有一種清楚的，你可以觀照到的過程。若還沒有到心眼開，在講與想之間好像是一回事情，其實這中間有分段的作業，第六、七、八意識之間，都會有之間的一些互相起念、執著它、開口開始講的三個過程；你能夠這麼去了解，由有「想」而起「語」，看到經文懂了以後，還是要經過想，想了以後才講出來。
由「語」而有「言說」，是名為隨說；語當然是嘴巴動，言說是一句一句連接起來的、大篇幅的這種辯證，把意思闡述清楚，這樣講起來就是隨說。有的人說這裡的隨說，是有人問、你講，像我們固定每個禮拜講，你們禮拜六來聽，有時有人問：四句偈是什麼？你就開始講！地點在哪裡？不一定！也許在郊外，也許在哪一個地方，時間、地點、人物不確定，但是只要有因緣就要說。我們講的是因緣，是人、事、物、地點，都是有因緣具足時，隨經義而把真實法講出來，讓大家懂得，這樣就是隨說經典裡面的一句一偈，甚至於重點僅在講四句偈而已。
這邊所提的四句偈，於空身、空心、空性、空法，都偏向成就果位的小乘四果；在經典裡面提到這個偈，後面也有解釋，有六個字一句的四句偈、有八個字一句的四句偈、最長的有二十六個字，印度的這種題材裡面，又有一種就像我們的詩詞一樣，有五言、七言，每一首詩有四句，這模式是一樣的。
隨說，也可說是隨意起而說是經(金剛經)，剛剛講的人、事、物、地點，有人問、你就講，或者是固定的講，像現在我們已經講了一百多次了，才講了十二分，當然以後整理出來，可以給大家一個完整的《金剛經》理念，這是修大乘佛法，成佛的一部重要經典。
2.世間
世間梵語loka 吐一，音譯作路迦（發閩南音），即毀壞之義。Laukika 吁丁一，即世俗、凡俗之義，亦稱世間，略稱世。世間指被煩惱纏縛之三界及有為、有漏諸法之一切現象。又因「世」有遷流之義，「間」為間隔之義，故與「世界」一語同義，包含有情與國土（器世間）二者。此外，《佛性論》列舉世間三義，即：(1)對治，以可滅盡故。(2)不靜住，以念念生滅不住故。(3)有顛倒見，以虛妄故。
世間梵語 loka 吐一，悉曇音譯作路迦（發閩南音），就是世間。世間有很多的意義，即毀壞之義，因為世間是有為形成的一個世間，裡面有土地、有人、有眾生這些，既然是因緣湊合而成的土地、國土或者世界或者是人，這些都會毀滅掉的，真正的世間就是毀滅的意義。誦《楞嚴經》、楞嚴咒裡面有 loke-loke，loke 就是於或者在的意思，ka 變成 ke，變成 loke-loke，世間一切聲聞僧伽，第一句話就是這樣。
第二個梵字，是指 Laukika 吁丁一，即世俗、凡俗之義，等於是說我們世間裡面比較通俗的習慣、生活這些，這兩個字都可以當做世間。世間既然能夠毀壞，它有基本的一種有為、有漏的形相，世間指被煩惱纏縛之三界，三界是欲界、色界、無色界，欲界被欲望所纏縛，色界被所修行的那種善境界所綁住，無色界是被心、感情覺受、妄想所綁住，所以每一界都有它煩惱的根本。欲界天跟我們人一樣的煩惱無量、欲望無量；色界天還有這個身體也是煩惱，修得初禪、二禪、三禪、四禪的境界，也有各個境界的那種執著，會變成一種煩惱，就會有果報；無色界就偏向於想、行、識，這五陰後面的念頭、宿命通、因緣果報的道理以及心的神通變化。
若沒有斷掉五陰時，在哪一界就有被哪一個煩惱所纏縛的這種有為法，所有有為法都是有漏法，有漏就是沒有擺脫生死輪迴的，稱做有漏；這一切現象都是屬於世間現象。我們談世間，又不去看這些意義，好像只有我們這個世界，但是仔細的去談它，就有很多的涵意。把世間拆開來述說，世有過去、現在、未來三世，「世」有遷流的意思，「間」也可以說是空間、間隔的意思，有空間就有人活在我們的地球上；所謂有天，在欲界天裡面或者三十三天忉利天，在須彌山的上面；色界天就在初禪、二禪、三禪、四禪的天界。若破了色身沒有身體，只有一個心就進入無色界的境界。
世間有三界九地，九地就概括我們這個「間」，世間有過去、未來、現在與所要出生在人間、天上或者哪一界的天上，這是世間的「間」有間隔的意思。有的把世間想的小一點的，就跟我們的世界一樣，這世界有過去世、未來世、現在世，界有三界但有九地，九地就是五趣雜居地（欲界）、離生喜樂地（色界初禪）、定生喜樂地（二禪）、離苦妙樂地（三禪）、捨念清淨地（四禪），再上去有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處（無色界），總共有九地，這與世間講起來是一樣的。
世間與「世界」一語同義，世間也好、世界也好，包括有情眾生與國土（器世間）二者，有情眾生有解脫的、沒有解脫的；沒有解脫的是六道裡面的，有解脫的是聲聞、緣覺、菩薩、佛；有情，是我們一般沒有解脫的人在講的，這裡有六道、還有我們居住的國土或者天神所居住的天宮，這都是在器世界裡面。
此外，《佛性論》列舉世間有三義，即：
(1)對治，以可滅盡故：因為它有煩惱可以滅盡、可以對治，有對治就可以滅盡一切的煩惱執著或者我的執著、法的執著，這是世間；如果沒有煩惱、沒有執著就沒有世間，你還沒有解脫，所以還有煩惱、有個性、習氣，你要用修學佛法來對治它，讓它能夠滅掉，滅掉就成為阿羅漢或者菩薩、佛；這是第一個要對治，可以滅盡的。
(2)不靜住，以念念生滅不住故：一般人與聖人也是一樣的，聖人是因緣感召起的念，但是他是清淨、無黏的，我們凡夫甚至於天神，是念念生滅不止住，是不清淨、是不靜住，還有煩惱、還有執著在。
(3)有顛倒見，以虛妄故：第三個意義，比較迷糊的這些下界眾生又有顛倒見，雖然天神也是有顛倒見，初禪、二禪、三禪的境界也是有執著，但是起碼生在天界比較好，在人界或者畜牲界、餓鬼界、地獄界，這些都是顛倒所造成的，都是執取虛幻不實在的法。在《佛性論》裡面說，世間有這三個現象。
又二種世間即指：(1)有情世間，又作眾生世間、有情界。指一切有情眾生。(2)器世間，又稱物器世間、器世界、器界、器。指有情居住之山河大地、國土等。三種世間即：(1)眾生世間，又作假名世間。假名者，乃於十界、五陰等諸法上假立名字，各各不同。(2)五陰世間，又作五眾世間、五蘊世間。指由色、受、想、行、識等五陰所形成之世間。(3)國土世間，指器世間。即眾生所依之境與界。
每一部經典都有舉出它的意義，其實講起來都是眾生與器世間這兩個主要的意義，二種世間即指：
(1) 有情世間，又作眾生世間、有情界，指一切有情眾生：是在講有情世間，有情是指六道裡面的眾生，又作眾生世間、有情界。指一切有情眾生，包括三界九地一切眾生。
(2)
器世間，又稱物器世間、器世界、器界、器，指有情居住之山河大地、國土等：另外一個世間是器世間，是講國土的。這裡的器是可以涵蓋我們有情眾生的地球，別的世界是講星球，我們都對外界講星球，對我們這個世界講地球，其實結構是大同小異，每個星球與我們這個地球的結構球大同小異，像月球也有泥土、也有風化、不風化的這些石頭，結構都是大同小異，都是地大形成的。器世間、器界、器，都是在講我們有情所居住的山河大地或者國土。大略來講世間有這兩個，一個是有情眾生、一個是器世間。
有的人用三種世間來解釋，這三種世間其實是把眾生世間，再加一個眾生有什麼煩惱？有色、受、想、行、識這五蘊，再把它分出來，就變成多一種世間。三種世間即：
（1）眾生世間，又作假名世間：第一個就是眾生世間，眾生世間是一個假名的世間，是安了一個名相。學了《金剛經》，其實這種假名都不要去安上：「世界是一合相，即非一合相，是名一合相」、「眾生者，即非眾生，是名眾生」，就會有一個客觀的心，去面對這些境或者這些人，都不會在意它，到底有沒有這個東西？有沒有這些眾生？學《金剛經》就是在學無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它確實是存在的，但是不安一個假名給它，不叫它這是什麼名字？那是什麼名字？都只是一個東西、一個形相在那裡而已！不起心動念去執著它，它就是這樣子！
無我相，是自己本身不要執著有一個我；無人相，沒有另外的一個人或者是三個以上的眾生相，要這樣拿掉假名，你看這個人就不成一個人、看這些眾生就不成為眾生，自然就可以說：「眾生者，即非眾生，是名眾生」，很自在的讓它存在那裡，但是不會去罣礙、不會去執著它，這就是不安一個假名上去；一旦安一個假名上去，這個人是張三、那個人是李四，也就現出你心裡面有這個人的存在，這樣就沒有辦法客觀，學了《金剛經》要先超越這些名相，不要執著！
這裡講的，眾生世間是有一個假名在，假名者，乃於十界、五陰等諸法上假立名字，各個不同。這個假名遍於十界，十界就是從佛開始，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄，總共有十個法界。十個法界裡面，上面四個都是已經解脫的聖人。
五陰，在十法界的聖人或六道眾生，於色、受、想、行、識這五陰之種種法上再假立名字，才形成各個不同。諸佛菩薩看眾生，並沒有眾生想，衪已經做到了空四相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，就沒有假名。我們下劣眾生的天神、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄這六道眾生，因為內心有執著，就有假名的存在，才顯現各個不同的一種境界存在那裡，這是眾生世間。
（2）五陰世間，又作五眾世間、五蘊世間；指由色、受、想、行、識等五陰所形成之世間：五陰世間就是五蘊世間，是色、受、想、行、識這五陰形成的世間。色身肉體的五根面對六塵是色陰，你的感情領納作用是受陰，再過來是想、行、識，這些造成眾生裡面的一種癥結、毛病，主要是講還沒有破掉色身，或者是破掉色身，去掉身體以外還有受、想、行、識等蘊之毛病，諸佛菩薩就沒有這些毛病，對於世間的眾生或者一切器世間，都可以不執著有、沒有，這樣衪可以自在無礙！
（3）國土世間，指器世間；即眾生所依之境界：第三種的另一個就是國土世間，是指器世間一樣的，是為眾生所依的境與界、所依的這個世界。
另據《華嚴經》舉出三種世間，即指：(1)器世間，指三千世界，此乃如來所化之境。(2)眾生世間，指如來所教化之機眾。(3)智正覺世間，指如來能化之智身。
《華嚴經》是世尊證悟以後，開始對菩薩所講的一種華藏世界，裡面也是舉出三種世界，這裡的世間就擴大了，因為衪是對菩薩講的，不是只在我們這個世界。在我們這個世界就是一個須彌山、四大部洲、六欲天、四禪天、四空處，這是一個小世界、一個銀河系。以華藏世界來講，世間就概括三千世界，三千世界就是一如來所弘化的那麼廣的世界，也可以看成三乘十的九次方，那麼多的銀河系是一佛所弘化的，在同樣一釋迦牟尼佛或者毘盧遮那佛所弘化的世界來講，這裡的世界就擴大了那麼多倍，眾生不是只有我們娑婆世界，還要包括三千大千世界裡面的一切眾生，那邊的眾生與我們一樣。阿彌陀世界當然跟我們不一樣，阿彌陀世界是沒有三惡道，但是我們毘盧遮那佛所弘化的這一個娑婆世界，與其它的世界一樣的，都是有三惡道；每一佛的福報，或在因地菩薩修證時所發的願不同，每一佛的國土、所居住的眾生，不是百分之一百的一樣，我們娑婆世界或者毘盧遮那佛所弘化的世界，是有六道眾生。
另據《華嚴經》舉出三種世間，即指：
(1)器世間，指三千世界，此乃如來所化之境。
(2)眾生世間，指如來所教化之機眾：這裡的眾生世間，指三千大千世界中如來所教化的機眾。
(3)智正覺世間，指如來能化之智身：如來化身主要都是要度眾生才化的；毘盧遮那佛於每過一段時間就化一佛出現，才有過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，其實都是毘盧遮那佛清淨法身所化的。
若沒有這些融會貫通的知見，有時候我們會搞得很迷糊，怎麼這個佛會跟那個佛一樣的？釋迦牟尼佛又是毘盧遮那佛所化的？過去拘留孫佛或者尸棄佛、、，其實嚴格講起來，都是毘盧遮那佛本法身所化的。哪一眾生修行於未來要成佛，其實與佛的如來法身相應，很多都是衪所化的。你看到經典，有千萬億佛的名號，都是同一稱號，在還沒有成佛以前，才有張三、李四、王五這些名相，一旦修證到心清淨了，與佛菩薩一樣的自在、法身清淨時，也可以稱號毘盧遮那佛，怎麼千萬億都稱號毘盧遮那佛？因為還沒有成就才有分別，成就了以後，其實都一樣的！大家的法身清淨，這位佛與那位佛不都一樣？只是要弘化時，衪會現於不同時期、不同的一種相、一個人的樣子。
《華嚴經》裡面所講的三世間就擴而大之，你要全部瞭解世間的意義，要有前面所講的兩種世界的說法，以及後面《華嚴經》所講三種世間的擴大說明，到佛的境界、大菩薩的境界。
另據《華嚴經探玄記》所舉，論及五蘊世間與眾生世間這兩個意義是一樣的，當然一樣！因為眾生世間有五蘊身，所以同於五蘊世間。有情世間與器世間之分類，只是一個正報、一個依報，其實講起來還是一樣，正報講的是他的身，若出生做人，那就是人，出生做天神就是天神的身。依報的器世間，你是人，就居住在地球上，你是天神，是四天王天的天神或者忉利天的天神，就居住在須彌山上，是欲界夜摩天以上，到他化自在天，你就居住在欲界虛空的那個天上，離日、月很遠、很遠！為什麼稱為夜摩天？因為它離太陽、月亮太遠，太陽照不到就沒有光，又為什麼它自己有夜呢？就靠它自己本身的光，所以稱做夜摩天。
另據《華嚴經探玄記》所舉，五蘊世間與眾生世間同義。有情世間與器世間之分類係等於正報與依報之分類。而所謂「世間」，僅通用於迷界，「報」一語則通用於迷悟兩界。更上去的天界離太陽更遠，這些都是他居住的依報；如果是色界天的天神，到大梵天、梵輔天、梵眾天，這是更高的天，這些天宮是他的依報；一般講依報，我們人有福、祿、壽，天神吃的、穿的都是一念之間，他想變什麼就變什麼，很自在！主要是在講居住的地方，是謂依報。我們人不行，出生要活幾歲是註定的，出生以後有飯吃、沒飯吃，要幾千億財產這都是註定的，出生要有多少婢女？幾個太太？有多少牛羊？這些福報都是依你過去世所造的因果而決定的，這些都是你的依報。
正報是身，不管是人的身、動物的身、餓鬼身、地獄身或者天神的身，這些都是正報，依報就有不同，天神所住的天宮就是它的依報，而所謂的「世間」，僅通於迷界，也就是我們所講的正報，世間通於迷界是有聖人及沒有解脫的眾生，聖人也是在這個世界，阿羅漢居住在世間的很多，我們這個世間有很多的人、畜牲、鬼類眾生、還有地獄眾生。
「報」一語則通用於迷、悟兩界，因為佛有佛的國土，是有祂的依報，是清淨的莊嚴場(最勝光曜七寶莊嚴場)，我們的依報是不清淨的世界，所以「報」一語則通用於迷，就是沒有解脫的眾生，悟是已經解脫了，則為聲聞、緣覺、菩薩、佛等，而聲聞、緣覺有什麼報？是得到清淨的解脫，也就可以自在。
九種世間來自十法界，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天（以上為迷界），聲聞、緣覺、菩薩、佛（以上為悟界）等合稱為十界。其中除至高絕對（出世間）之佛界外，餘者九世間均屬相對界，還是有世間性，故附以世間之名，而稱九種世間，因為還沒有脫離世間，還在世間裏面，雖然心清淨了，但是沒有得到真正佛的報土，成佛的才有祂的報土，也就是佛淨土，我們一般人是進不到那裡，如果佛要示現讓你看祂的清淨佛土，你才可以看得到，我們一般人都還是在這娑婆世界，或者是在天上，在這個銀河系裏面的世間。
九種世間是在講九法界一樣，所講的世間有兩種世間、三種世間，這範圍的大小，是依經典所講的對象來分，如果是光講人，就是兩種世間，分三種只是把我們人的身體與感情覺受、五蘊，加進去再分一個世間，變成三種世間，而在《華嚴經》所講的，這世間就擴大到三千大千世界。講到九種世間就是在講十法界，即指佛界以外之九界，又作九世間，佛並不在這世間裏面，因為佛是有真正的佛淨土所居住的一個報土，那是真的清淨。菩薩則是在我們這世間裏面去度眾生，聲聞、緣覺雖然已經解脫不再去輪迴，還是居住在我們這個世間，是離不開這個世間，所以稱為是九種世間。
3.一切世間
一切世間sarva loka 屹楠 吐一，指一切有為、有漏之穢土，為五蘊(陰)世間、眾生世間、器世間之總稱。《大乘起信論》言：「一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」所以一切世間均無常，不能久留。
一切世間 sarva loka 屹楠 吐一，sarva 就是一切，指一切有為、有漏之穢土，是不清淨土，為五蘊(陰)世間、眾生世間、器世間之總稱，所講的是人、眾生、器世間的總稱。在《大乘起信論》裏面也有一段經文，言道：「一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」一切世間有為之法，無得久停，意思是不能得到永遠都是這樣，因為世間一切有為法都會滅，一切有為相都會滅，這個肉體也會滅，滅掉再改變其它的肉體形相，也還是一樣的會滅，所以須臾變壞，總是不久，也許你說天神的壽命很長，但是在無量的時空之間，很快的飛逝過去，最後還是會衰敗，於一切世間均無常，不能久留。
4.出世間
為「世間」之對稱，出世間lokottara 吐人柰先，意為超世間，略稱出世。梵文loka吐一(世間)+uttara珈柰先(超、上)，超出世間之意；即出離有漏繫縛之無漏解脫法。世間若指世俗之事，則出世間即指佛法；世間若表有漏（煩惱），則出世間即意謂解脫。亦即一切生死之法為世間，涅槃之法為出世間。於苦、集、滅、道四諦中，苦、集二諦為世間法；滅、道二諦為出世間法。又為解脫而修之四諦、六度等，皆稱為出世間法。據《華嚴五教章》之說，若以修道之階位而言，初地、二地、三地稱為世間行，以其僅僅斷除煩惱之故；四地至七地稱為出世間行，此四階位之人既已了斷煩惱，又斷除「知障」；八地以上則斷除「體障」或「治想」，稱為出出世間行。另據《楞伽阿跋多羅寶經》卷三記載，外道、凡夫之智，稱為世間智；聲聞、緣覺之智，稱為出世間智；諸佛、菩薩之智，稱為出世間上上智。
出世間為「世間」之對稱，世間就是芸芸眾生、還沒有解脫的迷界眾生所居住的，出世間是聲聞、緣覺、菩薩、佛的悟界。出世間 lokottara 吐人柰先，這是兩個字去連接起來，loka 是世間，uttara 是超、是上的意思，連接起來中文翻譯即意為超世間，略稱出世，從世間裏面超越出來，真正梵文的意思是超、上。
你們也可以順便學習梵文，梵文 loka 吐一(世間) + uttara 珈柰先(超、上)，是超出世間之意，簡單講就是出世間，即出離有漏繫縛之無漏解脫法，是悟道了，得到聲聞、緣覺的悟境，那就是出世間了。世間若指世俗之事，則出世間即指佛法修證到了，是超越了世俗。世間若表有漏（煩惱、不清淨的），則出世間即意謂解脫。亦即一切生死之法為世間，涅槃之法為出世間，菩薩法則是出出世間，是不住涅槃，不懼怕生死，是超越出世間。
佛法裏面有世間法、也有佛法，出世間是佛法，若以修行的佛法而言，於苦、集、滅、道四諦中，苦、集二諦為世間法，還有因緣果報的現象；滅、道二諦為出世間法，滅去以前所造的煩惱因，或者因緣果報牽扯的業力，把它滅掉或者是不受它的影響，那就悟道了，則為出世間法。又為解脫而修之四諦、六度等，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜，皆稱為出世間法。
據《華嚴五教章》之說，若以修道之階位而言，初地、二地、三地的菩薩，稱為世間行，是聚居在世間，所以這不是開悟以後就不得了了，開悟以後內心還是亂糟糟的心不清淨，仍然聚居在世間，世間就是有漏法，還是有煩惱。以其僅僅斷煩惱之故，在初地是歡喜地，二地是離垢地，離了污垢，雖然離了污垢，但是內心還有煩惱心的起滅，到三地才是明地，心能發光；四地是焰慧地，才會產生智慧、斷煩惱，焰慧地智慧無量時，才能照破一切煩惱，四地至七地稱為出世間行；此四階位之人既已了斷煩惱，煩惱障已經斷了，又主要是斷除「所知障」，煩惱障斷了，所知障還沒有斷，所以神通變化還不能無量現起，八地以後就有了。 八地以上則斷除「體障」是法身體的障礙，或「治想」是可以治理一切的妄想、煩惱，這樣所知障也斷、煩惱障也斷，八地以上稱為出出世間行，是為聖人、菩薩。
《楞伽阿跋多羅寶經》(Lavkāvatārasūtra)，楞伽(Lavkā)是一山名，阿跋多羅avatāra是登陸、登入的意思，《入楞伽經》是在楞伽山裏面所講的一部經典。另據《楞伽阿跋多羅寶經》卷三記載，外道、凡夫之智，稱為世間智，聲聞、緣覺之智，稱為出世間智；諸佛、菩薩之智，稱為出世間上上智，也可以稱為出出世間智。我們講到世間、一切世間、出世間，出出世間也順便說明一下。
5.四句偈
本經文中所提四句偈是指空身、空心、空性、空法等相關的偈語。原四句偈為伽陀，梵 gatha丸卡，譯作偈頌、偈，為韻文體之經文，凡四句組成之頌皆稱伽陀，字數多寡不拘。四句偈往往能涵蓋經論佛法之要義，故經中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。《大乘本生心地觀經》云：「勸諸眾生，同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。」
四句偈有(1)八字一句之四句偈，稱為阿菟吒闡提（梵 anustup chandas狣平泑云刡屹），即處中偈。(2)六字一句之四句偈，稱為初偈。(3)二十六字一句之四句偈，稱為摩羅（mala 交匡），即後偈。(4)以六字以下為一句之四句偈，稱為周梨荼。
四句偈是第二次出現了，第一次出現是說明空身、空心、空性、空法，這小乘四果的修證，這裏我們再仔細的把四句偈的原義說明一下。本經文中所提四句偈是指空身、空心、空性、空法等相關的偈語。
原四句偈為伽陀，梵 gatha丸卡，ga上面有一橫是發長音，念丸ㄍㄚ -， ，tha有h要出氣，念卡ㄊㄚ - ，a又加長音，念gatha丸卡。四句偈譯作偈頌、偈，為有音韻文體之經文，不管一句裏面字數多寡不拘，凡四句組成之頌皆稱伽陀。一般我們所講的長誦，就像《金剛經》這麼一直念下來，譬如：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就是在講四句偈，或者是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這也是四句偈，原來我們在前面所講四句偈的空身、空心、空性、空法，在講空身時，梵文應該也是用四句偈來說明它的意思，所以才變成四句偈。
有很多人只會講四句偈的意義，但沒有真正講到《金剛經》裏面所提到的四句偈，此四句偈是在講空身、空心、空性、空法，為小乘四果的修證道理，《金剛經論》有的翻做是《金剛心陀羅尼》這一部經典出來時，現在大家也慢慢的都懂了，《金剛經》所講的四句偈即是空身、空心、空性、空法。現在我們要去懂這四句偈的本來意思為何？
四句偈往往能涵蓋經論佛法之要義，所以有混合體的，很多經文，譬如這一次有去參加齋僧大會的，頌了「仁王護國般若波羅蜜經」，前面都是講一段經文，世尊再重複這個經義，即是用偈頌的方式講出來，這就是混合體的，長句再加上偈頌語。像《金剛經》就很少這樣，把義理講完了沒有再重頌，不用偈頌語來說明那個經義，剛剛所舉的那兩組四句偈，也是經文裏面的意思，不是再重複它的意思、用偈頌語再重新念一次，也是與長頌文一樣的，都是在闡釋裏面的意思。。
故經中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。你把佛法作成四句偈，讓人家能夠懂得佛法的真實意，讓他悟得解脫，甚至於悟得出世間智、出出世間智，那你的功德是無量無邊，所以古代的修行，都是簡單的把佛法用四句偈來顯現出它的意義，而你能夠把它解釋給別人聽，其功德是無量無邊。在《大乘本生心地觀經》言：「勸諸眾生，同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。」我們修六度波羅蜜，是對自我修證，如果要度眾生，以真實法、一四句偈施一眾生，讓他懂、讓他悟得無上正等菩提，才是真實的波羅蜜多，假使你懂了，能夠講給別人聽，你懂了就超越六波羅蜜、十波羅蜜，真正度到彼岸了，是名真實波羅蜜多，真正的、確實的能夠度到彼岸！
說明四句偈的內涵有：
(1)八字一句之四句偈：八字一句然後連結四句的，這是一種體材，稱為阿菟吒闡提（梵 anustup chandas狣平泑云刡屹），即處中偈。
(2)六字一句之四句偈：稱為初偈，是比較短的，更短的還有四個字、五個字。
(3)二十六字一句之四句偈：稱為摩羅（mala 交匡），即後偈，是比較長一點的。
(4)以六字以下為一句之四句偈：稱為周梨荼，梵字是哪幾個字還找不到，在原來的資料也沒有寫出來。
6.天
天梵語 deva-loka只向- 吐一，音譯作提婆，與天上、天有、天趣、天道、天界、天上界等同義。指在迷界之五趣及六趣中，最高、最勝之有情，或指彼等所居之世界；若指有情自體時，稱為天人、天部（複數）、天眾（複數），相當於通俗所謂「天神」一詞。
天梵語 deva-loka 只向- 吐一，deva 為天，loka 是世間，是為天上界的世間，以後讀誦經典常常會出現 deva，devarsi 就是天仙，稍微去熟悉一下，以後去念大部的楞嚴咒，才會慢慢的熟悉這些梵字語。音譯作提婆，念成北京話的提婆，那就差太多了，念台灣音的提婆，還比較靠近一點。與天上、天有、天趣、天道、天界、天上界等同義，天上雖然是天界，還是屬於有輪迴的，所以還是屬於天世間。
指在迷界之五趣及六趣中，最高最勝之有情，天有欲界天、色界天、無色界處定，這天界裏面是比人還要好，比阿修羅道也好得多，比畜牲、餓鬼、地獄更是不用講了，六趣是天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄，而五趣是把阿修羅分出來歸到天道去，不管是五趣、六趣，反正都是迷界的眾生。
天趣、天道、天界等等或是指彼等所居之世界，這些天神所居住的世界；若指有情自體時，稱為天人；天部是有好多的部屬，單一位自體就是講天人，天部、天眾都是複數，是講很多的天神，相當於通俗所謂的「天神」一詞。
天之世界，乃於距離地上遙遠之上方；由下向上，依次為四大天王(持國天、增長天、廣目天、多聞天等及其眷屬之住所）、三十三天（忉利天，天主稱釋提桓因，即帝釋天）、夜摩天（焰摩天）、睹史多天（兜率天）、樂變化天（化樂天）、他化自在天（第六天及魔天），合稱「六欲天」，為「屬欲界六天」之意。此經文處指天係指梵天以下，包括六欲天等天神。一般而言，雖楞嚴咒中有請二禪天天神來加護，但第二禪天以上天神，較不與人間發生往來關係，故於諸經中，甚少有關色界天人之記載。然欲界六天之記述則頗為詳備。欲界天有火、金、青、赤、白、黃、黑等七種身色光明，清淨微妙，無肉身(無皮肉筋脈脂血髓骨)等相，可隨意變現各種長短大小粗細等形象。其髮柔軟潤澤，其齒白淨方密。其去來行步，無邊無礙，緩急自如。兩目清澈，久視不瞬。
天之世界，乃於距離地上遙遠之上方，距離我們地球或者是四大部洲另外三個有人類的地方，而天界是在遙遠之上方；由下向上，依次為第一天四大天王(持國天、增長天、廣目天、多聞天等及其眷屬之住所，都是在須彌山的半山腰，在東、南、西、北各據一方，在齋戒日都會下人間來考察人間的善、惡，與忉利天的太子一樣，都會下人間來考察善惡)、第二天三十三天（忉利天，翻成中文就是三十三天，天主稱釋提桓因，即印度所謂的帝釋天主，我們稱為玉皇大帝）、第三天夜摩天（焰摩天）、第四天睹史多天（兜率天）、第五天樂變化天（化樂天）、第六天他化自在天（有第六福天、魔天；魔天是在第六天，你要超越天魔的考驗，斷掉淫欲心，進入色界天就要修梵行，若沒有斷淫欲心，是還在欲界六天裏面，是受到天魔的管轄，沒有斷淫欲是在它的勢力範圍裏面。）合稱「六欲天」，為「屬欲界六天」之意。
此經文處指天，係指梵天以下，不是高天的，包括六欲天等天神，梵天王是管理我們四大部洲的。在梵天王以上的、二禪天以上的，一般而言，雖楞嚴咒中有請二禪天天神來加護，但第二禪天以上天神，較不與人間發生往來關係，因為已經修行到一個相當的境界，故於諸經中，甚少有關色界天人之記載。如果你有求於他，有一些天神慈悲心重的，也許他就會來人間加護我們。
第十二分的經文裏面就講到：「一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」那麼高天的天神不可能跑來人間，二禪天的天神在人類毀滅以後，他無聊才會再下來人間與地球結緣，採花摘果吃了地球上的食物，本來是會飛的就飛不起來，於是充當起亞當、夏娃就這麼來了，慢慢的淫欲心也越來越重，男女根發起來，就又有男生、女生之別，人類後代越來越多就這麼形成了，這是在《阿含經》裏面所講的。
然欲界六天之記述則頗為詳備，這是在《阿含經》裏面所講的，看到有記載的我們把它列舉出來。欲界天有火、金、青、赤、白、黃、黑等七種身色光明，其光明都是清淨微妙，無肉身(無皮肉、筋脈、脂血、髓骨)等相，沒有我們這種實質的肉體，他們的肉體是非常的微妙，是會飛行的，可隨意變現各種長短大小粗細等形象，天神的衣服只有幾兩、幾兩，身高那麼大但是所穿的衣服非常的微薄，用凡間的磅秤來磅只有二兩、三兩、四兩那麼輕的，身體可以隨意變化，其髮柔軟潤澤，其齒非常的白淨、四方、很緊密。其去來行步，跟我們又不一樣，是無邊無礙，緩急自如，走快走慢、要跨多遠就跨多遠都隨他意。兩目清澈，久視不瞬，不需要眨眼睛，不像我們凡夫的眼睛，看久了過一段時間就要眨一下，才能潤滑你的眼球，不然就會乾澀，他們都沒有這些形象，我們稍微去瞭解一下。
天神所吃的都是意念食，想到什麼食物就現出來了，這當然是虛幻不實在的，是意識吃就吃、吃了也飽了，這是飲食自在。這裏雖然沒有講吃食，確實也是如此；一上生天上的天神，在天上享受榮華富貴，不能修行就是這樣，要吃有吃、環境又好、身體又自在，也就不會想修行。我們人有病苦、有煩惱、有八大苦，才會想去修行。
欲界諸天仍有婬欲，其成婬事之法，夜摩諸天互執兩手，兜率天彼此憶念，化樂諸天相互熟視，他化自在天則須共語，魔身諸天僅須相視。諸天之壽量竭盡時，必呈五種衰敗之相，稱天人五衰。
指欲界、色界、無色界之天人，於壽命將盡時所表現之五種異象，稱五衰相。
在欲界諸天仍有婬欲，越高天的淫欲心越淡薄，
第一天、第二天男女天神的行淫跟我們人類沒有兩樣，只是他們沒有排出污穢物，只有排出氣，淫欲心在於氣充滿，氣充滿就有一種熱惱，身體發熱、心就煩要發洩。在第三天夜摩天以上的，淫欲心就越來越淡薄，其成婬事之法，夜摩諸天的男女天神互執兩手，就心滿意足了，熱惱不見就沒有了；第四天兜率天則彼此用心意念去憶念；第五天化樂諸天是用眼睛相互熟視，也就滿足了，熱惱起來男、女天神互相熟視，淫欲心就沒有了，最高的第六天他化自在天則須共語，也就滿足淫欲心了。第六天有他化自在天，是福報天，還有一天是魔天，是魔所居住的天界，魔身諸天僅須相視，用眼睛相視。
諸天之壽量竭盡時，必呈五種衰敗之相，稱天人五衰。
指欲界、色界、無色界之天人，於壽命將盡時所表現之五種異像，稱五衰相。
通常分大小五衰相，大五衰相為：(1)衣服垢穢，諸天眾銖衣妙服光潔常鮮，於福盡壽終之時，自生垢穢。(2)頭上華萎，諸天眾寶冠珠翠彩色鮮明，於福盡壽終之時，頭上冠華自然萎悴。(3)腋下汗流，諸天眾勝體微妙，輕清潔淨，於福盡壽終之時，兩腋自然流汗。(4)身體臭穢，諸天眾妙身殊異，香潔自然，於福盡壽終之時，忽生臭穢。(5)不樂本座，諸天眾最勝最樂，非世所有，於福盡壽終之時，自然厭居本座。以上五種大衰相顯現時，天人將死亡。
通常分大、小五衰相，大五衰相為：
(1)衣服垢穢：諸天眾銖衣妙服光潔常鮮，銖是表示輕柔，古代廿四銖為一兩，天衣是輕巧得很，此高貴華麗的妙服是非常的輕柔、是光潔常鮮，天神的衣服本來是非常的美麗，於福盡壽終、衰相顯現之時，開始自生污垢、污穢不去。
(2)頭上華萎：諸天眾本來是寶冠珠翠、彩色鮮明，於福盡壽終之時，頭上冠華自然萎悴、萎縮、憔悴。
(3)腋下汗流：諸天眾本來是勝體微妙，輕清潔淨，於福盡壽終之時，兩腋自然流汗。
(4)身體臭穢：諸天眾本來是妙身殊異，香潔自然，於福盡壽終之時，忽生臭穢，開始發臭了，從上到下一直發展下來、從外的衣服、到頭上冠華、腋下、到身體，最後是心理不樂本座，開始不正常的發作了！
(5)不樂本座：諸天眾本來是最勝最樂，非世間所有，於福盡壽終之時，自然厭居本座，不想坐在天座上面，坐不下去了，是壽命快盡、快完了！以上五種大衰相顯現時，是天人即將死亡。
小五衰相：(1)樂聲不起，諸天音樂不鼓自鳴，於衰相現時，其聲自然不起。(2)身光忽滅，諸天眾身光赫弈，晝夜昭然，於衰相現時，其光不現。(3)浴水著身，諸天眾肌膚香膩，妙若蓮花，不染於水，但衰相現時，浴水霑身，停住不乾。(4)著境不捨，諸天眾欲境殊勝，自然無有耽戀，於衰相現時，取著不捨。(5)眼目數瞬，諸天眾天眼無礙，普觀大千，於衰相現時，其目數瞬。以上五種小衰相雖已顯現，如遇殊勝之善根，仍有轉機之可能。
小五衰相：
(1)樂聲不起：諸天音樂本來是不鼓自鳴，於衰相現時，其聲自然不起，外面的這些天樂也起不來了。
(2)身光忽滅：諸天眾本來是身光赫弈，晝夜昭然，於衰相現時，其光不現，身體的光忽然滅掉、沒有了，本來是身光赫弈，晝夜昭然，第二天三十三天大概是在太陽的旁邊，月亮的光當然是比較不強，也是可以照到，夜摩天就月亮照不到，所以那邊沒有什麼白天晚上，四大天王、忉利天就有晝夜，都是身體發光，而沒有太陽照射是自己身體發光，夜摩天的天神更是自己身體發光，不必靠太陽的光，於衰相現時，身體的光也發不起來、不現了。
(3)浴水著身：諸天眾本來是肌膚香膩，妙若蓮花，不染於水，就像蓮花葉瓣，水是沾不到葉子花瓣，沾到葉子、花瓣就變成水珠或滑落下來，身體就是這樣。於衰相現時，浴水霑身，水份就可以沾到身體了，停住不乾，停在那裏不會乾掉。
(4)著境不捨：諸天眾本來是欲境殊勝，本來什麼事情都可以看得開，自然無有耽戀。於衰相現時，取著不捨，很執著這些殊勝的境界，這就是天神也會退轉，世間禪定的色界天，也是一樣會退轉，都是以定來入定，雖然他們不執著這些，定中的壽命一萬年、一萬年的過去，因為慢慢會起念頭、起煩惱，這裏所講的天神境界，還是開始去執著了！所以我們人剛開始修是很執著，執著人、事、物，執著身體的境界，慢慢修到對外境的人、事、物不執著，對內心的一切煩惱不執著，若是沒有解脫，到最後又回過來去執著，那就是退轉了！
行者一定要修到位不退轉、行不退轉、心不退轉，八地菩薩是心不退轉，那時候才是真正不受諸天神衰相現時的現象一樣，所以世間的定力是會退轉，得到天神的果報還是會退轉。再者你今生光做善事，生到這些天趣，也沒有去瞭解佛法的道理，又怎麼解脫？怎麼看開心裡面的各種執著？怎麼斷掉心裏面的各種煩惱、習氣、毛病？若不懂的這麼去做，不知道眾生與眾生之間的因緣牽扯，又不去懂這些，沒有辦法徹底瞭解，像我們上面所講的：觀世界是一合相，即非一合相，是名一合相，把世界看成在那裏但跟我沒有關係，你沒有去學到這種功夫，出生到色界天，禪定力衰退，還是會去輪迴，要去瞭解、要懂得真正修學佛法是在學什麼？
(5)眼目數瞬：諸天眾本來是不眨眼，現在小五衰相，眼目也會眨了，本來是天眼無礙，普觀大千，當然這裡講的是比較高的天，於衰相現時，其目數瞬。這次在齋僧大會所誦的：「仁王護國般若波羅蜜經」，翻開來可以看到初地菩薩是第一天的天主，二地菩薩是忉利天的天主，三地菩薩是夜摩天的天主，四地菩薩是兜率天的天主，五地菩薩是化樂天的天主，六地菩薩是他化自在天的天主，七地菩薩是色界初禪天的天主，八地菩薩是二禪天的天主，九地菩薩是三禪天的天主，十地菩薩是四禪天的天主，所以所有的天主也都是菩薩。
第一天的天主只是觀一百個世界而已，而能夠觀大千世界則是比較高天的天主，一般的天神不見得可以看得到，只有菩薩看得到，在這裏所講的我們要稍微加以瞭解一下，如果生天的人真的就有天眼通，那四禪天產生天眼通又是如何？沒有那麼簡單的！照道理來講，天神沒有什麼大的天眼通，但是他身體可以飛行、眼睛可以遠看，像千里眼能看幾千里、幾千萬里，那是可以的，可以看一個銀河系的世界已經是不得了了！那種看幾千萬里倒還無所謂，或八萬由旬可以看得到，或者是八萬由旬的兩倍、三倍、十倍都可以看得到，那還是在我們娑婆世界裏面！
第一天的天主可以觀看一百個世界，一百個世界有一百個銀河系，這個量就大了，一般的天神沒有這種能力，這裏所講的可以普觀大千，或許是沒有寫清楚，我們還是把它提出來講，但是我給你們解釋的，能夠觀大千世界則不是一般低天的天主，應該到第五天、第六天左右了，但是只有天主，天神是不見得有。當然化樂天的天神，若修證到識陰魔相就會變化，他化自在天的天神他不變，但是他以化樂天這些天神所變化的，把它拿來當作他的天界、天堂或是什麼的。
於衰相現時，其目數瞬，在小五衰相就是他會眨眼睛，眼目也會眨了。以上五種小衰相雖已顯現，再下來就是大五衰相，如遇殊勝之善根，仍有轉機之可能。有的天上的天神也要去結善緣，譬如以前有一位天主，他知道壽命盡了，他有神通知道要去輪迴，要輪迴到哪裡也不知道，知道要死了，他就跑到人間來求釋迦牟尼佛度他、他不想死！世尊慈悲的答應他，教他把眼睛閉起來，然後跟著念：「摩訶般若波羅蜜多」，他的識神閃神頓了一下！同時在某一個地方有一隻小鹿就出生了，識神頓了一下又回神過來，那一隻小鹿出生以後就死掉了，於是他擺脫天神去出生到畜牲道，因為他有善因緣，還好他知道跑下來求釋迦牟尼佛，這是遇到殊勝的因緣，他又去做天神了，而且做了天主，這是善因緣。
很多天神若碰到哪一位佛下生人間，並且有這種善因緣來人間求法，他也可以永遠的住在天上，這是殊勝之善根，仍有轉機是該死不死，跟人一樣，人的壽命有時候該死，碰到善因緣他就不死，如果沒有善因緣就依照你的宿命，該死就死了，依報是幾歲就幾歲。今天就講到這裏！
(2005.08.27.
講於法爾)