如何利用《金剛經》來修行
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第十一品
無為福勝分
2005.08.13. 第
14 講(1) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十一品 無為福勝分
「須菩提！如恆河中，所有沙數。如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
第十一分是「無為福勝分」，這一段經文較簡單，是倒回來講布施，並比較布施的福德及為他人解說《金剛經》乃至於四句偈的福德何者為勝﹖能夠解說無上正等正覺的經義，比用無量三千大千世界恆河沙的七寶來布施，其功德還要大得多！這一分看似講無為，其實不是的，是在講中道，標題是梁太子所下，也無所謂好不好，反正大家都如此引用。
福德即非福德性，行了很多培養福德的事不要執著有福德想，因為福德只是建立修行的一個無上正法的基礎，沒有這些基礎，是聽聞不到正法，學習正法後，所作所為就不要貪著，這是菩薩摩訶薩應有的心態。
（一）、前言
世尊在第九分中言得聲聞四果時應抱持無所得想，第十分中世尊闡明如來昔在然燈佛處實無有法可得，繼之世尊舉出莊嚴佛土之真實法，聲聞四果聖人得內心清淨，內心清淨方為莊嚴佛土，菩薩當行內心清淨、莊嚴佛土事，並無有莊嚴佛土想，如此才是真莊嚴佛土。菩薩既以清淨內心為莊嚴佛土，那應如何來清淨內心﹖世尊告訴我們菩薩要生清淨心，要不住六塵生心，應無所住而生其心，如此便能真正生起清淨心。世尊在引喻菩薩生清淨心、莊嚴佛土後，以否定如須彌山王之身者是大身的說法，間接烘托無形無相的清淨法身方是最大身。
《金剛經》的重點在第九品，是講到聲聞四果的境界，修到須陀洹沒有須陀洹果想、修到斯陀含沒有斯陀含果想、修到阿那含沒有阿那含果想、修到阿羅漢沒有阿羅漢果想，在修小乘四果之際，雖有所得但也不要有得到什麼想。
第九分言及這四果修行的人，都以持戒清淨來斷內心的三結、淡薄三毒、甚至於斷五下分結、終至永斷貪、瞋、痴三毒；末世在這些戒德具足的出家眾裡，只要有一人守清淨戒，佛法就不會滅。第九分看似平常，但隱含無量無邊的經義，要修四果一定要具足戒，戒德具足才有辦法修到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界。小乘聖人雖然沒有菩薩度眾的智慧，但也是佛法的基柱；菩薩在還未成就大菩薩的境界前，因方便故，內心還未清淨，沒有辦法解脫，而聲聞四果只要到阿那含以上的境界，其修證是非常殊勝的，故而在世得到這些果位，就代表佛法能延續下去。
接著第十分有四段，第一段言要學真正的佛法，無有佛法可學，所以世尊以前在然燈佛所，實無有法可得。無所得不是沒有學、沒有證，體驗很多但不執著一切法，是有學、有證但都要放下，學佛法的心態就是要這樣。繼之引申第九分的小乘四果位，都是在清淨內心，清淨內心就是莊嚴自己、莊嚴佛土。
第二段經文講莊嚴佛土。莊嚴的意義為何？是修內心的妄想、習氣、心病滅，斷六根本煩惱、二十隨煩惱，求得內心清淨，便是莊嚴自性清淨。在莊嚴自己的內心清淨之際，也就是在莊嚴自性佛土，如同莊嚴諸佛的佛土一般。莊嚴佛土的真實法，因聲聞四果的聖人要得內心清淨，內心清淨才能稱為莊嚴，修行就是在做內心清淨的工作。莊嚴佛土者雖是在做這工作，但無莊嚴佛土想，如此才真正做到莊嚴佛土，有莊嚴佛土的心就是行者心已不淨，此種抱著不淨心要莊嚴佛土，經云即非莊嚴佛土。學一個法、做一件事，沒有抱著我在修心、做善事的念想，這種不淨心，才是真正在做莊嚴佛土的工作。
第三段經文談到莊嚴佛土是要清淨內心的工作，菩薩當行內心清淨、莊嚴佛土事，而無有莊嚴佛土想，這樣才是真正的莊嚴佛土，即執行實相觀義。而我們要如何清淨內心？就要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，總結一句話：「應無所住而生其心」，這麼來做真正清淨自心的工作。
第四段經文則討論身的大、小，只要有形有相不管多大身，總是有一個極限，不能說是最大身，無形無相的清淨法身遍於虛空界，才是最大的。經文雖沒有直接講出來，但以討論須彌山王的身非大身來隱喻。須彌山王的身高總共有十六萬八千由旬（一由旬四十里），祂的身長比色界四禪天的天神還大，比五淨居天不還果的聖人（最高的有一萬六千由旬的身高）還高。在娑婆世界裡，不管是聖人或是天神，須彌山王的身是最高的， 所以世尊就問須菩提尊者：須彌山王的身到底大不大？須菩提尊者就講：是大！但有形有相的身雖然很大，十六萬八千由旬還是有一個數字極限，這就不算大，無形無相的清淨法身才是最大身。同時也是告訴我們清淨莊嚴佛土，就是在修法身清淨，修法身清淨才可以得到最大身，因為法身遍滿十方虛空一切佛剎土，這只有佛與法身菩薩的境界才有辦法做到。
《金剛經》由第三、四、五分起提出修行的用功方法，先發心要度眾生，度了無量無邊眾生，卻無眾生可度；建立起這種觀念後，菩薩摩訶薩要離四相的我相、人相、眾生相、壽者相；離四相就要開始修內心、要建立福德，第一個福德是布施，一方面以布施來建立善根，二方面修內心去四相，以清淨自性；這麼一直修上來，有一點樣子了，才談到第九品的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，並進而闡述四果的莊嚴以及用功的方法，最終以得到清淨法身為目標。
要修莊嚴佛土、清淨法身，都要以無為法才能達到，無為法就是與阿耨多羅三藐三菩提相應。小乘根基、有為法根基者，會偏向於喜歡有為法；若是大乘根基，會偏向於修無為法。在有為法有十八賢位（有學），在無為法有九種阿羅漢的名稱與次第之間（無學），共二十七位賢聖，端視你修行的境界如何？一切賢聖皆以無為法而有差別，這是所要傳達的非常殊勝的經意。
現在進入第十一分的「無為福勝分」，讀起來好像很平淡，但其實《金剛經》每一段都含有殊勝的意義，要深入探討後，才能挖掘出含藏的義理。我們每天唸恆河、恆河沙、恆河沙數，到底是代表何意義？以恆河、恆河沙數這麼多數量的財物來做布施，福德雖然很多，但還遠不及受持《金剛經》、四句偈，甚至能為他人解說的福德來的大！
第十一分中，世尊再次較量有為相、無為相功德。若有人以此恆河沙數之恆河，其各各恆河之沙數已甚多矣，更何況其沙數。如是若有善男子、善女人，以七寶滿恆河沙數之三千大千世界用以布施，其福德還不如持《金剛經》或僅持四句偈之人所得福德為多，更遠不如以《金剛經》或四句偈等義理為人解說之人所得之福德。世尊再次闡述僅有布施而無般若智，不能脫離一切福業，終得有漏之果，不能得出道菩提，更不能趨向如來菩提。
在這分中，世尊又再次較量有為相、無為相的功德，提出布施、不住相布施、或布施後不執著，以及用《金剛經》來修行，甚至於為人解說，比較這兩者之間的功德，並肯定後者是大得多！有為相是財布施，不住色、聲、香、味、觸、法來行布施，有所做、有所行、甚至於有何境界，都要觀它是無所有、不可得！不做就不得成就如來菩提，但做了執著卻又卡在那兒，故菩薩摩訶薩要做，做了後就放下，放下後也不必提，這樣就是在修無為的境界。《金剛經》算是大學程度的課程，闡述空、有不二的道理、不即不離，不離四相、不即四相，抱持中道觀。所以你不應只是聽，要學習能夠瞭解它的深義，能融會貫通、用在修行境界的心地改造上，日後若能行法布施、為他人解說，所得的福德是無量無邊！
若有人以此恆河沙數之恆河，恆河的沙已經不得了，但恆河的每一顆沙粒又當作一條恆河，而這各個恆河自身又有無數恆河沙，各個恆河之沙數已經非常多了，更何況一個佛剎土有三千大千世界，在十方虛空的各個世界，每個世界中都具有很多的恆河，每個恆河的沙是無量無邊，如此到底有多少？我們不懂，但佛都知道，佛的智慧是無量、無邊！
若有善男子、善女人，以七寶滿恆河沙數之三千大千世界用以布施，如此此人福德是很多，但還不如一個人持《金剛經》，或僅持四句偈的福德多。四句偈就是空身、空心、空性、空法，空身可以證得須陀洹果，空心可以證得斯陀含果，空性可以證得阿那含果，空法可以證得阿羅漢果。持空身、空心、空性、空法，可以說是小乘聲聞四果行者在修的，雖然與大乘菩薩修持《金剛經》路徑不同，但兩者並沒有衝突。於修到後再轉入菩薩道，可謂殊途同歸。有的人今生在修大乘佛法，但過去生已經學過小乘四果位的修證，如此本身就有定力、也能開發智慧。
然而要為他人解說經典也要如法，有些知見、行為不正的人，甚至於根本未受菩薩戒的外道也在講經說法，歪道更不用講，他是著魔了，也不可能去受菩薩戒，這些人說法都不會如法的；居士身要能講經說法，一定要先受過菩薩戒，很多人不清楚，憑著一股熱誠，自認看了幾本書、聽了一些人的解釋，自己沒有修證就去講經說法，若是講些勸人為善的因果道理，如了凡四訓倒也還好；若要開演法筵、解釋經義，最好要受過菩薩戒。出家眾自是另當別論，只要因緣成熟也受了具足戒，就可以講經說法，大部份出家眾都受過具足戒。
從前的出家眾，首先要好有幾年的沙彌戒，其間還有戒要守，考察、再考察，德行不錯了才能受具足戒。現在不同了，落髮沒幾天，正巧哪裡舉辦受具足戒會就能去了，末法時期方便也沒辦法。受了具足戒、又修行證得一些智慧後，再講經說法的倒也可，如果未受具足戒，出家個二、三年就四處去講經說法，這樣是不如法的。有時候看人家太過方便行事也覺得無奈，雖說每個人所造的業是要自己承擔的，但我們自己要懂，不要去做不如其分的事！
能受持《金剛經》乃至於四句偈，其所得的福德，要比用財物遍供一切佛、甚至布施一切眾生，其功德要大得多，這種福德無量無邊，不是一般的有為相、有為功德可以比擬的。這是釋迦牟尼佛再次闡述，僅是有相布施還不如受持、甚至為他人解說《金剛經》或四句偈，因為若沒有般若智慧而行布施，就不能脫離一切福業。做善事有善報，善業還是業，業無論是善、是惡都是要受報。行善若不能觀它是無所有、不可得，一旦受福報，非生天即來人間為王侯，享受榮華富貴，再不濟也是個富商巨賈，飽暖思淫欲，權貴中人造起業來更勝小老百姓一籌，如此好處沒有得到，最後反而淪墮了！
行無量無邊的布施，若不能以般若智觀它是無所有、不可得，就得受好報，得有漏之果，這就是以不清淨心行布施。然菩薩摩訶薩不布施也不行，代表你沒有放棄慳貪。善男子、善女人若能從初發菩提心、到伏心菩提、得到明心菩提，甚至走到出道菩提，從有漏果裡面走出，進入無漏智慧，就可以得到小乘的解脫。大乘是要追求如來菩提的，與小乘暫時解脫超出三界不同，菩薩是要成就無上的如來菩提。在修行過程中，若不能用般若波羅蜜的智慧，去觀所作所為都是無所有、不可得，就不能趨向於如來菩提，這是第十一分的大意。
(二)、經文
「須菩提！如恆河中，所有沙數。如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
經文很簡單，是在講恆河中的沙與那麼多沙數的恆河，到底多不多？當然是非常多！如果一個人以這麼多恆河沙數的三千大千世界，所具有的七寶來布施，當然福德是非常多，但如此慷慨的布施，竟還不如受持《金剛經》、四句偈，或為他人解說的福德來的多，所以修無為法成就《金剛經》的經義，比做有形的布施，其功德要無量無邊的大。此是修智慧解脫與修福業果報之分別處，若能為他人說《金剛經》或四句偈，賦予人慧命，自利利他此福德是無量、無邊的。
(三)、名詞解釋
1.恆河
恆河梵名 Gavga，又作恆迦河、恆伽河、殑伽河，意為「由天堂而來」之河。為印度三大河流之一。恆河發源於西藏岡底斯山脈，在喜馬拉雅山頂四二○○公尺之高處，向東南奔流八百公里，於東孟加拉與布拉馬普得拉河會合，流入印度洋，流長約二五一○公里，兩岸約有一五○○公里之地，作為神聖的朝拜地區，河岸兩旁建築寺廟無數，各教教徒常至此巡禮。
恆河梵名 Gavga，又譯為恆迦河、恆伽河、殑伽河，主要意義是「由天堂而來」的河。古代交通與科技都不發達，人們遙望恆河像與遠天相連似的，與李白「君不見黃河之水天上來」的想象力不謀而合；另有一傳說，恆河是從天神的腳或某部位所發展出來的河。
從前曾講過，為何佛都出現在印度國內附近？因為這個國土是南瞻部洲的中心，一切大修行者都出於這一帶，南傳的斯里蘭卡、緬甸、泰國也沾到一點邊，我們中國也沾了一點，再往西方的歐洲、美洲就太遠了，所以彼處的精神生活就差一點，偏重物質生活。在古印度、中國、東南亞附近，真正修行的婆羅門教、或者道教，禪修的境界都比較高。
恆河是印度的三大河流之一，發源於西藏岡底斯山脈，在喜馬拉雅山頂四二○○公尺之高處。喜馬拉雅山的聖母峰是世界的最高峰，有很多聖人、天神、阿羅漢、仙人都寄居在其深處，就算爬到聖母峰頂，以凡夫肉眼也不能得見這些仙人。
由此山發展出四條河，恆河是由喜馬拉雅山的高處，往東邊偏南奔流而下，到八百公里的地方，於東孟加拉與布拉馬普得拉河會合，流入印度洋，這是一部份。另外還有三條河，也是從此處走入其它不同方向，進入不同的海洋，這不是對印度而言，下面還有說明。
恆河流域流長二五一○公里，在中間一五○○公里的南、北兩岸間，都被視為神聖的朝拜地區。有去過聖地的人就看過，在每個清晨都可以看到恆河聖地兩岸，虔誠的人們朝拜的朝拜、沐浴的沐浴。恆河於印度人而言是聖河，河兩岸建造了許多大大小小不同宗教的寺廟，婆羅門教、印度教、佛教更不在話下。如今佛教在印度式微，佛教寺廟大概只剩下菩提伽耶的大覺寺，其他佛寺可能都變成婆羅門教、印度教的寺廟了。
嚴格來說，不管婆羅門教、印度教，其修證也到色界、無色界的境界，享有天神的果報，只是沒有佛教的解脫知見，不能悟得解脫。為什麼釋迦牟尼佛成佛時，度了無量無邊的外道？因為這些人的禪定根基好。外道也是一種不錯的世間禪定，有根基再授以解脫的道理，很快每個人懂了就悟得阿羅漢果。阿羅漢與天神唯一的不同，前者解脫三界，後者未脫離三界。這些外道天神未接觸過世尊所講的經典、未聞佛理，一直以來他們獨尊《吠陀經》，信仰吠陀天啟，如天主教、基督教般，相信有位至高無上的造物主創造了宇宙，這些天神在這種信仰下修持，無論證到何種境界，不識本源就都還在三界內，未得解脫。
其實在天神境界，只要一些解脫知見的修證就很容易能超出三界，因為世間禪定是在開發真如性的功用，由初禪天、二禪天、三禪天、四禪天、四空處定，各個境界都有其真如性用生起。這些天神都在體會真如功用，不明白要如何從業緣間解脫出來，只要有人授以解脫知見，不再修練真如性用，學習斷絕與眾生間的因緣牽扯，每個人都能悟到無生法忍。佛法的可貴處在於它能讓你瞭解心的不可思議，我們的心無始以來如何不斷地與眾生夾纏不休、結下種種因緣關係，這要如何來擺脫？能做得到觀一切相不真不假，抱持一種如是因緣起、如是因緣滅，這樣就能超越一切法，也才能得到解脫，眾多宗教中只有佛法才講這些道理。
印度教視恆河為聖河，傳說由仙人之祈求，恆河水自毘濕奴(Visnu)之腳尖流出，自天而降。佛教亦視為福水，佛陀常至此宣說妙法。其流域一帶稱恆河平原，即印度大平原東半部。當時之印度文明由恆河上游展開了吠陀时代(Vedic Period)、其後依次發展出梵書時代(Late Vedic Period)和恆河下游的古奧義書時代（Upanisad Period)，繼續吠陀末期之哲學思想。至釋迦牟尼佛應世，恆河兩岸更是佛陀及弟子教化活動之重要區域。其地人口稠密，經濟繁榮，交通發達，物產豐富，故印度人視為神聖之地。
佛教徒去印度瞻仰八大聖地，多半會去恆河兩旁的寺廟，看到他們在沐浴、禮拜，順便去掏些恆河沙以為紀念。恆河沙有什麼特別？待會兒會有所說明。恆河為什麼被印度視為聖河？印度教是演化自古代的婆羅門教，其教義隨著時代的變遷，又歷經激進份子的修正，而成了今日的印度教。印度教既是多神又是泛神論，崇敬所有的神衹，恆河之所有被視為聖河，是因為傳說中由仙人的祈求，恆河的水自保護神毘濕奴 (Visnu) 之腳尖流瀉而下，似從天而降！古代看山高四千多公尺是蠻高的，佛教在二千五百多年前亦將其視為福水。恆河的水雖和黃河一樣黃而混濁，但當地人不認為是髒的，為何釋迦牟尼佛在此經中以恆河的水、恆河的沙為喻，而不是別的河？有沒有想過這個問題？
佛陀當時常到恆河流域周邊的市鎮去宣說妙法，這「妙」字不簡單。所謂「妙」就是解脫道，不妙雖有神通變化，卻無解脫之見！妙不在於妙不可言，妙在能解脫三界輪迴。除去菩薩為要度眾，要學習空、有不二的法外，就基本的佛法而言，都是以四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，或三十七道品中的四念處為禪修基礎，從心地裡去斷五陰、四相，修得內心清淨，以戒成就，這就是真正的妙法。而非妙在初禪、二禪、三禪、四禪有何境界？有何現象？發起什麼神通？有神通也沒有用、不得解脫！菩薩為要度眾，有了初步的定力，也培養無量無邊的智慧後，才能四處去講經說法，這麼生生滅滅地度眾生，修小乘有小乘妙法，修大乘菩薩有大乘菩薩妙法。
在恆河流域高山處入平地一帶是平原區，故稱為恆河平原，亦位於印度大平原的東半部。最早的印度文明發祥於印度河流域，史稱印度河谷文明（現在的巴基斯坦境內，約在西元前二千五百年—西元前一千五百年）。西元前一千五百年左右，來自中亞的遊牧民族雅利安人入侵印度河流域，征服當地土著，影響印度文明的中心從印度河流域移轉到恆河流域，由恆河上游展開了吠陀時代。其後依次發展出梵書時代（西元前一千年至西元前七百年）和恆河下游的奧義書時代（西元前七百年至西元前五百年）。在吠陀時代還沒有佛法（世尊約是在西元前五百二十九年開始說法），當時的人們信奉婆羅門教，獨尊《四吠陀經catur-veda》。此經有四部，依完成的順序分別為《梨俱吠陀rg-veda》、《沙磨吠陀Sāma-veda》、《夜柔吠陀yajur-veda》、與《阿闥婆吠陀atharva-veda》。此四吠陀在中國古代典籍中分別被稱作《讚誦明論sajhitā vidyā》﹑《歌詠明論mantra vidyā》﹑《祭祀明論brāhmana vidyā》和《禳災明論śāntika vidyā》，內容主要為讚頌吠陀諸神的史詩，更與宗教和祭祀儀式有關。據史載《吠陀經》在當時的幾百年間，由仙人、婆羅門教的祭司、僧侶和天神協同彙編成書的。
佛法裡密教的部份含了不少與婆羅門教相通的法，於顯教的解脫理論而言，四聖諦、十二因緣觀、三十七道品是《吠陀經》裡面所沒有的，這些是釋迦牟尼佛在伽耶城南的菩提樹下打坐所證悟的。祂在第一週開始回想無始劫來的生生世世，出生為何人？經歷了些什麼事？這麼一直去回朔無始劫來的種種！然後開始思惟：為什麼會在那麼多的人、事之間不斷地輪迴？原來就是有因，有因就有果，祂又思惟要如何從因果間跳脫出來？於是祂始創了四聖諦─苦、集、滅、道的思想，甚至於在心裡的演繹過程中，再用十二因緣觀去斷每一節之間的關係，還用禪修與智慧，配合三十七道品，截斷因與果之間的連結線，只有釋迦牟尼佛的智慧與神通力，才能觀到這些解脫的道理。
婆羅門教的眾天神即使證到四禪天、無色界的四空處定，為什麼不能也來觀世尊的這些理念？最主要的盲點在於他們的宿命通，僅止於八萬劫內，八萬劫外的過去、未來，他們無法觀到，有看到說有、沒看到說滅，故會執著一種斷滅，無法如實探討在無始的時空間輪迴的根本。釋迦牟尼佛因已證悟到佛的境界，祂的知見能觀照到無始無終的虛空之間以及無量無邊的佛剎土，任一個有情、無情類眾生的因果報應都能知道，祂才會回頭來思考，為什麼眾生不斷在其間輪迴？要如何擺脫輪迴的根本？
在娑婆世界、小世界，或是講一個銀河系，最高的神是大梵天王，他是大梵天、梵輔天、梵眾天的初禪天天神與人道及其下最高的天神；二禪天以上的天神，是不管人世間的俗事，進入二禪境界，就懶得管這些下界眾生的事，因他沒有菩薩心腸，只管修自己的禪定。在二禪天以上也不受大梵天王管轄，大梵天王是管轄到初禪天、六欲天的四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天以及四大部洲的這些天神與人。
梵書就是古代的悉曇文字，悉曇文字是最古老的文字之一，距今年歲久遠，難免歷經許多演變。我們所知的悉曇文字還不是最古老的，再往前一代、再往前二代、三代，無法知曉是否還有更古老的悉曇？因為時空太久了，但有一個原則，大梵天的文字就是梵字，大梵天所具有的文字是最古老的，是我們這世界因緣和合成立時就有的，雖然簡單但每一個字都代表無量的密義，後來才慢慢演變出一些語詞。悉曇之後是蘭扎體(北傳轉成尼泊爾文、藏文)、天成體，再下來就是最近的巴利文，變成羅馬拼音，一代不如一代。除非有一天我們人類再滅了，大梵天再下來傳一些古梵字，歷史又再重覆，不然末法時期，文化、天書都是逐漸失傳！
印度的文明，依著恆河的上、中、下游發展，到釋迦牟尼佛應世來下生成佛時，恆河兩岸更是佛陀及弟子教化活動之重要區域。當時許多婆羅門教徒都為釋迦牟尼佛所攝受，因為沒有一個婆羅門信徒能夠辯贏釋迦牟尼佛的理念，當時的國王大都受到釋迦牟尼佛的教化，其他的宗教也受到釋迦牟尼佛的影響。此外恆河的兩岸人口稠密、經濟繁榮、交通發達、物產豐富，都是印度人視恆河為聖地的原因之一。那麼，釋迦牟尼佛為什麼一再的提起恆河呢？
閻浮提中種種大河，亦有過恆河者，佛何以常言恆河沙等。因恆河沙多，餘河不及爾。另恆河是佛生處遊行處，弟子眼見故以為喻，不然提中國黃河其沙亦多。《大唐西域記》卷四窣祿勤那國條：「彼俗書記謂之福水，罪咎雖積，沐浴便除。輕命自沈，生天受福。死而投骸，不墮惡趣。揚波激流，亡魂獲濟。」
閻浮提中種種大河，亦有過恆河者，恆河並非最長，它只有二五一○公里，還遠不及中國的黃河、長江。黃河全長四千六百餘公里，為中國第二大河；長江全長五千七百餘公里，為亞洲第一大河，那麼為什麼佛要常常提到恆河，而不講黃河、長江呢？因為恆河的沙很多，黃河的沙雖也很多，但不及恆河沙細，餘河不及爾，其它所有的河大概都不及恆河的沙那麼多，所以要談到無量無邊，當然以恆河的沙來講是最為恰當的。
恆河與黃河都是黃色的，都是有泥土、有沙，黃河的沙粒也許比較大，所以算起來就沒有恆河的沙那麼多。這只有佛的佛眼才可以觀照到，一粒沙、兩粒沙，到底有多少量的沙？只有佛最清楚。有人說這又怎麼可能？因為你沒有佛的知見，就認為是不可能，有了無礙智，就會相信佛是清楚的知道，恆河的沙到底有多少顆！恆河因為沙多，所以常被世尊用以比喻。
另恒河是佛的出生處以及弘化的遊行處，而且很多弟子都眼見恆河，故以之為喻大家都親切，能立即體會；若是提及中國黃河其沙亦多，沒有到過中國的人就無法想像，到底多到什麼程度？就像我們沒去過印度的，也難體會恆河的沙。即便去過的，也只是在二五一○多公里的幾百公尺中走走，到此一遊，也算見識了恆河，其實並不了解它。此外玄奘法師在描述西域風土人情的《大唐西域記》卷四中，如此描述窣祿勤那（國家名(srughna)位中印度境）國境中的恆河：「彼俗書記謂之福水，罪咎雖積，沐浴便除。輕命自沈，生天受福。死而投骸，不墮惡趣。揚波激流，亡魂獲濟。」
在印度一般的書裏記載，恆河的水是福水，每一個人出生做人，一定有無量無邊的罪業，堆積了很多罪業的我們，只要在恆河裏沐浴，就可以把這些罪業洗滌掉。居住在印度恆河流域的人，生活並不富裕，甚至在我們眼裡看來是非常的髒亂，但是他們樂天知足、心地純潔，不像此間或西方文化發達的國家，人心險惡、殺盜淫妄、造業不息、犯下種種無量無邊的惡業。當然並非現今印度恆河流域的人士就不造業，減劫末法時期的眾生，根基日淺，福報日差，這是必然的，只是相較而言，這個地區相對的會比開發中的國家要好的多。
洗滌完了後，罪業自然就消沈了，清洗了我們這些罪咎，不被惡業牽引，死了以後自然能夠生天。在東南亞、印度，即使一般沒有修行、打坐的人，也都把這肉體看開了，沒有薩迦耶的邪見，把這肉體當做是我的。我們中國人最糟，活著執著這肉體是我的，死了還要埋葬在風水好的地方，還要把屍骸埋葬在龍穴、虎穴、什麼穴的，永遠沒有辦法解脫。
在東南亞的泰國、斯里蘭卡這些老百姓，由於佛教的薰習，都有把這肉體看成是假的觀念，死了不當回事，簡單的架起幾根木頭來，就把屍體火化掉了，再把骨灰丟入恆河裏去，如此就得度了。靈魂先得度，肉體隨波逐流也適歸其所，因為他們平時就虔誠的禮拜、不造惡業，死了後，生天當然就很有機會，不墮惡趣。揚波激流，亡魂獲濟，這是他們的觀念，就因果而言，生時雖困苦潦倒，但是一顆善良的心不造惡業，死了後生到六欲天並不是一件很困難的事。
另佛出閻浮提，閻浮提四大河北邊出，入四方大海中。北邊雪山中，有阿那婆達多池，是池中有金色七寶蓮華，大如車蓋，阿那婆達多龍王，是七住大菩薩，是池四邊有四流水。東方象頭、南方牛頭、西方馬頭、北方師子頭。東方象頭出恒河，底有金沙。南方牛頭出辛頭河，底亦有金沙。西方馬頭出婆叉河，底亦有金沙。北方師子頭出私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山，恒河出北山入東海，辛頭河出北山入南海，婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。是四河中恒河最大。四遠諸人經書，皆以恒河為福德吉河，若入中洗者諸罪垢惡皆悉除盡，以人敬事此河皆共識知故以恒河沙為喻。復次餘河名字喜轉，此恒河世世不轉。以是故以恒河沙為喻，不取餘河。
另佛出自閻浮提，我們這銀河系裏的四大部洲都有人類，只有南瞻部洲的閻浮提有佛的出現。閻浮提有四大河北邊出，入四方大海中。北邊雪山中，有阿那婆達多池，池中有金色七寶蓮華，大如車蓋，阿那婆達多龍王，是七住大菩薩。五陰滅盡是十信住，要修到十住位的第七位，才是位不退轉。七住大菩薩是六十聖位階的第十七位階，位不退轉已經很不得了了，阿那婆達多龍王是七住大菩薩，住紮在這條河，它所帶的龍子龍孫無量無邊。
不要看輕龍、天神，自己還沒究竟就生分別心，在《華嚴經》的第一會後面，都是在禮敬天上的神衹，別不屑去拜這些神，你的品德或許還過不了這些神的境界，分什麼道教、婆羅門教、基督教，好像把佛掛在口邊，就高人一等似的，不應如此！毋需把佛掛在嘴邊，心地能達到哪一天界的清淨度，你就生到那一天界去。縱然天天把佛掛在口邊，心地卻不清淨、口業連連、屢屢犯戒，如此你連哪一天界也生不上。所以我們知見要正確，雖然大梵天以下還在慾界，色界天、無色界定也沒有超出三界，但是他們內心的清淨度，你及得上嗎？初禪天有覺有觀，二禪天可以現無量光，甚至於有天眼的修證，三禪天氣充滿色身，四禪天是一境性，可以現起五神通，反觀你自己什麼通都沒有，應不應該小看這些天神？
《楞嚴經》裏的楞嚴咒，祈請了二禪天遍淨天的天神來加被，為什麼不請三禪天以上的天神？三禪天以上大概不管人間俗事了。天神的心地是善良的，可為修學佛法者的護法，是佛教的護法神。當你的心地清淨到須陀洹、斯陀含、阿那含的境界，有佛教理念、有世尊的解脫知見時，若還用分別心看待這些天神，有大小、高低之分，除了顯示自己有慢心外，我相、人相、眾生相都沒有破掉，當然更沒有佛的知見。所以你要解脫，不想生天當天神是可以，但也要容納這些天神的境界，不要有分別心，一有分別心就是第六意識沒有破，更遑論去四相！
一個徹懂佛法的人，心是很謙卑的！行菩薩道的菩薩心是慈悲的，即使有阿修羅、魔、魑魅、魍魎來障礙化度眾生，也不會生氣，更不會用一法去對治，是怒目金剛、護法神等才會出手修理眾生。當年天魔波旬(pāpīyas)障礙世尊成道、弘法，世尊慈悲，亦無以一法對治，是留待天竺的四祖優婆毱多尊者來化度。菩薩在學佛、要成佛，當然更不能去學一些戰鬥的法，要用慈悲喜捨的心來廣度眾生，不擇良莠。《金剛經》裏提到忍辱波羅蜜，菩薩要以慈悲心等觀諸法，面對逆境用忍辱來對治障礙你教化眾生的對象。
在還沒有學佛以前，天道、人道與解脫道似乎涇渭分明，大相徑庭；但真懂佛法後，就能敞開心胸，接納一切種族、一切宗教。每個人修行層次、途徑的不同是因緣的關係。外道修打坐、修禪定、修天道，氣很旺，若因緣成熟，接觸到佛法的解脫知見，一轉念，成就會比我們快；我們修學佛法，雖聽了很多道理，奈何色身不配合，打坐打不來，心地進展得很慢，所以不要有看低外道的觀念。事實上，每一天的天主都是高低不等的菩薩，四天王天、忉利天、…與他化自在天的天主都是菩薩，色界天的天主也是菩薩，初禪天、二禪天、三禪天、四禪天等天主各是七地、八地、九地、十地菩薩所教化。但無色界沒有形、沒有相、沒有國土，那裏就沒有菩薩了，這些天主以佛法教導他們的天眾，讓他們悟了，也可以在天神的境界裡悟得解脫道。
閻浮提的北邊雪山中，有阿那婆達多池，是池四邊有四流水，東方象頭、南方牛頭、西方馬頭、北方師子頭。東方象頭出恆河，底有金沙；南方牛頭出辛頭河，底亦有金沙；西方馬頭出婆叉河，底亦有金沙；北方師子頭出私陀河，底亦有金沙。這四條河皆出北山，其中恆河出北山入東海、辛頭河入南海、婆叉河入西海、私陀河入北海，四河中以恆河最大。四河在遠古諸多人等所寫的經書中，皆以恆河為福德吉河，其它三河並未被稱為吉河，也不是具足福德的。
若入中沐浴、洗滌者，諸罪、垢惡悉皆除盡，以人敬事此河皆共識知，故以恒河沙為喻。有人問這種說法是迷信嗎﹖我說信則有，不信則無﹗為什麼呢﹖若不信，先決條件你的心地已經生不起敬信心了，所以就算再怎麼洗也沒有用；而那些篤信的人，即使他們造了惡業，只要有悔意，希望獲得救贖，入恆河沐浴就可以淨盡諸垢。信則靈，不信則不靈就是這個道理。當然其間還有無形的護法神、天神在守護著。
有些密教行為是不能以我們一般人的思維模式去看待，婆羅門教裡祭祀、咒術的部份，與佛教裏面的密法是息息相關的。釋迦牟尼佛還未證悟前，也在婆羅門教裏拜師學藝，他學了很多《吠陀經》裡阿闥婆吠陀這部份的秘咒，其實除開如來的密咒外，神教的咒語大都是相通的，很難分出婆羅門教與佛教。而如來的密咒是婆羅門教裏所沒有的。
有一位密婆羅法師，他從前是受婆羅門教、印度教的薰習，唸這些咒語唸得覺得沒意思了，所以他開始投入佛教，修四聖諦、十二因緣觀、三十七道品這種解脫知見，不想再去唸這些咒語。現在末法時期修密教者，很多人都在學一些財神、度母的密咒，若沒有辦法接觸到《大般若經》，甚至於如來的密咒，那是很可惜的！因為所學的密法至多在菩薩境界，與婆羅門教沒什麼兩樣，分不出差別。但另一方面，也是因為婆羅門教是如此廣大、龐雜的神教，開玩笑套一句現代的術語，產品種類多元化，才能夠於佛教式微後再次振起，幾千年來立於不墜之地。
而反觀佛法在印度正法住了五百年、像法一千年，總共一千五百年，傳到中國來、傳到日本去、傳到斯里蘭卡、緬甸、泰國，而今印度本土卻沒有佛教(信眾約印度人口1%)，只有一個菩提伽耶的大覺寺，是佛教與婆羅門教共存的。其管理委員會，雖是號稱佛教與婆羅門教各有一半的管理人員，其實還是由婆羅門教在掌控全局。所以在今日的印度是沒有真正的佛法了，如今印度佛教修習的也是婆羅門教的密咒，與尼泊爾、日本的東密、藏密一樣。反而顯教在大乘根基的中國給延續下來了，這也是因緣，你們之所以能在此聽聞到佛法，還是與顯、密之間歷史文化的進程有關。
復次餘河名字喜轉，恆河常常被世尊拿來比喻，除了上面這些道理外，它的名字永遠不會被換過，其它的河流在不同的時空、不同的朝代，可能就被更名了，而恆河世世不轉名，除了我們這世界要毀滅，也就是在一千九百九十六位佛出世以後，那時恆河自然也隨同毀滅了，否則這恆河永遠都在。所有的佛要出世，都是在世界的中心，也就是印度恆河的附近，下一位彌勒佛會出生在恆河流域的曲女城，也就是現在的摩耶夫人寺廟(桑卡西亞)往東約100多公里附近，是為彌勒菩薩出生成佛處，而再下一位佛會在哪裏出生，則是要由彌勒佛來宣示，但也離不開這附近。恆河是不變的，恆河沙又有它特殊的意義，所以世尊用恆河沙為譬喻，不取餘河
2.恆河沙
恆河沙梵語 gavga-nadi-valuka，nadi為河水，valuka為沙，全意即恆河水中之沙。又作恆邊沙、恆水邊流沙、江河沙、兢伽沙、恆沙、恆河沙數等。《玄應音義》卷二十四謂，恆河之河沙至細，同水而流，以手掬水，沙滿手中，若急把沙，還隨水出。恆河沙粒至細，其量無法計算，故諸經中屢見以恆河沙為喻，喻難以算計之數。此河俗稱福水或福德吉河，一般認為以河水沐身，可除罪垢，於今仍有爭相投水洗身之風俗。
恆河沙梵語 gavga-nadi-valuka， gavga 為恆河名，nadi為河水，valuka為沙，全意即恆河水中之沙。我們沒有看到原文的話，一想到恆河沙，大概錯覺的以為是沙岸旁邊的泥沙，河岸的泥沙與土沒有兩樣，沙與土不可混為一談。恆河沙其實就是恆河水中的沙，在梵文裏面是這麼講的，恆河裏面的沙到底有多少？乃自恆河沙數。又作恆邊沙、恆水邊流沙、江河沙、兢伽沙、恆沙、恆河沙數等。
《玄應音義》卷24謂，恆河之河沙至細，太細了所以較不會沈澱，隨水同流，以手掬水，沙滿手中，若急把沙，還隨水出。連一點沙都沒有撈到，因為它太細了。恆河沙粒至細，其量無法計算，故諸經中屢見以恆河沙為譬喻，喻難以算計之數，這是我們凡夫眼所及，佛當然能夠清楚的講出來，祂也不必去講。若有人問及：「世尊！常常提起恆河沙數，恆河沙究竟有多少？」祂就會明白的說出，為什麼不講？佛法是無所執著的法，你不講、不問，佛知道也不會講：這與我們修行很有關係，外道或者一些不懂佛法的，常常犯了這個毛病，他心裡面有一些靈通，不是神通是靈通，他懂些皮毛卻喜歡去講，因為他沒有佛法的修證，講了就代表有法的執著，這個人就很難解脫三界，因為他有罣礙！
佛已經是無所不知、無所不曉，但你不問、祂不講，你要請法、祂才講，就像我們禪宗的祖師大德，你參問了、他才講；你不問，他雖然知道很多事情也不會跟你講，一講就有法的執著，所以佛法本無可說。當佛證悟時，原是隨即就要入寂滅的，因想眾生根基如此淺薄，怎麼能夠聞得佛法？於是大梵天王、天神眾，趕快下來頂禮世尊，懇求也提醒世尊，當初在行菩薩道時曾發願，將來成佛後要度眾生，懇請世尊不能入滅，因為有人請法也就不能入滅了，世尊就慈悲住世，轉大法輪，首先度五比丘，有了一個開始，就有以後的四十九年的說法。
世尊唯一一次不請自說的，只有一部《阿彌陀經》，也是因為憐憫眾生，在末法時期沒有一個殊勝的法，可以讓眾生得利。除此外，其他所有的經典、所有的法，都是有人請法才講的。所以我們也要常常發願，請求諸佛菩薩常常住世說法，這是我們佛教徒的責任，否則諸佛可以住在那裏不動，因為祂不執著一切法了，你不執著、祂更不執著，你不想學、祂當然更不想說了，所以你要有這個心，要常常為眾生請法，有請才有說，這是很微妙的。
此恆河俗稱福水或福德吉河，一般認為以河水沐身，可以除罪垢，於今仍有爭相投水洗身之風俗；每一天清晨，印度人都要投入恆河去洗澡。
諸經中凡形容無法計算之數，多以「恆河沙」一詞為喻，例如《大品般若經》卷一序品：「遍照東方如恆河沙等諸佛國土。」《阿彌陀經》：「如是等恆河沙數諸佛。」《無量壽佛經》卷上：「無量大聖，數如是沙。」等。
諸經中凡形容無法計算之數，多以「恆河沙」一詞為喻，例如《大品般若經》卷一序品：「遍照東方如恆河沙等諸佛國土。」《阿彌陀經》：「如是等恆河沙數諸佛。」《無量壽佛經》卷上：「無量大聖，數如恆沙。」等，大乘菩薩的數量如恆河沙那麼多，是無量無邊的。我們世界有一恆河，恆河的沙是很多，那如恆河沙裏面的恆河就更多，在各恆河之間的沙，更是無量無邊的多，在所有十方佛剎土都有恆河，不是祇有我們娑婆世界才有恆河。
3.恆河沙數
恆河中沙有幾許，一切算數所不能知，唯有佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中，微塵生滅多少皆能數知，何況恆河沙？如佛在祇桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所。問佛：此樹林有幾葉？佛即時便答有若干數。婆羅門心疑誰證知者，婆羅門去至一樹邊，取一樹上少葉藏，還問佛；此樹林定有幾葉，即答今少若干葉。如其所取語之，婆羅門知已心大敬信，求佛出家後得阿羅漢道。以是故知，佛能知恆河沙數。
恆河中沙有幾許？世尊常常以恆河沙數來作譬喻，一切算數所不能知，唯有佛及法身菩薩能知其數。證到法身清淨的菩薩，當然跟佛的知見、神通力差不多了，只是菩薩為什麼沒有成佛？他的智慧一切智、道相智、一切相智，還沒有圓滿、還不像佛那麼有智慧，但是他證到法身清淨，到底恆河沙的數目有多少？菩薩也能知其數！
佛及法身菩薩，一切閻浮提中，微塵生滅多少皆能數知，何況恆河沙？我們十方虛空一切微塵數，一個世界有多少微塵？一個佛剎土有多少微塵？十方虛空有多少佛剎土？是無量無邊的，以祂們的智慧都能觀照到，這神通力不是我們所能夠想像的，更何況一個恆河裏面的沙數有多少？
這裡舉一個例子，有一回佛在祇桓精舍外的林中樹下坐，祇桓精舍是講《金剛經》的地方，有一位婆羅門來到佛前，他是來踢館、測試釋迦牟尼佛的神通力有多大？這位婆羅門有慢心，認為有了神通又怎麼樣了？你真的比我行嗎？我來考考你！他問佛：「此樹林中的所有樹木總共有多少葉子？」 佛即時便回答有若干數。他聽了心中懷疑，但自己本身又沒有神通，無法驗證佛的答案是否正確。他也很聰明，不能證得就用方便，他偷偷跑到一棵樹旁，摘下一些樹葉藏了起來，又回到世尊這兒來，問佛：「好了，現在此樹林中的樹葉到底還有多少？」釋迦牟尼佛隨即告之現在少了多少葉，被你摘去了。
這下他大吃一驚，心內暗忖：樹林裡所有的樹葉有多少我不懂，但是所摘下來的樹葉，就是這個數。婆羅門見識了世尊的神通力很是折服，生大敬信心，就皈依釋尊出家了，求佛出家後很快證得阿羅漢道。釋迦牟尼佛要度一個人是很快的，只要讓他生起信心，再點破他的執著在哪裡？然後讓他心量通達、心開意合，與佛法相應自然就解脫了。
在祇桓精舍林中的樹葉到底還是少量，以是事例故知，佛能知恆河沙數，同理可以推廣到恆河沙數的數目，佛一定是知道，為什麼？恆河沙數的量，總是不會比宇宙之間的所有世界還要多，虛空之間有無量的三千大千世界，佛都能以祂的智慧悉知悉曉，更何況恆河沙，在二五一○多公里之間水中的沙粒，那還是個小數目！在這一分的名詞解釋裏，我們省略了福德，因為之前已經解釋過了。今天就解釋這三個名詞：恆河、恆河沙、恆河沙數。
( 2005.08.13. 講於 法爾 )