如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.08.06. 第
13 講(10)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十品 莊嚴淨土分
(五)如何依本經文來修行(續)
4.「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」
第十分的第一段講一切佛法、福德、無證，要求得無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提，無有一法可得，而無有一法可得就是要修到如來的菩提。那要怎麼修呢？世尊在第二段就告訴我們要修清淨、莊嚴！一位菩薩為修如來菩提，就要莊嚴內心，延續了第九品所講的莊嚴佛土，從心地裡面去清淨，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，自然就能莊嚴佛土。菩薩修行過程即是在莊嚴佛土，但不要有莊嚴佛土想，如此便是莊嚴佛土。
要做到莊嚴佛土、清淨內心，要怎麼來清淨內心？第三段告訴我們不要住色生心、不要住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！第四段講到有形的身與無形的身，何者為大？乍看似乎岔開話題，但其實還是在講清淨法身、無上正等正覺的修證，前後是互有關連的。
釋迦牟尼佛先問：「是身為大不？」衪問須菩提：「須彌山王的體積夠大吧？」當然須菩提尊者也是有天眼通，可以看到天上須彌山王的山高有多大，須菩提尊者於是回答：「是很大！」我們首先說明一下，為什麼釋迦牟尼佛別的天神不講，單講須彌山王的山高？須彌山王的山高是最高的，才會被提出來相較。在「參證篇」的講義裡，有列出三界的每一天所修證到的身高與壽命。從初禪天開始，身高是隨著修行的境界而增高，初禪天第一天身高有半由旬；一由旬有大的、中的、小的，以中國尺來量一般是四十里為一由旬，半由旬是二十里。
初禪的第二天梵輔天有一由旬，初禪最高的大梵天王身高是一由旬半；二禪天的三天由二由旬、四由旬、到最高的光音天（極光淨天）有八由旬；再上去的三禪天有十六由旬、三十二由旬、到最高的遍淨天是六十四由旬；四禪天有一百二十八由旬、二百五十六由旬、和廣果天與無想天的五百一十二由旬；再上去不還天，是阿那含果的聖人所居住的，他們是從下面的一千由旬、二千由旬、四千由旬、八千由旬，到色究竟天的一萬六千由旬。以這些天神來講，在有形有相的身裡，最高就是色究竟天的一萬六千由旬，這是五淨居天裡最高的，再上去就是沒有色身的無色界天神了。
從這裡我們可以了解，為什麼釋迦牟尼佛提出須彌山王來代表說明？一定是須彌山王比這些天神的身高還要高，須彌山王的山高有多高？根據經典所講的，他的腳踏在須彌山底下的海中有八萬四千由旬，上半身露出水面上的部分則與須彌山的山高一樣，又是八萬四千由旬，須彌山王的身高共有十六萬八千由旬。這是所有世界裡的人與天神中最高的，所以釋迦牟尼佛拿最高、最具代表性的須彌山王的身高來比較法身之大身。
釋迦牟尼佛言道：「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」有一個人的身體像須彌山王這麼高，你說他的身體是不是很大呢？須菩提尊者言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」大歸大，有形有相就還不是最大，如同世間壽命一樣，天神的壽命最高有八萬四千大劫，死了後照樣要去輪迴。但凡有求，就有極數，若不求天壽，這天壽就不會盡，所以超離三界的這些聖人是沒有壽命，永遠不再輪迴。
須彌山王的身高這麼高，比其他天的天神都還高，然而只要有身就有一個極限，就不能說是最大身，最大身就是非身，沒有一個身，這才是最大身，亦即在修行過程中，能夠悟入空，沒有一個色相，這樣你的法性遍滿虛空，虛空有多大，你的法身就有多大，是偏一切虛空，這一點首先要瞭解。
世尊教我們於一切佛處無所學，有所學非佛法、非阿耨多羅三藐三菩提法；教我們莊嚴佛土，不要有莊嚴佛土想，這樣才是真莊嚴佛土；教我們不應住六塵生心，應無所住而生其心。第十分最後世尊舉一例來說明身見之問題。此段闡述(1)有身見者不能得度，要去除身見(薩迦耶邪見)。(2)有身可見，無論身有多大，即非大身。須彌山王之身雖很大，但只要有一可度量的身相，即為非大身。(3)無身、非身才是真大身，而此身即是指法身，法身無相，大到徧滿十方虛空界，故為真大身。世間凡夫天最大為五百由旬(兩萬里)，五淨居天聖眾無煩天為千由旬(四萬里)、無熱天二千由旬、善見天四千由旬、善現天八千由旬、色究竟天一萬六千由旬(六十四萬里) (4)佛之法身無形又無相，是不生又不滅；佛報身是有生無滅，應化身則有生有滅。(5)素法身者指有情眾生尚未修具功德以資莊嚴之法身，相當於天台宗所判六即位(十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、佛地位)之「理即佛」，一切眾生皆有法身，法身體素，天、龍之所忽略；若修學定、慧，莊嚴法身，則一切見敬也。今雖然即佛，亦是素法身，無其莊嚴也。
世尊教我們於一切佛處無所學，有所學即非佛法，學佛法就是要斷內心的執著、妄想、習氣，能斷了就要把佛法放下，最後也沒有什麼可得到的，所以若有佛法可學，就不是要求得阿耨多羅三藐三菩提法；分析一下阿耨多羅三藐三菩提這幾個字，阿a（非、無）耨多羅nuttara (最殊勝的、最上的、最究竟的)三藐sammyak（正等）三菩提sambodhi（正覺），「三藐三菩提」意譯為「正遍知」，真正梵音的唸法是anuttara-samyak-sambodhi，若以梵文的注音來唸《金剛經》，有些唸法都不對，我們以後要為這些梵文標注原音，大家才能懂得它的意思。第十分出現了好幾次阿耨多羅三藐三菩提這個名詞。
修學一切法的過程，只是在斷我們內心的妄想習氣，一旦斷盡了就放下。修行到一個境界，真如性現起了，要把它放下，如此有什麼佛法可學？有什麼境界可得？都沒有！如此才是真正在修阿耨多羅三藐三菩提，求得無上正等正覺的究竟覺。釋迦牟尼佛也教我們要莊嚴佛土，而菩薩莊嚴佛土，就是要清淨內心，去除內心的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、身見（身體的執著）、戒禁取見等毛病，斷了這些就是在莊嚴佛土。
正莊嚴佛土之際不要有莊嚴佛土想，如此才是真莊嚴佛土。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都是菩薩在修度到彼岸的法門，到最後要內心清淨，也不要有我內心到底清淨了多少想？不要有這種測度！第三段，教我們要怎麼來清淨內心、莊嚴佛土？教我們不應住六塵生心，應無所住而生其心，即不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
第四段講身見，真正最終的重點在於無身、非身、大身、法身。在還未談到無形無相的法身清淨前，世尊先舉一有形有相的色身來討論身見的問題。
此段闡述：
(1)有身見者不能得度：你若還執著這個肉體，或這個色身還沒有破，就還沒有到二禪的境界；色身破有兩個意義：第一個是全身氣脈通了，這是直接的，可以很清楚的感覺到這個肉體不是我，因為那覺知歷歷的心可以與肉體直接分離，你可以不理它或控制它。第二個是氣脈雖然沒有完全通，但是一入二禪，可以放下這個色身，任何色身的覺受好像都跟我無關。突破身見以後，才能夠進入須陀洹的境界。當然須彌山王的身高是最高，有十六萬八千由旬，但他執著有一個色身，還是沒有辦法脫離這色身。
現在我們人雖是不高，但到了人壽八萬四千歲時，那時的人就會比我們高多了，就是在二千五百多年前的釋迦牟尼佛時代，當時的人可能也比我們高。釋迦牟尼佛的身相圓滿有一丈六高，我們現在一般人平均六、七尺，高些頂多八尺，二公尺多一點，不過釋迦牟尼佛的一半。不提世尊，就說其他的阿羅漢，我們去印度那難陀大學，那邊有一些不知是真、是假的古代遺跡，在磚頭之間有床鋪，一個一百七十公分的人躺在床鋪上，還空出一大段沒塞滿，德行愈差的時代，人類的身高就愈來愈矮，即所謂的減劫。
能夠如佛般證到法身清淨，是可以遍十方虛空。我們人未能突破身見、猶有對色身的執著（薩迦耶邪見），就沒辦法解脫；天神沒有佛法的熏習，也執著它的身，所以才由半由旬起，這麼一天比一天的遞增到一萬六千由旬高，一執著這個身很高，更是沒辦法解脫。
我們的見性其實是可以映現這些天神的身高，那真是很大的，諸佛、菩薩亦然。有多高？衪可以顯現得遠遠超乎你的想像，因為衪是無形無相來化的。你用見性來看衪，好像看到衪的胸口了，想再往上看衪的臉，衪若不讓你看，任憑你再怎麼往上看，衪也隨之往上延展，你就是永遠看不到。這是因為祂是從法身所化的，要多大就有多大，否則一般天神的身高是固定的，證到哪個境界，就有哪種果報。無論色身短小如人類或長大如天神，只要身見(薩迦耶邪見)未除，就不得解脫。
(2)有身可見，不管身有多大，即是非大身：天神從半由旬到阿那含果的聖人有一萬六千由旬，有身可見即非大身。須彌山王的身高有十六萬八千由旬，是不是很大？是很大！但只要有一可度量的身相，即非最大身。
我們介紹了色界各天的天眾身高，那麼色界天以下的欲界天呢﹖欲界天的天神到底有多高？有人以《阿含經》、《瑜珈師地論》舉證，就像我們兩、三歲的小孩子高，到他化自在天才六、七歲的大小，我有些懷疑真那麼小嗎？起碼該比我們高些吧？但有幾位法師整理出來的《阿含經》、《瑜珈師地論》的資料也有一點出入，譬如在《阿含經》裡，他化自在天像六、七歲，化樂天五、六歲，兜率天四、五歲，夜摩天三、四歲，忉利天好像二、三歲，四天王天好像一、二歲的小孩。
《瑜珈師地論》也大概提了這方面，他化自在天像十歲、化樂天九歲、兜率天八歲、夜摩天七歲、忉利天六歲、四天王天像五歲左右，為什麼這兩份資料差了將近三歲左右的身高？我想可能也是和我們人一樣，在德性比較好的人壽八萬四千歲時，人的身高就比較高，而末法時期的人類就愈來愈矮小。欲界天的天眾不修禪定，只做善事、斷淫欲，淫欲心愈淡薄，所生的天就愈高，但最高的他化自在天也只是我們人類的小孩般大小，也還是有身見，或許就是要打坐、修禪定身體才會高吧﹗總之，無論是人或天神，即使高大如須彌山王，只要有一個身相、有一個得以度量的數據，就不是最大的！
(3)真是大身者即是無身、非身，這才是大身：此身即是指法身，法身無相要多大就有多大，所以才是真大身，無相卻可以大到徧滿十方虛空界，十方虛空有多大？不可思量的大！一位佛所弘化的是三千大千世界，一個世界是一個銀河系，一個銀河系有多大？一個銀河系到底有多少星球？現在我們的科學還沒有完全找出來，目前所知的是一個月亮、一個太陽，一些行星繞著太陽運轉，最近科學家又發現了一顆繞著太陽轉的行星，本來有九個又加了一個；再往外的幾個光年間還有其他的世界嗎？一定還有！
依據經典所言，我們有四個地方有人類，即東勝神洲、西牛貨洲、南瞻部洲、北俱盧洲。在世界要亂時，就不只一個太陽，有時會出現好幾個太陽，這與中國古代后羿射日的傳說不謀而合。另外大乘經典裡也提到國土不安、世界要亂時，有八種災難會出現，其中之一就是顯現好幾個太陽，當然恆星現也是因緣現的，太陽不是永遠不滅，也許是跟著我們整個銀河系滅掉，又在某一處重新生出一個。在無量無邊的虛空間，生生滅滅是常有的事。地球的壽命雖長，但在無始無終的時空中，也只是宇宙虛空間的曇花一現！
要修證到佛的清淨法身，才是真正大身。大到什麼境界？大到遍滿十方虛空界！十方虛空界有多大？東方不可思量、南方不可思量、西方不可思量、北方不可思量、上下、四維都不可思量，何況是虛空界更不可思量！只有佛的佛眼與清淨法身，才得以遍虛空一切法界。佛的法身無相，這麼的大，你要思惟衪如何得到的？是從圓滿戒、定、慧，斷盡內在的一切妄想、習氣、毛病後得到的。先如聲聞四果永滅身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋、癡，再斷盡其它的微細習氣，染法、淨法都沒有分別了，從戒，守到不是戒，從定，做到不用定，從慧，更開發出無量無邊的智慧，這是佛的境界。
修證到這最清淨的、法身無相的是佛，再來是諸大菩薩、金剛菩薩，若是還有一個形相的阿羅漢，那最多就是一萬六千由旬了，因為還有身，有身就無法真正大身；地上菩薩雖是無身但心還不淨，法身還未完全清淨。這裡告訴我們，真正的大身是非身，非身才是真正的大身，我們雖然做不到，但也要瞭解，佛的法身無相是遍十方虛空，眾生憶念衪，衪就從無相之間應化一個有相，成就佛事後，衪這個化身就滅了，從無之間才可以生無量的神變，才可以滲透、佈滿十方一切虛空界，諸佛菩薩的法身範圍是可以這般擴大的。
世間凡夫天最大身也是五百由旬，五百由旬大約兩萬里，換算為公里，有一萬兩千公里，一般我們飛機飛的高度是三千英呎（約一萬公里），聲聞乘的不還果於五淨居天聖眾的無煩天有千由旬（四萬里）、無熱天有二千由旬、善見天有四千由旬、善現天有八千由旬、色究竟天是最高的，有一萬六千由旬（約六十四萬里），這是有形有相的身裡最大的。
色究竟定再上去，菩薩就沒有身，菩薩沒有身又分為清淨、不清淨，諸佛菩薩完全清淨才可以遍十方虛空。初地菩薩只可以觀到一百個世界，一個世界有多大？如前所述，以現今人類的科學，還沒有辦法找到所有的恆星、行星，以界定我們這個世界的範圍；而初地菩薩可以觀到一百個世界、二地菩薩可觀一千個世界、到真正有果位的，可觀一千大千世界。菩薩亦有三不等之別，衪的知見、心眼所觀到的世界還是有大、小之分，到大菩薩就跟佛差不多了，十方世界一切佛刹土祂們都可以看得到，像觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩等等這些大菩薩的知見、神變，與佛都差不多。
(4)佛的法身是無形又無相，屬不生又不滅：這是我們剛講的最大身、清淨法身；佛的報身是無始劫來衪修證成佛，在成佛的一刹那，所現出來的報身。衪成佛了、報身一現就不會滅，衪的肉體是會滅的，但在另一空間衪有一個佛的報身，是有生而不滅的；法身是無形無相、空，所以不生不滅。報身佛則居於受用土，我們是看不見的。佛要讓你見到，示現的是法身所生的應化身。
應化身也可以講是意生身，但這意生身不是受陰盡的那個意生身，要比那個意生身還要殊勝。一般受陰盡的意生身大都依想陰所化，是你自己主動起意念，譬如修證到感情領納作用沒有了，忽然一念間想到某人，你的意生身就現起，就到他那兒去了；又一念想到某個地方，譬如佛光山的大雄寶殿，你就有一個身去到大雄寶殿，這是意生身，心不生、不想了它就滅了。
而佛與菩薩的應化身，是衪應眾生因緣所化的。佛、菩薩不動心的，我們憶想觀世音菩薩、釋迦牟尼佛，憶想衪的法身清淨，衪感召你的意念，就會化一個身給你，看不到也沒辦法，但你一定要有堅定的信心，佛、菩薩一定在你身邊。有人說：「唸《地藏經》地藏菩薩一定在你身邊，並且撫摸你的頭。」但另一個人說：「沒有啊！我唸了好多部，也沒有看到地藏菩薩現身，也不覺得衪撫摸我的頭！」你心眼沒有開，也沒有見性發通，當然看不到，凡夫的眼睛怎看得到？這是真實不虛！只要你很有信心、虔誠的唸哪一尊佛或菩薩，衪一定有應化身化到你的身邊來，衪在撫摸你的頭、在給你灌頂，你這凡夫身沒有感覺，但起碼，你要很虔誠的誦經、迴向，事情就有轉機，這與你的虔誠、信心有絕對的關係！
業，每個人的深重都不一樣，碰到大障礙時，又沒有從內心發起虔誠的心、對諸佛菩薩的信仰心，佛菩薩自然也不會跟著你應化，你若信心有了、又誦了經，衪就會化一個化身在你身邊，當然你停止想衪了或誦經誦完了，衪的應化身也就滅了，應化身是應眾生的因緣、憶念所化，屬有生有滅，這是佛的法、報、化三身，我們要了解的。法身清淨才是大身，法身清淨也就是佛、大菩薩的境界，衪也有這三身，佛的報身是生了以後就不滅，這不是我們一般人可以看到的，除非到衪的國土去，才可以看到報身佛，報身佛是具足莊嚴的三十二相、八十種隨好相。
(5)素法身：在經典上談到，元音老上師也有提到這素法身，法身就是法身，為什麼稱謂素法身？因為剛開悟的地上菩薩，歡喜地菩薩破了色身，法身是有了，但地上菩薩還有很多的心病、習氣，只是較一般人微細而已，第一他還不莊嚴，因為還有微細、微微細的毛病，再者他還未究竟，起不了佛的法身、報身，甚至應化身。要到三地菩薩才有一個應化身，五地菩薩有三個應化身，大菩薩神通妙用，如彌勒菩薩、地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩等等皆可起千萬億應化身，與佛一般無別！有些人天生階級觀念重，看到以菩薩稱名號就認為比佛低一等，不要有這種分別心，其實很多大菩薩早已能成佛了。
地藏菩薩的願力是什麼？地獄不空，誓不成佛，其實衪的境界、神變、智慧早已經跟釋迦牟尼佛一樣，只是地獄永遠沒有辦法空，衪就永遠沒有成佛的一天；觀世音菩薩也是一樣的，衪是正法明如來，是久已成佛了，只因為衪是西方極樂世界的補處佛，阿彌陀佛早上入滅，觀世音菩薩晚上就證道，要接管西方極樂世界，問題是阿彌陀佛的壽命是無量的，哪一個時間去接位？遙遙無期！同一個佛土不能有兩尊佛去弘化，衪看去西方極樂世界的人，起碼都有須陀洹、斯陀含的境界，再過一劫、十劫他們就可以證到阿羅漢果，觀世音菩薩可以用化佛去教導他們就好了，不必親自到那兒去教。
《淨土五經》、《無量壽佛經》裡面都有闡述這些，有興趣的人可以去讀。不是每個人去了淨土馬上成就阿羅漢果，悟得無生，不是的！根基差些的，去那邊還要一劫，以人間而言要一千六百八十萬年，經過菩薩的教化才能證得阿羅漢果，更差的還要十劫，就要一億六千八百萬年，在這段漫長的時間裡受菩薩的教化，才可以悟得無生，證得阿羅漢果，這和釋迦牟尼佛在世時真不可同日而語。那時的人只要來參加世尊的法會，就都能悟得無生法忍，證得脫離三界，不再來受生。
第五個素法身是講到初地菩薩，開悟了法身雖現起，但還不成熟，因為還有心病習氣，總歸一句話就是還沒有足夠莊嚴，真正莊嚴的法身就清淨了。素法身者指有情眾生尚未修具功德以資莊嚴之法身，真正莊嚴已具的法身才是無形無相的，法身未清淨、莊嚴未具足，這就是素法身。
素法身相當於天台宗所判的六即位(十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、佛地位)之中的「理即佛」，也就是悟到空，但空有三不等的空，十信的聖位菩薩，修到阿羅漢、辟支佛，這是十信位住，有素法身。十住位、十行位、十迴向位也都有素法身，這些前四十位的聖人都還有一個色身在，有色身還是有個素法身；而真正的十地菩薩位，法身可以現起，沒有一個色身，所以要到十地菩薩位才是真正的無形無相法身。
佛地還分兩位，一個是等覺位、一個是妙覺位，加上前面五十位，是為六十位聖人，等覺就是無上正等正覺，還沒有到妙覺，無上正等正覺只是解脫而已，要到佛的神通變化無量、智慧無量、無所不知、無所不能，那才是妙覺位；每一個境界都有一個理，也就是證到一個空理，即我們講的佛性。但心眼開一點的人，也可以有素法身，也可以證到一點空理；心眼全開的人，可以證到一個空理，也可以成就一點佛性，依此而有這十信、十住、十行、十迴向、十地菩薩、金剛如來十地等分別。
一切眾生皆有法身，法身是否清淨？是否遍十方虛空？地前菩薩、地上菩薩與大菩薩、佛的境界是不一樣的！法身體素，天、龍之所忽略，我們一切修行有成眾生都有法身，這法身體素，是謂還沒有完全清淨，而天人、龍的眾生，它們就沒有素法身，不比之前所言的十信、十住、十行、十迴向、十地菩薩、佛地位等，都有素法身；天神的法身沒有辦法現起來，龍究竟在畜牲道，智慧下劣，也沒有辦法顯現法身。
我們如何來讓素法身變成真正的法身？由修學戒、由戒來生定、由定來產生慧，定、慧俱足，心病習氣斷盡，就莊嚴法身了。一個人能夠守戒清淨、法身莊嚴了，則一切見敬，一切眾生見到你就生恭敬心，那些天神、龍神也會來供養你。舉一個實際的境界，有的人心眼開了、素法身現起，為什麼眾生不清淨的業會卡過來？鬼神還會欺負你、惡整你？天神、龍神也忽視你？它們本來就沒有法身了，看你這法身不清淨，便不尊重你﹗天龍八部、鬼神，天神底下的龍神、再之下還有六種鬼神，它們不恭敬你，把你看扁了，因為你雖然修證到有了素法身，但不清淨，還未做到莊嚴法身程度，所以不禮敬你；另外為什麼你的身體會卡到外來不清淨的氣？因為你心眼開了，但又不清淨，未莊嚴法身，於是就很容易受到外來的影響。所以要感召天龍八部的臣服，你自己要內心莊嚴，不得莊嚴，沒有人會把你當一回事！
很多人修到有點樣子了，走到哪裡都很敏感，光敏感沒有用，敏感是你的執著心重，一走到肉攤，這些肉攤的冤魂就卡上來；走到路上碰到非人，非人的不清淨心或不清淨的氣就襲上來，為什麼有的人也修得好卻沒事？是他內心的習氣、毛病很淡薄了，是他的法身莊嚴了！一切修行都在修心，六大根本煩惱的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，二十種隨煩惱當然更要先斷，才能回過來斷六大根本煩惱，那已經是微細的習氣；能夠這樣做到清淨心地法門，自然莊嚴法身，天龍八部不敢忽略你、看扁你。所以法身以戒、定、慧三學清淨以後，自然就莊嚴了，一切天龍八部鬼神見了你就生起恭敬心、要供養你。
今雖然即佛，也就是素法身起，跟佛有那麼一點點像了，但是心不淨，還沒有完全的莊嚴。由於心眼開了，可以感覺外境、可以跟這些鬼神交通，但一來因為你心不淨，所以它也不會尊重你；二來你自己有習氣、有微習，就容易卡到外物上身；若不是為了度眾生，又與眾生同一體性，你要幫人，難免他的業力就變成你的業障，不像大菩薩般法身清淨莊嚴，大菩薩可以用衪的心力、用衪的心咒，去化解每個人的障礙。
素法身還不究竟、還不能真正莊嚴，難免就有這些弱點。至於完全沒有感覺的那是差太遠了、是不知不覺，沒有感覺表示心眼都還沒有開，素法身連起來的樣子都沒有，沒有經驗過色陰魔相、受陰魔相，想陰魔相就更不用提了。受陰魔相盡才十信位的初位，才跨入佛教六十聖位的第一門檻，這時候才有意生身起。不然連十信位都還沒有入門，十信位都沒有進去，沒有任何境界，眼睛看不到、心也感應不到諸佛菩薩，鬼神、非人也感應不到，心眼都沒有開，是沒有素法身！
法身莊不莊嚴不是自己肯定、認知的。若是天神、天龍八部都忽略你、不恭敬你，表示你內心還不清淨。看看外間一些出家師父，他們未必有什麼通，末法時期本就不容易有神通，但是他們內心清淨、守戒嚴格，這些都是天龍八部要護持的對象，所以他們的道場分佈愈廣，信眾日增，可以印證他們內心真的是貪、瞋、癡、慢、疑都淡薄了、甚至沒有了，真的是內心清淨，這種法身已經夠莊嚴了。
第十分的末後段，延續第九分的四句偈，清淨內心該怎麼做？該得到的是什麼？在此你要先知道何謂真正的大身？怎麼去創造一個大身？要把法身開發起來，心眼要打開，而心眼要打開前，身體先要有變化，色身能突破，才會現起法身；這個素法身還不莊嚴、還不清淨，你要怎麼清淨它？要無所住而生心，去行持戒、忍辱、精進、禪定、般若，無論是經歷色、受、想、行、識這五陰，或面對色、聲、香、味、觸這五塵境，所作所為都不要住於其上而生心，要超越它，這樣才能清淨你的心性，心性清淨了，你的習氣毛病沒有了，你的素法身才能夠慢慢莊嚴。要是有一天外面的天神、天龍八部都降伏於你、護持你，那就表示你真的做到莊嚴法身了。
(2005.08.06.講於法爾)