如何利用《金剛經》來修行
--
第十品 莊嚴淨土分
2005.07.23. 第
13 講(9)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十品 莊嚴淨土分
(五)如何依本經文來修行
3.「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
《金剛經》每一分論述的主題看似獨立，其實前後常互相呼應，例如第四分的第一段是與第六分的「法尚應捨，何況非法？」相呼應。釋迦牟尼佛在然燈佛處無有一法可學、無有一法可得；而第十分到什麼是莊嚴？「菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊，何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」這承接第九分的修證到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界。內心清淨是莊嚴，沒有清淨是不夠莊嚴，從表面的清淨引入，到斷盡內在的習氣毛病，那是真莊嚴，也是真正的莊嚴佛土。先天外表的俊美或後天打扮整潔整齊，這是表面的莊嚴，遠不及內心完全清淨且證得阿羅漢果的真莊嚴。
到底自己內心清淨了多少？自己心理有數。比方說家裡或道場隨時可能有障礙會發生，這時內心不夠莊嚴的人，受外在因緣的影響，往往開始起鬨，被利用來考驗家庭或道場的棋子；但內心清淨的人，不管外面是晴是雨，都能平靜如常，這是真莊嚴。我們出這本《楞嚴經五蘊魔相解說》也有許多障礙，開始發行流通後，馬上有因緣反射回來，道場就淨空了，之前養病掛單的、有緣、無緣的都做鳥獸散了。這些人生病心不清淨，有障礙時更是受到影響，雖說在不同層次的眾生聚集的環境下，心不夠清靜的難免會被影響，但若把持不住而跟著起鬨，就要自我警惕是不是修得不夠好？
所謂莊嚴者是清淨斷盡內心的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等毛病。修行無它，佛法、心地法門都是在講修心，自己有什麼毛病？自己要反省！內心的清淨程度要依須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢一步步的往上走，真正做到莊嚴。菩薩與阿羅漢是不一樣的，菩薩不在莊嚴、不莊嚴間起分別。菩薩要度眾生，有時候沒辦法像阿羅漢般一刀兩斷、當下直入徹底清淨內心，永遠住此莊嚴清淨中；但菩薩可以產生六神通，依著種種因緣，說是演戲也好、假藉因緣度眾也好，在真真假假中隨著因緣去應作。第十分的第二段講菩薩摩訶薩，雖然在行莊嚴佛土事，但不要執著此莊嚴佛土相，做完了就放下。
今天要講的第三段，是之前也提過的，不應住色生心、不應住聲、香、味、觸、法生心，接著是很重要的經典句子，「應無所住而生其心」，六祖一聽到這句話就悟道了，悟是悟，但內心一下子做不到徹底的莊嚴、清淨，還要潛默將養、認真修了十五年，理事圓融後才廣開法筵度眾。世尊在每一分中所教的法，都不離般若波羅蜜的智慧，也不離這句話：「應無所住而生其心」﹗現在我們要怎麼把「應無所住而生其心」運用在修行上來生起清淨心呢？
世尊剛開始講要度無量無邊眾生，要度十二類眾生，度了十二類眾生入無餘依涅槃，最後又說：無有一眾生可度，這也就是應無所住而生其心；教我們要無住相布施，無住聲、香、味、觸、法布施，行了布施也是要應無所住而生其心，這與觀一切法無所有、不可得的道理一樣。持戒、忍辱、精進、禪定、般若亦然，我們修六波羅蜜，做了很多波羅蜜工作，都是為了要讓我們生起清淨心、莊嚴自性，要讓我們像一位菩薩摩訶薩。然一切法無所得、無所學，我們學一切法，對於修行過程中的種種境界，也一樣要應無所住而生其心，即是般若波羅蜜所講的，要觀它無所有、不可得。總之，對於世尊所教導的一切法，都要以「應無所住而生其心」的這種心去對待﹗
一切法尚應捨，何況非法？即使如阿耨多羅三藐三菩提正法，也是一樣無一法可得。離四相、空四相，而沒有離四相的法執；無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，既不能離、也不能即，有離、有即都不對，這也是一種應無所住而生其心。既然菩薩摩訶薩以生起清淨心為目標，生起清淨心就要做到莊嚴佛土，而最徹底的莊嚴佛土，就是要獲得第十分最後一段所講的，非是大身的清淨法身。《金剛經》從第二分後所開演的一系列法都是頭尾呼應、息息相關的。《金剛經》言簡意豐、結構緊密，是幾百卷《大般若經》的精華，真懂《金剛經》，就等於懂了《大般若經》，與懂了《心經》，也等於懂了《金剛經》或《大般若經》是一樣的道理。
上段既然佛說莊嚴佛土，即非莊嚴佛土，是為莊嚴佛土，不執取表相莊嚴佛土，亦不執內心清淨的真莊嚴佛土。由此義故，佛說大菩薩應像這樣去修，應這樣去生起清淨心，做了什麼該做的事，不應去執著諸法。最後世尊再回到現實的人間來，指出菩薩摩訶薩不應該住於色相而生其心，同樣也不應該住世間一切聲、香、味、觸、法生心，菩薩摩訶薩應無所住而生其心。
在上一段，既然佛說：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」我們嚴飾佛堂，供養頂級香、花，表達禮敬諸佛的赤誠心，這是要做的，但這還只是表面的莊嚴佛土；不執取表相的莊嚴佛土，內心清淨，修得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，這才是真正的莊嚴佛土。清淨內心的過程，就是往莊嚴佛土的路上前進。但無論表相的莊嚴佛土也好，內在清淨的真莊嚴佛土也好，不管做到了或正在做之際，都不要去執著我做了多少？能做儘量做，做了就不要去執著、罣礙我在做什麼？譬如對道場的付出、對佛教的護持等，每一天都在做，做了後又不去想，一想就有所住而生其心，就不是菩薩摩訶薩，就不能夠自在，做歸做、做了就忘記是最好的。
智慧高的人，聽了一句話就可以做到，智慧差些的，聽了十幾年也做不到、甚至還退步。因緣來了，就是考試的時候，考試要考得過。地前菩薩或地上菩薩要不退轉，多大的障礙都要往前走，就是醫院手術剛完了，也照樣爬起來再去弘法，這就是不退轉（位退轉、行退轉、心退轉這三不退轉）；要不退轉還真不容易，阿羅漢不來人間受生，都還達不退轉位，能位不退轉是真已經證得有點樣子了，是十住位的第七位(不退住位)了。我們天天在人、事、物間應接，也知道不應住色生心、不應住聲、香、味、觸、法生心，卻為什麼還修不好？就是沒有發起要生清淨心，或者已經發起要生清淨心，卻還住色生心、住聲、香、味、觸、法生心，當然對境會亂、會退轉。一般退轉是無可厚非的，不用太在意，很多考試沒過的人說要懺悔，那也不必﹗無論做對、做錯都是因果，錯就錯了，心平氣和地承受後果就是了，這就是應無所住而生其心。但道理懂了，就要儘量撐著不讓自己退轉，儘量不執著內在的煩惱為煩惱、不執著肉體的苦痛為苦痛，由降低在意的程度，慢慢做到不在意。
由此義故，佛說大菩薩應如是去修，應如是去生起清淨心。清淨心就是我要斷盡內心的妄想習氣，要斷身見、戒禁取見、疑這三結，斷掉對身體的執著、不去守不是佛所講的戒律、不亂起疑心病，比方說冒起一個念頭：最近不順，是不是祖先的風水不好？這念頭一起就要把它打死，不要尾隨流轉，猜測祖先的風水不好、或怎麼的？不要有疑心病。
修任何法一入門時，要斷疑生信；《金剛經》後面的偈讚：「斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德嘆無窮。」是很好的偈語，最好背起來。「斷疑生信」，疑心病一起來，立刻打死它，譬如懷疑這個人要害你，打死疑心！真的要害你，也不能有這疑心病；那個人做了什麼事，是衝著我來嗎？不要有這疑心，人家不一定對著你。疑心病一起，馬上把這念頭打死，不要讓它有繼續發揮的餘地，把心封死掉，如此你會修得不好、不能清淨自心？不可能的！你就是太縱容它，它起一個心，你就被它牽著鼻子走，胡思亂想、相續生心，這不行的！
斷三結、淡薄貪、瞋、癡三毒，斷五下分結的身見、戒禁取、疑心病、貪、瞋，控制這五個毛病的微細、微微細的習氣，當然是還未能徹底永斷，要到阿羅漢的境界才是永斷三毒。一切皆由貪、瞋、疑而起：疑，我們方才談到了；貪，是你的欲望，受到財、色、食、名、睡種種，或色、聲、香、味、觸、法的六塵境所引誘，你抵擋不了去依附那個緣，才會迷糊掉；瞋，我們都有一個老大心態，對上不如意時，只得摸摸鼻子：我職務比你低，沒辦法！對下不如意時就發作：你是下屬，竟忤逆我？要知道一切因緣無風不起浪，一定有因、有緣正在炒作，才會有事發生！要學習怎麼去控制瞋心，把逆境看成考驗，由上而來的不如意也好、由下而起的不遂心也罷，都能坦然的承受，不要被一些因緣果報的假相所迷惑，這樣就能清淨。當然道理懂是懂了，潛在不清淨心的種子還在，境界來了或身體比較疲勞時就要發作了！最親近的家人、尤其是夫妻間最容易發作，為什麼？因為太親近、沒戒心，不小心宣泄出來，反正夫妻沒有隔天宿仇，也就算了！其實這就是不清淨心還沒去掉，要警覺！不要讓這種心發作！
大菩薩隨時要警惕，要生起清淨心，不應執著諸法，諸法在這裡是指所有你做的事情。善事也好、惡事也罷，都不要執著。做錯了，以後當心莫再犯，已經錯的，總有機會受報的，屆時坦然承受就是了！因果不能不發、不能不受報，哪怕證到阿羅漢、佛的境界，還是要受報。只是修得好、心清淨者，於受報時不起瞋恨心、不起再造業的心，能夠坦蕩蕩的去承受。菩薩摩訶薩要生起清淨心，斷三結、淡薄三毒、斷五下分結，甚至於阿羅漢的斷五上分結(色界結、無色界、掉舉、慢、無明)，或永斷三毒，這是真的得到了清淨心，清淨心得到了就真正的莊嚴佛淨土了。
最後世尊再回到現實的人間來，指出菩薩摩訶薩不應該住於色相而生其心。色相包括一切有形、肉眼得見的物質，好看的、不好看的、喜歡的、不喜歡的，不要在這上面去作文章，同樣的也不應該住於世間的一切聲、香、味、觸、法上生心。須陀洹的境界就是在做這項工作，也是清淨內心、初步的在莊嚴佛淨土。菩薩摩訶薩對於六塵境不應該生心，要能不入流！菩薩摩訶薩應無所住而生其心。菩薩是從須陀洹學起的，甚至於從欲界天的天道善行學起，腳程快的就進入修心的境界，走得慢的停留在行善布施的階段，有錢出錢、有力出力，行善救災；哪一天因緣成熟了，就會開始進入清淨內心、莊嚴佛土的階段。你們現在已經在修心了，修心修的快還是慢？方向對嗎？是不是從色、聲、香、味、觸、法下手？下面就是在講最初淺的修行。
如何做到應無所住而生其心，第一階段者六根門頭面對諸塵境，見、聞、嗅、味、觸、心性等僅讓其自性現其境，覺知後不起心相應，只有覺知，沒有生起妄心、習氣、心病等心意相應。見性，見一切色相僅是色相，不要有好相、壞相想，這就是初步不住色生心；同樣聞性，聞一切聲塵僅是聲塵，不要有順耳、逆耳想，這就是初步不住聲生心；嗅性，嗅一切香臭之塵僅是香塵，不要有香、臭、刺鼻、嗆鼻等相想，這就是初步不住香生心；味性，舌根接觸一切味塵僅是味塵相，不要有酸、甜、苦、辣等相想，這就是初步不住味生心；觸性，觸知一切物相僅知是物相，不要有軟、硬、堅實、冷、熱等相想，這就是初步不住觸塵生心；心性，對於五塵相僅知是五塵相，不起分別心，就能沒有好壞相、順逆耳、香臭味、酸甜苦辣、軟硬堅實冷熱等相想，這就是初步不住色聲香味觸生心。修行初步階段就是在做這件事。
如何做到應無所住而生其心？第一階段者六根門頭面對六塵境，你的見、聞、嗅、味、觸、心性的真如都是發揮它的作用，僅只讓自性現其境，覺知後不起心相應，只有覺知沒有生起妄心、習氣、障礙心病等心意與之相應，是第一階段要做的，也就是我的覺知，依六根面對六塵境的時候，見、聞、嗅、味、觸、心性這六種真如性，它都會如其本來的功能去認知，這是色相、這是聲音、這是香臭味、這是酸甜苦辣的味道、這是軟硬堅實、冷熱外物的感覺、這是我起心動念知道過去、知道未來、知道妄想、知道真心等等，只要讓它發揮真如的功用就好，不要有第二念！
《金剛經》從開始就在講這些道理，現在正式提出來了，怎麼做？見性見一切色相僅止於是色相，不要有好、壞想，這就是初步不住色生心。眼睛看到這個人就討厭，我今生跟他也不是很熟，為什麼討厭他？也許是過去生所熏習的，知道了，就不能再有這個心，再難看、再不喜歡，見到了也要笑一笑、打個招呼、問個好，不要說我不喜歡這個人，看到他掉頭就走，這樣要住色不生心也難了！知道這個人向著你或者不向著你，跟你合得來、合不來，長得漂不漂亮、帥不帥，反正人就是人，看了不必去分別。喜歡的人天天都希望有他的消息，不喜歡的聽到了就要生氣，何必如此？何苦分別心這麼重？這些都是住色生心，以平常心看待就好了。他的動作你不喜歡、他的做作你不喜歡，看在眼裡就好，為什麼要批評？這不是很簡單的道理嗎？為什麼做不到？就是有分別心！看是看了，讓你的見性看到東西就好，不要再生分別心、好壞想，這樣心才不會亂動，第一階段表面的眼睛、鼻子、耳朵、舌頭、身體所接觸的外塵境都看不開了，永遠都修不進心眼，修行怎會有進步？更別提不住於第二階段的神通異能而生心了，神通異能那是更難斷、更難轉﹗
菩薩摩訶薩所生起的清淨心，第一個是善心、虔誠的心、第二個要有須陀洹的心、第三個要有斯陀含的心、第四個要有阿那含的心、第五個要有阿羅漢的心，五個層次，你在哪一個層次？須陀洹是五根對六塵境都不動，眼睛看了，好、壞照單全收，不加分別。做到了一根清淨，其它五根也應該都清淨了，這是《楞嚴經》裡所講的，因為我們五根都是同依附在阿賴耶識上，我們的六自性真如，也同樣在阿賴耶識上，任一根清淨了就代表第六意識的分別心已經清淨了，既然眼睛可以照單全收，我的耳根也一樣，好話、壞話也都能入耳無礙。六根中你抓任一根來修，清淨了！其它五根自然也都清淨，不會有眼睛修得清淨了，耳朵還聽不順耳的情形。
《楞嚴經》裡講的二十五圓通法門，六根、六塵、六識加七大，任一門都可以依之而修。六根，你抓一根出來修，一根清淨，其它五根都清淨，其實眼根清淨就是第六意識清淨，就是意根清淨，最重要的是意根清淨，眼、耳、鼻、舌、身在接觸到的色、聲、香、味、觸時是無所謂的，會有所謂是第六意識的分別心太強，你自己要撿擇。這裡講六根真如性的功能、六自性最重要的是心性，心性裡夾雜一個分別心，第六意識有分別、了知這兩個功能，分別是你的習氣，講好聽些是分別事物的真相，這是什麼東西？這人是某甲、這人是某乙，分別心特別強的，某乙我喜歡、某甲我不喜歡，這就是你的習氣在發作，也是第六意識的毛病。了知了、分別了後，也不要把你的心病加上去，要讓眼睛的見性見一切色相時，止于色相，不要再有好、壞色相想，這就是初步的不住色生心。
若不修見性，要修聞性，耳根最圓通，也是可以！同樣的聞性聞一切聲塵僅是聲塵，不要有順、逆耳想，這就是初步的不住聲生心。從耳根下手也可以，不要光聽「觀音法門」，全身氣充滿，說我在修心，但人家駡了你後一肚子的氣，兩、三天都吃不下飯、很在意，這就是沒有做到不住聲來生心，不是只有逆耳的要當心，連順耳的也要警覺。
從前有位師父，修得差不多沒分別心了，徒弟就考他，師父：「所有的師父我都觀察過了，他們修得當然都很好，但師父您修得更好！」這師父一下子失去警覺性，心裡一高興就大笑了十幾聲，被徒弟考倒了，考什麼？「你修得更好！」聽起來多舒服？一動心就是住聲生心，又怎麼能生清淨心？人家誇你好，要嘛表面笑笑、不動心！要嘛根本不必有反應，就是這樣子！人家要是批評你不領情，領情？領情就動心了！我修第一關的清淨心，還沒有到菩薩摩訶薩的境界，菩薩摩訶薩為了度眾生，有時心不清淨也要自在，我現在修自己都來不及，大菩薩還做不了，要趕快修小乘的羅漢果，清淨佛淨土才是最重要的！心能夠清淨後，才能想要怎麼來度眾生？再進一步的磨練！這裡都磨不好了，怎麼去講經說法？怎麼去應接無量無邊的善惡眾生？這不是簡單的事情！
聞性，聞一切聲塵僅是聲塵，不要有順耳、逆耳想，比方說看政論節目，聽了不順耳的也不要在那邊跳腳，人世間往往如此，指鹿為馬、積非成是，還爭得振振有辭。其實電視台各有政治立場，所謂的名嘴講了不符合立場的話，廣告就沒了、抗議的電話也馬上湧進來，他們也是為了幾千塊的車馬費在演戲，他們難道不知道是非嗎？你別天真了，不要住聲塵去生心，修行就是要如此。
嗅性，有的人無所謂，有的人就比較敏感。就拿點香來說，這是泰國香、那是尼泊爾的香，這香味比較自然，那個太濃嗆。還有報紙報導，說哪一種香可能會致癌，不用那麼在意！生死有數，該死就會死，有些不抽煙的人得肺癌死掉，有些老煙槍抽了一輩子，也沒得到肺癌，命運不單只外在的緣，要有那個因，才會成果！所以不要住香生心，聞到香味時不必覺得好，聞到臭味也不必覺得難受，換個角度想，偶而聞一下臭味，有時候可以醒腦，就像臭氧，它可以刺激你的呼吸器宮，讓你得到足夠的氧。
我的鼻子已經沒有什麼知覺了，點一般的香是聞不到的，太香了才會聞到，也是一味性，香、臭都有點不分。嗅一切香臭對香塵僅是香塵，不要有香、臭、濃、淡等相想，這就是初步的不住香生心，當你修到第二層次見性開的時候，另一世界的香、臭你都可以聞到。有一回以前的一位女同事來道場，在四樓佛堂，她問我：「張老師，你有沒有聞到一股香味？」我說：「沒有！」 她說：「我怎麼聞到有一股很香的味道？」我回答：「大概妳跟法爾有緣，給妳信心，妳要認真修行！」第二階段心眼打開時，香的、臭的，別人聞不到，就你聞得到。這臭味哪兒來的？是有一些非人，有溺死的，或生活在陰暗的臭水溝裡的，就帶著一種味道，當然一般人是聞不到！
若真修到平等觀，色、聲、香、味、觸、法都平等了，即便是毒藥也不成為毒藥了。所以有人在釋迦牟尼佛飯裡下毒，祂吃了沒事；達摩祖師也曾被下毒六次都沒被毒死，第七次還是藉機假示圓寂，其實也沒真死，因為衪們貪、瞋、癡斷盡，修到內心徹底清淨了就能轉境，毒藥也等同沒有了，更別提一般人所謂的食物過敏了。
在道場看到許多有毛病多的人，叫他吃這個，不行，我吃了會胃寒，叫他喝那個，不行，鼻子會過敏或身上會發癢，反正幾乎沒什麼能入口。這裡我要告訴你們，想法多、禁忌多就代表業障重。只看一個人過敏性有多少、執著有多少？就可以知道這個人的業障有多重？不講修行，就講身體好了，一個人的身體本來就會抵抗外來的東西，無論好的、壞的，細菌與否，只要有異於身體的，都把它當成敵人來攻擊，這叫做過敏。譬如你喝牛奶會過敏，為什麼別人不會？你要有智慧去訓練，我飯後少喝一點，試一次、試兩次，幾次後慢慢增加量，到最後腸胃就適應了。不要對一個食物有反應後，就連相關的食物也敬而遠之。過於自我防衛，在業力上來講，就是業力太重、看不開了！沒有做到應無所住而生其心﹗
味性舌根也是一樣，接觸一切味塵僅是味塵相，了知就好，不要有五味（酸、甜、苦、辣、鹹）的強烈分別心，喜歡酸的就無酸不吃、喜歡甜的就無甜不歡，這也太偏激了！五味養五臟（心、肝、脾、肺、腎），最好能保持平衡。對於不喜歡的就一點也不吃的人，此強彼弱，身體一定不會健康！例如酸是益肝，食酸易生津，津液內溢而強肝，但酸吃多了會造成肝太盛，肝木過盛則脾土受剋，就會影響到脾；其他如甜味益脾、苦味益心、辣味益肺、鹹味益腎，五行以中和為貴，過與不及都不好。不要偏向哪一味，你特別喜歡吃哪一味，就有一臟器過盛，另一臟器偏弱。所以依照自己身體的需要和四時的變換，該吃什麼就吃什麼，搞不清楚的人就乾脆別挑揀，端出酸的我就吃酸、拿來甜的我就吃甜，苦茶雖苦也硬著頭皮喝，反正什麼都吃一點，淺嚐即止，什麼都不吃過多，這就是初步的不住味生心！
再來講到觸覺性，我們身體所接觸到的外境，觸覺性觸知一切物相僅知是物相，或觸知到溫度僅知冷熱就好，不要有軟、硬、堅實、冷、熱等相想，這就是初步不住觸塵生心。夏天來這邊打坐，如果沒開冷氣的話，快四十度了，前幾天台中班有一位學生來這邊，自己精進打禪三，在蒸籠裡面打坐，也是考驗他的耐性。其實能夠流汗也無所謂的，正好修心！看自己是否住熱生心？或住冷生心？又或睡覺的床舖，是否硬的嫌太硬、軟的嫌太軟？當然修行人睡木板床舖、榻榻米是最好的，就是老骨頭了也不變形。像坊間的水床、柔軟的彈簧床，久睡對上了年紀的人都不適合，但偶爾在外做客，睡一下也不妨。不要人家好意讓你睡上好的軟床，晚上你就偷偷的睡地板，或要求換一個，不要太在意這些，這都是在修你的心，當身體接觸到外物時，是否能不住觸塵生心？
前面這五性都是回歸到第六個心性，心性裏有第六意識在分別，好不好？有沒有符合舒適的原則？都是你自己在分別，若不能把第六意識的分別破除，前五識不會修的好，要能把第六意識管的死緊，讓它一陣子發揮不了功用，分別心就會慢慢淡薄下來。這是要短兵相接、肉搏交戰的，不把心打死，你就輸了！要狠下心來把它壓死，不通商量，別和它討價還價！
很多人有這個經驗，打坐的時候有兩個心，一個想換腿、一個說不換，一個說該換腿了，受不了了！一個說不能換！今天一定要忍，兩個心在交戰！真、妄心要分清楚，太容易投降的，第一階段的五根對六塵境就會修不好。關鍵在第六意識的心，我們現在不是在講第六意識的分別，而是在講第六意識的心，這個心可以感知諸外境，第一個層次是感知見、聞、嗅、味、觸、心性等，僅讓其自性現其境，而由第六意識來分別好壞，這是你的習氣，若沒有分別就回復到清淨自性的第六意識，只知道了知，這是色相、這是聲塵、這是香味、這是酸、甜、苦、辣的味道，這是軟、硬、堅實、冷、熱的外境事物，只是如此了知，不會去去生好惡的分別！了知是你的自性，至於好不好？喜不喜歡？那是你的習氣、那是假我。
心性對於五塵相僅知是五塵相，不起第六意識的分別心，就能沒有好壞、順逆耳、香臭、酸甜苦辣、軟硬、堅實、冷熱等相想，若不加以控制第六意識，它就隨著這些塵境在起分別、生執著、迎欣拒厭，這第一階段的不入六塵境就修不好，沒有破掉色身、沒有破掉第六意識對六塵境的執著，也進不了須陀洹的境界；即使修到須陀洹還是凡夫境，因為還要天上、人間來回七次，並沒有解脫，就更別提後面的斯陀含、阿那含、阿羅漢了。
前面所講的是第六意識對五塵境，初步的不住色、聲、香、味、觸生心，修行初階就是在做這件事。如果你連這件事都不著手去做，只喜歡上課聽經，聽完了回去習氣、毛病還是照舊，道理懂一堆，嘴巴也能講，但永遠在見、聞、嗅、味、觸、心性上面打轉生心，生不起清淨心，心地永遠沒辦法莊嚴。做不到應無所住而生其心，怎麼會有莊嚴的樣子？不會有！猶是凡夫的境界，
第二階段行者入於色受想行陰等魔境中(識陰除外)，對於六根真如性之見、聞、嗅、味、觸、心等自性，所現起的異能，超時空地起見、聞、嗅、味、觸、心等自性真如性用，當性用起時，亦應能無所住而生其心。所以修行過程間，所產生的善境界，能超現實地見、聞、嗅、味、觸、心等了知一切境，都能無所住而生其心。最後用識心體知一切境時，亦能無所住而生其心；若有所住而生其心，此人就喜歡知什麼說什麼，這樣不能去除法執，所以還是凡夫天之修證，不能得解脫知見。
第二階段行者入於色、受、想、行陰等四種魔境中(識陰除外)，所產生的一種超能力，如果你身體沒有破，就不要看第二階段，因為對你來講只能意解，不能證解。心眼開了、有一點超能力，就有第二階段的這些境界，這就更敏感了，不只是人的層次、世間相的層次，是跨三度、四度空間的層次。眼睛可以遙視隔見、鼻子可以聞到異香、臭味，耳朵可以聽到非人、鬼神、甚至菩薩在對你講話、或菩薩用意念與你溝通、或是冤親債主故意用意念嚇你，製造一些境界讓你心亂如麻、讓你生活在恐懼中。真的出去會被車撞死嗎？就不要出去了！搞得緊張兮兮的，境界越高，進入心靈的狀態時，就有第二階段的色、受、想、行陰等四種魔境。
這是六根真如性之見、聞、嗅、味、觸、心等自性所現起的異能，這裏稱之為異能，還不夠資格稱為神通。你的心沒有真正清淨，斷去三毒，就起不了神通。五下分結未斷，也起不了五神通。阿那含才有五神通，阿那含已經比四禪境界的天神內心更清淨，因為他是在修內心的心地境界，所以他會現起五神通，連四禪境界的天神都已經有五神通了，更何況是阿那含果？阿那含果一定是有五神通的，他雖有宿命通，但還未斷掉眾生之間因緣果報的牽扯，對於貪、瞋、癡的癡，還未能真正認識清楚，未能證到脫黏、斷眾生因緣，讓心感召懸絕，所以在行陰區宇才有一點宿命通的魔相，色、受、想這三陰根本是沒有神通，只能稱為異能或者是魔相。所謂的魔相是一種善境界，但是不能去執著，一執著就會著魔，這是《楞嚴經》裏世尊所開示的。若是沒有那些魔相，就無所謂的境界，那你的身體根本連一點樣子都還沒有，是色身沒有成就，沒有氣機，心眼當然也打不開。
超時空地起見、聞、嗅、味、觸、心等自性真如性用，眼睛可以遙視隔見，這並不是天眼通，天眼通可以觀一個大千世界，所有的障礙物對你而言都不成障礙，這裏見的異能是可以超時空看得更遠一點，也許台灣、也許哪一國、也許這個世界，這是色陰魔相。聞的異能是耳朵可以聽到異次元的音聲話語，比方說鬼神的講話聲，但不一定聽得懂在講什麼。你聽到兩隻螞蟻在講話，但不知道牠們在講什麼，這不是天耳通，天耳通是小螞蟻在講什麼話你都能懂得，跳蚤被你壓到了在哀叫，你也要聽得到，那才是天耳通。心不清淨沒有通，還沒有到阿羅漢果的五陰滅盡，這些都不是神通，只是善境界，雖是人家沒有而你有的，但這有也不是真實的，不過是你的真如自性所現的相，還是要斷除去掉。
嗅性可以聞到來自異次元的香、臭，味性是指酸甜苦辣，修的好變成一味性，沒有感覺了。有的人吃到苦瓜就覺得很苦，我們吃了并不覺得苦。感覺很苦的，表示你的兩個心都不好：有形的心臟不好，心沒有力量；無形的心也不好，執著太重，兩個心都不好，才會怕苦味。生病時能甘之如飴吃苦藥的人，應該不至於執著很重，業障較多的、執著較重的人，才特別怕苦味。有人說靈芝很苦，因為怕苦就不吃靈芝，失去了治療的機會，不幸過世了，為什麼會這麼怕苦？是業障！對某一味道特別討厭、完全不碰，就表示你特別的執著。若是一味性，吃什麼東西就都沒有味道了。以前有位同學，他斷食幾次後，吃到酸、甜、苦、辣都沒什麼味道，那真的是一味性。我們吃到酸、甜、苦、辣都可以感受，看成是食物的本來味道，若能從苦中去吃出甜的味道來，那真的是沒有分別心了，這與你的自性、心地都有關係的，而超時空起味性的真如性用也有這能力。
再下來觸覺性，陰靈、陰神來了你就感覺頭發脹，菩薩來了你也感覺氣脹，佛菩薩來了你感覺心很溫暖，用身體的觸覺感知外境，不必用眼睛了。這個人靠近你，你用身體或用意念去感覺他，他抱持的心態是好、是壞？有護法神、有菩薩、有冤親債主、有毘那夜迦、有阿修羅，感受都不一樣，都可以用心去感知。這裏在講觸覺，你的身體一定可以感知，感知以後不要說出口，一講出口就犯了執著。身體可以比照眼睛，五根得以通用，心根通其它五根，意根亦化成六根，六根回歸到意根，就是心根，所以一化六、六成一，都是一樣的，古僧大德都是修證到這個境界，六根互用。
有的人一接觸到佛法就拼命往前走，盡量找時間用功，要擋都擋不住；有的人聽歸聽，十幾、二十年下來，一顆心老讓它放逸流蕩，就是不肯起修。你不肯撥時間出來修也沒關係，如果能在行住作臥、待人接物之際，如實的把心管住也好，這樣也是在修行。但兩方面都不肯去做，三天兩頭來我面前晃：「老師！我來了！」課是上了，聽進去與否是另一回事；聽了有付諸行動嗎？又是另一回事。
觸講完了，你用身體去感覺外境的來者是善、不善？是冤親債主？是陰神、還是陽神？是菩薩？是佛？心更是超能力了！不起心動念，真心可以遍十方虛空，一起心動念就回到現實的娑婆世界，所以教你不要打妄想，教你要莊嚴，清淨法身才是真莊嚴！為什麼素法身還不夠莊嚴呢？因為心還不清淨，所以法身雖是現起，但在未將內心的習氣毛病斷盡前，是無法真正莊嚴起來。所以天神、鬼神們不尊重你，即使你有些異能，就像外道之人，也沒有人要護持你，如果像菩薩、阿修漢一樣內心清淨，天神、鬼神都要向你禮敬的。
這個心可以擴大到遍虛空、十方世界，但我們沒有那麼大的能力，因為我們的心不像諸佛、大菩薩那般清淨；開悟的地上菩薩沒了色身，這法身又無形無相，要進入無色界報身也還沒有圓滿，未有如佛般三十二好相、八十種隨好相的報身，只有一個心意念，一旦起心動念就回到現實的人生，現出和凡夫沒兩樣的世間相，這也就是起了所謂的意生身。一起心動念，諸佛、大菩薩都可以看到你，但一般天神、鬼神是沒有能力看到你，欲界天的天神只會變化、沒有神通。
心性真如所起的功用有很多層次，可以知道過去、現在、未來事，尤其剛開悟的心更是敏感，老要向外攀緣，你要一直把它收回來，什麼事情都不要管，到最後什麼都無所謂、都不住了；而不是愈修知道得愈多，與你有因緣的、沒因緣的都要知道，愈修愈成了凡夫。菩薩入定了就不去管這些，有因緣才應機度人，也不是每一個人都要去度的，因為我們沒有大菩薩的神通力，所以不要好高騖遠，現在要先把自己修好，修自己是要捨一切法，應無所住而生其心，為要讓你的心清淨，故而要捨一切法！
當自性起用時，亦應能無所住而生其心，見、聞、嗅、味、觸、心都有超時空的異能，沒有這種現象就無所謂修入了什麼境界，至此你才能了知，原來我們見、聞、嗅、味、觸、心性的能力是那麼強！了知了以後就進入五陰魔相的色、受、想、行陰之際：想陰魔相挺麻煩的，想陰區宇可以想過去、未來、現在，有時自問自答、不能自拔，或用想陰去討論佛理、一問一答，妄想動得沒完沒了；識陰魔相會神變，這更不得了，有欲界天的第五天、第六天的天神境界，想變什麼它就變什麼。現在雖不到那種境界，但六種見性有沒有起一些功能？有的話能認知嗎？認知了能不執著嗎？若不能，就是敗在沒做到「應無所住而生其心」這句話，又或者是做不到《大般若經》所講的觀一切法無實性、觀它是無所有、不可得，禪宗所謂的不即不離。
凡夫天不知道要捨去這些真如性的功能，反而執之發展，才有天界的果報；在修空觀的階段要應無所住而生其心，要生起清淨心，不要用真如心去應一切因緣、起一切性用，要回到自性清淨，就是有因緣來也不去相應，這樣才能如實修到空觀。空觀不得其它都免談，因為未能解脫。解脫做到了再去修無相觀，有法無主，可以去成就一些事，因為無相觀就可以從空之間的無為，進入有為的性用，進而利益眾生，有為、無為用完了以後，又要無所住而生其心！
最後講到第五個識心，就是我們這個心，這是心性，能夠體知一切境，你要知，特意的去用這個心，就可以知道許多事；不去用心，那就知而不覺，知道有事卻不想要去知道這事情是什麼？不去探討那還無所謂，假使有一天需要去深究，就要能夠自在，做到「應無所住而生其心」。知道了要能放得下，懂得愈多、愈是要謹言，更不能為了名聞利養而開口。修行在這個階段、十幾、二十年間，要能自甘寂寞，不必下筆，不須開口，一落言詮就有執著，是有所住而生其心。所以祖師大德們講的很清楚，開悟的人要裝聾作啞、潛默將養，不必要讓人家認識你，好好的去修自己的內心，生起清淨心，客觀的用你的真如性去面對種種境，懂也好、不懂也可以不理它，懂了後就放下，不必去講，這樣是很自在的。
若有所住而生其心，你就會忍不住知道什麼要說什麼，甚至不知道也要說，聽了別人說的也要轉述。修行要修口，盡量少講話，應該說的才說，沒必要講的要守口如瓶。心在亂了、哪一個人在生悶氣了、哪一個人家裏碰到障礙、哪一個人又迷失掉了，雖是無所不知，還得裝聾作啞，免得講出來傷人。看不開要出聲的話，就不能去除法執，一切的輪迴根本就在這裏。
我的執著滅了，照理來講，我相、人相、眾生相都空了，接著再斷掉一切真如，還未徹底清淨前，還留有一些微細的、感應欲界天、色界天，或無色界定，再把這些善因緣空掉，這些法的執著都沒有了，真的是可以得涅槃了。而天神為什麼做不到？因為它只是在練真如性，可以見光了、再練成可以見七寶光、繼續練到可以見百寶光，真如性的功用愈練愈強，卻忘了貪、瞋、癡、慢、疑還沒有斷盡。真如功用，不能否認的是有，但一昧追逐外境，又有什麼用呢？天神定力退失盡、五衰相起就死了，死了後照樣依果報去輪迴，若是沒有修證到須陀洹的境界，從前有那個因、還未受報的，還有可能下墮到三惡道去。天壽雖久遠，定力會退失，並非生天做了天神就此高枕無憂。因此，表面的清淨並不意味內在那些微細、微微細、極微細的根就斷了，天神沒有斷輪迴的關鍵就在此！而阿那含、阿羅漢為什麼可以斷輪迴？他們修內心，不去玩真如性的功用，迴光返照去挖內在的垃圾。佛法是要心地清淨，養成般若的智慧，有了不黏一切境的工夫，就可以不去受生，要有那種永遠保持空的、不執一切境的能力，才能解脫！
聽課聽了那麼久，分得出內道、外道在修些什麼嗎？心地法門就是在清內心的垃圾；外道則是追逐神通、真如性的功能。由可以看一個地球、兩個地球，進而可以看一個銀河系、兩個銀河系，到四禪境界更可以看一個大千世界的銀河系，是很大性用沒錯！但內心不夠清淨，不如一位斯陀含，更不用講阿那含以上了。真是佛教徒就應如是去修，佛陀教導我們都要應無所住而生其心，讓你去掉分別心，猶有法執就還只是凡夫天的修證而已。凡夫天包括欲界天，欲界天是不修禪定，只修善行，守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡這十善業，每修一善成就都可以生欲界天。
開始修清淨行、斷淫欲心、修禪定，就進入色界天的初禪、二禪、三禪、四禪境界。若不修斷貪、瞋、癡三毒，就沒有解脫；若沒有修斷五下分結，那更是沒有清淨，這些都是凡夫天。破了色身後，只有一個心進入無色界境界，若不知佛法的真實，不去除心的執著，你還是又走錯路，進入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定中！沒有再回過頭來斷內心的這些執著，終是落於凡夫天。壽命最高達八萬大劫，五百三十七兆多年，不得了！起個心念、現起意生身後又滅了，就過了一萬年，五百三十七兆多年，起完五百三十七億個念頭後，終是要去輪迴了，這就是凡夫天的修證，其實很悲哀！不得解脫知見！
解脫知見又在哪裡呢？首先要斷去內心的一切妄想、習氣、毛病；再來對一切境不要有所執著，這一切境包括凡夫的外境和所有修證的善境界、超能力的境界。這不是很平淡嗎？修行無它，貴在能自甘寂寞，便能智慧日長，最後有解脫知見。
我從民國六十八(1979)年開始念《金剛經》，到現在九十四(2005)年講《金剛經》，才真正徹底瞭解釋迦牟尼佛在講些什麼？昭明太子將之分立為三十二分雖有方便處，卻又難以避免的裂解了原始結構的緊密性。其實《金剛經》的段落環環相扣，其中相互呼應、銜接的高明，令人讀了深感有興趣、有福德，好好的把這一部經講完，也就差不多了！
(2005.07.23.講於法爾)