如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.07.16. 第
13 講(8)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十品 莊嚴淨土分
(五)如何依本經文來修行
2.「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
菩薩者要先自我莊嚴，才能莊嚴佛土，但正莊嚴佛土時，又不要有莊嚴佛土想，也就是不執著有無在莊嚴佛土。須菩提尊者指出世尊的教導，莊嚴佛土者，即非莊嚴佛土，是為莊嚴佛土。
莊嚴，也是一個重要的概念，上回講到一切法無所得，學佛法是沒有什麼可得的，同樣的觀念，要延伸到莊嚴佛土上。修行，內心的莊嚴比表面的莊嚴還重要。人的莊嚴有不同的層次，初淺的是外表的莊嚴，男的瀟洒、女的貌美，但這並不代表心清淨，有時還可能因此自以為是、薰習很多壞習氣、甚至為非作歹，像阿修羅道的人或阿修羅道天神，女眾都長得很美麗、很莊嚴，但心地不清淨，起碼瞋恨心重、妒忌心強，這是外表的莊嚴。
一般而言、外貌佳是前一世有拜佛、唸佛、或是莊嚴佛堂所得到的果報。每個人的眼睛都喜歡看美好的事物，一個人長相英俊瀟洒或美麗端莊，是比較佔優勢，容易為社會大眾所接納。根據科學統計，臉孔長得瀟洒、漂亮的，在職場上求職，比長相平凡的人容易的多。能力好、不好是另一回事，外表條件的優越起碼先佔了三分優勢，薪水也可能多一點，這是西方的研究報告。當然追究起來還是前生的因緣果報，我們不要因為長相莊嚴，便習慣他人的阿諛奉承，反而造就出驕慢心、貢高我慢，這會變成阿修羅，表面莊嚴、內心不清淨、不莊嚴。
進一步到了內心的莊嚴，雖然外貌平凡，但內心清淨，這種莊嚴就表現在氣質上。我們常看到有些人雖貌不驚人，但人臉龐很清澈，讓人覺得很舒服即是。當然最好是長相俊、美，氣質又佳，內心柔順平和，三毒清淨、沒有貪、瞋、痴心，三毒都清淨了，這是最完美的，如菩薩、佛般。
如何利用本段經文來修行？之前我們曾在解釋名詞時，從佛土的莊嚴、佛堂的莊嚴、表面嚴飾的裝飾，講到得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者心地清淨的程度，這種清淨才是真正的莊嚴！菩薩修內心，有無莊嚴佛土？當然有！但菩薩行事不為莊嚴佛土而行，並不是為了要莊嚴佛土才去行善事、行修行事、修內心的清淨，而正行了莊嚴佛土事時也不生莊嚴佛土想，如此才是真正的莊嚴。
「須菩提！於意云何？」世尊這麼問？「菩薩莊嚴佛土不？」須菩提尊者就答：「不也！世尊！」須菩提自問自答：為什麼不呢？「何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」因為須菩提尊者智慧第一，學空觀、中道觀第一，所以世尊這麼問，他馬上這麼答。
上禮拜談到，世尊於清淨的然燈佛所沒有一法可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提法亦然。我們菩薩也要這樣修，行諸善事卻無行善想，臨諸境界亦不執取境界，清淨內心而不辨染淨，儘量做，但不執著，如此便是莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；修行者，即非修行，是為修行；清淨內心者，即非清淨內心，是為清淨內心。如此用三段論由實相觀，由入空觀，再返回中道觀，既不執著有、也不執著沒有，這是修行到了大學程度時所要做的功課。
這裡談的是人道層次的莊嚴，當然，菩薩摩訶薩累劫以來都在修行，修行要自我莊嚴，除了要讓內心清淨外，身體、服裝也還是要整齊、清潔，不要讓人望而生畏。有些外道或修小乘的行者，並不在意世俗的看法，頭髮不理、衣著邋遢，倒也自覺自在，這不是真正的莊嚴。有的阿羅漢真不在意這些，衣服好幾年不洗的也有。從前有個修世間禪的行者，天天打坐，從不洗澡，衣服也不換，大家從他身旁走過就聞到臭味，但他內心莊嚴，怎見得？在他往生時就看出來，他坐在那裡羽化了，他雖然不是學佛法，不懂得解脫道，但他有世間禪定的功夫，他的中陰身羽化的時候，整個身體發出香味來，這是有內心的莊嚴。
莊嚴要由內做起，先自我莊嚴，再表現於外，如此才能稱得上是真莊嚴佛土。若光修內心、卻完全忽略外在的環境，這樣表裡不一也不是很好。一個內心真正莊嚴的人，因著於對諸佛菩薩的虔敬，通常會對外在的佛堂、家裡的佛龕要求嚴格，能力許可的話，會希望供養最鮮妍的花、頂級的香。自家也好、道場也好，或是義工在道場工作都是一樣的，內心清淨、莊嚴的人，一定會盡力讓佛堂、道場也能夠清淨、莊嚴，這樣他的心理也覺得舒適、安祥，所以我們供花、供水、供菓，保持道場清淨、整潔，是內在莊嚴顯於外的表現；若是你的佛龕上總是一層灰，雖說諸佛菩薩的法身無處不在，但如果連表面的佛龕都不莊嚴的話，護法神、護法菩薩就不降臨，因為此間穢濁，所以即使正修空觀什麼事情都不往心上去時，基本佛堂的莊嚴還是要維持。我們看任何一間寺廟衰微時，都是先疏於維護，看起來就不莊嚴。我們在清淨內心的同時，莊嚴佛土、莊嚴自己的道場、莊嚴自己的佛龕都是要做的，這是清淨心反映在行為上的莊嚴，行為的莊嚴是真正的莊嚴佛土。
而菩薩行了莊嚴佛土事也不執著：是我在莊嚴佛土。不要有這種想法，因此須菩提尊者才說：莊嚴佛土者，即非莊嚴佛土，這樣才是真正在莊嚴佛土。出家師父自不待言，有他們的特定穿著方式。我們居士首先要從自身莊嚴起，非出家眾菩薩頭髮要理得莊嚴，修行人以短髮為佳，不要留太長的頭髮，更不要留長髮尾巴，也不要有留鬍鬚之舉，菩薩臉上最好是乾淨俐落。居士穿著不須華麗，但真居士以穿居士服最佳，若穿一般世服，則以整齊清潔為要。身上的裝飾品與佛法有關，如念珠、護身寶物等，不要佩戴世俗人的飾品，認為這些裝飾品時尚精美，其實是很俗氣的。
出家師父他們有固定的穿著，穿的是那身福田衣、工作衣，工作與睡覺是同樣的穿著，衣服不能多，穿得好也不行，有貪心之嫌。這些戒律裡都有規定，我們沒有受具足戒，不清楚這些規矩。那我們佛教徒、居士呢？我們首先要從自身莊嚴起，要讓人看起來覺得簡潔、莊嚴。出家眾菩薩沒有三千煩惱絲，我們在家居士的頭髮則要理得莊嚴，以短髮為佳，不要留太長的頭髮，甚至長髮尾巴；也不要留鬍鬚、鬢角，菩薩臉上最好乾淨俐落。想想看、除了佛、菩薩所用的一些表法三昧耶法器外，每位菩薩的穿著、法相，大多很乾淨俐落，可有見到頭髮凌亂的？只有一些仙道、外道才比較不在意這些。
居士衣著不須華麗、也不需多。有人說要穿好幾種顏色的居士服，居士服就是居士服，穿那麼多顏色做什麼？我們不必唱高論：修內心就好，不要執著這些。菩薩要先自重，無謂引來他人的彈謗，自行規範自己的服裝、行為，莫讓外間覺得學佛法的看來都陰陽怪氣的，如此也是守護佛教徒的形象。真居士以穿居士服最佳；若著一般服飾，以整齊清潔為要。
身上的飾品應與佛法有關，比方念珠。念珠的材質有好壞之分，像菩提子、檀香木、或較講究的琥珀、玉等。其實哪一種都好，千萬不要有越貴重就越殊勝的分別心，只要我們唸得精誠，這念珠自有避邪的力量。念珠不是裝飾用的，是拿在手上全心全意地唸、唸、唸，把精神力量唸進去了，它就有驅邪的力量。某位上師天天都在唸手上的那串佛珠，精神力量進去了，有人卡到鬼神，他只要把這唸珠給病人戴上，鬼神馬上就跑了。居士不宜著戴世俗的裝飾品、或擦指甲油、點指甲花，追逐時尚流行的打扮，這些看起來都是不莊嚴的。一個人若氣質好，內心清淨、心地平和、柔順，自有無須人工修飾的莊嚴。
有些閉門自修的出家師父或居士，是真能散發出這種莊嚴的氣質；另有一些師父，內心雖是自在的，但天天為了眾生擔業、勞心勞力的，外表看起來就難有莊嚴的氣質。我第一次在大直、內湖那兒看到師父時，臉黑黑的、不怎麼像修行人的樣子；後來他結夏安居、休養三個月，這三個月內專心修行，不必為眾生操勞、南北奔波，再見到他時臉色紅潤、修行人的氣質就出來了。出家師父好命的是可以結夏安居三個月、充充電，否則只付出、光用刀而不磨刀，疲憊之餘就難有莊嚴的氣質，但即使如此，內心裡並沒有什麼事情能令他煩惱的，要這麼的修。
何為真莊嚴？修行人得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果者是真莊嚴，以此莊嚴，方名真莊嚴佛土。一個人若今生未得果位即無莊嚴佛土可言。菩薩亦要清淨自心，始得莊嚴；唯正莊嚴時，又無有莊嚴佛土想。菩薩最自我莊嚴者首推清淨心，內心清淨是真莊嚴。內心清淨行者顯示於外有二，一為無事行者，其內心清淨，形貌清澈無染，即仙風道骨之謂；二雖內心無染，但度眾多勞，其顏容未必清澈，然心地等同莊嚴。
何者才是真莊嚴？真正的莊嚴是內心的清淨。修行人得到須陀洹果，須陀洹斷三結
(身見、戒禁取、疑)：身見，沒有身體的執著，打坐時失去身覺，甚至不把這肉體看成是我的，有這種最基礎的修行；再來沒有守不當戒律的執著、也沒有疑心病了。往上二果斯陀含更清淨，三結斷外，貪、瞋、癡三毒也淡薄了。三果阿那含是斷五下分結 (即三結再加上貪欲、嗔恚)。阿羅漢果者是真莊嚴，如何真莊嚴？貪、瞋、癡三毒斷盡，斯陀含還未永伏、因果還沒有斷，阿羅漢真的是貪、瞋、癡都斷了，這才是真莊嚴。
內心清淨的程度和所得到的果位，是互為表裡的。內心真莊嚴就是在莊嚴佛土，我們的自性佛土愈清淨，就愈接近如來淨土，而自性土清淨到極致，就與真正的如來莊嚴佛土一般無別。小乘依序由四果、大乘菩薩則依十地逐地清淨自性，如此慢慢地接近如來莊嚴佛土。我們瞭解了表相的莊嚴和內心的莊嚴，內心的莊嚴尤其是要去掉一切心裡的毛病、執著、個性改變了，那才是真的莊嚴佛土。
菩薩亦如是莊嚴佛土，開悟的菩薩未能如阿羅漢般斷盡貪、瞋、癡三毒，因為他志在累積智慧成佛，所以心地不見得如阿羅漢那般清淨，阿羅漢內心雖清淨，但解脫智慧只練就一半，主要靠定力使心清淨、斷盡三毒；而地上菩薩要與眾生應接、為眾生煩惱，眾生的障礙又成為他自己的，如此在因緣業力牽扯間磨練自心的定力、成就最圓滿的解脫智慧。菩薩解脫不可無慧，定、慧等持，如此才能接受挑戰，不去執取境緣而生煩惱，能自在的行菩薩道，才是真功夫。諸佛菩薩就有這種能力，週旋眾生間而心清淨，即使身有障礙或示疾，任何時候心裡是自在無礙的，也要是這樣才能夠得到莊嚴。
一有莊嚴，又不能有莊嚴佛土的想法，也就是菩薩應緣行事發乎自性，無心而為，不要有我在做什麼、我為了什麼而要做什麼的這些意識；一落於念就有法執，無法修到有觀、假觀、實相觀這三個境界。一個人若今生沒有得果位就無所謂莊嚴佛土可言。果位反映內心清淨的程度，並不是你有怪力亂神的異能，或真得了神通就有果位，像四禪境的天神，它得到五神通也沒有果位；而阿那含得了五神通，在天上或來人間一還，他就可以得到阿羅漢果。修行的方向對了，要得果位就快得多。修入內心是最重要的，心淨則土淨；若是內心沒有辦法淡薄、斷去貪、瞋、癡、慢、疑等毛病，那你這塊佛土就不淨、沒有真莊嚴。
菩薩最自我莊嚴的就是清淨心，這清淨心會外顯於貌。有時候我們可以觀察周圍的居士或出家師父，有些人是表面功夫、腳跟站不穩，境界一來內心就煩惱無量、沒辦法自在。而內心清淨的修行者表現於外又有兩種：一為無事行者，外表一派仙風道骨，其內心清淨，臉上清澈無染，這類師父不會用心力去與眾生的業障戰鬥、去轉業，他只是修自己、保持自己的心地清淨。他們不是不去做，而是還未到一個水準，心眼還沒開，業力也黏不上他。心眼開的人，多少會去沾黏他人的業力，要能化解，否則累積多了沒化解，身體會出狀況；另一種師父有時看來出塵絕俗，有時卻又染上一臉塵俗疲態，這些是在度眾、磨眾生業的修行人。眾生有障礙，所以他有障礙，色身勞累、有恙便顯現在形貌上，然而他內心的清淨程度並不低於無事行者。你們可以這樣去觀察，轉眼識成妙觀察智。
有關莊嚴且見《阿育王傳》中云：爾時宿羅城中有一商主，名為天護，於佛法中生敬信心恒樂施與。欲入大海求於珍寶，而作是言：我今入海安隱得還，當於佛法作般遮于瑟，護佛法神當擁護我。即便發引到於寶所，大取珍寶安隱迴還。時有羅漢比丘尼入定觀察，彼長者竟為作不，觀見必作。重復思惟，誰為福田？知有一萬八千羅漢，二倍學人及以生死持淨戒者，當為福田。又觀此眾誰為上座，而是上座為是羅漢、為是凡夫？知非羅漢，乃至復非須陀洹人，乃是淨持戒人，名阿沙羅。我若發悟必受我語，即往僧中語上座言：「上座！何不好自莊嚴。」上座意解，謂嫌髮長衣服垢膩，即剃鬚髮淨自澡浴。比丘尼念言，上座不解我語。後日更至上座前，亦作是言：「何不自嚴飾。」上座謂為衣色不正，便更染衣而來僧中。比丘尼復至上座阿沙羅前，又作是言：「何不好自莊嚴。」上座瞋言：「我淨澡浴、著新染衣，有何不莊嚴？」比丘尼言：「此非佛法中莊嚴，佛法得須陀洹、斯陀含、阿羅漢，是名莊嚴。」又復問言：「上座！汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不。」上座答言：「已知。」又問：「福田之人可有幾許，汝為知不？」答言：「不知！」比丘尼言：「作福田者純阿羅漢有萬八千，在學地人淨持戒者二倍，羅漢汝為上座，云何以此有漏之心，最初受他供養恭敬。」上座聞已，便欲悲泣。比丘尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得盡諸漏。」比丘尼言：「佛法現在令人得果不擇時節，大善丈夫之所讚歎。但能修行必能盡漏，一切時中常能與果。上座今可往那羅拔利阿練若處，尊者
毱多今現在彼，當教授汝。」於是上座便往其所，尊者毱多即出迎接，以水與之使令洗腳。上座言：「不見長老優波毱多終不洗腳。」諸弟子言：「此是毱多。」即時洗腳而入，尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴眾僧，洗浴既已。優波毱多時使維那打搥揵，作是唱言：「恭敬解脫，羅漢悉入禪坊。」時阿沙羅睡不覺唱，輒入禪坊，入已復睡。眾僧作制，其若睡者擎燈供養。時阿沙羅最為上座，先在前睡。維那即便捉燈著前而三彈指，阿沙羅覺起而擎燈巡坐供養。尊者毱入火光三昧。萬八千羅漢亦皆同入火光三昧，阿沙羅見已歡喜，覆自慚愧即說偈言：「和合共一處，跏趺如龍蟠。咸皆在地敷，定心而端嚴。皆入勝三昧，光明如燈樹。稟形同是人，瞻仰所不及。」尊者見阿沙羅其心調順，即授以法，得阿羅漢，與籌著窟中。
現在講一段阿育王傳，給在座的女同學一個鼓勵。女生或比丘尼，今生有無希望證到阿羅漢果？有的！真的有人當生可以證得阿羅漢果！之所以引用這段故事是要傳達三個觀念：一則什麼是莊嚴？二則凡事皆是有因有果，三則真正阿羅漢如何度眾生？真得阿羅漢果要有神通，沒有神通就不能稱為阿羅漢，所以我們修行懂了點皮毛，有了點小靈通，就妄自肯定，這是犯了大妄語！
一般我們不太會去看《阿育王傳》。世尊入滅以後，把佛法傳承信物給迦葉尊者，迦葉尊者接著衣缽不久，就交給阿難尊者，自己在印度雞足山入滅盡定
(距菩提伽耶約百里)，待彌勒菩薩下生成佛，再把衣缽傳承給衪。在此同時，阿難尊者就把佛法一直傳下去，傳給商那和修尊者，再傳給優婆毱多尊者（第四代），而阿育王傳卷五就是談有關優婆毱多尊者教導弟子的故事。
我曾打妄想：若有人能為這位沒有好相佛，但善於教導徒弟成阿羅漢的優婆毱多尊者立傳，把衪教導徒弟的各個方法寫出來，應是很好的。衪觀察弟子有什麼習氣？要怎麼破解他們的執著？適時顯現神通，助其成就佛道！世尊在還未入滅前就曾預言：在衪入滅一百年後，會出現一位無好相佛（也就是沒有三十二好相、八十種隨好相），衪雖未具足釋迦牟尼佛的智慧，但教導徒弟、眾生的能力與世尊差不多。
有關莊嚴且見《阿育王傳》卷五中，云：爾時宿羅城中有一商主，名為天護，於佛法中生敬信心恒樂施與。欲入大海求於珍寶，而作是言：我今入海安隱得還，當於佛法作般遮于瑟，護佛法神當擁護我。即便發引到於寶所，大取珍寶安隱迴還。
阿育王是古印度的一位國王，他開始對佛教並不友善，曾要毀滅菩提樹，但奇怪的，菩提樹被砍掉後，隔天又長出來，他非常的懊悔，開始護持佛法，到處興建佛寺，成為印度史上護持佛法最力的國王之一。《阿育王傳》卷五中有一段：當時宿羅城中有一商主，名為天護，於佛法中生敬信心，恒樂布施供養出家眾。有一天，這位商人想入海去尋找珍寶，他發願：我此番出海若能平安尋寶而回，就要做佛法般遮于瑟（
pañca-vārsika-maha無遮大會）。般遮就是五，五年辦一次的大供養，不分階級、種族、僧俗，這一天都可以來受供，在印度古代他們是每五年辦一次無遮大會。
時有羅漢比丘尼入定觀察，彼長者竟為作不，觀見必作。重復思惟，誰為福田？知有一萬八千羅漢，二倍學人及以生死持淨戒者，當為福田。
天護長者發了願，希望佛教的謢法神來擁謢他，就出海去尋寶，最終順利的取寶而回。這件事情被一位得到阿羅漢果的比丘尼知道了，她入定中觀察，究竟這位商主何德何能、有何善因果能夠實現願望呢？沒有入定觀因果的能力，就表示沒有阿羅漢的境界。
彼長者竟為作不？這位商人回來後，真的會實現他的諾言，辦一個不分階層、廣納供養的無遮大會嗎？觀見必作，觀的結果這個人一定會做。為什麼會做？因為有那個因，他就必定會做。重復思惟，誰為福田？想了許久，究竟背後有什麼善因緣、有誰在支持他呢？觀到了！原來有一萬八千位他以前曾供養過的羅漢，還有兩倍、三萬六千位尚未證得羅漢果位的在學地人，以及無論生死都要嚴持淨戒的人在謢持他，做為他的福田，他才有辦法平安取寶而回，實踐辦無遮大會的諾言。
又觀此眾誰為上座，而是上座為是羅漢、為是凡夫？知非羅漢，乃至復非須陀洹人，乃是淨持戒人，名阿沙羅。
羅漢比丘尼又觀了，在這幾萬名護持天護長者的人中，到底誰坐第一把交椅呢？這位上座是羅漢呢？還是凡夫？凡夫是指還沒有得到解脫的人，雖有修行境界，也許是世間禪定，但還沒有得到阿羅漢果者。觀的結果，知道帶頭的上座，不是阿羅漢，也不是須陀洹、斯陀含、或阿那含者，乃是一位名阿沙羅(
āsāra意為驟雨)的淨持戒人。所以修行好的，不見得做上座，也不見得修得差些的，就不能做當家、住持，端視個人福德。這位比丘尼阿羅漢就想：他只是持戒的修行人，也沒有證到阿羅漢果，我要怎麼讓他能得到阿羅漢果呢？
我若發悟必受我語，即往僧中語上座言：「上座！何不好自莊嚴。」上座意解，謂嫌髮長衣服垢膩，即剃鬚髮淨自澡浴。
我若發悟必受我語，我若要讓他開悟、解悟，一定要先讓他接受我的話，由於羅漢比丘尼有意要栽培他成就，就前往這個有一萬八羅漢，三萬六修行人的道場去了。她對上座說：「上座！你怎麼不好好莊嚴自己呢？」上座會意，自以為懂了，以為比丘尼嫌我頭髮太長、衣服邋遢、渾身不淨，就把頭髮理了、鬍子刮了，洗過澡再出來！
比丘尼念言，上座不解我語。後日更至上座前，亦作是言：「何不自嚴飾。」上座謂為衣色不正，便更染衣而來僧中。
比丘尼阿羅漢一看，此人不解我意，你道我說的莊嚴是表面的嗎？我是教你內心要莊嚴，既然你不明白，改日再來！便對上座說：「你不懂我指的莊嚴是什麼意思！」就轉身回去了！過幾天又來到上座面前，因為還是想成就他為阿羅漢，此人福德不錯，若還是個未解脫的凡夫就可惜了。她又對上座說：「怎麼不仔細裝飾好自己？」這回上座又自以為是，以為自己穿的衣服顏色不對，便花了工夫把衣服重新染好色，再來到僧團中。
比丘尼復至上座阿沙羅前，又作是言：「何不好自莊嚴。」上座瞋言：「我淨澡浴、著新染衣，有何不莊嚴？」
比丘尼又來到上座阿沙羅的面前，對他說：「怎麼不好好莊嚴莊嚴自己呢？」這回上座生氣了，三次就把瞋心考出來了！他怒道：「我頭髮也剃了、鬚鬢也刮了、連澡都洗了，還穿上才染新的衣服，能做的都做了，還有什麼不莊嚴的？」
比丘尼言：「此非佛法中莊嚴，佛法得須陀洹、斯陀含、阿羅漢，是名莊嚴。」
羅漢比丘尼這才說了:
「佛法的所謂莊嚴，不在於形貌的修飾。何者才是真莊嚴？是要得須陀洹、斯陀含、阿羅漢，方為真莊嚴，上座你要好好的修內心。」終於把話講開來了！
又復問言：「上座！汝聞天護長者入大海欲作般遮于瑟不。」上座答言：「已知。」又問：「福田之人可有幾許，汝為知不？」答言：「不知！」比丘尼言：「作福田者純阿羅漢有萬八千，在學地人淨持戒者二倍，羅漢汝為上座，云何以此有漏之心，最初受他供養恭敬。」上座聞已，便欲悲泣。比丘尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得盡諸漏。」比丘尼言：「佛法現在令人得果不擇時節，大善丈夫之所讚歎。但能修行必能盡漏，一切時中常能與果。上座今可往那羅拔利阿練若處，尊者
毱多今現在彼，當教授汝。」
羅漢比丘尼又問上座：「你有聽說天護長者入海取寶生還，要辦一個般遮于瑟（無遮大會）的大供養嗎？」上座答：「這我知道。」阿羅漢比丘尼又問：那他辦這個無遮大會給這些種福田的人，到底有多少人你知道嗎？上座還沒有證到阿羅漢果、沒有神通，老實回答：「不知道！」比丘尼言：「這些種福田的人中，純粹阿羅漢有一萬八千，在學地人（有學位的）淨持戒者更達二倍之多，你不是羅漢卻來作為上座，如此以有漏之心，來接受一萬八千羅漢的恭敬、供養，以你的福德受得起嗎？」上座聽了極為汗顏，便痛哭流涕了！
阿羅漢比丘尼問他：「為何哭得如此傷心呢？」上座無望地回答：「我年紀這麼大了，還怎麼能修得阿羅漢、斷盡種種煩惱呢？不可能了！」比丘尼言道：「修佛法要得到果位是不在於年紀的大小、修行時間的長短，因之菩薩聖眾盡皆讚歎佛法殊勝不可思議，如果沒有證得果位就當上座，是有損你的福德的。無論如何、但能修行必能斷盡煩惱、達阿羅漢境界。一切時中常能與人果實，任何時節都可能得到果位的！只要因緣一具足、說證就證了。現在指條路給你（因為阿羅漢比丘尼還是沒有教導他證果的能力）：上座可以往郊外那羅拔利處（阿練若是野外的叢林），尊者優波毱多現在正在那兒作育英才，他可以教導你成阿羅漢！」
於是上座便往其所，尊者毱多即出迎接，以水與之使令洗腳。上座言：「不見長老優波鞠多終不洗腳。」諸弟子言：「此是毱多。」即時洗腳而入，尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴眾僧，洗浴既已。優波毱多時使維那打搥揵，作是唱言：「恭敬解脫，羅漢悉入禪坊。」時阿沙羅睡不覺唱，輒入禪坊，入已復睡。
於是上座依言前往，參訪大善知識優波毱多尊者，尊者
毱多出來迎接。他有神通，早就知道整件事的來龍去脈了，看到上座風塵仆仆，就拿水給他洗腳。上座開口：「我要看不到長老優波毱多就不洗腳，見到了我才肯洗！」旁邊的弟子們告訴他：「給水讓你洗腳的正是優波毱多尊者！」上座聽了馬上就把腳洗了，跟著大家入內。尊者毱多正在教導信徒們做好吃的東西，眾僧洗浴完畢，一切準備就緒了，優波毱多讓維那打搥揵，這麼唱起來：「要恭敬解脫道，已得解脫的阿羅漢皆入禪坊。」因緣就是如此誤打誤撞、不可思議！時阿沙羅睡不覺唱，他打起瞌睡來了，沒聽清楚維那在唱些什麼，迷迷糊糊地就跟著阿羅漢們進入了禪坊，才一入禪坊坐定，又接著睡回去了。
眾僧作制，其若睡者擎燈供養。時阿沙羅最為上座，先在前睡。維那即便捉燈著前而三彈指，阿沙羅覺起而擎燈巡坐供養。尊者毱入火光三昧。萬八千羅漢亦皆同入火光三昧，阿沙羅見已歡喜，覆自慚愧即說偈言：「和合共一處，跏趺如龍蟠。咸皆在地敷，定心而端嚴。皆入勝三昧，光明如燈樹。稟形同是人，瞻仰所不及。」尊者見阿沙羅其心調順，即授以法，得阿羅漢，與籌著窟中。
僧團有一個規定，在禪坊裡禪坐，誰打瞌睡就要拿燈供養大眾。這是處罰睡覺、不精進的人，當然這項罰則除了阿沙羅外大家都知道，阿羅漢是可以從來不睡覺的，一上座就入定了。這時還未得羅漢果的阿沙羅坐在最前面上座，打瞌睡了也是第一個被看到，維那提燈來到他的面前，三彈指把他叫醒，告訴他僧團的規定，阿沙羅便接過燈來，巡邏供養大眾。這時尊者毱多在定中入火光三昧，萬八千羅漢亦同入火光三昧。阿沙羅還是有善根，被處罰拿燈巡邏，見到這種境界歡喜不已，自覺慚愧而說一偈：「和合共一處，跏趺如龍蟠，咸皆在地敷，皆入勝三昧，光明如燈樹。稟形同是人，瞻仰所不及。」
我與萬八千羅漢在此禪坊聚合，他們雙盤跏趺坐有如蛟龍蟠紮於山岩，如如不動，定心而端嚴。個個皆入殊勝的火光三昧，猶如燈樹般大放光明，看起來像是人，又好像是燈樹發光，每一位都近前去瞻仰，內心真是非常的羨慕。阿沙羅生起了進取心：就稟氣、形貌而論，大家都差不了太多，我為什麼不能做到這樣？應該向你們看齊，我也要修證到這種境界！這是
毱多尊者借用萬八千羅漢的禪定力，進入火光三昧，造就勝景，讓阿沙羅生起精進心。
尊者見阿沙羅的懈怠心調伏了，就傳授他法門，阿沙羅很快的就得到阿羅漢果。我常在思考，這位優波毱多尊者是怎麼教導的？無論張三、李四來求見，他都可以教導他們修證到阿羅漢果，幾乎與世尊同等功力。原來尊者度人的手法，是先把此人的習氣、毛病誘發、凸顯出來，然後讓他改正過來，再隨機教導他合適的法門，內心清淨證得阿羅漢果後，神通自現。我們可以去思惟一下這整個過程，當然首先要心清淨，阿羅漢是一定要貪、瞋、癡三毒永斷！斷了後要怎麼產生神通？漏盡通一得，還要有五神通後，才能得到真阿羅漢果。
優波毱多尊者在初要出來度眾時，就在地上挖了一個長三十六尺、寬二十四尺的洞，尊者每度一個人得阿羅漢果時，就要他把一只長約四指的筷子丟到洞裏去，當這個洞塞滿筷子時，就是尊者入滅的時候了。阿沙羅成就阿羅漢道後，與籌著窟中、也依樣丟了一只筷子入窟中。
這一段故事讓我們了解，女生當生成就的也是有的，龍女成佛即是一例。當然龍女成佛，依經典所述，還轉了一下男身才成佛。然而阿羅漢道，雖現比丘尼相，還是可以成就、具足神通。再者有神通的行者，一定善於觀察世間的一切相，每一件事情一定有其因果，不要看人家富有，一定是有種福田的護持者，是誰給他種福田？他本身更是甘願地去種福田。
阿羅漢比丘尼入定中去觀，看到一萬八千羅漢、三萬六千學人、持淨戒者，而上座是一位無果位的凡夫，這有點不成話，所以生起要幫他成就阿羅漢果的心；不計麻煩、三會阿沙羅，讓他了解莊嚴的實義是要成就果位，並不在於外表的修飾。而優波毱多尊者，以其特別的神通力，先製造因緣讓阿沙羅暴現嗜睡的毛病，雖然看起來是歪打正著，其實並非巧合，是尊者度眾的手法，讓阿沙羅看到殊勝的境界，於是激發起阿沙羅上進向道的心。如果大家都抱著比下有餘的心態是不會長進的，要往上比才知自己的不足，自省自問：為什麼我不能與他們等齊？激發上進向道的心，才不會因循苟且、得少為足。
阿沙羅有幸參訪到優波毱多尊者而即生成就。一位成佛的大善知識就是要能如此，讓人從最關鍵的毛病上去改正，如果你貪心重，祂就破解你的貪心；瞋心重的，就製造機緣讓它發作，好斷掉它！要教導一個人，就要善觀其秉性；禪宗祖師大德也有此能力，故意製造一些話語、境界，讓你的習氣發作，再加以改造、對治，如此慢慢地習氣、三毒等就改掉了，所以修行如能得遇大善知識是最好的，可以節省很多的修行時間，但你本身也要具此福德。這故事若要再詳究下去，或許這位阿羅漢比丘尼，在哪一世又與這位上座有著因緣關係，所以她會生出想助其得果之心。總之，阿羅漢比丘尼讓阿沙羅、也讓我們學習到更深一層的莊嚴的意義。
於是阿沙羅還於本國，比丘尼見上座來而語之言：「今始端嚴。」上座答言：「蒙汝恩故，今得端嚴。」爾時長者天護即作般遮于瑟
(無遮大會)。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍學人淨持戒者。時此眾中阿沙羅最為上座而為咒願。所施極少受果報勝。長者問言。佛種種說法。云何九十日。正見上座作此二語。上座答言。子為欲發汝本善根故。汝今知不。過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝俱為商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙壇。即以珍寶聚於沙上。為毘婆尸佛作塔。有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔緣。九十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭值最勝福田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。(文終)
阿沙羅證得阿羅漢果，於是回國了，比丘尼見上座回來了，對他說：「如今看起來才是真正的端嚴！」上座答言：「承蒙您的指點之恩，如今才得以真正端嚴。」那時長者天護就作了般遮于瑟
(無遮供養大會，簡稱無遮大會)，這供養不得了，聚集十六萬八千羅漢，復有二倍學人淨持戒者，共有三十三萬六千位還未得阿羅漢果位的出家修行者。
時此眾中阿沙羅最為上座而為咒願，因為阿沙羅已經得到阿羅漢果，可以名正言順為上座，坐在最前頭，為天護長者念咒、發願。極少人像長者天護這般、布施一點點，但果報卻是那麼殊勝！長者問阿沙羅上座：「佛說種種法，為什麼要湊足九十日？」上座答言：「子為欲發汝本善根故。」是為了要讓你發起本有的善根，最少要九十天，天天為你說法，才能發起根本善根；所以當你聽到一句話、一聲梵唱，或看到一本書、一篇文章，就發起了善根要修行，並沒有九十天，這代表了過去世已經熏習了很多，這佛的幼苗一接觸到因緣，馬上就發動了。
現在為了要讓你引發本來的善根，汝今知不？天護長者當然不知道，阿沙羅既已證到阿羅漢果，也有神通、有宿命通了，他觀出與天護長者之間的因緣：「過去九十一劫毘婆尸佛時，我和你都是商主，乘坐了一條美輪美奐的船舫入海，攜持大批珍寶到了沙壇，把珍寶聚於沙上，為毘婆尸佛作了一個塔。」為佛作塔的功德是很大的，他們供養珠寶作塔，有天神出現對他們說：「過七日後，當有大浪會把你們安隱的送到娑婆世界的閻浮提去。」
過去九十一劫毘婆尸
(Vipaśyin)佛時，我和你以造塔的功德，才有今天這一盛會，同時以此功德，佛以大浪水將吾等安隱送至閻浮提（娑婆世界）這有佛法的地方來，在過去九十一劫之間，不曾淪墮於畜牲道、餓鬼道、地獄道的三惡道，也沒有出生於八難之處（八難是畜牲道、餓鬼道、地獄道、鬱單越洲、北瞿蘆洲、長壽天、聾盲瘖啞、世智辯聰、佛前佛後二佛之中無佛處等八種，是我們人間的八種大難，其中最重要的是不要墮落到沒有佛法的地方。此銀河系裏的四個地方有人類居住，我們在閻浮提的娑婆世界是有佛法的，雖有很多的苦難；另外三個地方的東勝身洲、西牛貨洲、北瞿蘆洲，他們福報很好、壽命很長，死後還會生天，但在那兒沒有佛法可聞，所以沒有佛法的地方列為八難之一）。
在過去九十一劫之間，我們從來沒有墮落過、常在人天；若不在天上為天神享受榮華富貴，至少在人道為為商賈、衣食不愁。今生天護重操舊業、仍為商主，而我則出家修行，非常慶幸的遇上大善知識指導我證到阿羅漢果，成就了阿羅漢道。天護你的際遇真好，能有機會供養一萬八千阿羅漢等，你的佈施雖不多，卻得到了無比殊勝的福報啊！能夠供養佛菩薩乃至得果位行者的福報是非常大的，供養一位阿羅漢果者比供養一百位阿那含果的行者，其功德要大得多；供養一位阿那含果者又比供養一百位斯陀含果的行者，其功德要大得多；供養一位斯陀含果者比供養一百位須陀洹果的行者，其功德要大得多。我們懂得這因果，就明白為何少施而果報大？能夠供養到真正得到果位的行者，是很殊勝的因緣，供養辟支佛一碗飯，當生就得以榮華富貴。
天護長者之子，生死長遠何以不入佛法出家？長者子，你老是追逐這些有情、富貴、佈施供養，雖然福報大，但仍在生死間輪迴，不得解脫，長遠下去也不是個辦法，何不乾脆出家來修學佛法？天護的兒子聽了便出家，後來也證得阿羅漢果。至於是否成為優波毱多尊者的弟子？後文應該會講到。
這一段故事雖冗長，但啟發我們幾點：因緣果報都有它的因和果，所種的善因、供養的福德，到最後都會得到真正的果報；修行當然是要莊嚴，但不要單單注重表相，以內心的清淨、得到果位才是真正最莊嚴。即使還未有果位，在須陀洹道、斯陀含道、阿那含道也要有點樣子，自己要有一個目標。
得到阿羅漢果要貪、瞋、癡、慢、疑斷盡，尤其是貪、瞋、癡三毒永斷。有的人現在在接受測試、考驗，被考得很受不了；想一想要斷盡這貪、瞋、癡三毒才有辦法成就道業，才有莊嚴可言，沒有境界就沒有接受考驗的機會，有境界才是考驗，尤其現在在讀誦《金剛經》，《金剛經》裏也講的很清楚了，讀誦《金剛經》的人如果被他人羞辱、欺侮了，也許按照我們現世罪業應墮三惡道，今生剛好有這些善知識，現起瞋心來修理你，而你也能夠忍辱、修忍辱法，你的罪業就消了。忍辱不是隱忍不發、積怨在心，要做到在忍辱的當下內心並不覺得自己正在做什麼特別的忍事，很自在平常的去忍辱，所謂忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜也！不要一邊忍，一邊覺得難受，心上一把刀，要把那個忍辱的心拿掉，要怎麼蹧蹋隨便你，我很自在的，蹧蹋到不能再蹧蹋時，我就成道了！不要有一個忍辱的心、生忍辱想，這樣才能夠成就莊嚴！
無遮會梵語
pabca-varsika-maha，乃王者為施主，凡賢聖道俗、貴賤上下皆不限制，平等行財、法二施之法會。意譯為無遮大會。又作般闍于瑟會、般遮跋利沙會、般遮婆栗迦史會。直譯為五年一大會、五年功德會、五歲會、五歲筵。般遮于瑟會，除指無遮大會外，依十誦律卷五所載，尚有紀念佛陀五歲剪頂髻而設集會之意，故又稱為五歲會。此法會廣行於印度及西域地方，多擇春季，會集遠近諸僧，行種種之供養，長及三個月。依高僧法顯傳竭叉國之記載，可見其行事之盛大；又大唐西域記卷五羯若鞠闍國、阿毘曇毘婆沙論卷十四、西域記卷一屈支國、梵衍那國等皆有關於行此法會之記載。
無遮會梵語
pabca-varsika-maha，pabca是五，varsika雨可淋、傾雨 之意， maha是mahat轉義，意為大，乃王者為施主，凡賢聖道俗、貴賤上下皆不限制，平等行財、法二施之法會，意譯為無遮大會。在印度的曲女城，曲女城名稱的由來，是有一位修證到有神通的仙人行者，他向國王索求一百位公主中最漂亮的一位，但是國王不答應，只答應把最小的女兒給他，這一位仙人行者沒有去掉瞋心和淫欲心，就使出法力，把另外其他九十九個女兒的腰都扭曲了，此城故名曲女城。曲女城是釋迦牟尼佛上忉利天為母說法，從天上下來的地方；未來彌勒菩薩要下生成佛，也是在此處附近。
玄奘法師到印度留學時，遊學到曲女城這地方來，剛好此城有一個無遮大會，也有一場文才擂台，評比有關唯識論的論文，玄奘法師就寫了「唯識頌」，貼在無遮大會上。因為這是個王者為施主，凡賢聖道俗、貴賤上下皆不限制，平等行財、法二施之法會，當時有很多賢聖人在場辯論，但沒有人能夠駁倒玄奘法師所寫的「唯識頌」，國王非常高興，就把他留下來了，在那裏住了好幾月。後來法師覺得時候差不多了，應該把所學的經典帶回中國翻譯，弘揚回傳中國。這是一段與無遮大會略有關係的典故，順便一提。
無遮大會又作般闍于瑟會、般遮（五）跋利沙會、般遮（五）婆栗迦史會，直譯為五年一大會、五年功德會、五歲會、五歲筵。般遮于瑟會，除指無遮大會外，依十誦律卷五所載，還會頌經、有剪髮儀式，另有紀念佛陀五歲剪頂髻而設集會之意，故又稱為五歲會。此法會廣行於印度及西域等地，多擇春季，會集遠近諸僧，行種種之供養，最長及三個月，要九十天，也就與長者所提問的：「佛種種說法，云何九十日？」有關，當時的人以這麼長的時間去做供養、植福田，在無遮大會上進行經典、論文、修學佛法的評比賽事。
依《高僧法顯傳》竭叉國之記載，都在講這無遮大會，足見其規模之盛大；又《大唐西域記》卷五羯若鞠闍國、《阿毘曇毘婆沙論》卷十四、《西域記》卷一屈支國、梵衍那國等，皆有關於此法會之記載。對無遮大會有興趣的，可以去讀一讀。剛剛提到玄奘法師在無遮大會上大顯身手，玄奘法師在十三歲就已經公開講經說法了，他似是菩薩再來，肩負著把佛法傳到中國的使命，所以他所翻譯的經典很多，包括《大般若經》六百卷，都是他翻譯的，他的功德是很大的。
3.「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
上段既然佛說莊嚴佛土，即非莊嚴佛土，是為莊嚴佛土，不執表面莊嚴佛土，亦不執內心清淨的真莊嚴佛土。由此義故，佛說大菩薩應如是去修，應如是生起清淨心，應緣行事而不執著諸法。最後世尊再回到現實的人間來，指出菩薩摩訶薩不應該住於色相而生其心，同樣也不應該住於世間一切聲、香、味、觸、法上而生心，菩薩摩訶薩應無所住而生其心。
上段既然須菩提鑽者代佛言：莊嚴佛土，即非莊嚴佛土，是為莊嚴佛土，不執表面莊嚴佛土，亦不執內心清淨的真莊嚴佛土。既然是菩薩摩訶薩，在行莊嚴佛土一事，無有莊嚴佛土想，這樣才是真的莊嚴佛土，所以終歸一句話，菩薩做什麼事情，做了就是了，不要去度量分辨做了這事情有什麼好、有什麼不好？度眾生也是一樣的，度了就度了，不要有度眾生想，更不要有度盡眾生想，一落於念就成執著。
由此義故，佛說大菩薩應像這樣去修，應這樣去生起清淨心，當機應緣做了什麼該做的事，也不要去執著諸法。菩薩為什麼能夠自在？度眾生又不要有度眾生想，才不會被因緣黏上；莊嚴佛土不要有莊嚴想，才不會被果報黏上；行了什麼財施或有相布施不要有佈施想，才不會被功德所黏上。若是要求得阿羅漢果，不要求得神通，只求斷三界的果報就好了；而菩薩是要求自在、求解脫，修習如來的智慧，行所有事而不執一切因緣，才不會被黏住，被黏住了就有果報，雖說是善的果報，又要去受這個果，也就沒有辦法解脫了。
最後世尊再回到現實的娑婆人世來，指出菩薩摩訶薩不應住於色相而生其心，同樣的也不應該住世間一切聲、香、味、觸、法生心，菩薩摩訶薩應無所住而生其心。《金剛經》從一開始就一直在建立「破四相」的觀念，破四相後又不能執著在破四相想，不要執著布施、不要執著色、聲、香、味、觸、法的種種布施，布施後不要存心、留意，否則一執著就有果報，又被黏住了，這個觀念一直不斷地重複，在《大般若經》裡講境界，或在菩薩六度波羅蜜裏的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若種種度到彼岸的法門，你用了什麼法門？用了後要放下，不要執著，這樣才能夠地地高升，境界一步一步地往上走！
這是一般外道或不懂佛法者，所無從理解的一種非常殊勝、高深的佛法，你能夠聽這個法，不是今生才種的善因，是從無始劫以來、從千萬億佛所已經種了善因，你才能夠接受這種觀念，聽了起敬信心，也才能夠去修證這門真正的無上如來菩提法門，一切法都是從《金剛經》出來的，一切佛也是由《金剛經》的這種概念所學習出來的！今天我們又學習了莊嚴的實義，從自身的莊嚴、佛堂的莊嚴、住家佛龕的莊嚴，到你自己本身內心是否莊嚴？內心莊嚴了沒有果位，也還不是真莊嚴，要真正的證到阿羅漢果，才是真莊嚴。
而阿羅漢果的判定是以有無神通為依據，阿沙羅被優波毱多尊者一調教證到阿羅漢果後，馬上就能夠說出與天護長者之間的因緣，在過去九十一劫以前都能夠觀出！阿羅漢果一定要有神通的能力，即使阿那含果也有阿那含的神通力，哪怕你心自在，但沒有阿那含果的五神通，就不要講是證到了阿那含果。修菩薩道沒有神通沒有關係，小菩薩沒有神通是必然的，菩薩有智慧，智慧要慢慢的學習，然而證到大菩薩的境界，一定還是會發起神通的。
(2005.07.16.
講於法爾)