如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.07.09. 第
13 講(7)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十品 莊嚴淨土分
(四)、經文大意
經云：「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」
歷經千辛萬苦，幕前幕後投入不少人力、資源，千呼萬喚的「楞嚴經五蘊魔相解說」一書終於出來了，擺在結緣區與大眾結緣。這一本書拿到手後不要隨便亂擺，因書面上有十三個種子字，都是諸佛大菩薩的種子字，要置於清淨處所。身邊有修行的朋友若有境界了，可參考本書，免落於自我肯定、錯認境界！我有位同事他有一些身體的變化、也通靈，最近看了我們網路上的《楞嚴經》，才知道修行原來是這樣，感到非常震撼，原來自己什麼都不是！從前也許覺得自己很特殊、很了不起，看了「楞嚴經五蘊魔相」，才發現自己竟然連門都未入！
無知就會貢高我慢，未得謂得、未證謂證，自以為得到什麼果位、修到哪個境界、已成佛作祖了。為什麼要深入經藏？我們沒有佛的智慧，但起碼我們可以研讀佛的教導，若有人有心向道、想實修，請你們介紹他看這一本助道書，使其導入正途，避免走入邪道，你的功德無量無邊。如同我們講《金剛經》的四句偈，讓大眾知道修行過程就是如此，沒有這些過程就什麼也不是，莫要發妄言！
《金剛經》已講到第十品，累積的資料相當多，我們要開始著手做校對的工作，把內容盡量文言化，將來《金剛經》的出書可能要分上、中、下或上、下冊，如何依《金剛經》來修行是偏重將經義運用於修行上，很少人這麼講《金剛經》，我們是要讓人瞭解懂了《金剛經》的經義後，如何應用在生活起居上？當然在再度看稿，身體狀況好、又有靈感時，還會再加添更多資料﹔上課時的思緒較鬆散，網上文章的結構要嚴謹些，出書更是要再大加整理一番，由《金剛經》的定位開始整理起、講《金剛經》的緣起、五時判教，再慢慢一品一品地導入《金剛經》正文，能做多少是多少！
一切法都是由身體的、心裡的感覺所出，或是無始劫來諸佛菩薩所承受如來的法而流傳下來的。今人說法可以方便加點調味料，但還是要依據經典，基本原則不能背離，不要畫蛇添足，更不可違背修身、修心的原則。另外，每每讀到《金剛經》前面的或後面的咒語，我都很頭痛，若要念原音，你們也許不懂，我現在要著手把咒語導正回梵音，但還是讓你們依據中國字來唸，以後法爾所出的讀本，就會與外間不同，你們要學回歸原音的咒語。
為什麼咒音的準確性這麼重要？就拿法會來說，很多修禪的人開悟了、或心眼開了，參加法會時很容易受到外來的影響，甚至被控制，因為法會除了我們這些會眾外，還有很多人以外的層次，所以容易出狀況，需要把咒語回歸原來的梵音，讓護法神、護法菩薩都聽的懂。雖然很多菩薩已經有語言通，什麼語言都懂，但有的天神、護法神不懂，天龍八部它們沒有此種通，所以持咒音準很重要。有時自己一股腦兒的作功課，卻未必達到應有的效果。知道補闕真言的由來嗎？補闕真言是有個人發願唸一萬遍的《地藏經》，唸完了迴向，到了閻羅王那兒卻不收，因為其中大半都在打妄想，這下功德沒有了，他死後不解：「我唸了一萬遍的《地藏經》為什麼沒有功德？」所以地藏王菩薩就寫了這則補闕真言，要他每次唸完後就唸一則補闕真言，來彌補打妄想、唸錯的地方，這樣閻羅王才勉強同意收下，所以持咒、誦經要如法，少打妄想。
有人說末法時期科學發達有利於密咒發揚，因為資訊取得容易。像現在到印度只要七、八小時就到了，有些資料印度找不到，或許傳到尼泊爾、西藏，再回傳過來，都有跡可尋。我現在先著手幾個《金剛經》的小咒，還未決定是否要恢復所有的梵音？因這麼一來外間可能會認為我們的版本是錯的，但真有錯誤還是要改正過來的。另外，修行人話莫多，不要去得罪其它的眾生，言多必失，無形中可能引來災禍或不必要的病痛，大家要多留心！一個人發生身體的傷害或不如意，都是有因有果的，要反省是否造了什麼口業？違犯了什麼戒律？這是正式上課前的題外話。
(五)如何依本經文來修行
四句偈後的第十品是非常殊勝的，講完須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界後，世尊開始講：於所有法有所得不？說了那麼多法，一開始要度無量無邊的眾生，之後又言道無眾生可度、教我們要離四相、要無住相布施，無住色、聲、香、味、觸、法布施，要觀一切法是非法、非非法，世尊的法層層推進，到了第九品便開演四果的修行法門了，之所以未細談要證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢分別要修些什麼，是因這些都早已在《阿含經》裏闡述過了，不需在等同大學程度的《大般若經》裡講小學課程，世尊因而帶過。
修行除去了身見、戒取見、疑心病就證得須陀洹果。證得須陀洹果或證得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果的行者，能不能有證得須陀洹果想？斯陀含果想？阿那含果想？阿羅漢果想？第六品闡述四果行者不能有得四果想，所以第十品也就問：於所有法有所得不？當然是無所得！連四果都無所得了，世尊所說的法，或世尊從前在然燈佛處所學的法，還有什麼所得？都沒有！接著世尊話鋒一轉談到莊嚴，為何要討論起莊嚴來？心地清淨就是莊嚴，得須陀洹果的行者，就有須陀洹程度的莊嚴自心、莊嚴佛土﹔同理，得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果的行者，內心的清淨莊嚴也都能襯其果位，也就可以莊嚴佛土，然而即使是在莊嚴佛淨土，也不能有莊嚴佛淨土想，這是接下來所要講的。
世尊在教導諸法的同時，也教我們不要執著，上一講我們補充的：「法尚應捨，何況非法。」就是這個道理。正法在用的當時是一個法，用過了、得到了，就要放下。所以身見已除、得須陀洹果者，不能還來講身見。修行的第一關在去除對色身的執著，你們天天煩惱身體病痛，這邊不舒服、那邊不舒服的人，一方面是業障，二方面是疏於保養、營養不良，當然生病是要治療、要想辦法克服，但也不要過於在意，造成心慌意亂。我自己的身體也不是很健康，腦袋裏常會出現很大的響聲，同學們比我還急，介紹我到各處看診，我現在都不去了，因為看完了還是一樣，除非我不工作，天天運動、遊山玩水，要工作就難免氣不通順、出現腦鳴。
這兩天我學陳同學在腰部綁了一條長腰帶，我昨天綁了後不吃東西，這腦鳴也降下來，我綁了兩天覺得還不錯。本來我的右腳血氣不是很通順，三、四個月前又抽過筋，這一兩天綁了這條帶子，氣好像比較通了，不會有久坐僵硬無氣的感覺。這跟磁能環有點相應，但磁能環用久了需要補充大量的維他命。腰帶的原理是利用物理現象，腰帶綁著有股壓力，氣會聚集在腰部，在能夠忍受的範圍內綁緊些，讓它產生反彈的力量。腰部是腳和身體的中間點，我們身體的死角在腰部，綁上後對血氣不通者、長期站立工作者、在電腦前久坐工作者應會有所幫助。楊同學要去為大家量身訂做這腰帶，我們健康教室又增加一樣產品了﹗
1.佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
如來在無量阿僧祇劫之前的古佛然燈佛所學了什麼法？一定學了很多，但有所得否？沒有！這說得過去，為什麼？只有佛法才能這麼講，因為首先要知道，所修學的眾法都是在斷內心的毛病，毛病斷去了這法就不能算是一個法了。這跟學世間法是很不同的，學世間工藝要記的滾瓜爛熟、熟能生巧，那是有為法，佛法剛好倒過來。比方說你生了病，服藥痊癒後，還需要再記得病痛時的種種嗎？還需要再繼續服藥嗎﹖不需要了﹗對你來講等於是忘記了，忘記這能醫之藥與所醫之病﹗學了斷去疑心、斷去身體的執著後，就不必再學、再記得了。同樣的、學習如何斷瞋心、斷淫欲心，當下有用，斷去後就不算是一個法了、忘記了、無有一法可得！
很多同學看網路文章或是聽聞佛法，當下聽懂了，知道怎麼用，回過頭去就忘記了。為什麼會忘記？因為不必用，回歸清淨﹔待要用時便由心生起，所以是無法可學。尤其是要證得無上正等正覺的菩薩，更不能有我學到了什麼之想？因為所學的都是要你放下，放下貪瞋癡慢疑、放下件件心病、諸般個性習氣、種種情見執著，到最後都要放下、推翻掉，無所執才能回到自性空。
佛法與一般世間法的不同就在這裏，學到這無上心法才有辦法解脫、超出三界，所以若哪位菩薩說他在哪一位佛處有所學，顯然並非是有正知見的菩薩。過程之間是有所學、有所得，若沒有你怎能步步向前呢？但每走過一步，那個法對你而言就沒有用了，若不是為了要教別人，也不會再想起它；或反過來講，你學了許多法但都不去用，等到要用時便應心而生，如此有學也等於沒有學。講經說法有需要時便信手拈來，下了講臺後也沒什麼可講的，甚至講完了，是無法可說！金剛經後面講到，釋迦牟尼佛教了我們前面幾品的法後卻問：「如來有所說法不？」沒有！如果你認為有，那你還有那個毛病，心裡還希望用那個法，一旦用完了，就把心病連同心藥一起放下，無有一物可得，才知道世尊為什麼要這麼解說？要學一法就棄一法，學到了就把它擺脫掉，不能想我學到什麼？要學到無為！到最後無為了。
2.大乘如來菩提是尊是妙，因能體會諸法非實有性，修行過程中一切真如性所現之現象，都是非實有性，諸法性是無性性，所以就無一法真的可獲得，因諸法無實性故，一切法與虛空等，所以於法實無所得。像這樣往昔如來在修十八空、六波羅蜜多、四靜慮、四無量心、四無色定、卅七道品、三解脫門、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智、十地菩薩、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法，甚至於三藐三佛陀法等皆是非有實性，所以無有法可得。
大乘如來菩提是尊是妙，於法實無所得。要有所得都是小乘法、有為法，因為小乘法還是在用真如自性所產生的功用，當然小乘對佛法的認識是有的，修空、修無為，但即便得到受想滅盡無為，這無為還不是真如無為。大乘佛法所講的是如來菩提，是要得到與如來一樣的菩提，而真正的真如菩提或是真如無為，是無一法可學、無一法可用，這才是最尊最妙的！
我們用自己的真如性次第向前地修佛法，用五根六塵或見、聞、嗅、味、觸的各種真如自性，超一般人能力的初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定的真如性，甚至八被捨、九次第定、十遍一切處，再往前空、無相、無願三三昧、陀羅尼門等，接近佛的境界就有佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、一切道相智、一切相智、無忘失法、恆住捨性等，這些是佛的境界，得了不執著它，才是最聖最妙的！
不提佛、菩薩的境界，就以前面這些世間禪定的境界來說，它為什麼不尊不妙？它的真如是練得最極致、發揮最大威力的，世間禪定是練得的。四禪境有五神通，為什麼有五神通？行者住於定中，心有若干程度的清淨，並非完全清淨，尚未進入潛意識裏去除微細、微微細、極微細的習氣，但僅此程度的清淨，行者就可以其心力產生天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這是有所得的，一住於所得就不能往前走，因此也就不尊不妙。
大乘如來菩提是尊是妙，因能體會諸法非實有性，一切法沒有真正有其自性，要記住「非實有性」這句話，這是《大般若經》裏的辭語。那麼什麼情況下才有其自性？當因緣來的時候﹗有人出現在我眼前，我的見性才發揮功用；眼前無人了，我的見性不會起作用，也不實存在哪裏，正是所謂的無性性，一旦有性了一定是有因緣，所以我的眼才會起見性，起見性看完了也就滅了，過程之間所起的法性、法相是沒有實性的，若有實性就應該不會滅。何謂實？永遠不滅謂之實﹗一切法都是因緣所生起的，因緣滅了它就沒了，因緣由生到滅之間有無實性？沒有﹗有實性就不會滅，因此一切法都是「非實有性」。那麼什麼法才是有實有性？唯有空性是實有性，一切有為法都是非實有性，世間的一切法都是屬於這一非實有性。
同理，修行過程中一切真如性所現的各種現象亦非實有性。短暫的境相是有，但它不會永遠存在，緣滅它便隨之而滅，一切真如性所現的相，都是非實有性，即大乘佛法所標示的「諸法皆空」，因為因緣的撮合才生出眼前這個法、現這個相，它不會永遠存在的，因為無實性，因緣滅了法也沒了，怎能夠說它是有實性呢？都是非實有性！若是這麼去認知、去理解、去觀一切法，那心裡還有什麼煩惱呢？現在所碰到的事情是因緣而起的，不去執著它，經過一天、兩天、一星期、兩星期、一個月、兩個月、一年、兩年，到最後它都會滅了，過程之間所顯現的是你的業力，但業力不是永遠的，它有因緣、也會滅，所以它是無實性。
在逆境中你沒有用一個法去滅它，只要抱著一種心態：它存在不久！你也落得自在。身體有病痛，該治療就看醫生，要吃藥就吃藥，用方便法試試看也可，能好最好、不能好也一樣天天吃飯、睡覺，坦然以對。該好時它自然就會好了，要將它看成是無實性，與它和平共處也無所謂。要記得這一句話：「非實有性」，大乘佛法觀一切法是非實有性，若能對一切法都不在意，順逆不拘，以平常心去應對，如此就是解脫的行者。
對生活上、色身上、業力牽引上的種種有為法，都要這麼去觀它﹕它沒有實性，一定會滅的﹗唯一不滅的就是我們要找的空性。這要記住了！所以就無一法真的可獲得，若學佛法有所得，那就枉費世尊講了那麼多的大乘佛法。要有所得都是小乘法、有為法，有所得即非真。佛法是要得一法便棄一法，放下後有什麼可得到的？並沒有！沒有一個真的法可以得到，因諸法無實性故，既然所學的法無實性，自然也就沒真得到什麼，一切法與虛空等。一切法由空性而出，從空現出的有相是有為法，但我們也要瞭解大乘佛法所講的如實空的體，它的體是存在著，要承認它，而我為什麼沒有？因為太多胡思亂想、太多執著、心病多也就看不到它，那要怎麼看到它？也看不到它，可以看到就不是真的空。
我們常常講要有兩個心，但覺知也不是空，那是第八意識的覺知，連那個空也要把它空掉，才是真的無頭可斷了，如《圓覺經》裏所開示的。地上菩薩還有一個覺知，這個覺知可以覺知眾生心、覺知一切境界、覺知過去、現在、未來，什麼都可以覺知，但覺知那麼多做什麼？但凡還有個覺知心在，就會被抓住，連這個覺知的心也要砍掉，慢慢的不覺了，不想覺了、不主動去覺，除非是有因緣來，要度眾生、要用神通你才覺，否則不去覺！但度人不是現階段的事，現在我們是在學解脫，要自我了斷都還來不及了，怎有餘力用神通去度人呢？這裏要觀一切法雖性起，它空、有兩面同時存在，正學解脫的你要偏於空的這一面，觀一切法與虛空等齊，莫去執著有相的另一面。
故於法實無所得，一切法終究只是因緣起滅而已，不要去執著它，也沒什麼可得，如同往昔如來在修十八空、六波羅蜜多、四靜慮、四無量心（慈悲喜捨）、四無色定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）、卅七道品（四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等卅七解脫道的法門要修學，最起碼要學四念處；七菩提分是要解脫、成佛所用的七個覺悟的法門；八正道是用於行為、戒律、知見上很重要的根本！八正道本應放在七菩提分之前，因七菩提分是要成就解脫的最高覺悟法門。）、三解脫門（空、無相、無願）、五眼、六神通（證得空才能修學神通，才有五眼、六神通，這似已離我們太遠了，至少是行陰區宇、識陰區宇的境界，或是已證到空的菩薩，自然現起神通，具五眼、六神通。）我們正是要在因緣生滅之間次第學習這些「過程」。
只有大菩薩、佛才具有的佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨（比四無量心還要大）、十八佛不共法（不與聲聞、緣覺相共，世間禪定的天神更不用講了）、一切智（無所不知）、道相智（修行過程中，哪一個境界有什麼現象，都能懂得，然而不經歷過怎會懂得？釋迦牟尼佛從雪山六年再加上開悟後所證的法，都是道相智。）所以當有人提問某個境界，已經超過你所能回答的範圍，你真不懂時，要承認其境界是比我高，是需要另外去參訪了；不要不甘承認自己比人差，要與人等齊，或自誇超人一等，這是增上慢人，差就差有什麼關係？承認自己低些又何妨？
昔日禪宗祖師大德們很豁達的，每個人的因緣不同，門下也許有人入門較晚，但境界很快就超前了，當自己的知見不能解決他人的問題時，祖師大德會教人去參訪某某禪師，他的法契合你，要如何去親近？不像現在，不論自己行不行、契不契合，都把信眾抓得牢牢的，不讓他們去別的道場。上回我也說了，我從不過問你們去其他道場一事，你們想去親近哪位師父、去請教什麼，若能從他處得到些利益，儘管去請示沒關係，要對機，對機就好。
釋迦牟尼佛以及每一位要成佛者，當生都要從最基本的善行起修、直至成佛，其間所有的過程都要走上一遭，而《大般若經》的名相也是在講這道理。有天你忽然對大乘佛法有興趣，不喜歡《阿含經》、不喜歡安那般那數息法，就是喜歡看《金剛經》，這也都是以前修過了，今生你修行的定位就要定在大乘上，又因你今生還未能成佛，所以過去修學過的還要不要學？可以不學、不證，但要去瀏覽，這些舊識對你而言會很簡單、一看就懂，譬如要如何得須陀洹果？經典講的要去掉身見、戒取見、疑心病，去掉這三個則可以成就須陀洹果了。
你若常被我罵，但從無瞋心、恨心，那就有點須陀洹的味道﹔如果被我罵了回去就生氣，做夢還咬牙切齒，那別提懂多少佛法了，根本是阿修羅一個﹗我就扮這個黑臉，天天罵、對也罵、錯也罵，你要都能夠笑嘻嘻、逆來順受，這就是你所修證的，我都看在眼裏。有時不是故意要罵你，不管是要測試你、或是因緣促成真要罵你，你能被罵得心甘情願，都不會生氣，回去好好反省為什麼犯這個錯誤？起碼這瞋心就沒有了！
世尊在其他經典裡開示：「斷一瞋證汝得須陀洹果！」戒取見是比較容易守的，不去守世尊沒有講過的不當的戒律，如不吃油、不吃鹽等行為。修心較修身難，瞋心沒有了，身見和疑心病大概也不會有了。有幾位瞋心較重的同學，被我罵了幾次後，也在改變了，有些人是怎麼罵就照單全收，這是瞋心已經去得差不多了，要再往前走。瞋心沒有了，貪心還有沒有？貪心沒有了，因緣果報懂多少？智慧眼開出來了沒有？沒有開出來就是不夠用功！
有位同學很用功，雙盤修法修到滿，兩小時、三小時、四小時，有空就修，氣進到腦戶穴裏去了。他以前開發程式要想三、四個小時，現在不用了，不到一小時就可以想出來，或在睡覺時突然間邏輯搞通了，有這種智慧時，學世間法一學就通。民國72年時政府大力推廣訓練電腦人員，我去讀了半年的夜間部，公司沒有叫我去，是我自己去學，白天上班晚上上課，上完了要寫程式，都是邏輯性，我是外行人去搞這個0與1，三更半夜睡覺時在想﹕這個邏輯要怎麼走才通？有時靈光一閃就解決了，原來是這樣子！像這位真正本科的同學，從禪修中開發出智慧後，就更容易找出邏輯，不用白費力繞遠路。電腦語言很有意思，同樣的目的地，有人繞一大圈才到，有人走捷徑、三兩句語言也能通，要怎麼個走法？都在你的腦筋裏，看你由禪定中開發出多少智慧﹖自性能否時時應現﹖
一切相智要學都會了，這是佛才具有的一切智、道相智、一切相智，不是一般人的聰慧。你問什麼祂都能回答，這一塊木頭為何在此？它以前是甚麼？它哪一世犯了什麼錯才變成木頭？這一塊木頭現在為何為我所用？也許是哪一世有緣，都有因緣的，什麼事情都有因果的。有位同學打妄想：我發願要中六合彩、大樂透，然後捐給法爾去買一個道場。我問他：你福報夠大嗎？是打妄想比較多吧！從前有個商人發願要出海取寶，知道他出個海有多少人在護持他嗎？一萬八千位羅漢，另加兩倍守戒清淨的人在護持，他有這種福德所以船開出去，才沒有被龍捲風、漩渦、海浪給吞噬，最後拿到珠寶平安生還，所以不種善因，沒有人護持，你不會得到什麼善果。凡事都是有因有果的，只是我們沒有神通，釋迦牟尼佛無所不知、無所不曉，祂的智慧不是一般人具有的。
十地菩薩、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法，甚至於三藐三佛陀法，無上正等正覺的種種法，聽來儼然境界高妙，然諸法皆是非有實性，既然非實有性，你證到了後抓住它，你得到了什麼？不要有得到想，沒有什麼可得的！無上正等正覺是什麼？是不偏空、不偏有，守在中間的中道觀，我看了、聽了佛法，懂了、體會了，等於沒有看、沒有聽，如此有什麼可得？無有一法可得，學了三藏十二部經，最後無法可得，上根利智的人一懂，就馬上悟道了。
無法可得是得法而不執，並不是過程之間毫無體會可言。你說成佛、成阿羅漢了，剛剛所講的這些名相，你有體驗嗎？證到阿羅漢了，阿羅漢有六神通你有嗎？若是證到六神通，得到了阿羅漢果，才能說我沒有證到阿羅漢果，心中也沒有得阿羅漢果想，如此才是真正學到了佛法，對一切大、小諸法都要如此看待。為什麼這裏才提出真正的佛法？前面所提那些斷欲望、瞋心、愚癡病等善法，是最基本、最淺的法，現在這裡所提列出的佛法，是終級要修的境界，連最後的三藐三菩提法都非有實性了，那還有什麼法可得？初級的小善法就更不需執著了。無法可得你可得要去體驗，不是不去體驗光說無法可得，你成佛了，這不行的！是犯了大妄語，要得到了後才去悟出真的沒有什麼可得。
修學大乘佛法就該這麼去認知，經歷一切境界，而認為一切境界無有一法可得，觀它無所有、不可得，或禪宗所謂的不即不離，若執著有一法可得，即不是在修學菩提道。很多人讀過「菩提道次第廣論」，你學了卻放不下，證到的境界放不開，就在這菩提道上迷失了！有讀心的能力，眾生心都可以讀到，卻捨不得放棄，就沒有菩提道的種性。而你有異能不去用它，把敏感度降到最低，不該用、沒有因緣心就不要亂動，不要去管別人的心在想甚麼？慢慢地、這能力就沒有了，沒有就是度過去了，這樣才能解脫！
菩薩為什麼無所不知？因為祂不理你們﹗祂真要理你時，祂才看看你在想些什麼？是正面的？還是負面的？正面的、精進用功的，也許感動了祂，偶而幫你加持一下﹔若是負面菩薩也不會和你計較，會整治人的都是些護法神、怒目金剛。釋迦牟尼佛在修行時有天魔來搗亂，世尊沒有修理它，一百年後，第四位祖師優婆崛多尊者出現，當時他還沒有大成就，在講經說法時魔來擾亂，由空中擲金塊、珠寶，聽眾貪心遂起，顧不得聽法搶成一團，尊者入定觀之，觀到了原來是天魔波旬做怪，不得不整治了它。
佛為什麼不整治魔？佛和菩薩是大慈大悲的，不因你是壞人就修理你，會修理人的都是護法神。犯了戒律、做錯了祂就修理你，修理你還好過最後受果報到地獄裡受苦，你要知所警惕、迷途知返，從前做錯了，趕快改正過來。大菩薩與佛是如如不動的，無所不知但不在意好壞，除非你智慧、知見夠，功德圓滿了，祂認為你孺子可教，幫你加持一下，讓你進步﹔若是不夠用功，祂也睜一隻眼、閉一隻眼，看你有無用心的在懺悔。
回到無法可得的觀念來，不管在佛那裏學了什麼法，終歸是無所得，你經歷過了很多的境界也是無所得，這是修學大乘佛法應有的認知，否則學的就不是無上正等正覺的佛法。這種無所得法是超勝一切世間天、人、阿修羅等所得諸法。天有色界天、無色界天、無想天；人就是我們了；阿修羅不屬人、也不屬天，是介於其中的一種非人眾生。阿修羅有天之福、無天之德，它因地行了很多善事，但心不清淨，有忌妒心、瞋心，見不得別人比自己好。有些人看到人家有一點成就，心裡就忌妒，見到別人錢出得多、也不高興，樣樣都要比人強，力有未逮時情緒便差了，這種瞋妒心重的，就是人中阿修羅。阿修羅好戰，無聊時就去忉利天找天神鬥，他們也有神通，打輸了就把身體化成藕絲般細，躲在藕孔裏。
大悲懺裏有句話：我若向修羅，惡心自調伏。為什麼觀世音菩薩要這麼提醒我們？平時心情都很好，看人、看事情都心平氣和，為什麼今天突然忌妒心起？見不得別人好？是阿修羅在影響你，這時你要馬上警覺，不要鑽牛角尖、愈想愈氣、翻老帳，從前看得開的舊帳今天卻過不去了，一併抓出來清算、沒完沒了的，這就是阿修羅來了，或者是毘那夜迦來了。這些眾生都有無量的神通。尤其是四禪以上，五通具足的阿修羅能把月亮都抓下來，或舉起須彌山來。大鬼神都有這種能力，但這些不是我們佛弟子、修正法的行者所要學的，我們學的剛好是無為法、是沒有法的法，因為一切法無實性，學了、體會了便棄之，這樣才能證到無上正等正覺。有為法是無常，我們學的這個無實性的法、不執一切的無為法，才是最尊最妙的。
無所得法是超勝一切世間天、人、阿修羅等所得諸法，因他們都認為所得諸境界實有其性。他的眼睛能觀十方一切世界，你告訴他這是假的莫要執用，他可放不下！這些天神之流的神通都是修練來的，他原只能觀一個世界，慢慢地練，可以觀千個世界、一千大千世界，甚至十方一切世界，他的天眼通功夫越練越大，他認為這正是所要學的，把真如自性發揮到極致。能聽、能聞、心能感知一切境，能知過去、未來、也可以飛，具足五神通，卻忽略修心，捨本逐末的結果，反而讓內心的不清淨被壓住，失去打開來大掃除的機會﹔而我們修佛法的人、地上菩薩要恰好相反，要觀修行過程中的層層境界皆是無實性，不執為有，也不去在意神通的有無。我們的內心還未清淨，大事未竟，正要藉此機會，趕快清除內心微細、極微細、微微細的習氣，甚至於斷去根本無明，這些若斷盡了，即使我們不去學神通，最後照樣都會現起的。
我說無實有自性真如發起所現的種種境界，你或許覺得奇怪：明明就看到了，怎說沒有？我們不否認境界的存在，因為它或是阿賴耶識所儲存的種子、或是因緣和合所生。前者是阿賴耶識被掃到後所現起的境，已經是過去式了，怎好當真﹖後者如我們眼前所見的山河大地，是因緣聚合而有此境，但緣有滅時、它不是永遠的，阿僧祇劫以後這世界就會滅掉，所以不能執著這境是真的有、永遠有！一執有就會感召，感召天、人、阿修羅的果報不等。若是做了很多的功德、善事，但瞋心、忌妒心不去，你可能就出生到阿修羅道；若是守了五戒不犯，又不想生天，下一生可能再世為人。
能生天不好嗎？由修解脫道的觀點來看確是難言好！若是有見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性等等的超能力，證到身見沒有了，有二禪境界；證到氣充滿身體，以禪樂為食，可能就是三禪境界；證到一境性，甚至於產生五神通，你不放下，會感召四禪天的天神境界；破掉色身進入四空處定的境界沒有一個身，誰也管不到你了，但是你的業力裡還留存著某種執著，也就感召空無邊處，有兩萬大劫的天壽；感召識無邊處，心可以觀過去、現在、未來，有宿命通，這種餘習感召四萬大劫的天壽。若是證到無所有處定，心對一切都不在意，但種子尚在並未斷，就會感召六萬大劫的天壽，雖無定處可去，但這麼虛虛恍恍的，在天上、人間、地獄三界來去之間，耗上六萬大劫的時間。
若是證到非想非非想處天，沒有學到佛法，不能觀一切法無實性而將之放下，會感召最高天的非想非非想處定，得到八萬大劫的天壽，這可不得了了﹗要耗掉五百三十七兆多年，處在虛緲、幽微的狀態中。然後定力慢慢的衰退了，五百三十七兆多年後，定力退盡，又感召因緣，再去輪迴了！一劫是一千六百八十萬年，八萬大劫就這麼虛耗在天上，如此能言好嗎﹖何況生天後不一定果報完了就回來做人，要依你的因緣果報，也許出生到畜生道去了，有可能又出生為另一類的天神。所以我們不要留存有一切法的執著，不然就會感召天、人、阿修羅等的果報，甚至於感召仙人，今生肉體不滅，氣旺，活上個幾千萬歲的。若是不守戒律、淫欲心不斷、廣行淫欲，入了魔道做魔子魔孫，得個魔道果報。
3.再以五蘊身而言，色、受、想、行、識等五陰所生諸法，也都是虛幻不實，所以色蘊所起諸根等異能，不能執取為真。心覺知能遍知一切人事物，當要認知此非有實性，去除此等覺知心，觀此心通力為無所有、不可得。想心能入融通妄想，融入一切物性中，也要觀此等想心無有實性，觀此想心無所有、不可得，不為一切物性所迷。行陰微細深廣，了知眾生因緣果報本元，行者當觀其非實有性，方能不為一切業緣所攔截，而擺脫眾生顛倒因，脫離眾生因緣牽扯。在識陰時行者能不去亂動此識心，不擅起幻化、神變事，而觀此識心非實有性，就能擺脫諸天、仙道、魔道之感召。至此最少能超越五陰魔相，而得出道菩提，證得阿羅漢果。往後亦然，六十聖位地地高升，當觀一切法無實性，所以無一法可得，如此方能直入菩提道中。
再進一步的以五蘊身來講，觀一切法無實性，若是執著色、受、想、行、識等五陰所生諸法，也要觀它是虛幻不實在，對於色蘊所起諸根等異能，五根六塵所現的色陰魔相，你要去面對，當你的見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性生起，也就有超能力，切莫執取為真﹗一執取為真，就在色陰魔相裏度不過去，這是連佛法都沒有入門，外道都是卡在這裏，更別提有什麼果位。
心覺知能遍知一切人、事、物，但也能認為此非有實性，這是進入受陰魔相的境界。入受陰魔相就有種種的覺知，當色陰魔相稍微破開、或是心眼稍微開了時，就有能力去觀，或用心去感覺外在眾生的心，但也不要在意它，要認為此非有實性，去除此等覺知心，觀此心通力為無所有、不可得。這是第二階段的受陰魔相所要斷的。
若真的受陰魔相盡了，就有意生身，想到哪裏，心就能化出一個意生身前往，或行善、或為惡，這是在受陰魔相，偏偏自己是不覺的。你雖不能自主掌控意生身的活動，但它的起心動念是依你的習氣在轉，比方你氣某人，想到他便氣得咬牙切齒，你不知道一個意生身已經到他那裡在整他了，造了業還不知，如此情況下，沒有神通倒還好些。當然業報還是有的，並不是你沒有神通、起心動念便無所謂。你恨某人每想一次心就絞一次，又再想一次再絞更緊，想了一萬次，糟糕了！這業緣絞得死緊了，下一世再見面時，兩個就打起來了，不是你死、就是我活。社會新聞裡常有的甲看乙一眼，乙不痛快，兩個人就砍殺起來了，追究因果，這兩個人為什麼會這樣？一定是有它的因果！所以修行要懂這些，不要去怨恨一個人、也不要去愛一個人，愛恨情仇都是纏縛你的鎖鏈、都是輪迴的根本，要保持一個平常心！
再來的想陰魔相，你心想什麼它就會實現。在想陰魔相裏你的自性可以融入所有一切眾生心，也可以融入所有無情類眾生的自性裏去，你想變什麼，就能變什麼！這可厲害了，你窮極無聊一顆心在那裡研究，如果那個鐵塊能夠跟我合在一起，冤親債主來怎麼打都不礙事，讓它打！想多了，想心能入融通妄想，可以融合物性，兩兩相通，甚至還可以貫穿過去、現在、未來，是很可怕的！
我有位同事最近寫電郵來，說對着一個境念頭一直涌現，他想：好了、好了，不要想了！還是不行，還是一直想。這種想陰魔相是很可怕的，可以貫穿過去、現在、未來，想的速度如飛輪般快轉，不及看清。他想的還很合理、連貫，叫它不想也停不住。有個解法，把我相抽離﹗我相、人相、眾生相、壽者相，我相一抽離了，你就能止胡思亂想。你們以後修到這個境界，如果心一直飛快的想，要停也停不住時，就把我由其中抽離，看它還能想些什麼？因為有一個我在裏面，所以它一直心念電轉地想，以我為主的、煞不住車。過去世的事太多了，未來的果報也是何其多，你不要說想的全是假的，真真假假、假假真真。
一進入想陰魔相，融入一切物性中，融入一切妄想，但也要觀此等想心無有實性，觀此想心無所有、不可得。不要一直鑽進去了，不要因為這個心那麼容易融入一切物性中，就玩上癮了。我叫湯匙彎它就彎，我叫人浮起來他就浮起來，你跟他合一了，懂一點就好，玩下去是沒完沒了的，要觀它是無所有、不可得，不要再在修行上用這個想心，不為一切物性所迷。
一進入行陰是非常微細深廣，這時慢慢開發出宿命通來了，心清淨，想陰已經沒有了，不再能障礙你的自性去觀那些幽緲存在於第八意識裏的東西，那些無始劫以來與眾生恩恩怨怨、好好壞壞、因因果果的一切。你要去觀、去了知眾生因緣果報本元，但也還是要觀其非實有性，才能不為一切業緣所攔截，一旦被攔截就未能達到脫離因緣果報的解脫境界。在行陰區宇是沒有辦法斷的，行陰區宇已經有宿命通了，為什麼斷不了？因為不知道眾生與你之間的因緣根基在哪裏？其實是在阿賴耶識的樞紐裏面﹗僅只知道我跟這人有緣，是善緣、是惡緣，以後還會和他出生做父母、兄弟、姐妹、兒女。惡緣是互相索債報仇，彼此攪得雞犬不寧；善緣是愛的難分能捨，生生世世不願分離，如此是永遠沒有辦法解脫的，你不懂就迷迷糊糊地一直輪迴下去，懂了就會暗自驚心業緣的可怕！
當你進入行陰區宇時，或者腦海中一直顯現過去世曾看到的畫面，會知道現在的某某人，就是以前的誰，其實都差不多是同一批人攪和在一起。無緣的、緣淺的，是黏不住的，緣深的就會老是兜合在一起，所以你在公司裏上班，這個人幫你、對你好，那個人整你、對你不好；生活中這個人愛你、那個人恨你，你若有宿命通去觀，就知道為什麼？那是你從前幾世的夫妻、幾世的同學、或幾世的師生關係。
天天在整你、咒你的上司，可能是以前修行哪一個地方得罪他了，他也有福報，才會來當你的長官。我有一位長官以前是天天修理我的，我觀他以前是個穿白衣服的印度外道。我們元音老上師以前也是穿白衣服的，一切都有因緣，沒有因緣我怎麼會去見他？這些出現在夢中、腦海中的境相，都是宿世的事，再一直窮究下去就有宿命通了。你懂這些因緣就好，不要觀它是真的，要觀它是無實性，否則怎麼解脫？不要說此人跟我有緣，就要結婚了，那豈不要結婚幾百次了？要盡量去擺脫！有緣得見宿世故人最好是能將之導入修行，大家都修行是最好的，不要觀它為真，懂得越多越不能去執著為真，才能真的擺脫眾生顛倒因、脫離眾生的因緣牽扯，否則是不得解脫的。
進入識陰區宇的時候，行者要能不妄動此識心去變化。一到識陰區宇心想什麼，就會變什麼，要有神通變化也就在此！樂變化天的天神，為什麼會出生到欲界天的第五天？他的心會變化；他化自在天的天神也會變化，但是他不去變化是樂享其成，把第五天樂變化天的天神所變化的據為己有，成為他化自在天的，這些天神都是會變化的。阿羅漢更會變化，因為是禪定的四禪天以上的境界，具足了五神通。入識陰區宇的行者若把心用在變化上，樂此不疲，會感召這類天神為侶。
《楞嚴經》裏的五陰魔相，為什麼需要看？因為你是要求解脫，是要學無上心法的，並不是要修天道，修天道就是打坐，心會變、就去變了，變一所房子、一座天宮，或從心裡去變一個人、或一堆人出來，又或在一堆人中又冒出你自己一個人出來，極盡變化之能事。識陰魔相裏都是在講這神變，心還不清淨不要去玩神變，若已悟到解脫了，為要度眾可以去變，不要為好玩而變，否則會感召這類天神或仙道眾生為侶，魔道眾生也很喜歡變化，有不可思議變的都是魔。
何謂魔？不一定是刻板印象那麼負面駭人的，魔是要讓你不能脫離六道輪迴。它不希望你脫離六道輪迴，所以要一直障礙你，把你留在這裏大家在一起，有恩有愛、恩恩愛愛！一個人能解脫，魔為什麼要障礙他？因為這人解脫後，能宏宗演教、說法化迷，讓大家都解脫。所以為什麼每過一段時間，一定要有佛出世宏法？因為大家都迷糊障礙掉了，佛出來宣講這種法大家才瞭解，原來一切法都不能當真才能解脫！
當識陰能變的時候更要小心了，不擅起幻化、神變事，當觀此識心非實有性，自能擺脫諸天、仙道、魔道之感召。至此階段最少能超越五陰魔相，起碼有阿羅漢果或辟支佛果，得到出道菩提，從一切因緣果報裏脫出來，但只是初步出來，還不究竟，未臻圓滿的如來菩提自性，要再繼續用功，才能得到小乘的解脫，是謂出道菩提。證得阿羅漢果後也是一樣，六十聖位要如是地地往上高升。證到阿羅漢、辟支佛，只到十信位住，六十聖位證到第十；受陰盡時是十信位的初位，才是佛法六十聖位的第一位階而已，如果你的感情作用沒有放下、淫欲心不斷、瞋心不除、憂喜苦樂心不去、什麼都看不開，那你還是欄外人，連佛法的門檻都沒跨進去！
聽起來很難！色陰區宇才只是小小的托兒所，還沒進入幼稚園呢﹗受陰盡了才進幼稚園讀小班，感情作用都沒有了，受陰盡還要跨入想陰區宇、行陰區宇、識陰區宇，小學也才只是阿羅漢的境界，五陰滅盡證到十信位住，終於小學畢業有一點基礎了，再下去是十住、十行、十迴向、四加行心、才能進入十地菩薩，菩薩有十位階，還要進入金剛如來十地，真是前路迢遙！所以沒讀過《楞嚴經》的行者，就像是沒看過地圖便上路的旅人﹔而那些自覺了不得、有能力幫人辦事的人，原來是還未入門的門外漢！大家學了那麼久，入門了嗎？瞋心滅了嗎？愛心滅了嗎？憂喜苦樂的心滅了嗎？要反躬自省！
往後亦然，六十聖位地地高升，都得觀一切法無實性，得到了就要放下，再往前走！是無一法可得，如此才能直入菩提道中。學了無量法，到最後無一法可得，才是在學佛法﹗不要去想、去說你得到了什麼？外間常有人說得到初果、二果，三果、四果、阿羅漢、又是真佛、又是什麼的，不要去講這些無謂的話，不要講得到什麼果位，也不要說自己、或是別人修證得有多好，這些話講了就表示你還有所執著，心地清淨、心無所執就自在，學佛法是學自在！世尊在依然燈佛所那麼久，有沒有學到什麼法？是沒有法可學，沒有一法可得﹗(待續)
(2005.07.09.講於法爾)