如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.07.02. 第
13 講(6)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第六品 正信希有分第六(補講前遺漏)
(二)、經文
《須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」》
第六品「正信希有分」的最後一段，在這一期上網的時候才發覺沒有講到，有點奇怪。這一段很多人引用古僧大德或者是參照他文來解釋，聽說大多是在講空、有，這又與本文相差太遠！前幾天某禪寺一位師父，帶了一位女眾的徒弟來，同時也問到了這一句話，何謂非法？非法就非法，又不是非法相，很簡單的直覺的就說明什麼是非法？
該位女眾徒弟說﹕看到所有解釋的人，都把非法講成是空；我說這樣的解釋似不太對，她就拿出一本我們這兒結緣的某法師的書，那位法師也是這麼寫的，非法就是空。她說很多人的解釋都是這樣，只有張老師你講的不一樣！另外她也曾經看過某一人所講的跟我一樣，其它的千篇一律都是講非法即是空。我說：講空在這裏是說不過去，因為空是在講前面的法相、非法相，這裏是在講正法、非法、邪法，已經從空、有之間衍生出了善法、正法、非法等諸法，在這裏不能再倒回空、有之際來解釋。
今天所要講的這兩段很重要，一個是第六品的這一段，另一個是我們目前講義（12）的第十品莊嚴淨土分，第一段的「於法有所得不？」這兩段在《金剛經》裏都算是重要的經義，我們就再回過來看第六品「正信希有分」的最後一段：
5.「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」
我們首先回過頭來複習這一段：「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。」無法相是把法相看成是空；亦無非法相則是把非法相的空也看成是沒有，也就變成有，這是在講法相之間空、有的道理。我們在第一階段要修無法相，要先破我相，我相破了人相、眾生相、壽者相自然也破。斷了我相﹐就沒有壽者相﹐也就斷了人相、眾生相的因緣果報的牽扯，所以首先要觀我空、人空、眾生空，到最後你自己的壽命、天報、未來所要去的地方，也把它空掉了，都空掉了亦即無法相，在修證過程之間，觀一切法都是虛幻不實在的，也就是無法相。
再過來第二階段的修證，不能永遠執著空到底，要進入亦無非法相的修證，把非法相再空掉，再變成有，這時就是翻過山頭了，就能夠以修空、無相觀的定力，悟空以後再回過來利用我相、人相、眾生相來行菩薩道，這是圓融的境界，是中道觀的修證。
後面又問道：何以故？為什麼要這樣？因為若不先觀無法相、觀一切法空，就解脫不了，所以第一階段的修行，一定要修空觀，在空掉一切相後，已經有定力了，還要把空再空掉，之後就要以度眾生為主，不能再空一切相。
接著下來的經文：「是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」行者一旦有了我、人、眾生、壽者相的執著，即已經著了我、人、眾生、壽者四相，是沒有辦法解脫了，所以你要取非法相，第一階段的修行，要觀一切法虛幻不實在，不管是真的、假的，一概不睬，禪宗行者所謂的：「佛來佛斬，魔來魔斬」，佛來感知什麼﹐無論真、假，都要加以破除、不理會，甚或是假的，讓你起邪心邪念的魔來時更要斬除，佛來、魔來都要斬的片甲不留！如此你自己才能夠解脫。
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者，」法相是心所起的一切念、心所映照的一切影像。當然法相就是法相，沒有所謂善惡、正邪之分。如果取了法相，就著於我、人、眾生、壽者四相，所以不能取法相，第一階段一定要先修空觀。
「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」若永遠執著非法相，執著一路空到底，就已經著了四相。為什麼呢? 因為若執著沒有我了，所以人相、眾生相、壽者相也都沒有了，一路沒有到底，那便執著在這個「沒有」上﹐又偏執於空了，所以取非法相到底，一路空下去也不對、也是另一種執著。這一段，以前都說明過了，現在回過頭來複習一下，為什麼不能取法相？不能取非法相？亦無非法相？這是修行的過程。上等智慧者光念這些文句就懂了，而且可以做到，那是再來的菩薩沒話講；一般我們的修行是有階段性的，先要瞭解何謂無法相、無非法相？為什麼要這麼做？文意可以立時瞭解，但修證要階段性的去完成。
最後的一段：「是故不應取法，不應取非法。」這兩句話是在說明前面所講的無法相，亦無非法相，總結來講，世尊告訴我們，在修行過程中，要圓滿般若波羅蜜就不應取法，這裡所講的「法」，不是指法相，是指從非法相到法相所衍生出的修行過程中所用的一切法，到底是什麼法？正法？邪法？方便法？
很多人把「取法」解釋為有相，「取非法」解釋為空相，嚴格說來這樣講也沒有錯，但就和世尊接下來的話句意義不吻合：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」這句話不是在講空、有，不是講心的空、有二相的修證；是講世間修行過程中的一切法門，或是出世間的一切法，甚至出出世間的所有一切法。到底在修行過程之間，用了合適的正法？還是邪法？方便法？是在講法門！因為所有的法門是讓你度到彼岸的，所以用竹筏來比喻。在修行過程之間用了正法、方便法、善法，也就是所謂的一切法，要修無上菩提道，過程中現起什麼相？用了什麼法？都不要去執取它，度過去就好了，不應該去取不好的法、方便法或者是比較淺基的法，這些都屬於非法。
總言之，修行中所用的法，八萬四千法門都是法，其中有正、不正、有方便、有初基的、中基的、較高層次的，這些法門都是你要次第往上修證時所要用的法，要實踐上面所講的無法相、亦無非法相，那就要檢討你所用的法，若是正法也要捨掉，若是非法更是要捨掉，是故不應取法，不應取非法。
「不應取法，不應取非法。」這是如來常常說的，汝等比丘，知我所說的法，當然世尊所說的法八萬四千法門無量無邊，依照眾生的根基，開演了很多不同的法，才有三藏十二部經，這些法無所謂的好、不好，分別有淺基的、有中基的、有比較高層次的，有天道、有解脫道、有菩薩道、有如來道等等，世尊所說的法都是為了讓我們度到彼岸去的，像一隻船、一隻竹筏讓你度到彼岸去，度到彼岸後就要下來了，不要一直待在船上，能夠捨棄才能夠再修習另外一個法。
這裏就講到什麼是法了。世尊所說的、所有能夠讓我們得解脫的都是一切法，每一句話、每一個法門都像個竹筏一樣，哪怕由最開始講的布施，廣結善緣、種福田、最基本的，再到持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這些都是法，都是讓你度到彼岸的竹筏。你實踐世尊所說的布施波羅蜜，從供養諸佛菩薩、出家眾，到幫助你認為待援的這些貧窮疾苦之人，就讓你坐了布施這一條船度到彼岸，度到彼岸去後已經捨掉你的慳貪了，也就要下船來，你沒有慳貪了，已經捨得下你的錢財了，還坐在船上幹什麼？要修心了、要持戒、要修忍辱、要精進，要換另外一條船了！
這時候你要不要捨布施的船？當然要！對修解脫道的行者而言，布施是一個法，一個過渡法，並非究竟法。以前對、後來不對了，就成了非法。以前是我要度過去彼岸的一個竹筏，現在不對了，不是這個方法不對，是時空、是你的境界已經不同了，它不是你要一直執著用下去的一個法，就變成不是一個真正的法了。這樣講你可以了解，有善根的人要修行，第一步首先要去布施，去幫助別人，出錢、出力做義工，要去廣結善緣，初始來講它是個法，但如果永遠這樣下去，只得到一個欲界天的果報，佛法不要修入下劣欲界六天，識陰魔相裏講到你修到識陰區宇時，心雖然會神變，已經到樂變化天、他化自在天的境界，你一執著，於是樂變化天的天神、他化自在天的天神都會來與你為伴侶，到最後還是進入欲界天，並沒有解脫，沒有解脫就是非法，但是沒有經過這一步，就沒有下一層次的修證，所以從前這法是對的，現在就不對、是非法了。
再者，適當的法是正法，若以層次來講，非解脫道的法，也可說不是正法。同理，按照戒律來持戒修行的，就是正法，違反戒律的就是非法。現在講到第二條船了，亦即持戒，要依戒律來修，乘戒律的船度到彼岸，等到戒律已經守得清淨了，就不要永遠停在戒律的範疇，要再往前去修證，要去修內心，不光守戒律，要修忍辱波羅蜜，這時候又是另外一條船了；若是死守在持戒這一條船上不下來，這時候也可以講，它已經是不適合你的法，所以也可歸類為非法。
講到戒律，世尊講了很多的戒律，善心五戒、菩薩有二十八戒，比丘戒二百五十戒，比丘尼戒三百七、八十戒，大大小小的可以說是五百戒，若是違犯了戒律，這就是非法、不是正法。我們在修行過程中智慧不夠，常自以為是的去行事，這都是非法。以五逆罪來講，四重五逆，五種重大的違逆人倫，或者是世尊所講的戒法之外的五逆罪，是要下地獄的，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合眾(僧)、出佛身血，我們怎麼會去做這些事？一個理智清楚的人不會去犯，會犯都是業力在牽引。
你怎麼會去害佛、出佛身血呢？像釋迦牟尼佛的堂弟調達(提婆達多)，在世尊成佛的這一世，由於業力的關係去害世尊、毀謗世尊，還要破壞僧團，用石頭要砸死世尊，後來下地獄去了！這都不是要坐的船，更是非法！連可以讓我們度到彼岸的、世尊所講的各種修行、修心法門，度過去了都要將之捨棄不用了，更何況不是真正的法、或是邪法、或是你方便所用的世間法，這些都算是非法。在此分類一下非法：凡是層次不對的、以前用過如今不適用的，都歸類為第一種的非法。
第二種是違背常理，因自己的無明、失智、業力而犯的，和剛剛所舉例的五逆罪業一樣，是不正當的也是非法，或者是邪心邪術，雖然也是法，但不正當的邪法，違背了世尊所講的戒律，犯了戒律就是非法。有時候菩薩為了度眾生會暫用一下五逆罪以外的非法，你不要說這樣就是對、是有理，因為要方便、要度眾生，暫用一下是可以，但不是永遠都是對的！
現在再舉例我們大家比較容易犯的非法，如果未經仔細的思考，根本不會意識到自己犯了什麼法？最近聽說有美國的同學回來灌頂了，說心中心法很好，自己根本還沒開始修，回去就教人家唸咒，至於有沒有教修法？就不知道！未明因果關係前就好為人師，懂了一點就以為是簡單的法，熱心介紹給別人，時間不對、對象不對，這也可以說是非法！
牽涉到密教時是一個很嚴肅的問題，為什麼沒有上師的灌頂，你學的一咒一印，都不能隨便去修？首先要唸大輪金剛陀羅尼身咒、心咒要唸二十一遍，這是求如來灌頂，是皈依三寶、禮敬十方三世諸佛，讚嘆大輪金剛德行，這樣才能去修！不是懂了一點就興致勃勃的，法就是這樣簡單，不付給你時怎麼看都不懂，經典就在那裡，你怎麼看也看不懂。有人教你了，自己還沒去體驗，就沉不氣想教別人，好為人師。從前有人問禪宗的四祖：「你還沒有悟道以前是怎麼樣呢？」，答：「好為人師！」喜歡把所知、所見教給別人，悟道以後呢？不再講了、不再隨便教了！悟道前任何人都想教，也不考慮德行如何？根基夠不夠？就是一股子要度眾的心，恨不能傾囊相授，對方若真學通了，那倒還無所謂！就怕學了法，心不淨而在造貪嗔癡三業。
在一則公案裡有位禪師，有六個人各得到他六分之一的修證，一人得到他的毛髮、一人得到他的皮膚、一人得到他的肉、一人得到他的氣、一人得到他的骨髓。最後一位得到他的心，為什麼不能六個合在一起呢？因為他們的福德不夠，一代不如一代！這是沒有辦法的事！所以禪師只好把一生的修證，分付六人，而要完整開悟，成就菩薩道的，便能完全接收的最好是得心地法門。
接下來講另一種非法，我舉一些歷史例子，希望你們以後做事要小心，莫在無形中犯了破壞僧團，破和合眾的重罪。我們法爾或早期的大乘精舍雖不是僧團，但也是一個共修團體，早期在大乘精舍，有一位任職教師的女同學，她有一點色陰魔相的境界，她在大乘精舍上課，自己另外又組織一團，帶領她在學校裡的同事共修，講經說法，這些人都是在大乘精舍上課的，等於是搞了一個小團體。
後來她不來大乘精舍了，我問她：妳為什麼不來？她說：有一個你示現，叫我不要來！我說：有這種事情嗎？我怎麼都不知道！不曉得是護法神化身，還是惡逆之緣所化？我都不知道！我說：我沒有這個意思！但因緣就是這樣，她不來了，繼續帶領那個小團體共修。我還是關心她的景況，曾去過她家，後來聽說她不修佛法了，講到佛法就怕。為什麼？因為她碰到障礙沒有辦法處理，功夫未到家就急於另立門戶，最後退轉了！不管是誰驅離她，這是破壞和合眾的一例。
早期還有位維那，雖不是正式另立門戶，但搞小團體，時而找三、五個、十幾位同修跑到哪裏去共修，這也是破壞道場的行為。法爾是一個實修的道場，自己修都來不及了，哪有閑情去攀緣、集結小圈圈？真要修得好，因緣具足了，要講經說法自有護法神來守護你。後來在一次法會，他心不淨趕著要離開、把法會草草了事，都還沒唸一段落，維那就敲了法器、匆匆結束！後來我心平氣和地講了他，他聽了仍是不快：我沒有功勞、也有苦勞！不要提這功勞、苦勞，心不清淨就缺憾了法會，破壞了無形眾生的氣份與法會莊嚴！犯了錯還不知自省，連睡覺做夢都還在冒瞋心，第一階段的瞋心不能斷，怎麼修行？這是另一個破壞和合眾的例子。此人後來離開道場，很多人說：為什麼不叫他回來？法爾是開放的，人人皆可自由來去。來此的人要有心，有心要真正修自己，這裏沒有什麼好處可以分，只有修心！要認真修行、步步高升、不要得少為滿足，這才是我們道場存在的最根本意義！
這五逆重罪的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合眾、出佛身血，都不是法，是非法！我們懂了就不要去犯。今天提出這些舊例，是希望大家小心自己的行為，不要結黨結派、搞小團體，要到別的道場、要親近哪位法師，我從不發聲阻礙，但你不要以法爾的名義號召，好像代表法爾似的，有的人假借法爾的名義，雖沒有招搖撞騙，但在外號稱是法爾的學生，要某些出家師父如何、如何通融您，這是極不恰當的，何況你以前是法爾的學生，現在還是嗎？只沾了一點邊，來此幾個月就消聲匿跡的，還說是法爾的學生！？
法爾的學生前前後後也有幾千人了，若是真心要實修，就會一直待下來。還未上路就出局的，還說是法爾的學生，教人怎麼承認？甚至有更離譜的，說是張老師印證他如何如何，這更是不該！我不會印證某人，我祇會教有點樣子的潛默將養，能否成為一塊料子，還是未定之數，甚至悟後成魔的大有人在。所以不管是獨當一面主事，或是代我出去弘法，行為舉止都要小心，因為人家認為你代表法爾，不要去搞小圈圈，要做什麼自己做去就好，不要組成小團體就是破和合眾，這是五逆之一。我現在舉這些過去的事例，是因為你們以後對外接觸、獨當一面的機會會增多，要小心不要因為人家把你當小老師尊重你、捧你就迷失掉，要鍛練八風吹不動，修行人大多逆風來時能警覺，但順風時呢？能覺知而不迷失嗎？代表法爾出去講經說法，要時時保持覺照，不要破壞法爾的形象！
回到正題來，世尊說法的對象是誰？初基的講善法，進入色界境界的就講禪修的四禪八定，進入聲聞乘的就講四句偈的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，進入菩薩道的就講十住、十行、十迴向、四加行心、十地菩薩、十地金剛如來，進入佛道的可能就講五眼、六神通、佛十力、四無所謂、四無礙智、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、一切道相智、一切相智、十地菩薩、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三菩提法等等，這些都是釋迦牟尼佛在各階段所開演的正法。
到了哪一個境界就用什麼法，把它當作船一樣，是度到彼岸去的工具，度過岸後就要下來，所以法要捨，這就是般若波羅蜜的智慧，要捨！有時不得已要用方便法，甚至外道法、邪法，何謂邪法？會讓我們執著身體的法，譬如道家所修、讓氣機發動的偏方，都可歸類為邪法。邪法也是一種法，如果是短暫用它，用完了就放下，也是無可厚非的，不能說它不好。氣功、太極拳、瑜伽這都是外道法，能不能用？身體沒有氣機當然可以用，有的人根基比較差，要她練深呼吸，沒有氣就是沒有氣，這方便法能不能用？可以用！但你不要坐上這一條船後，就永不回頭了，那方便法就變成非法，真是非法了！
有一些同學的年紀大了，身體不聽使喚，是否可用一些方便法？沒有方便法氣機誘發不起來，一些外道、道家法，甚至其它各種世間法，其實都可以暫時用用，當然這不見得是釋迦牟尼佛所講的法，然八萬四千法門離不開六根、六塵、六識、七大，這些由二十五個法門所演化出來的種種法，即使不是真正佛所說的法，我們可以用，但用了，得到利益了，就要放下，不要再執著它！譬如磁能寶，我為什麼不鼓勵你們打坐用磁能寶？我們有一塊大磁餅(21cm)，你坐在上面打坐會幫助氣機發動，為什麼不讓你們用？怕你們用多了執著這種磁鐵，到最後變成磁鐵去了，未來世、或說不定下次地球毀滅了，大家因共業再幻化成世界相時會變成磁鐵，阿賴耶識執取的觀念太強，一不當心成了無情類了！我們只能在有病的時候暫用一下，不要天天去用，把方便依恃當為常態，坐上船便下不來，就變成非法！
總之，一個重要的觀念，非法不是絕對的不好，但用的時間要對，境界要對！已經在修入禪定要求解脫了，還大行布施？行布施當然是好，但是不要執著，要行無住相行布施，做完就忘了，不要耿耿於懷，執著我做了什麼善事？捐獻哪一個道場多少錢？執著有一個布施的法這樣就不好，不單不契機的、境界不同的是非法；就是早期用的，後來還執著在用的法，也是非法！這一段經文很有意思，在講空、有之間又轉入你所用的法。以前用的、契機的是對的，但永遠坐在一條船不下來，那又不對了。
其次是外道法，若去假借外道法，或是一些方便誘發丹田的世間法，是無可厚非，但要早一點把它捨掉，誘發出來以後就要放下！因為這還是非法，去執著色身就是非法，凡在身體上發揮功用、對心沒有幫助的，就是非法，對於世尊所講的法用了、得了都要捨棄了，更何況不是正確的法，更是要捨棄。佛法是講心地法門，最後都是要修心的，要斷身見，如果你執著身體，這對修無上解脫道來講無有是處。譬如密教修脈輪---三脈七輪，早期在淨緣講堂有位同學，他是走中脈七輪，修到最後他人都倒下去了，在那邊喘氣，他只知道走這一條脈輪，其它的脈都不走。修仙道的人不修心，練這個氣，把氣充滿了，死不了！為什麼？因為氣太旺了，障礙來他都可以化解，但根本的習氣沒有辦法斷，更沒進到阿賴耶識的潛意識裏，去斷那些微細、微微細、極微細的執著煩惱，自然不得解脫，這樣也是非法。
更糟是著魔了，在淫欲心之間打滾，氣旺、相對的淫欲心也高，這在五陰魔相裏也有提到，氣進入骨髓裏去，會誘發出你的淫欲心，若不知道去斷那個根而行淫，天天以此為樂，本是要求解脫的，卻栽進淫欲心裏去，成了魔子魔孫，這更是非法！所以僅是身體的突破，沒有身見，要得到沒有薩迦耶邪見，要從心裏面去下手，釋迦牟尼佛所講的善法，是方便導入修心的境界，那才是正法，其它的方便法，中間的外道或是世間禪定，每一個過程都要經過的，並非說它不好，但經歷過了就要放下！所以要從身體、心理、正邪之間去判斷，世尊講的法門當然沒話講，你遇上了、用的著、覺得合適，那就坐上這一條船，要好好用！已經突破這些毛病了，就要換搭另一條船，連正法都要捨棄了，何況所學到的還不是正法？不是正法是包括戒律以外的邪見、戒取見這不是正法而是非法。
講這一段是讓你瞭解，世尊所講的法都是方便，無論淺基的、中等的、高等的、解脫道的、菩薩道的，你現在修什麼法？那都對、是一條船！你坐上船渡過了河，就要把它捨掉，不要再去執著它，才能換搭更大的船，渡更寬的河，步步往上修！修到空、無相、無願三三昧，就永遠滿足了？這樣也不好！根據《大般若經》所講的修行境界，四禪八定後就進入八背捨、九次第定、十遍一切處，進入修空、無相、無願三三昧，就是在講無法相，亦無非法相，不執著法相，也不執著不是法相，取中道觀、實相觀後，就要往前推進去修習咒語，陀羅尼門才能發起大慈大喜大悲大捨的心，這個心是為眾生所發的，是為眾生離苦得樂而盡心盡力，發起這四無量心，才能跨入菩薩摩訶薩的境界，要以度眾生為己志。
要進入陀羅尼門！昔日禪宗的禪師們表面上修到解脫了，甚至於具有神通，但公案裏很少談到咒語，這表示他們沒有再往前推進一步。若進入真言，就有五眼、六神通、甚至於能得到佛的十力，四無所畏、四無礙智、十八佛不共法、產生一切智、一切道相智、一切相智等等，這些都是要學習的，每一個階段都是一條河，度過了、得到了就要放下，初基行者較易接觸到不是佛法的法，若境界已超越，你還執著以前做過的善法，那也就是非法。
度眾的同時也在結緣，其間又要學習如何不被黏住？要能感召懸絕，不被黏住，後面經文也講到無眾生可度，菩薩為什麼要度眾生？在第二、三、四品已經說過，為什麼後來又說無眾生可度？就怕你看不開、被黏住了！這時候又變成非法了，一顆心為眾生離苦得樂著想，極欲助人是很好，但這心念若放不開時，你就被黏住了，對方也黏你、你自己也沒有辦法甩掉，就變成一個負累，原是要圓滿菩提、求解脫，結果又被拖下水、被業緣抓住了！把《金剛經》讀透了，將之運用在與眾生應接之間。要如何做到離四相？如何做到度了無量無邊眾生，卻無一眾生可度？又或者度不了眾生，會不會很在意？很在意也不對，能度就度，不成也罷！度不了、能力不夠，也不要太在意，若是耿耿於懷就又變成一種執著。
這一段我講的很廣，希望大家此後莫再簡單的以空、有來看待本段經文，而對無法相，亦無非法相也能有更進一步的認識。世尊所講的空、有的法：空也是法的一種，無法相就是空，無法相是一切法裏的一法，講空也是一個法；而無非法相是把空又空去、看成沒有，就又成了有相無執，這個有相更是一個法，空、有都是法，勉強以之解釋本段經文是說不通的。這裏是在講修行過程之間，世尊所教導的法，可以取而為用，但用完了就要放下；不要去取不正的法，若是方便的借來暫用倒也無可厚非，然世尊所講的正法如同乘載你過河的船，渡過了河就該下船，要將之捨棄，正法如此，何況是方便所用的一些非世尊所講的外道法、世間的方便法，這些非法更是要捨棄，是謂「法尚應捨，何況非法！」這是本段經文之意，我們回過頭來補充這一段！
如何利用金剛經來修行(13-6)
四、金剛經經文解釋(續)
第十品 莊嚴淨土分
(四)、經文大意
經云：「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」
世尊告訴須菩提說：你意思怎麼說呢？如來我往昔在然燈佛處學佛法，於法有無所得嗎？須菩提尊者馬上回答說：不也！世尊！如來在然燈佛處學佛法，於法有實無所得。若有一法可得的佛法，是善法、聲聞法、有為法，因如來您學習的是要成佛的無上菩提法，這種法是無有一法可得，才可以稱為無上法，一切法與虛空等，所以無有一法可得。
所有的解釋名詞和經文大意大致瞭解了，這裡我們所在意的是，到底要用些什麼經文來修行？第一段所講的是釋迦牟尼佛告訴須菩提尊者：你的意思如何呢？在無量阿僧祇劫以前，世尊在古佛然燈佛處學佛法，於法有所得嗎？須菩提尊者馬上回答說：不也！世尊，如來在然燈佛處學佛法，於法實無所得。世尊所講的法是方便讓人階段性取用，就像坐船度到彼岸後就要放下，所以於法實無所得！
佛法從初始到成佛的過程中，所用的一切法都是要捨，取來用、用過了就要放下，修了二、三十年為什麼還在講這個概念呢？因為做不到，或是不瞭解，或瞭解了卻無法如實做到，所以幾十年了還在唱這齣戲碼，上上根基的菩薩再來的如禪宗六祖，光聽到：「應無所住而生其心」就悟了。這句話真懂了？在行為上、心地上、待人處事上是否能依此運用？若能做到是上根基的悟了。很多人的個性較熱心，常常大小事項都攬著做，一熱心會出問題，因為熱心常會疏於考慮很多事，熱心會跟你的修行背道而馳的！
我們這一次去美國，看到以前來中心的一位同修最近進步了，以前很熱心，工作能力又強，什麼都想管、都想做，不該做的也強出頭，現在醒悟了，不再什麼事都要做，進步了！經過一、兩年的磨練，知道不需強出頭，不該自己煩惱的，就不去在意，這種禪定的心是難做到的！若是不懂、能力差，那倒好，反正也幫不上忙；要是什麼都懂，又不滿意別人做的，我來好了、捨我其誰？這種想表現的心會障礙修行。修心的第一階段要學空，要空掉一切，若做不到無我相，一直要修有為法，自然熱心有餘，無法在修行上得到進步！
反之，另有一些人該做、會做，卻又不想做，那是沒有積福德的心，抱著最好什麼事都不用做、不要來找到我，我修行都來不及了的心態。修行有時候是要進入人群、在工作裏磨練，於繁瑣中行事而不覺厭煩，做得好與不好都無所謂，這也是在大修行，不進入塵勞裡滾上一滾，如何得知自心是否清淨？閉門而修，沒人來煩，自以為心清淨了；待得他人講句批評的閒話，間接傳入耳就不成、按捺不住了，一顆心七上八下，這是沒有經過磨練的修行，不牢靠！
在學佛法的過程中，順、逆、入、出，自有其道理，你好參與，不該參與卻一直要參與，這是企圖心！有能力、要你參與，又不想參與，這是心病，要如何拿捏？隨緣！隨緣的道理很高深，該你做就做，交你做就去做，做得好壞、被罵、被批評了，都不要去在意，這是在修行！
在無量阿僧祇劫以前，世尊在古佛然燈佛處學佛法，於法有所得嗎？聽是聽了、用是用了，用過就拋棄，有什麼可以得到的呢？如果還有一個法可留下，那不是真正的佛法。佛法是學了它後，也不見得到了什麼；要用它時，它自然由心而生；待要回頭記起它時，卻又無有一物，這就是佛法！很多同學說，聽課的當下懂了，但回家後要回想，卻又記不起來。這是最好的，船過水無痕、雁去不留蹤，佛法就是如此，回歸到自性後，自性自會應緣，佛法、有為法都是方便法，回歸無為法，以無為的體性空去應緣，應緣完了自在圓滿，事情解決了就忘了，不曉得做了什麼？不知！故而沒有一法可學，若是在哪裏學到了個佛法，就還是半調子！
前幾天看到一位很有名的大師講道：一門深入，不能有旁騖，不能學第二個法，批評別人的法太多，聽起來也是對，仔細想一想也不對，若是從頭到尾只有一個法，就如同乘一小舟渡過基隆河後，還抓著這小舟不放，又怎能再橫渡太平洋呢？佛法未徹透，知見有視野不夠的瑕疵，聽者又智慧不足，盲從大師所言，這就糟糕了！
世尊問有沒有法可得到？須菩提是智慧第一、證空第一的，最瞭解了。世尊！如來在然燈佛處學佛法，於法實無所得。若有法可得的佛法，是善法、聲聞法、有為法；善法生欲界天，聲聞乘法執空，會成為阿羅漢、辟支佛，因為他們執著空、執著無法相，不放開心去接納一切有相，未進入空、有不二的修證，無有菩薩境界空、有不二的體會(實相觀)！
因如來您學習的是要成佛的無上菩提法，所謂的如來菩提法。如來於往昔在然燈佛處學佛法，已經在修習這種無有一法可得的無上心法。此法是與虛空等齊，所以無有一法可得。修行過程之間的世間禪定、出世間禪定，或是色界、無色界的禪定，都有它真正的真如性所現起的諸種功能、現象，是階段性的短暫現象；學佛法是要斷內心的妄想執著，一切的根本煩惱貪、瞋、癡三毒，如此即使沒有那些色界四禪、無色界四空處定的神通變化，也無所謂。菩薩不見得都有神通，要證到八地菩薩才會現神通，若有人雖有解脫知見、但無神通，不可謂八地菩薩，因為不具足自性真如應緣所產生的六神通。
在《大乘理趣六般若波羅蜜經》裏講得很清楚，八地菩薩就具足六神通，此種神通非五陰魔相裏的那種小神通，已能來去十方國土，悉知十方世界一切有情、無情類眾生的因果報應。我們不太可能修證到那種境界，六十個聖位中，在前十個聖位的十信位的末段都就很難擠進去了，末法時期行陰區宇已經很了不得了，看完《楞嚴經五陰魔相解說》一書就知道，此路何其迢迢！但再遠也要走，比起釋迦牟尼佛在無量阿僧祇劫之間就在行菩薩道，我們真正走了多遠了？可能只走了一小步，還早！但修習佛法是無有一法可學，在每個階段所學到的善法，暫用一下，用完後就要下船來，不要死守不放，不然就變成非法了！
世尊又問須菩提說：你意思怎麼說呢？修菩薩道者是在莊嚴佛土嗎？須菩提回答說：不也！世尊！為什麼我這樣回答呢！因要莊嚴佛土的人，即非莊嚴佛土，菩薩心中不要有莊嚴佛土想，這樣才是真的名為莊嚴佛土，因一切法無所得故，所有莊嚴佛土者，也不要有莊嚴佛土想，這樣才是真正在修菩提道。
世尊又問須菩提說：你意思怎樣呢？修菩薩道者是在做莊嚴佛土的工作嗎？須菩提尊者回答：不也！世尊！為什麼我這樣回答呢！因要莊嚴佛土的人，沒有莊嚴佛土的心想，即非莊嚴佛土。菩薩行事，心中沒有莊嚴佛土想的這種念頭，該做的事就去做，該度的人就去度，度不了也就算了，是因緣不具足，不要天天想要度他，他都不讓你度了，不必這樣，釋迦牟尼佛或觀世音菩薩，祂們是大慈大悲大喜大捨，也度不了現在的每一位眾生，更何況我們受了菩薩戒要量力而為，能力不到就暫作罷，因緣不具足就等待時機，為什麼有的人來道場一、兩次就不見了？因緣還不到！有的人一來就走不了了，這是善根具足。
以佛法的層次而言，法爾所講的法等同大學程度，《大般若經》、《金剛經》、《心經》的理念，講空有不二、實相觀的道理，不是這種根基的，沒辦法聽下去，言語是聽懂了，實際的意涵沒接收到，不能得到真正的經文利益。經文一會兒教你這樣做、一會兒又教你不要執著，莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴，菩薩應機而做，心中無莊嚴佛土想，如此才真的名為莊嚴佛土，因一切法無所得故，依一切法無所得而行事，順緣去行莊嚴佛土事，做完後不再想，這就是所謂的莊嚴佛土者。同理，想要行菩薩道，因緣來了隨緣去做，要不以為辛苦的去做，正做時不要有我在行菩薩道想，做完後不要記掛我做了多少？做的好不好？都不用去想，這才是真正的在行菩薩道、在莊嚴佛土！
世尊即說：因為這樣原故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應該像這樣生起清淨心，做一切善事、善行，都不要著相，不要著有為，這樣就能生起清淨心，清淨心一生，就不為所做所為善行而執著。像這樣菩薩摩訶薩不應住一切色相而生心，也不應住於聲、香、味、觸、法而生心，總歸一句話，應該做到心不住於五塵境上，這時所現起的心，只有一真心，此真心不會執取五塵境，所以說這才是清淨心，不著、不黏的心才是清淨心，所以菩薩要記住這句話：「應無所住而生其心」。
世尊即說：因為這樣的緣故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應該像這樣來生起清淨心，清淨心是沒有煩惱、執著的心，是每一佛、每一眾生本來具足的心。諸菩薩摩訶薩應該有這樣的觀念，行莊嚴佛土事卻沒有莊嚴佛土想，這種心就是清淨心，行菩薩道也沒有行菩薩道想，做了無量無邊的佛事，而這些佛事似乎都不是我做的，是因緣具足成就的，你不過是順手去推動，做完就忘了，不要沾沾自喜做了什麼了不得的大事，行一切善事都不要去執著相，不要去執著有為法的相，這樣就能真正生起清淨心，清淨心一生，就不執著所作所為的善行，也不會因做不到、做不滿意而生懊惱，反正做完就完了，不管做得好、不好，這就是清淨心。
像這樣菩薩摩訶薩不應住一切色相而生心，第一關是要在六塵裏破掉這有相，不在眼睛看到的諸色相上、人事物上去生心，做得好不好都無所謂、放下，這就是清淨心；進一步的也不應住於聲、香、味、觸、法而生心，布施了以後生心，境界是什麼？這五塵境在前面已經說明得很清楚了，凡夫的六塵境與菩薩用這六塵境來布施眾生的心，諸菩薩摩訶薩既然做了色、聲、香、味、觸、法等的布施，我們就不要在這上面生心。不管做了什麼？做得好、不好，都要放下！總歸一句話，應該做到心不住於五塵境上，這時所現起的心，只有一真心、清淨心，此真心不會執取五塵境，所以才稱之為真正的清淨心，不著、不黏的心才是清淨心，如此去做利益眾生、莊嚴佛土的事，不執著、罣礙，這就是大菩薩。
菩薩要記住這句話：「應無所住而生其心」，這簡單的八個字，就把《金剛經》裏面的不黏一切相的精神顯示無遺。應緣而做，不做就沒有行菩薩道，行了無量無邊的善事、度了無量無邊的眾生、莊嚴了無量無邊的佛土，從來也沒有做了多少善事？度了多少眾生？到底莊嚴了多少佛土的心想？做過就忘記了，所學到的佛法有沒有留下來？不過就是你修證到那個境界了，要用時便自然化起。
要學習不住在眼、耳、舌、身、意所面對的色、聲、香、味、觸、法的六塵境上生心，最重要是內心裏的意根，感知了所有境界、一切人、事、物，不要起煩惱想，感知了就放下！有幾位同學可以感知眾生心，可以感知事情未來會怎樣，不要住在那上面生心，讓它自己發展，該來的就會來，不好的事當然最好莫發生，但要發生了就面對它。有時該來的因緣稍一不具足，結果沒來也是有的！沒來也不要生心，過一段時間該來就會再來，心裏面沒有期望、也沒有畏避，就很自在了！甚至於問題來了，身體不舒服也不要去在意，沒有一個心、沒有一個煩惱的境界可以抓住你，要鍛練到這種境界才是菩薩摩訶薩。
世尊講到這裏，已經把阿耨多羅三藐三菩提法的重點都講出來了，要怎麼做到？要對境應緣去做，做了後不執著，這才是最重要的。從第一品到第十品，除了第一品教我們行為上的示範外，第二品就開始講如何降伏其心？如何安置這個心？這安心是最好的法門，「應無所住而生其心」是最好的一句話，農禪寺的門口就是安了這句話，《金剛經》裡的幾句重要的話，要能夠隨時拿出來用，這裡當然是用在主動面對一切境，行了菩薩道、莊嚴了佛土，做了無量的善事，而不生其心。
前面所講的：凡所有相皆是虛妄，是在面對一切煩惱境時、冤親債主來製造困惱時、甚至於內心所出現的八識種子的妄想時，不要去觀察它是真的、假的，都是虛幻不實的，之後再慢慢闡述這實相，你若有能力就觀成實相是非相，自然就有中道觀的觀念；若還沒有能力把實相看成不是一個相、做到空、有不二的修證，也可眼睜睜地看著這個相，但不去執著這個相，虛虛實實、真真假假，都在於你的一念，過程都是在階段性的成就你的心。
這裡告訴我們，莊嚴佛土、或學到的什麼法，實無一法可學，沒有莊嚴佛土的念，做了色、聲、香、味、觸、法的布施，也沒有這些布施相，做了一切事應無所住，然後所生起的那個心是什麼心？沒有罣礙的清淨心，沒有一個執著，過去就忘記了，佛法無一法可學，過程之間境界來了要處理時，你自然會用到佛法，甚至於還沒看過世尊所講的經典前，你已會自己生出一些法來用，或是有菩薩教導你的一些法、一句話，就可以克服當時所面對的境界。
這裏進入了《金剛經》裏很重要的，在心地的培養上是無法可學的觀念。做了無量無邊的善事，不去執著、不住於其上生心，這是《金剛經》所宣導的一種成佛的修證。下一回要講很重要的，為什麼親近了佛、學了無量無邊的法，卻說無有一法可學、無一法可得呢？(待續)
(2005.07.02講於法爾)