如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.06.18. 第
13 講(4)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十品 莊嚴淨土分
(三）、名詞解釋
5.佛土
《攝大乘論》等皆謂受用土唯有一種清淨佛土，然《佛地經論》則謂受用身有自、他之別，受用土亦隨之有自受用土、他受用土之分。據《佛地經論》卷一載，自受用土為自受用身所居，其量無邊，周遍法界；他受用土為他受用身所居，故隨機宜示現，而有大、小、勝、劣之別，其改轉不定猶如變化之土。有關淨土與三界之異、同處，諸家各有說法。據《佛地經論》卷一載，如：(1)淨土與三界無分別，同在一處；(2)淨土在淨居天上；(3)淨土在西方；(4)淨土無邊際，周遍法界。蓋受用土實周遍法界，無法確切指出其所在，然為應機宜而謂其居於淨居天或西方。
我們現在解釋名詞「佛土」，之前已經有宇宙是無量無邊大的概念，一尊佛可以弘化三千大千世界，三千大千世界之間的佛，都是一尊佛所幻化的，像我們娑婆世界是三千大千世界裡面的一個而已，一尊佛是可以弘化三千大千世界，衪變化無量，隨時的出現、再出現，宇宙之間就有無量的佛刹土。在《攝大乘論》裡，受用土唯有一種清淨佛土。修清淨了，自己受用一個清淨佛土，而因佛的修證，別的眾生感召衪的清淨亦可前往該佛土，並無自、他之別。
所謂論，就是後來的人對經的解釋；在《佛地經論》裡則謂受用身有自、他之別，自受用土是自己修證自己能夠去享受的一種淨土，他受用土則同時也可以供別人來居住的一個佛淨土。我們也可以體會到身也是一樣的，如受用身，身體自己受用或者其他的人來受用。佛的法身清淨，得到清淨身，我們修到一個境界心空掉了，以觀想也可以與佛的法身合在一起。另外有一些梵字或是法門，手印一結就不是你自己，就變成觀世音菩薩、變成釋迦牟尼佛、變成什麼，在行菩薩道時，慢慢你就會去了解、體會到密乘的這些，所以自受用身、他用身、自受用國土、他受用國土，都是自己修行而成就，尤其是諸佛所證到的一個清淨國土，也可以為他人來受用。
據《佛地經論》卷一所記載，自受用土為自受用身所居，其量無邊、周遍法界；法身本來無相，但自己的法身要居住在自己修證的佛淨土，這個量度無邊。要了解，只要不起心動念，你的心就遍十方虛空；但起一念，就回到現實的世界，又被局限於現在這個空間。當然無事入寂滅的時候，自受用土、自用身與諸佛的世界是一樣的，周遍法界，你會覺得很安詳、寂滅、無所事事。
今天有人問：我們這個覺知，是不是隨時都在那裡覺？有覺知的念，表示你還在用覺知，那是心性的一種覺知，還是有因緣法在，有法就沒有辦法入虛空，若不起心動念也不覺得自己在，連覺知都沒有了，即是入空；一有覺知，一定是周圍之間有因緣現了，才會有覺知；就像我們在觀法塵一樣，聲音現了我的聞性才現，如果內在都沒有心念，也沒有現象界出現在你心中，心也不必去攀緣，這個覺知都可以泯滅、都沒有了，這時候你的心量遍十方虛空，是周遍法界、無量無邊，佛修證的也是這樣子。
我們還沒有修證到佛如來地的境界，也就是還沒破色身，還有一個神我身、還有一個色身，雖然我們看不到，但它可以現一個形相，那還是有身，這就沒有辦法遍十方虛空無量無邊的法界，這個神我還可以來來去去，雖然有人可以去外世界，但總是受限制；所以只要不起心動念，這個心量才有辦法遍十方虛空，法身清淨也沒有應化身、也沒有心意念，這個心量是無形的，是可以周遍十方法界，其量無邊！
他受用土為他受用身所居，雖然佛證到的自受用土，但是其他的眾生憶念諸佛，他想要居住在哪一個佛的淨土上面，這時候的他受用土，就等於是為他人所準備的淨土，是為他受用身所居；有一點須要瞭解的，譬如很多人要往生西方極樂世界，這個心意念很強，阿彌陀佛就會化一個他受用身所居住的西方極樂世界，不然佛的法身是無相、無量無邊的，為了要容納這些眾生，讓他們的身來受用、來居住，衪就化一個他受用身所居住的國土。
他受用土會隨機宜示現，譬如西方極樂世界，最高的是常寂光土，還有實報無障礙土、凡聖同居土、方便有餘土這四種佛土。不是每一個人往生西方極樂世界都跟阿彌陀佛住在一起，常寂光是上品往生者，中品往生者居於清淨莊嚴土，也稱實報無障礙土；下品往生者居方便有餘土，方便形成一個佛淨土，讓你暫住一下，為何要暫居在此？心地還不完全清淨故，不是每一個人一去西方極樂世界，就一定馬上悟得無生法忍。
各位有機會可讀讀《淨土五經》，我是沒有深入的去研究這方面，有時候因緣的關係，像上週六我參加一位親戚的作七，很少有機會誦《無量壽佛經》，那一天就誦《無量壽佛經》，裡面就講得很清楚，九品蓮花中所要去出生的上品、中品、下品佛土都不一樣，就是常寂光淨土、實報無障礙土、凡聖同居土、方便有餘土，土土不同。上品上生的人去到常極光淨土，見到阿彌陀佛，立證無生法忍，可遊歷十方一切世界，再回本國、回到這裡來當菩薩，像留學一樣，留學一下子馬上又回來，這是已經開悟的大菩薩。
中品中生的人，去到實報無障礙土、凡聖同居土那邊，還要一劫、十劫、許多劫才能證得果，不是一去便能立證無生法忍，無生法忍起碼是阿羅漢境界。我們去西方極樂世界，不會馬上自在、馬上成就無生法忍、馬上悟道了！這是要看你的修證，如果今生沒有悟到自性清淨，讓自性光常現，妄想一起，遮蔽光明，上品上生就沒份了，只能中品上生、中品中生、中品下生，這些好的一劫才能證得道果，再差些的還要十劫，更差的還要多少劫？其實都在此修是一樣的，只是比較快、不迷失！
他受用身有大、小，高、低，殊勝、低劣之別，不是一蘿筐都生於最好的地方，與因果有關。今生修的好、修的有境界，當然生於上品上生、上品中生、上品下生之所，享用佛的大的、殊勝的、最好的衪受用土；若是中品中生者，還要在那邊聽觀世音菩薩、大勢至菩薩說法，磨上一刼、十劫，才能由須陀洹、慢慢上證阿羅漢果，這時佛的他受用土就是中的、下的或比較不那麼殊勝的一個他受用土。
與其這樣，我們不如今生好好的修這個心，不要光嘴巴唸佛，都不去管這個心？美國有幾位同學在想：我到西方極樂世界，然後倒駕慈航再來，這樣不是很好嗎？好很好！但問題是今生若無上品上生呢？中品之生呢？還要等好久才能回來！也許你去了那邊就不想回來了，要有大願力、大悲心的，才離不開娑婆世界，說我還再要回來！
我們大概都不會下品下生的，因為那是犯了五逆十重罪的人，在死前有善知識的開示，讓他虔誠唸佛，以佛力的清淨修證，讓他馬上得到好處，不下墮到三惡道，而到差些的方便有餘土去方便、方便，這一方便就是一劫、十劫、許多劫才會有一點消息。下品下生大都是造重業的，在臨死前放下屠刀，要立地成佛是不可能，但一心稱唸阿彌陀佛、無量壽佛，就能讓他不淪墜下去，下品下生者，還是要經過兩大菩薩的累劫教育，諄諄教導，而一劫要一千六百八十萬年，所以心地不清淨、智慧不夠的，還是要因緣才能成就，還是要時間！
以因果來講，這是合理的，心地清淨的，出生在殊勝的他受用土；心地清淨程度差些、但常修念佛法門，去的地方可能就是方便有餘土或是清淨莊嚴土。隨機宜示現而有大、小、勝、劣之別，其改轉不定猶如變化之土。它為什麼會變來變去呢？是因為每一個人的業力感召不一樣，同樣一個清淨國土，它為利益眾生感召因緣，這一票人他們根機、福德比較差一點，就感召較遜的受用身。
有關淨土與三界之異、同處，諸家各有說法，三界是欲界、色界、無色界，指我們這娑婆世界。淨土當然是指佛的淨土，據《佛地經論》卷一所記載，如：
(1)淨土與三界無分別，同在一處：以娑婆世界來講是對的，因為娑婆世界本來是欲界、色界、無色界，證到成佛了要住在哪裡？還是住在這娑婆世界，其分別是心的分別！清淨的人照樣清淨，不清淨的人才在三界裡面，或認知不夠的色界、無色界行者，不同的修證讓他真如性現起，他也還是在三界裡面。當你學了佛法，知道從心裡面去除三毒或斷三結、斷五下分結，甚至於如來地的完全清淨了，這樣還是離不開娑婆世界，因為心量周遍法界，不但概括其它世界，本世界應還是與其融合一起的，等於是佛的法身，如果是娑婆世界證的，釋迦牟尼佛的法身就是在這世界，但是祂概括虛空之間無量無邊的佛刹土，到底是同？還是不同？可以說是同！
(2)淨土在淨居天上：有的說法是，淨土只有五淨居天之上才屬於淨土，五淨居天大概只有聖人在居住，是不還果的聖人在居住，這些利根的行者，在三、四、五淨居天，可能直接在那邊證得阿羅漢果、悟得無生法忍；而較下天的，無還天、無熱天的眾生，雖然不再來人間，但是要悟到阿羅漢道，這些鈍根的還是要來人間，才能悟得阿羅漢道。所以有此說法，淨土就在五淨居天。五淨居天與一般的凡夫天不一樣，是無相的，一般的天神雖有天眼通，四禪天是看不到他們，表示他們都可以不起心動念，就沒有形相，雖然居在那一天上，但是四禪天的天主，也看不到他們。
(3)淨土在西方：有的講淨土，就是西方極樂世界淨土，若特定的、狹隘的講，真正的西方極樂世界，不是指方便化成的西方極樂世界，是最殊勝的、為每個人所欣羨的極樂世界。阿彌陀佛是無量光、無量壽，衪的壽命何時結束？到現在都還不知道！廣義的講淨土，只要心淨就是佛土，不一定是在西方。每個人的知見都不一樣，大家所想的、論的、解釋的淨土不同，反正一切法，大家都可以發表高見，但只有佛的知見最圓通，下位的人解釋佛經，當然不會那麼完美。有些菩薩想的、看的比較多，勉強去解釋，就有些好像靠到邊了，但說完全對？那也不見得！以菩薩的境界來闡述佛所講的心意，不見得完全對的！
(4)淨土無邊際：周遍法界，照道理講這是最真實的，既然所謂淨土，就沒有一個邊際，沒有淨、穢之別。一個人心地清淨，在娑婆世界他也覺得心清淨，也覺得住在淨土上。釋迦牟尼佛有一位徒弟，他可能曾遊歷許多的佛淨土，每一淨土都非常殊勝莊嚴，他就問世尊：別人的佛淨土都非常殊勝、莊嚴，為什麼您的娑婆世界，山高的高、地低的低，高低不平，為什麼會這樣子？世尊就問他：誰講的？你看到是表面的，不妨示現給你看我的清淨佛淨土！衪的五個腳趾一壓地上，示現出另一種景象，是衪真正的淨土，與十方一切佛的淨土一般殊勝。足見一般人表面上看到的並不能代表真正的淨土、穢土，一個人心證到清淨了，他的世界也是一樣的清淨、莊嚴。所以淨土無邊際，周遍法界，這是高層次的佛境界的說法。
蓋受用土實周遍法界，既然佛證到佛的境界，祂有受用身、有受用的佛土，就應是周遍法界，法界是無量無邊、無有限量，無法確切指出其所在，但為權宜方便說，就有諸如淨居天或西方極樂世界的這種說法，若以常寂光淨土來講，這常寂光淨土在哪裡？在西方嗎？在娑婆世界嗎？還是在東方瑠璃光世界？每個佛世界都一樣！只是我們沒有辦法證到心清淨，心光寂然不動﹔若真能證到，便也不會想去西方極樂世界或何處，西方極樂世界就在你心中，這是證量的問題，真的證到那個境界，十方法界其實都是同一淨土，只是我們根基不同，才權宜方便的闡述淨土居於淨居天或西方，稱謂在哪裡有一個淨土！
法相宗立法性土、受用土、變化土等三土，法性土指法身所住真如法性之土，亦即佛身所依之土，又作法身土、法性淨土、法土。《大乘義章》卷十九：「法性土者，土之本性，諸義同體，虛融無礙，猶如帝網，亦如虛空，無礙不動，無所有等，同體義分，地經所說真實義相，即其義也。…。彼土實性，顯成我用，名法性土。」又法性土與法性身，其體本即一真如，但取所證之法體為法性土，取能證之覺相為法性身，並非法性身之外另有法性土。
法相宗立法性土、受用土、變化土等三土為佛土，法相宗是講有相的，修行先講空，空以後在講到有。法相宗根本來講是比較偏重於現象界的，但現象界也要有其根本，並非講法相就不講空性，還是要包括空、有，只是包括一個基本的空外，是比較徧向於法界變化的這一部份，所以安立一個法相宗，還是有一個法性土。一切法的自性或者證到佛性，佛性也有一個佛性土，若沒有法就像常寂光一樣沒有了。法性從空裡面化出，產生法相，產生一切變化土、受用土，受用土之間如上所言，是依眾生的心或眾生的因果，而變化出不同的國土，於是就有十八小、四聖等等比較低劣的變化。法相宗還是以法性土、受用土、變化土等三土為佛土。
法性土指法身所住、真如法性之土。法身無相，講法性土就要講空性，空性才能產生法性，生出法相，所以根本法性也是空。法性土又謂法身土，簡說為法土，亦即佛身所依之土，法身是無形無相的，法性、法性淨土、法土，也本來是空。《大乘義章》卷十九：「法性土者，土之本性，諸義同體，虛融無礙，猶如帝網，（帝網，就是帝釋天有一個天珠，這天珠看進去，所有的十方世界像一層層的網包住一樣，無量無邊的大、小網都包在一起，重重復重重、無量無邊，我們十方世界都是這樣！）亦如虛空，無礙不動，無所有等（若要安放一切變化土，就安置其間﹔不安的話，它本就無形無相，法性土與虛空無相是同一個名詞。）同體義分，《佛地經》所說真實義相，即其義也（法性土、法性身與法身都指同一物，同一空性、同一空體，所以與《佛地經》所講真實義相，是一樣的意思……。這中間還有一些經文省略掉。）彼土實性，顯成我用，名法性土。」這法性土本來是空，依佛的心量化成一個變化土或者化成一尊佛所受用的受用土，顯成我用，但根本上它是空無的。
阿彌陀佛證到心空法了，心地完全清淨，從衪的法性中幻化出一個西方極樂世界，西方極樂世界與我們娑婆世界是不一樣的，它不是因緣和合所產生的﹔我們娑婆世界是眾生的阿賴耶識的共業所產生的地球，而西方極樂世界是阿彌陀佛依其願力，以法性身、清淨身來化成一個受用土，然後再化成一個他受用土，基本上法性身、法身是一樣的。
又法性土與法性身，其體本即一真如。法性身、法性土都是同一個真如性，都是空，然後祂要化成一個有，是隨心識說變化祂就會化，但取所證之法體為法性土，因為空、無很難去解釋，於是把空、無安一個土，一個有相的樣子，其實法性土是無相的東西，法性身也是無相的身，取能證之覺相為法性身，若不取證就什麼都沒有。法性土、法性身，都只是名相而已，本來是空，為了解釋才在此說來道去，安立名詞，從空與有相之間來對立的講，並非法性身之外另有法性土，其實都是指同一物。
變化土係唯識宗所立為佛身所居四土之一，略稱化土，即佛變化身所住之土。據《成唯識論》卷十載，變化土即佛以成所作事智之大慈悲力，由往昔所修利他無漏淨穢佛土之因緣成熟，應未登地諸菩薩、二乘、異生及六趣眾生之機宜，示現淨、穢等各種國土。
變化土係唯識宗所立的，為佛身所居四土之一，略稱化土，即佛變化身所住之土。我們常常在打妄想，到底佛住在哪裡？《楞嚴經》五陰魔相裡面的色陰魔相，你可以看到諸佛據在天光台，好多佛在那裡繞、繞、繞，到底佛居住在哪裡？其實一入涅槃、寂滅，衪是無形、無相的，遍滿十方虛空，但又為了要有物來說明祂，到底佛在哪裡？佛變化身所居住的土就是化土，若為了眾生衪就化成一個世界，譬如阿羅漢，他證到不必非住哪一天，到底他住在哪裡？《楞嚴經》裡所講的，所有娑婆世界裡比較殊勝的、風水好的地方都是淨土，這些阿羅漢都居住在那裡，把它稱為是聖地。
阿羅漢不必一定住在天上，人間也可寄居，也許是住在菩提迦耶的大覺寺、也許是在哪一個清淨、風水好的地方。這種都屬於淨土，也可講是佛的變化土，即使是比較小的一塊地方，只要是佛身所變化的淨土，就稱為佛土。我們是看不到的，因為我們眼睛沒有神通力，經典上所講的，我們看不到阿羅漢居住在我們人間的聖地，就像四禪天的天主，看不到五淨居天那些阿那含果的聖人所居住的天一樣。五淨居天的天神不為天眼通所見，為什麼看不到？因為他是無形無相的。就像我們人有眼睛，看不到阿羅漢他們住在哪一個聖地？感知這個聖地有阿羅漢，但就是看不到他們。
據《成唯識論》卷十所記載，變化土即佛以成所作事智之大慈悲力，由往昔所修利他無漏淨穢佛土之因緣成熟，應未登地諸菩薩、二乘（聲聞、緣覺）、異生及六趣眾生之機宜，示現淨、穢等各種國土（變化土）。以佛的神通力，用衪的心意識，成所作事智是用我們的五根來化成一切世間相，還沒有到大圓鏡智就沒有成所作事智，大圓鏡智性清淨，以後才可以有神通變化，因為每尊佛證到這裡就有大慈、大悲、大喜、大捨的心，衪就依因緣為了利益一切有情或者這些十信位的聲聞、緣覺，未登地的十住、十行、十迴向、四加行這些地前菩薩，或登地以上的菩薩，佛為了利益這些還未成熟的眾生，衪就化成有漏的穢土或者化成無漏的聖人淨土，讓他們隨個人因緣，暫時寄居，於是就有變化土或者是應化土。
我們學了法性土是空，受用土是每尊佛的應化身要居住的，這裡面分成自受用、他受用，然後再有變化土，是在他受用之間再變化出的一些淨土，這淨土變化成殊勝的、無漏的，或者是有漏的、較不殊勝的變化土，另有一些不清淨的國土，依每尊佛、每一世界的眾生不同，我們娑婆世界的這一部分是這樣子的，在其它的世界沒有善、惡道的，大概都是無漏的淨土，我們娑婆世界是比較特別，是六道眾生都有且雜居。
此處再說明四佛土(四種佛土、淨土、國土)，<一>為天台宗智顗大師所立之四種佛土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土。(1)凡聖同居土，又稱染淨同居土、染淨國。指人、天兩道之凡夫，與聲聞、緣覺之聖者同居之國土。(2)方便有餘土，又稱方便土、有餘土。指阿羅漢、辟支佛、地前菩薩所居之土。此等之人，係修方便道，斷除見、思惑者，故稱方便；但尚餘障覆中道實相之無明根本惑，故稱有餘。(3)實報無障礙土，又稱實報土、果報國。為斷除一分無明之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土，故稱實報無障礙土；純屬菩薩之居，無有凡夫二乘，乃別教初地以上、圓教初住以上之菩薩所居之果報土。(4)常寂光土，又稱理性土。為全然斷除根本無明等佛之依處，即妙覺究竟果佛所居之土，乃常住（法身）、寂滅（解脫）、光明（般若）之佛土。
此處再說明四佛土(四種佛土、淨土、國土)，<一>為天台宗智顗大師所立之四種佛土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土。我們這個地球，剛才講的聖人阿羅漢還住在我們這個地球上，凡夫、人、畜牲、鬼神都居住在我們這個地球上，是凡聖同居土。方便有餘土，那是因為還不究竟的這些眾生，為了救渡他們，而方便的化一個有餘依，猶有行相的有餘依土。我們有餘依的身，就是要入涅槃若還有一個身，是有餘依的身，破了色身的地上菩薩，他們的涅槃就沒有一個身，可以證得無餘依的涅槃；這邊也暫時化一個方便有餘土，給那些犯了重罪、本來要下墜地獄的，因為聞到佛號，依諸佛菩薩的悲力、願力把他們救助了，安頓在這方便有餘土。
再上去中等中生的，他們就出生在實報無障礙土(有的翻作清淨莊嚴土)，就是你的果報應該得到的，是沒有障礙的可以往生該處。常寂光淨土是已經悟道的人，心光遍十方虛空，心寂寂然不動，這種人去哪裡都一樣的，在娑婆也一樣、去西方極樂還是一樣，十方法界都是同一體性，微塵數的佛剎土還不都一樣！一個人真的證到這境界，其實西方、娑婆、東方都是同一個淨土，要有這個知見。進一步說明：
(1)凡聖同居土：又稱染淨同居土、染淨國。指人、天兩道之凡夫，與聲聞、緣覺之聖者同居之國土。
(2)方便有餘土：又稱方便土、有餘土。指阿羅漢、辟支佛、地前菩薩所居之土。此等之人，係修方便道，斷除見、思二惑，塵沙別惑無明未斷，以方便修道所居，故稱方便；但尚餘障覆中道實相之無明根本惑，故稱有餘，這是說他們的心地裡面，還是有一絲根本無明在，所以感召了方便有餘土，再解釋方便是什麼？有餘是什麼？由字義簡單來講，就是還未完全究竟，暫安置一處。
(3)實報無障礙土：又稱實報土、果報國。為破無明、顯法性之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土，故稱實報無障礙土；純屬菩薩之居，無有凡夫二乘、三界眾生、聲聞、緣覺，乃別教初地以上、圓教初住以上之菩薩所居之果報土；五時判教劃分了別教、圓教、頓教，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩以上的，是十住以上、十行、十迴向的，初地是講地上菩薩，初地以上的，還不是完全究竟的菩薩所居住的。
(4)常寂光土：又稱理性土，理性是講空性的。為全然斷除根本無明等佛之依處，根本無明都沒有了，只有佛才斷掉一切根本無明，上面第三個「實報無障礙土」是無明破而未盡、還留有少分根本無明菩薩所居住的，這裡「常寂光土」是完全斷掉根本無明，即妙覺究竟果佛所居之土，這只有講佛的境界，乃常住（法身）、寂滅（解脫）、光明（以般若智慧照破一切煩惱）之佛土，這個佛土才是真正的常寂光淨土。
以上讓我們瞭解佛剎土，從三千大千世界為一尊佛所弘化的，一直講到各個佛土的不同解釋，從衪的法性、受用變化，談到最後的四種佛土，讓我們對於佛土，有比較完整的概念，不至於一講到佛土，好似唯有個西方極樂世界，要擴大思考，不同佛土是依佛的願力不同而化就的。
真言宗以真言行者觀心所顯之境地，分為三階成就妙果（三品悉地），上品安住於密嚴佛國，中品安住於十方淨土，下品安住於諸天修羅宮，依次為法性身、報身、應身分出之等流身之居所。即得三品悉地之人所感之土，其體不可得。若依於父母所生之身立即證得大覺位，則凡夫所見穢土之當體即是密嚴佛國。
真言宗，密教裡面以真言行者觀心所顯之境地，分為三階成就妙果（三品悉地），悉地就是成就的意思，「大輪金剛陀羅尼」最後一句就是 siddhqgri，悉地siddhi 就是講密教裡面唸真言就可以成就一切，上品安住於密嚴佛國，我剛講你要常常去思考佛到底住在哪裡？我們娑婆世界的人，修到上品成就的話，是安住於密嚴佛國，中品安住於十方淨土，下品安住於諸天、修羅宮，因為上、中、下品不同，所得到的法性身、報身、應化身也不同，上品的是證得法性身，法性身清淨、無相，除非是我們證到那個境界，進入密嚴佛國裡面，才知道真實境界是什麼？如前所言，釋迦牟尼佛用腳趾按一下，衪的密嚴佛國現，經典是這麼講的，到底現起什麼相？我們證不到、也看不到，只知是與別的佛國等同清淨莊嚴。
報身佛是中品，出生在十方淨土；應化身佛，衪是隨各個不同的眾生，或祂自已的心量而應化分出的，等於是應化在天上或應化在修羅宮，應化在哪裡？是三不等的居所！這裡講的最後下品諸天是欲界天、色界天、無色界天、無想天，還有一個最下面的阿修羅宮，在須彌山山腳下的修羅宮，依所修證的境界，應化分出來的身，居住在下品的這些諸天或修羅宮上。
即得三品悉地之人所感之土，其體不可得，這個體本來空的，為什麼會生天？因為你心地裡面還有一個天的種子，可以感召到哪一天；為什麼會下地獄？因為你心地裡面有地獄的種子，所以感召地獄相，為什麼出生做人？因為你有人的欲心，於是感召出生做人。其實，這個體都是空的、都是業力所感召的，以至於出生天上、人間、還是成佛，唯有業清淨、不清淨之別，業清淨就不會感召這些。
若依於父母所生之身，立即證得大覺位，則凡夫所見穢土之當體，即是密嚴佛國；我們想像密嚴佛國是什麼相？若我們依父母所生的這個肉身，在今生證得無上正等正覺的大覺位，就是凡夫在今生還未捨報之前所見的穢土，證得當下就變成密嚴佛國；我們常講：心淨即國土淨，也不要再另外去找一個有相的國土，能夠入寂滅、不起心動念，就是常寂光淨土，心光遍十方一切佛剎土；一旦感召眾生因緣，現起的那個心意念，就會出現一個應化身，不然它永遠住在寂滅不動心之間，我們要學習這樣！如果你有能力觀察，哪一個人在起心動念？看到他的相，就知道他在起心動念，心進一步靈明一點，更知道他在起心動念些什麼？
《金剛經》所闡釋的「如來說諸心皆為非心，是名為心。」這裡面有很深的道理，不起心動念就沒有眾生心，一起心動念眾生相現了、心量也現了、你在想什麼也現了，這在佛看起來都是非相，不是一個心，不看就沒有心，要看就知道，這個心是什麼？這個念是誰起的？起什麼心念？在每一個相之間，不是只有念起，相也會現！你不起心動念就與十方國土諸佛一樣，法身遍滿虛空，一起心動念，人也現了、相也現了，佛一樣是住在空寂之間，眾生憶念衪，衪感召了，衪也會起個念，一個應化身就會出來，心與念同時都會應化的。
為什麼教你不要打妄想、不要起心動念？在打坐中，能夠常常不去打妄想，就沒有心、也沒有形相，一起了心念就會顯現出形像，像金碧峯禪師，他還沒有脫離生死關，黑白無常要來捉拿他，他一入定、不起心動念就抓不到他，由於罣礙皇帝送他的華麗金缽，他一罣礙，心念起、形像現，黑白無常馬上要抓他，他警覺了，馬上又入定、不起心動念，又抓不到他，所以在應緣之間能夠自在，不用心意念去相應，其實業緣就抓不到你，果報為什麼會成立？就是你還有一個心意念與它相應。
前幾天，台中隨班附讀的瑞瑞，問師公：「憎夢，如果夢到不好的憎夢（他解釋憎夢就是不好的夢）會真的如實發生。那要怎麼辦？」我告訴他：「如果是不好的夢真的發生了，那就不是憎夢，是你預知、預感的，那不是夢！你怎麼來化解這種夢預知了，不讓它成就？是要學習空，不起心動念與它相應，不去罣礙那個夢境，那個夢境就變成是假的，變成真的是夢，不是憎夢！」這也是同樣的道理，你對一件事或者對冤親債主，障礙來的時候給你考題，你不用心與它相應，貪、瞋、癡、慢、疑的心都不跟它相應，這個果報完成不了的，有因沒有緣，果現不起來，一般要成就果報，因來了、緣成就了、你又用妄想心與它相應，當然果報就成立。
為什麼能夠清淨自性？是不起心動念，你在法性身上清淨無相，因緣感召起不了作用，初步學解脫也是這樣，要學空、學無相。空是空一切相、不理它；無相是我理它，我看一下，但我不會被它抓住，有相而無住、不相應。《金剛經》就在講這個道理，先講空你學好了，再講無相，無相就講：所謂佛法者，即非佛法，是為佛法；一旦執著佛法是佛法，那就是執著有相，要把佛法看成不是一個佛法，那就是所謂的佛法。三段論都在闡述這些修證境界、實相觀，以及所要走的次第，都是這樣子！
6.清淨心：
謂吾人之心本來清淨，亦即心性本淨之意，又作性淨心、本性清淨心。為小乘大眾部之主張，大乘則將此心稱為如來藏心、佛性、真如、法界、法性等。依《大乘止觀法門》卷一對自性清淨心之解釋，謂心於無始以來即為無明染法所覆，然以性淨不改之故，稱之為「淨」，以無有無明染法與之相應之故，稱之為「性淨」；復以中實本覺之故，稱之為「心」。
謂吾人之心本來清淨，亦即生起心性本淨，本來自性就清淨，它只會看、只會聽聞，不會生起這些枝枝節節的心意念來攀緣，起第一念、第二念、第三念，這是清淨心。心本來就是真心，沒有什麼清淨、不清淨。為什麼要安一個清淨？是為了要有一個相對的名詞可以解釋不清淨的心，不清淨是你的妄想、習氣毛病，是後來熏習的，變成一種邪心、邪真如，為了要能與邪心、邪真如分辨，把原來無形無相的、可以覺知一切、但不黏一切境的這個心，安一個名詞是謂清淨心。
又作性淨心，自性本來是因緣起，它才起種種的自性，但是它不會黏著一切因緣，它是淨的，所以稱謂是性淨心。淨本來就是多餘的境相，自性本是空無、依因緣而起的，它不會去煩惱什麼，它只會去應緣，譬如，我眼睛看到一個人，知道這是一個物相，頂多再加一個分別，這是一個人，不再去加以分別是男的、女的、我認識或不認識的、是好人、壞人？都不去想它，都沒有這些意念，那是見性直接看到這個人，本來就沒有什麼好、壞想，後面這些有男女、好壞、分別想，都是我們的妄想，我們修行就是要回歸到這性淨心、本性清淨心！它本來就是清淨，為什麼要說它清淨心？因為我們還有一個習氣熏習，無明染法所熏習的無量無邊的這些煩惱，為了要對待說明，方便安一個清淨心。
清淨心為小乘大眾部之主張，大乘則將此心稱為如來藏心，如來藏就有無量無邊的心，只有小乘才講清淨心，要把不清淨毀滅掉、把它修清淨，什麼是清淨、不清淨？都是你以前熏習的東西，這如來藏的心，清淨就有清淨的反應，不清淨有不清淨的反應，反正淨、不淨都是如來藏心，好的、壞的都是自家的東西，一概都要照單全收。大乘的思想，是染、淨都要包容，對於不好的不會一直排斥它，對於清淨的就一定要執著它，只是讓它如實的反應真如性所現的。但是要了解，大乘雖然是講淨、不淨都照單全收，但是如不把不淨的東西清除掉，是永遠成不了佛，永遠都留在菩薩道裡面打滾！如來藏並非淨、不淨都無所謂，最終還是要能夠確實認知，心地裡面只有清淨業、白業，沒有黑業(黑業就是不好的汚染法)，沒有這些染法，然而從心地的用來講，清淨心是佛性、真如、法界、法性等，都可以說是清淨心所現的。
依《大乘止觀法門》卷一對自性清淨心之解釋，謂心於無始以來，即為無明染法所覆。我們為什麼會在六道裡輪迴？無始劫來，是因為無明才會輪迴，我們的清淨心，被根本無明的一切汚染法所覆蓋，然以性淨不改之故，稱之為「淨」，也就是自性本空，本來是清淨的，雖為無明染法所覆蓋，但不因覆蓋了不清淨的習氣毛病，就改變了它的本性，並沒有！它的清淨心還是清淨心，所以稱之為「淨心」。
以無有無明染法與之相應故，稱之為「性淨」。無有就是沒有；無明就是不明，也就是以沒有無明染法來與之相應故，稱之為「性淨」。自性清淨、清淨心，都是在講同一個境相。復以中實本覺之故，稱之為「心」，中就是中道觀，不偏空、有，有因緣就起法、現「實相觀」；本覺就是本來能夠覺知一切相的根本自性，是我們自性從空性之間可以覺知外在的因緣，這是講它的體；如果講到它的用，就引發成一個始覺。當因緣來了，我覺知了，要開始從本覺中產生一個法性時，這過程中間要產生第一個法用的瞬間，就開始了始覺。始覺是產生一切心法的開始，沒有這個開始，就沒有一個有為法。
一位修到絶對空的行者，他只有本覺的心，覺知但不去應緣，有始覺就有無明，有無明才會起法相應；始覺不是不好，大乘菩薩是依這個始覺、依這個無明，從心地裡去知道眾生心，來了知眾生的因緣﹔如果什麼都不理了、不攀緣了，本覺就住於寂寂然之間，不會產生性用，自性不起功用了，這並不是大乘菩薩的心地，是阿羅漢、辟支佛的心地。
先了解淨、不淨，對於小乘來講，清淨心似有其物，因為小乘要把不清淨心都拿掉；對於大乘而言，清淨心、不清淨心都是如來藏心，佛性真如法性，法生法滅都是因緣法，懂了這些就不會太在意清淨、不清淨，不清淨就不清淨應緣，但要能夠自在，這是不同層次的修證；但是，最終要成佛，還是要回歸到完全清淨。
修行要認識這個心，在此講的清淨心、性淨是最根本的理解，大乘雖是淨、穢都包容，但是要成就解脫，還是要把這些習氣、毛病去掉，妄心最好不起，緣來的時候，心動就能覺，在覺一切緣之間，就能夠知道心是最聖、最靈，有很多事情，從心地裡面就會發生感應了，問題是感應以後不要在意，不要有第二念、第三念去妄想、去分別！如此修去，只有真性主行，而無妄想相隨，也就是眼睛可以看、耳朵能聽、心性可以感知一切相，但都沒有罣礙，這是修佛法的一個目標與次第，是要這般修的。
《金剛經論》有稱《金剛陀羅尼經》，名稱翻譯不一樣，《金剛陀羅尼經》或《金剛經論》這兩部經的內容是一樣的，在大正藏裡沒有，乾隆藏裡大概也沒有，這是後來不知從哪裡再翻過來，是一部很好的經典，解釋《金剛經》裡的諸多名相，是釋迦牟尼佛親自講的論，而非菩薩的論述，主要在闡述修行講的最澈底的心性功能，就是四句偈裡面的空心、空性這兩部份，但空身、空法講的就比較簡單一點，有再補充的需要，今天就上到此！
(2005.06.18.講於法爾)