如何利用《金剛經》來修行
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第十品 莊嚴淨土分
2005.05.07. 第
13 講(2)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十品 莊嚴淨土分
(三)、名詞解釋
1. 燃燈佛
燈者dipa，kara者作生起、光明，故燃燈則名Dipam-kara，音譯提和竭羅、提洹竭，又作燃燈佛、普光佛、錠光佛，或做dipa-karin，燃燈佛於過去世為釋迦菩薩授成道記最先前之佛，亦有無數佛在之後不同時間為世尊授記，皆獲同一名為釋迦牟尼佛。《佛祖統紀》言，次值一佛，名曰燃燈(三祇滿時值此佛)，我為儒童，以青蓮華，供養彼佛，為我授記，過阿僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願，以授名號)，自此之後，諸佛授記，皆同此名。《修行本起經》卷上記載，提和衛國有聖王，名燈盛，王臨命終時將國付託太子錠光。太子知世之無常，復授國於其弟，而出家為沙門，後成佛果。時有梵志儒童，值遇錠光佛之遊化，買花供佛，佛為儒童授來世成道之記，此儒童即後來之釋迦牟尼佛。
今天講解釋名詞：「燃燈佛」，古代的「然」是沒有「火」字旁，但是它下面四點就是火，近代的字在旁加一個火。因為經文談到世尊以前在燃燈佛所學習佛法，有沒有法可得？所以解釋名詞先講這位燃燈佛，你可以想像一個燈可以燃千萬盞，一個人成佛可以教導千萬人成佛，一燈點一燈像傳燈般，是無量無邊的把祂的智慧擴展到每一位未來的眾生，讓他也能夠成就，所以號稱為燃燈佛。
燃燈佛為什麼一直被釋迦牟尼佛提出來講呢？祂是在三大阿僧祇劫之前、很久很久之前成佛，因為世尊供養燃燈佛青蓮華，所以被授記未來會成佛，名為釋迦牟尼佛；根據記載釋迦牟尼佛，最先是受燃燈佛所授記，然後過了幾萬劫又有佛幫祂授記，過了幾十萬劫又有佛幫衪授記，有好多佛都曾幫祂授過記，名字都稱為釋迦牟尼佛，衪常提的大概都是第一個幫祂授記的燃燈佛。
在歷史上，釋迦牟尼佛不是只有一位，有無量千萬億位佛，都名為釋迦牟尼佛，也有千萬億位佛名為燃燈佛，或名為其它的名字，只要成佛而德行具足那個功德，大概都名為那個名字，在《佛說佛名經》的過去、現在、未來或者是所有提到的所有佛名字，很多都是相同的名稱，所以要擴展你的宇宙觀，不要局限在我們這個世界，不要局限在我們這個娑婆世界或者我們這個佛世界，要擴展到十方虛空一切佛剎土，每一佛剎土有三千大千世界，虛空是無量無邊的、無止境的，這之間的佛也就無量無邊的多，衪們的名字相同的也是無量無邊的多，下面舉這位燃燈佛，同樣的名字、前面加了不同的形容詞，就有很多同樣名稱的佛名為燃燈佛。
《佛祖統紀》言，次值一佛，名曰燃燈(三祇滿時值此佛)，我為儒童，以青蓮華，供養彼佛，為我授記，過阿僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願，以授名號)，自此之後，諸佛授記，皆同此名。
《佛祖統紀》在大藏經裡面，有人專門去整理釋迦牟尼佛的祖先、衪的過去世，以經典這麼去整理衪的系列、傳承，就像我們的族譜一樣，你是中國大陸哪一省、哪裡人、現在第幾代等等，《佛祖統紀》就是在講這些，有興趣可以看看，可以知道釋迦族裡有幾個兄弟？阿難尊者、調達都是堂兄弟，然後身高有多大？釋迦牟尼佛有丈六高，其他德行差一點的就矮一點，這三十 二好相與每一個人的修行有關係，這一部統紀是後人去整理的，未必全然對，但總是一個參考，因為過去無始劫來這種時空，用人的智慧去了解是不大可能，而佛又不是很確切的把前、後時空都講的很清楚，所以後來去整理的人，只能只整理一個大概，要瞭解釋迦牟尼佛這一族的歷史，可以去看這本書。
《佛祖統紀》裡有一段在講燃燈佛與釋迦牟尼佛之間的關係，世尊修了無數劫的菩薩道，後來次值一佛，也就是某一次又碰到一位佛，當時住世在世間，衪的名字為燃燈（燃燈佛），就是最先三祇滿時值此佛，三是三大阿僧祇的簡寫，一大阿僧祇是一個不可數的數字，時空上來講是多少？沒有一個人可以講的出來，一位行菩薩道的人，永遠都是在無始劫的空間之間與眾生之間一直在輪迴、在度眾生，世尊是在碰到燃燈佛之後的三大阿僧祇以後才成佛，那是最先受衪授記的是這位燃燈佛。那時候釋迦牟尼佛說衪還是一個乳童、小孩子，衪就知道以青蓮花供養燃燈佛，光一朵花供養就等於發了菩提心，所以燃燈佛就為衪授記，過阿僧祇劫，當得作佛號釋迦牟尼（此即依瓦師因地發願，以授名號）。
釋迦是衪的族姓，翻成中文「釋」是甘蔗的意思，是甜、還是調味料呢？牟尼是寂靜、默忍，默默的心寂靜，munai-munai（寂靜） vi-munai（極寂靜） carae、 calane,（積極採取行動）， 一切如來心真言裡面的munai-munai就是這兩個字；釋迦牟尼是衪未來成佛時的佛號，在後來所提到的歷史都是在重演，此即依瓦師因地發願，那時候衪的本名為依瓦師，衪在因地菩薩道之間種善因，是為因地，在因地發願要成佛，然燈佛就跟衪授記，得到這個名號為釋迦牟尼。
果真三大阿僧祇劫後的兩千五百四十九年之前祂出生了，真的是名字選了釋迦族下生，取名字牟尼為釋迦牟尼。自此之後，諸佛授記，皆同此名，每一個時間總是會碰到一位佛住世，衪又跟住世佛修學，住世佛又跟衪授記，名字都沒有更改別的，都一樣的取釋迦牟尼佛，為什麼呢？因為每一位佛都有宿命明，對無始劫以後的時空、以及未來會怎麼樣？都清清楚楚的，這表示佛、佛心相通，這甲佛印證你的名字為釋迦牟尼，第二位過了幾千萬億年，這位佛跟你授記，依然也還是名為釋迦牟尼，再過幾千萬億年，又碰到一位佛跟祂授記，也還是名為釋迦牟尼，諸佛所見並沒有不同、都是一樣的，所以諸佛授記，皆同此名，這是在《佛祖統紀》裡面的一段，言及世尊與燃燈佛之間的關係。
《修行本起經》卷上記載，提和衛國有聖王，名燈盛，王臨命終時將國付託太子錠光。太子知世之無常，復授國於其弟，而出家為沙門，後成佛果。時有梵志儒童，值遇錠光佛之遊化，買花供佛，佛為儒童授來世成道之記，此儒童即後來之釋迦牟尼佛。
《修行本起經》卷上記載，提和衛國有聖王指轉輪聖王，名為燈盛，是燈光非常旺盛，亮光很強烈的；這位王在臨命終時，轉輪聖王還是有壽命的，他的福報在四天裡是最高的。轉輪聖王的身體、形相，跟佛很相像，具三十二好相，八十種隨好相，功德很好，如果去當了轉輪聖王，就沒有辦法悟道。在釋迦牟尼佛出生時，阿希達仙人為他占卜，這位太子未來如果不出家，會是一位轉輪聖王，一旦出家一定可以證得佛道，還好祂沒有去當轉輪聖王，後來真的出家才能夠悟道，所以命裡注定，今生是來成佛的！
燈聖國王臨命終時，將他的國家託付給他的太子名錠光，錠光是七種顏色裡面的一種光，這位太子很有智慧，接了王位後，體驗世事無常，現在當國王也沒什麼好，最後還是要死亡、還是要捨報、輪迴，所以他不做國王了，把他的王位讓給他的弟弟，出家為沙門去做和尚，後成佛果，佛號為錠光佛，也就是燃燈佛，燃燈佛、錠光佛、普光佛皆指同一人。
時有梵志儒童，這時候有一位梵志，就是出家的修行人，不是修佛法，是修外道的，儒童是童貞，沒有結婚的小孩，這時候值遇錠光佛在遊化十方，祂就買了花去供養錠光佛，佛為儒童授來世成道之記，此儒童即後來之釋迦牟尼佛。兩個記載雖不同，但是內容大同小異，都是在講燃燈佛、錠光佛與釋迦牟尼佛之間供養、授記的關係。你要布施、供養，簡單的一朵蓮花，供養佛就可以承受衪給你授記，表示你發菩提心，未來一定會成佛，供養一位須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩都有依次遞增的功德，現在佛不在了，若有幸可以簡單的一朵花虔誠的供養佛，就可以得到衪的授記，未來哪一世當得成佛。
某佛同名者無數，如同名釋迦牟尼佛入涅槃者不可數知，其母同名摩訶摩耶，其父同名輸頭檀，其城同名迦毘羅，其弟子同名舍利弗、目犍連，其侍者弟子同名阿難陀，何況種種異名比丘，世尊若干微塵數劫住世，說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。如是同名燃燈佛者亦無數，如《佛說佛名經》言燃燈佛名者有：南無燃燈佛、南無燃燈火佛、南無淨燃燈佛、南無功德燃燈佛、南無福德燃燈佛、南無寶燃燈佛、南無大燃燈佛、南無無邊燃燈佛、南無寶火燃燈佛、南無普燃燈佛、南無月燃燈佛、南無日燃燈佛、南無日月燃燈佛、南無雲聲燃燈佛、南無大海燃燈佛、南無忍辱輪燃燈佛、南無世燃燈佛、南無光明遍照十方燃燈佛、南無照諸趣燃燈佛、南無破諸闇燃燈佛、南無一切世成就燃燈佛、南無無邊智燃燈佛、南無普功德觀燃燈佛、南無寶炎圍燃燈佛、南無滿虛空法界尸佉羅勝燃燈佛、南無不退燃燈佛、南無虛空劫燃燈佛、南無炎海燃燈佛、南無相智義燃燈佛、南無法日智輪燃燈佛、南無普光慧燃燈佛、南無法界城燃燈佛等。
同名的佛很多，祂並不是一世又一世的成佛，而是別人成佛也稱號為這個名字。某佛同名者無數、無量無邊，如同名釋迦牟尼佛入涅槃者不可數知，到底有多少？與釋迦牟尼的母親同名摩耶夫人的也是很多，與其父輸頭檀（淨梵王），同名的也很多，更不可思議的，與衪出生的城同名為迦毘羅衛國的也很多，同樣衪的弟子也有名為舍利弗、目犍連，其侍者弟子同名阿難陀的也是無量無邊，這些都是歷史一直在重演，也就是某甲他悟道、成佛了，衪的名字為釋迦牟尼佛，衪的母親也可能名為摩耶夫人、衪的父親也名為淨梵王、出生的城市也名為迦毘羅衛國、衪的徒弟、侍者又名為什麼，都跟以前的佛很同，但此位釋迦牟尼與彼釋迦牟尼是不同的，歷史在無始劫的時空間重演！
聽起來似乎不可思議﹐但確實是這樣。世尊若干微塵數劫住世，說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。很多成佛的都名為釋迦牟尼佛，因為現在住世教化我們的是釋迦牟尼佛，要把你的思維放大，無始劫的時空太久遠，有太多同名的佛成佛了，如同名燃燈佛者亦無數。到底有多少？《佛說佛名經》是過去、現在、未來三千佛，在裏面找了一下，與燃燈佛相關的就有幾十位佛，可以去唸一唸，每念一次佛號，也就拜了一位佛，拜的佛越多，你的智慧就 越好，第一位就是燃燈佛。
以下燃燈佛的名者有：南無燃燈佛、南無燃燈火佛、南無淨燃燈佛、南無功德燃燈佛、南無福德燃燈佛、南無寶燃燈佛、南無大燃燈佛、南無無邊燃燈佛、南無寶火燃燈佛、南無普燃燈佛、南無月燃燈佛、南無日燃燈佛、南無日月燃燈佛、南無雲聲燃燈佛、南無大海燃燈佛、南無忍辱輪燃燈佛、南無世燃燈佛、南無光明遍照十方燃燈佛、南無照諸趣燃燈佛、南無破諸闇燃燈佛、南無一切世成就燃燈佛、南無無邊智燃燈佛、南無普功德觀燃燈佛、南無寶炎圍燃燈佛、南無滿虛空法界尸佉羅勝燃燈佛、南無不退燃燈佛、南無虛空劫燃燈佛、南無炎海燃燈佛、南無相智義燃燈佛、南無法日智輪燃燈佛、南無普光慧燃燈佛、南無法界城燃燈佛等。這是我大略的把它找出來的，在燃燈佛裡面，可以觀加一個日、月、日月、雲聲、大海等，這些都是以衪的德行所修到的佛德，來加諸衪的名字，這是以燃燈佛為名稱的無量無邊的佛。所以有無量無邊的釋迦牟尼佛，也就不足為奇！這是有關燃燈佛為釋迦牟尼佛授記的歷史，大略瞭解一下。
2.於法有所得：
法者前已述說，有所得梵語為prapti，獲得、證得之義，而a-prapti或a-praptitva，為「無所得、不能證」之義。有所得即行者無法體悟絕對平等、無二、無別之真理，而有所執取；亦即分別有無、一異、是非等之二相，而有取捨之念。若離開有、無等相對之觀念，而體悟空之真理，則稱為無所得。又有所得係以心於諸法中取相，為一種執著、分別、取相之心，故亦稱有所得心。
「在燃然燈佛所，於法有所得不？」是講有所得、無所得。世間的一切有為法、無為法、善法、惡法、佛法、非佛法都是法，一擧一動是法、起心動念也是法，無量無邊的法。「有所得」梵語為prapti，a的上面有一橫線要唸長音，主音後面的母音就被拿掉了，這就是所謂的二合，你看到咒語常常會寫二合，就是兩個字要寫成一個字pra-pti ，本是pati 把a拿掉變成pti，是獲得、證得之義，獲得東西也是prapti，修行打坐證得什麼境界也是prapti。如果前面加一個a，為否定詞，是沒有了，我們的空ａ，就是這個空無。
這一次我們台中的陳同學去某山寺授戒，寫了一個報告，一段短短的感受，刋在這期的網站上。他心是開了，也預感有事情要發生，但不知是什麼事情？佛法就是這樣，有預感什麼事要來，但不知道什麼事？來了才知道是什麼事！他當天早上什麼東西都拿出來，只留下兩樣東西：一是金融卡、一是手機，他心想在受戒、上課，帶手機做什麼？但不帶心不安，其它的東西都拿出來，只帶了這兩樣，自己也覺得奇怪。事情發生後，他本來沒開的手機，卻自動打開了，現出一個ａ。ａ是虛空間一個無的相，這是他以前在網路上看到這個字，不知道是什麼意思？就把它放在手機裡當畫面，經過一摔、手機自動開機，就跳出這個ａ出來。
我們禪修中心去了七位戒子，每個人心都很篤定，雖然碰到這個障礙，但都心平氣和的去承受，某長老不知發了什麼大願，才有這場刼難。這些戒子也許是為很多眾生受過，也是好事情，表面上看兩百多人發生災難，好像很不好，但有人犧牲就有人受益，也許這兩百多人救了幾千、幾萬人的生命也不一定。這是我體會的，在這裡說明一下。
ａ可觀想，如果心不淨觀空、就是a，所有出生的娃娃，最會講的是ａ，我們唸阿彌陀佛，第一個字也是ａ，許多名詞都始於ａ，ａ是很重要的一個種子字，一切法由「空」中生起的。在這裡a是無的意思，安在有所得之前變成無所得(a-prapti或a-praptitva，這兩個字意思相同)，為「無所得、不能證」之義。
何謂有所得？即行者無法體悟絕對平等、無二、無別之真理，一切法平等，有等於沒有，一切法空、有合一，並無兩樣，有相是因緣湊成，也是無別。認識了佛法、真理就是這樣，認識一半就言空，認識了全部就知 道空、有不二，因緣生、因緣滅，等於無生、無滅，懂得這個就是悟無所得。一般人沒有這種知見，是還為沒有證得。還沒辦法體會到絶對平等無二、無差別的行者，都以有為法、有所得為修證的目標。學有為法也不是不好，只是智慧差些而已，先學有為法使他感興趣，讓他能夠向世間禪定或其它的善法去發展，這也是一個開始，是很多 人過程中的必然的現象，因為沒有辦法體悟空、有不二的道理，也沒有辦法體會到《金剛經》裡講的有相等於無相，「佛法者即非佛法，是為佛法。」的這些道理。
修行過程之間，對肉體、對心的起滅、對世間的一切相，若總是以「有」的觀念在思考，就沒有辦法體悟絶對的空、有不二、「有」與「無」本是平等無二，或者痛苦與快樂也是平等無二。第一階段的人都喜歡快樂，喜歡打坐的愉悅，喜歡身體佈滿氣的快感，追求這些。等到你悟空後，不以身體的痛苦為苦，也能夠不受身體的憂慮、焦躁所影響，這樣才知道心的清靜、不平，原來是同一回事，這是第二階段的修行。每個人不可能一下子就證到這裡，都是從大煩惱修到中煩惱、修到小煩惱，修到微細的習氣淡了，微微細的習氣更少了，斷了極微細的習氣，這是要慢慢來的。
有所得者，世間人比比皆是﹔只有學佛法的人才有學無所得的智慧。有所得就還是會輪迴的，因為修了善法，有境界了，又去執著那個境界，一執著就有果報，生天的生天、為王的為王、為富的為富，都隨你的業力流轉，有所得就會有果報，這是一般人悟不了無上心法時的通病，不能說不對，每個人開頭都是這樣的，所以這裡要了解什麼是有所得？就是沒有辦法體悟到絶對的平等。不能體悟善惡、順逆、空無是絶對的平等，有世間人趨吉避凶的心態，喜歡好的、逃避不好的；一個心悟無所得的人，好、壞都是一樣的！
空、有不二，有一法起，你受它影響起歡喜，就有歡喜的執著，起了厭惡，是對這法的逆考，變成兩個不一樣的果。心地不淨沒有辦法做到無二無別。一切法在現象界裡因因緣不同而有分別，人也一樣，名稱不同、相貌不一、富貴貧賤有異、智慧有高低之別﹔但由理地上來講，每個人的佛性都一樣。行有為法你就會分辨有別，如果悟到無為、無所得，一切都平等，高官也好、貧民也罷，都是平等無別的，你對他們等視無別、心是一體的，這是體悟的不同。
若是沒有辦法體悟到絶對平等無二、無別的真理，那就會對所產生的現象立分有、無﹔無法是空，有法是因緣而起。還沒圓融以前會把有法、無法分的很清楚，修證空的會執著無、否定有，這是學一半；而修學不到空的，妄執一切為有，那是差更遠、更沒有解脫，受世間的一切妄有所影響。一切法可歸為一，因因緣起心念而已，這心念起就與自性分離，自性是空，自性產生法，空性之間產生一個法性，悟道的人說這兩者是一，沒有悟道的人說是二，為什麼？因為從空性產生了一個心念，那心念當然與空看起來是不一樣，悟無為法的人就知道兩者其實是一，也就是空性之間因緣讓你產生心念，心念起時，你不受它影響，懂它而不受它影響，有就等於沒有﹔但執著有為法的人，會去相信它，我心起了這個念，是什麼念？會去執以為真。
修無為法的人，像剛剛提到的你感覺冥冥中要發生一場災難了，感覺是感覺不會想去逃避，有的人就要逃避，乾脆跑掉了，這就不是修無為法。知道有事情，但是不逃避，把它看成沒事一樣去應劫、應緣，心坦蕩蕩的，修佛法就是修這種功夫。一異是不同之間還有取捨，你就偏向於修有為法。有很多人喜歡講有，算命很準，你以後會怎樣、運勢如何、幾天後又怎樣，這些都是執著有為的；修無為的人，心裡也會起念，一些意識同樣是有，但他不以為意，到時再看著辦，如此會有什麼結果？一個是沒有發生，一個是大事化小、小事化無，到最後什麼也沒有，這是修有為法與無為法之間的差別。
修無為法是求解脫，悟了解脫以後你不受它影響，自然就有能力去化解這些障礙；佛法為什麼是無上心法？為什麼那麼難學？為什麼聽了《金剛經》會不能起信？因為你不懂這些道理。讀了《金剛經》而能產生信心者，經典上說，已經是不於一佛、二佛、三佛、四佛、五佛而種諸善根，已於千萬佛所種諸善根。一看到《金剛經》這種義理，自然就生起敬心，這是以前種的善因，才會有這種體認。有所得的人，去學世間禪這些有所得的道理，一切法要有所得、練這個功夫要有所得、練這個心力要有所得，境界有高、低就有所得，一直在練這個心力或自性的能力，真如性發揮到極致的功用，儘是在玩弄這些，這是知見不夠才會去做這些事情。
還有所得的人就會有是、非的觀念，無所得的人發生事情時，會從因果的角度去思考，哪一個對？哪一個不對？沒有什麼對、不對，因為是因果。某甲上一世殺了某乙，這一世某乙殺了某甲，哪一個對？你今生看到某乙殺了某甲說某乙錯，卻沒有看到上一世是某甲殺了某乙，這如何評論是、非？非關是、非，是因果！你現在懂了，若有宿命通就更清楚了，沒有宿命通也可以這樣去思考，世間的恩恩怨怨，都是因因果果、果果因因，所以不要從是、非上去論斷事情的對、錯，這樣就能超越有所得的觀念，無論起什麼法都能隨遇而安。
分別有無、一異、是非等二相，這二相是對的，有相對待就有取、捨之念，喜歡有的執取有，喜歡空的執取無，喜歡好的就執取偏好的，討厭不好的就挑剔厭惡的，在取捨間就有所得，有所得心就不淨。若離開有、無相對的觀念，而體悟空的真理，就是無所得，你就回歸到空，體悟到空的真理。空是我們的體性，因緣來應緣而產生一切法變成有相，但法是短暫的、會滅的，緣滅、法就滅，在起滅之間，我沒有內在的妄想習氣、業緣去與它相應，這個心念、這個空性，只是讓法起滅而已，聖人悟到這種真理就是無所得，無所得不是內心沒有法，應緣會起法，法雖起你不去執取它，它就回到原點沒有了，你不去相應就沒有因果報應的運作，不去取捨有、無，就不會再造業、隨業流轉，佛法講的是無上心法的解脫道。
又有所得的心態是怎樣的？係以心於諸法中取相，有所得的人、無所得的人，遇因緣心都會起念，有念頭、影像，學有所得法的人會執相為真。於心中起諸法時，若把此相執取為真，就會執著，有分別、取相，而執著、分別、取相之心，即是有所得心。所以在諸法的好壞、順逆、空無之間做取捨，取有、取好的，是有所得的﹔那取空無的呢？還是有所得，得的是空，絶對的空！這樣佛性會斷滅，能得到解脫是沒有錯，但還是不圓融，所以空的執取也是有所得的法。
無所得的法，就成為空、有不二的修證，燃燈佛在為釋迦牟尼佛授記時，有沒有教衪什麼法？照這麼講你要學什麼法？不必學，你就放下！學了一個什麼東西就放下！感應了什麼，放下！體驗了什麼，放下！最後剩什麼？放下！事情來了，勇敢的去承擔，就是這樣子，這是要學無上心法，也就是般若波羅蜜的智慧，要練習對一切法都抱著坦蕩蕩、無所取、也不捨的心，去面對那個境，所有的《大般若經》都是在講這種觀念，這是：「於法有所得不？」。
3.於法無所得
無所得，梵語 a-prapti或a-praptitva，又作無所有，略稱無得。謂行者體悟無相之真理，內心無所執著，無所分別。反之，執著諸法差別之相，墮入有無邊邪之見，則稱有所得。諸法均由因緣所生，本無自性，以無自性，故無決定相可得，稱為無所得。此即不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀。大智度論卷十八：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」
無所得，梵語 a-prapti或a-praptitva，又作無所有，略稱無得。這些都是講無所得、無所有、無所證的意思，又稱為無得。謂行者體悟無相之真理，無相不是絶對的沒有相，因緣起法而不去執取其相就是無相；或者我們常說的有法無主，心裡面有念頭起來，你不執著它、不讓它做主人、不去抓取它來煩惱，那就是悟無相觀，我們要先修空三昧、修無相三昧，無相三昧就是心裡面遇因緣起法，你同樣可以感知因緣，但是不去執著它，法滅了也不去在意它，過一天、兩天，事情該怎麼樣就怎麼樣，不必急、也不必刻意要採取什麼措施，一想採取措施就變成有所得的法，無所得法是隨因緣，該怎麼轉就會怎麼轉。
體悟無相之間，有法無主，內心無分別、執著，沒有分別這個法好、這個法不好﹔有所得是這個法好，我喜歡就去執著它，這個法不好我逃避、想辦法要去滅它，這都是一種有所得的心。學無為法、無所得法的人，內心起好、壞的心念感知都照單全收，不去跟它相應，一相應就有分別了。什麼是相應法？好的，你去期待好事情真的來發生，不好的，你想辦法去預防、去避免，這是犯了有所得的心，不是無為法的修證。所以不要起分別心，這個念頭好、不好？你感覺好不好，感覺不好的最後不一定是不好的，法很難講的！
像我們之前提到的陳同學，他的足踝有舊傷，這一次的意外，新傷、舊傷一併發作，有一位出家前是拳頭師父的比丘尼幫他治療，因禍得福，新傷誘發把舊傷一起解決，到底是好、不好？佛法不能以表面看到的現象來評斷。就像一個人下水去救水中要溺斃的人，很不幸的他沒有救起別人，自己也溺斃了，大家說他好可憐、真不幸，雖是可惜人沒有救到、自己也捨命了，但因他一念善心、救人的心，他的善行是生天、往生天上了，你說這是好、不好？所以修無為法的人，不要以表面的現象或主觀的感受去論斷事情的好壞，好就覺得高興，不好就趕快避免、要請神、請菩薩、請什麼的，不必要！坦蕩蕩的承擔、心平氣和的放下，不要起心動念！以無為的心，面對時間分分秒秒的過去，哪一天要來就來，來的時候就去面對，這是無所得的心法，是這麼去修練！
這裡講的是一切內心的感應心法、都是心的問題，不是在講人與人之間的關係，當然也離不開人、事、物，但是你超時空的先感知到的人、事、物，在內心裡現了境界。這時候要用有所得、還是無所得的心態去面對它？要用什麼法去對治它？有所對治，就是有所得，無所對治，不執取其相、不辨其善惡、好壞，這樣就是在學無所得的法，是無為法。
反之，執著諸法差別之相，墮入有、無邊邪之見，這是在講上面有所得的法，則稱為有所得。諸法均由因緣所生，這是大家都懂的。諸法因緣生有兩種，一種是內在妄想的因，變成一種緣，在無聊的時候胡思亂想而產生的心法，無聊在打妄想，還是有因緣；一種是真正心空、不妄想，然而有外在的因緣、有心念可以感召，無論時空的遠近。即使相隔地球的東西端，兩邊的心念可以互相感召，在感召的時候就是因緣，心生起法，這時你要觀諸法因緣感生，諸法本無自性，我們的性空依因緣而產生自性(這裡講心則是生起心性) 。現在有心念來你感知了，對方某人、你最愛的人、你的親人，他的心起了什麼念？在思念你？你感知到了，這是因緣起法，但你要知道諸法本空，基本上是空，因緣感召也是虛妄不實的，要觀它也是空。自性是空，知道在生起心念、又滅去心念的過程之間有因緣生法，但不要去執它為真，這就是在修習無所得的法，就是要練成這樣！要解脫就要這麼練。
再高層次點，不管它真假，無決定相可得。觀一切法都是虛幻不實在的，如《金剛經》裡所講的：「凡所有相，皆是虛妄。」不要執取它的真假，心念是虛幻的，就是眼睛真正看到一個實體的人在你面前，他也是虛幻的。這個觀念有 些抽象，真要解釋起來只能說是外面雖真有個人，但腦中那個我是虛幻的，我們的腦筋就像一面鏡子，現在鏡子鑑照到這個人，現在你心中，讓你認知而已﹔真有因緣的話你自然會產生自性(見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性)，產生自性而應一切緣，應緣完了後，你不去執取一切相，就沒有分別相，所以無決定相可得。
不去執取就無決定相可得，一抓取它就落入有所得，有所得就沒完沒了了。為什麼？因為心不淨，一有有所得、執著的心在那裡攪和，就會胡思亂想，想趨吉避凶，有欣厭分別想，煩惱就是這麼來的﹔如果你放得下，什麼都觀它起滅、了知當下是什麼念？過了就忘了，該來就來，這樣多自在？無所得才是佛弟子要學的。
此即不墮於生滅，生是由空之間因緣所生的法，有所生但無自性，即等於無所生，因緣滅、它就滅。以前因為無明，有動、靜、根、覺、空、滅這六個結使的毛病在，才有生滅法，現在六結使這麼繞一圈後，動、靜、根、覺、空、滅，照樣不失去它們的功用，因緣來、心空但照樣應緣，照樣讓動、靜、根、覺、空、滅循現，只要你不執它為真，這樣就是無所得，這是比絶對空一切相的阿羅漢境界要高，這是一個層次；更高層次的修行就進入空、有不二的修證，但是沒有經過空，是做不到空、有不二的修證。為什麼？腳跟站不穩！因為小事情你可以觀空、無所謂，大事情來了就空不了，還是會隨業流轉！
空的修證是絶對的，一定要先建立「無」的觀念，而且要經過一段時間、很多年的功夫去磨煉，不執著其中的真、假。我所感知的是真的、假的？很多人作夢都當真，感知的心念也信以為真，這樣很不好。對作夢﹑心感是寧願信其無，也不要信其有！無、無、無一直這樣修，建立起空的觀念，這是修行第一個階段要去修證的，要擺脫業力也是要證到空才能擺脫，之後再回過頭來圓滿佛性，進入空、有不二的修證。這裡涵蓋兩個層次要說明清楚，在由有所得修到無所得之間，先有妄有的存在，然後修到無、再真有。真有是真心感應因緣而生的因緣法，這是真的，但我把它看成是不真，為什麼？不去跟它相應，就做到了無所得的修證，這樣你雖然可以知道很多事，但卻沒有什麼罣礙，有因緣卻不一定要隨著業緣流轉，你可以解脫，這是佛法很重要的概念。
不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀。不墮於生滅法，生滅是有﹔不墮於常斷，常斷是空。認為空才是常、常才是空、斷滅也是空，永遠都沒有、一切法都沒有了。守生滅就是守有，守常斷就是守空，守哪一邊都不對。但過程是從妄有修到空，先斷滅再回到空、有不二的修證，過程一定要這麼去修。慢慢的對於一，沒有法就沒有相，有相是因緣起、空性起，那還是兩者合為一；有分別起就有二、有三、有四，這是異，沒有因緣什麼都沒有；當因緣來的時候，就有一個空產生有為法，這兩者是不一樣的。若是無因緣，既無空也無有為法，兩者都沒有，一切法都沒有。空產生有之間，其實可以觀一，一是一體的兩面；在有為法之間產生不同的現象，那是異，沒有因緣也沒有自性，那就什麼都沒有。
關於來、去，佛性本來就遍虛空、是不來不去。我的體性空是與虛空一體的，不必有一個神我、靈魂來去，有來有去都是外道，是不究竟的，要學習心中可以容納十方虛空一切眾生，不必有個靈魂、有個神我，會跑出去到哪裡，這都是外道法！很多同學沒辦法控制自己的靈魂，三更半夜睡覺時，一被感召就跑出去，跑出去做什麼？自己也不知道！有的做夢，冥冥中好像知道在做什麼？有的被整了回來，然後顯現在身體的就生病，這裡病、那裡痛，這是夢、夢當真了，你不要有來、去的觀念，自性遍滿虛空是含容萬物，沒有來、去！
生滅、常斷、一異、來去這四種不同的觀念，四雙八計是在空、有之間由無變成八種計度，推理去計量它是什麼道理？佛法搞懂了，自然從空無之間、不去執一法之間，去學到中道正觀。該怎麼樣，就怎麼樣！心坦蕩蕩的這麼去應緣，不要去執著一切，中道正觀慢慢的就會得到。
《大智度論》卷十八，有提到什麼是無所得？「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」意思是什麼？空性本來是空，因緣來的時候才起自性、才起諸法，諸法有沒有法？有實際的法，是實相！而實相非相，為什麼非相？因為要真正去抓它卻不可得。明天是母親節，你想想你的媽媽，她的影像現出來，去抓媽媽的影像看看，抓不到！是不是虛幻的？我們的心、我們的業緣也是如此，看起來好像實際有其相，要取之卻不可得，所以受決定相不可得。諸內心所現的相、所現的念，好像有那個樣子，其實是不可得的，煩惱身體、煩惱病痛、煩惱有錢沒錢等等，這些煩惱，你要捕捉也捕捉不出來，只是無聊時在那裡打妄想而已，皆不可得！既不可得還想它做什麼？要學無為法觀心起心滅，讓它自起自滅，不去執取它，這就是第二句話：受決定相不可得故。
這個相怎麼樣都抓不到它，偶而再回想它會再現，但也還是不可得。既不可得，從前你做了什麼好事、壞事，也一樣不可得，你要求解脫是這樣子的。無始劫來殺人放火、弒父弒母、出佛僧血、殺阿羅漢，這些都做過，業障來時、無明來時，造了這等無量無邊的重罪。當你禪修中、業力來的時候，這些都會現在你的心中，不要去當真！在心法之中，決定相是不可得，你要怎麼取？用手也抓不到、用心也抓不到、用你的覺知也抓不到，它是虛幻的，本來就無所得！用你的心空去感知因緣，這也是實相、非相不可得！觀念清楚了，就不會為心裡面所感知的一切真、假念頭而煩惱。今天的事今天處理，明天的事不必先煩惱，明天再來面對。
又菩薩永斷一切生死，出離三界，住於一切智，乃無所得大乘之至極，故菩薩亦稱無所得。北本大般涅槃經卷十七：「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」
又菩薩永斷一切生死，是怎麼永斷生死的？因為他觀一切法不可得，觀過去所造的一切業，觀因緣感召或是內心所起的虛幻不實的妄想，都是不可得，要永斷自己根深蒂固、執法為真的執著，你就永斷一切生死！當某甲的心意念投射進來，要讓你感召去做他的兒女，你感應到了卻不動！我觀它是虛假不實在的、我觀這淫慾念的起滅是不真實的，這樣就不會感召受受生！因為你住於無為之中，菩薩、阿羅漢的解脫都是這樣，能夠做到這樣即是所謂的感召懸絕，也就能夠出離三界。
但是不往未來爸爸、媽媽那兒去出生，你出生到天上的初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，甚至於四空處定，一樣還是沒有出三界！所以不只是不受人的層次、畜牲道的層次所感召，也不要受天上的善因緣所感召，還是要觀所修證的境界都無所有、不可得，這樣才能夠真正超越三界。我常告訴你們，境界可以體驗，體驗後就要放下、不可當真，也就是住於一切智，可以否定一切相，智慧銳利就可以洞悉心意念的真、假。這因緣感召是真的、這因緣是我內心在打妄想，你的智慧可以分辨。眾生的心來感召時，能夠分別主、賓，而且能夠把握住自己不受它的影響，用一切智破解它，修無所得的法、修習無為法。
住於一切智，乃無所得大乘之至極。無所得法、無為法，是大乘佛法裡最高無上的，要成佛要做到這個，在燃燈佛所世尊學的也是這個，因為祂無所得、沒有法可學，祂不用一法，無為法是最高段的，故菩薩亦稱無所得。
北傳的《大般涅槃經》卷十七：「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」有所得的法名生死輪。把心意念所感召的，當作有這麼回事，好的去生天，去生為人，在人間享福報，你做很多善事也還是輪迴，生天、做人，做了惡事下到三惡道，去畜牲道、餓鬼道、地獄道，犯了戒，也是一樣會下去！你觀它有所得，觀心意念所感召的境是真，那就沒有脫離生死輪，心裡面沒有地獄相，不怕地獄！表示坦蕩蕩，沒有地獄的因！
腦筋清楚、聽經聞法不會想睡覺，不會天天想睡十八小時、醉生夢死，不然會感召生死輪、墮落到畜牲道。天上的善境界，禪修心地清淨，不去執著禪悅，觀一切法是無所有、不可得，也就超越這些生死輪，因為一切法都無所得；一個人對於修行境界、對於做善事，對於所做的一切都觀為有所得，是不能脫離生死輪！我們為什麼要修無為法？就是要求解脫三界，凡夫都執著有為法、執著有所得，一切凡夫的輪迴生死都是這麼來的。喜歡做善事，有欲界天的果報，修禪定有境界，又執著初禪、二禪、三禪、四禪的境界，或者破了色身，執著心感知一切境、感知過去、未來的因緣果報，就沒有脫離四空處定，照樣還是要輪迴，雖然壽命久遠，好幾百兆的最高壽命，壽盡照樣還是要去輪迴，所以不要去執著有所得，這些都是生死的凡夫，有所得就有所見，有所見就有所輪迴。
菩薩永斷一切生死，為什麼能斷生死？換一個名稱來講，菩薩是學無所得的法，內心起了什麼念？不管它！內心受到什麼感召？不管它！不欣不厭、不懼不 求，不要想逃避，什麼心都觀它是平常心，以無所得的心去應一切緣，就可以斷生死輪迴！
前面世尊在問須菩提尊者，於燃然燈佛所有所得不？當然須菩提尊者很清楚，一切法世尊都無所得，學有所得的法，就不是佛法。為什麼有三藏十二部經，為什麼要講那麼多？因為心不淨。要你修無為法，你沒有辦法，教你不要煩惱，也沒有辦法做到，所以就用一些方便的文句，來告訴你放下、告訴你是虛假不實在的、告訴你雖是有為但不執著，就變成無為的概念，方便說其實也是無所說，你懂了以後，世尊有沒有說法？沒有！因為懂了以後，才知道無所得就是無所法。
(2005.05.07講於法爾)