A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
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第十品  莊嚴淨土分
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5.05.07.   13 講(2)     張玄祥 居士   講於 法爾講堂

   (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)


四、金剛經經文解釋

第十品   莊嚴淨土 

()、名詞解釋

1. 燃燈佛

燈者dipakara者作生起、光明,故燃燈則名Dipam-kara,音譯提和竭羅、提洹竭,又作燃燈佛、普光佛、錠光佛,或做dipa-karin,燃燈佛於過去世為釋迦菩薩授成道記最先前之佛,亦有無數佛在之後不同時間為世尊授記,皆獲同一名為釋迦牟尼佛。《佛祖統紀》言,次值一佛,名曰燃燈(三祇滿時值此佛),我為儒童,以青蓮華,供養彼佛,為我授記,過阿僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願,以授名號),自此之後,諸佛授記,皆同此名。《修行本起經》卷上記載,提和衛國有聖王,名燈盛,王臨命終時將國付託太子錠光。太子知世之無常,復授國於其弟,而出家為沙門,後成佛果。時有梵志儒童,值遇錠光佛之遊化,買花供佛,佛為儒童授來世成道之記,此儒童即後來之釋迦牟尼佛。 

今天講解釋名詞:「燃燈佛」,古代的「然」是沒有「火」字旁,但是它下面四點就是火,近代的字在旁加一個火。因為經文談到世尊以前在燃燈佛所學習佛法,有沒有法可得?所以解釋名詞先講這位燃燈佛,你可以想像一個燈可以燃千萬盞,一個人成佛可以教導千萬人成佛,一燈點一燈像傳燈般,是無量無邊的把祂的智慧擴展到每一位未來的眾生,讓他也能夠成就,所以號稱為燃燈佛。 

燃燈佛為什麼一直被釋迦牟尼佛提出來講呢?祂是在三大阿僧祇劫之前、很久很久之前成佛,因為世尊供養燃燈佛青蓮華,所以被授記未來會成佛,名為釋迦牟尼佛;根據記載釋迦牟尼佛,最先是受燃燈佛所授記,然後過了幾萬劫又有佛幫祂授記,過了幾十萬劫又有佛幫衪授記,有好多佛都曾幫祂授過記,名字都稱為釋迦牟尼佛,衪常提的大概都是第一個幫祂授記的燃燈佛。 

在歷史上,釋迦牟尼佛不是只有一位,有無量千萬億位佛,都名為釋迦牟尼佛,也有千萬億位佛名為燃燈佛,或名為其它的名字,只要成佛而德行具足那個功德,大概都名為那個名字,在《佛說佛名經》的過去、現在、未來或者是所有提到的所有佛名字,很多都是相同的名稱,所以要擴展你的宇宙觀,不要局限在我們這個世界,不要局限在我們這個娑婆世界或者我們這個佛世界,要擴展到十方虛空一切佛剎土,每一佛剎土有三千大千世界,虛空是無量無邊的、無止境的,這之間的佛也就無量無邊的多,衪們的名字相同的也是無量無邊的多,下面舉這位燃燈佛,同樣的名字、前面加了不同的形容詞,就有很多同樣名稱的佛名為燃燈佛。 

《佛祖統紀》言,次值一佛,名曰燃燈(三祇滿時值此佛),我為儒童,以青蓮華,供養彼佛,為我授記,過阿僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願,以授名號),自此之後,諸佛授記,皆同此名。 

《佛祖統紀》在大藏經裡面,有人專門去整理釋迦牟尼佛的祖先、衪的過去世,以經典這麼去整理衪的系列、傳承,就像我們的族譜一樣,你是中國大陸哪一省、哪裡人、現在第幾代等等,《佛祖統紀》就是在講這些,有興趣可以看看,可以知道釋迦族裡有幾個兄弟?阿難尊者、調達都是堂兄弟,然後身高有多大?釋迦牟尼佛有丈六高,其他德行差一點的就矮一點,這三十 二好相與每一個人的修行有關係,這一部統紀是後人去整理的,未必全然對,但總是一個參考,因為過去無始劫來這種時空,用人的智慧去了解是不大可能,而佛又不是很確切的把前、後時空都講的很清楚,所以後來去整理的人,只能只整理一個大概,要瞭解釋迦牟尼佛這一族的歷史,可以去看這本書。 

《佛祖統紀》裡有一段在講燃燈佛與釋迦牟尼佛之間的關係,世尊修了無數劫的菩薩道,後來次值一佛,也就是某一次又碰到一位佛,當時住世在世間,衪的名字為燃燈(燃燈佛),就是最先三祇滿時值此佛,三是三大阿僧祇的簡寫,一大阿僧祇是一個不可數的數字,時空上來講是多少?沒有一個人可以講的出來,一位行菩薩道的人,永遠都是在無始劫的空間之間與眾生之間一直在輪迴、在度眾生,世尊是在碰到燃燈佛之後的三大阿僧祇以後才成佛,那是最先受衪授記的是這位燃燈佛。那時候釋迦牟尼佛說衪還是一個乳童、小孩子,衪就知道以青蓮花供養燃燈佛,光一朵花供養就等於發了菩提心,所以燃燈佛就為衪授記,過阿僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼(此即依瓦師因地發願,以授名號)。 

釋迦是衪的族姓,翻成中文「釋」是甘蔗的意思,是甜、還是調味料呢?牟尼是寂靜、默忍,默默的心寂靜,munai-munai(寂靜) vi-munai(極寂靜)  carae  calane,(積極採取行動), 一切如來心真言裡面的munai-munai就是這兩個字;釋迦牟尼是衪未來成佛時的佛號,在後來所提到的歷史都是在重演,此即依瓦師因地發願,那時候衪的本名為依瓦師,衪在因地菩薩道之間種善因,是為因地,在因地發願要成佛,然燈佛就跟衪授記,得到這個名號為釋迦牟尼。 

果真三大阿僧祇劫後的兩千五百四十九年之前祂出生了,真的是名字選了釋迦族下生,取名字牟尼為釋迦牟尼。自此之後,諸佛授記,皆同此名,每一個時間總是會碰到一位佛住世,衪又跟住世佛修學,住世佛又跟衪授記,名字都沒有更改別的,都一樣的取釋迦牟尼佛,為什麼呢?因為每一位佛都有宿命明,對無始劫以後的時空、以及未來會怎麼樣?都清清楚楚的,這表示佛、佛心相通,這甲佛印證你的名字為釋迦牟尼,第二位過了幾千萬億年,這位佛跟你授記,依然也還是名為釋迦牟尼,再過幾千萬億年,又碰到一位佛跟祂授記,也還是名為釋迦牟尼,諸佛所見並沒有不同、都是一樣的,所以諸佛授記,皆同此名,這是在《佛祖統紀》裡面的一段,言及世尊與燃燈佛之間的關係。 

《修行本起經》卷上記載,提和衛國有聖王,名燈盛,王臨命終時將國付託太子錠光。太子知世之無常,復授國於其弟,而出家為沙門,後成佛果。時有梵志儒童,值遇錠光佛之遊化,買花供佛,佛為儒童授來世成道之記,此儒童即後來之釋迦牟尼佛。 

《修行本起經》卷上記載,提和衛國有聖王指轉輪聖王,名為燈盛,是燈光非常旺盛,亮光很強烈的;這位王在臨命終時,轉輪聖王還是有壽命的,他的福報在四天裡是最高的。轉輪聖王的身體、形相,跟佛很相像,具三十二好相,八十種隨好相,功德很好,如果去當了轉輪聖王,就沒有辦法悟道。在釋迦牟尼佛出生時,阿希達仙人為他占卜,這位太子未來如果不出家,會是一位轉輪聖王,一旦出家一定可以證得佛道,還好祂沒有去當轉輪聖王,後來真的出家才能夠悟道,所以命裡注定,今生是來成佛的! 

燈聖國王臨命終時,將他的國家託付給他的太子名錠光,錠光是七種顏色裡面的一種光,這位太子很有智慧,接了王位後,體驗世事無常,現在當國王也沒什麼好,最後還是要死亡、還是要捨報、輪迴,所以他不做國王了,把他的王位讓給他的弟弟,出家為沙門去做和尚,後成佛果,佛號為錠光佛,也就是燃燈佛,燃燈佛、錠光佛、普光佛皆指同一人。 

時有梵志儒童,這時候有一位梵志,就是出家的修行人,不是修佛法,是修外道的,儒童是童貞,沒有結婚的小孩,這時候值遇錠光佛在遊化十方,祂就買了花去供養錠光佛,佛為儒童授來世成道之記,此儒童即後來之釋迦牟尼佛。兩個記載雖不同,但是內容大同小異,都是在講燃燈佛、錠光佛與釋迦牟尼佛之間供養、授記的關係。你要布施、供養,簡單的一朵蓮花,供養佛就可以承受衪給你授記,表示你發菩提心,未來一定會成佛,供養一位須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩都有依次遞增的功德,現在佛不在了,若有幸可以簡單的一朵花虔誠的供養佛,就可以得到衪的授記,未來哪一世當得成佛。 

某佛同名者無數,如同名釋迦牟尼佛入涅槃者不可數知,其母同名摩訶摩耶,其父同名輸頭檀,其城同名迦毘羅,其弟子同名舍利弗、目犍連,其侍者弟子同名阿難陀,何況種種異名比丘,世尊若干微塵數劫住世,說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。如是同名燃燈佛者亦無數,如《佛說佛名經》言燃燈佛名者有:南無燃燈佛、南無燃燈火佛、南無淨燃燈佛、南無功德燃燈佛、南無福德燃燈佛、南無寶燃燈佛、南無大燃燈佛、南無無邊燃燈佛、南無寶火燃燈佛、南無普燃燈佛、南無月燃燈佛、南無日燃燈佛、南無日月燃燈佛、南無雲聲燃燈佛、南無大海燃燈佛、南無忍辱輪燃燈佛、南無世燃燈佛、南無光明遍照十方燃燈佛、南無照諸趣燃燈佛、南無破諸闇燃燈佛、南無一切世成就燃燈佛、南無無邊智燃燈佛、南無普功德觀燃燈佛、南無寶炎圍燃燈佛、南無滿虛空法界尸佉羅勝燃燈佛、南無不退燃燈佛、南無虛空劫燃燈佛、南無炎海燃燈佛、南無相智義燃燈佛、南無法日智輪燃燈佛、南無普光慧燃燈佛、南無法界城燃燈佛等。 

同名的佛很多,祂並不是一世又一世的成佛,而是別人成佛也稱號為這個名字。某佛同名者無數、無量無邊,如同名釋迦牟尼佛入涅槃者不可數知,到底有多少?與釋迦牟尼的母親同名摩耶夫人的也是很多,與其父輸頭檀(淨梵王),同名的也很多,更不可思議的,與衪出生的城同名為迦毘羅衛國的也很多,同樣衪的弟子也有名為舍利弗、目犍連,其侍者弟子同名阿難陀的也是無量無邊,這些都是歷史一直在重演,也就是某甲他悟道、成佛了,衪的名字為釋迦牟尼佛,衪的母親也可能名為摩耶夫人、衪的父親也名為淨梵王、出生的城市也名為迦毘羅衛國、衪的徒弟、侍者又名為什麼,都跟以前的佛很同,但此位釋迦牟尼與彼釋迦牟尼是不同的,歷史在無始劫的時空間重演! 

聽起來似乎不可思議﹐但確實是這樣。世尊若干微塵數劫住世,說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。很多成佛的都名為釋迦牟尼佛,因為現在住世教化我們的是釋迦牟尼佛,要把你的思維放大,無始劫的時空太久遠,有太多同名的佛成佛了,如同名燃燈佛者亦無數。到底有多少?《佛說佛名經》是過去、現在、未來三千佛,在堶惕鉹F一下,與燃燈佛相關的就有幾十位佛,可以去唸一唸,每念一次佛號,也就拜了一位佛,拜的佛越多,你的智慧就 越好,第一位就是燃燈佛。 

以下燃燈佛的名者有:南無燃燈佛、南無燃燈火佛、南無淨燃燈佛、南無功德燃燈佛、南無福德燃燈佛、南無寶燃燈佛、南無大燃燈佛、南無無邊燃燈佛、南無寶火燃燈佛、南無普燃燈佛、南無月燃燈佛、南無日燃燈佛、南無日月燃燈佛、南無雲聲燃燈佛、南無大海燃燈佛、南無忍辱輪燃燈佛、南無世燃燈佛、南無光明遍照十方燃燈佛、南無照諸趣燃燈佛、南無破諸闇燃燈佛、南無一切世成就燃燈佛、南無無邊智燃燈佛、南無普功德觀燃燈佛、南無寶炎圍燃燈佛、南無滿虛空法界尸佉羅勝燃燈佛、南無不退燃燈佛、南無虛空劫燃燈佛、南無炎海燃燈佛、南無相智義燃燈佛、南無法日智輪燃燈佛、南無普光慧燃燈佛、南無法界城燃燈佛等。這是我大略的把它找出來的,在燃燈佛裡面,可以觀加一個日、月、日月、雲聲、大海等,這些都是以衪的德行所修到的佛德,來加諸衪的名字,這是以燃燈佛為名稱的無量無邊的佛。所以有無量無邊的釋迦牟尼佛,也就不足為奇!這是有關燃燈佛為釋迦牟尼佛授記的歷史,大略瞭解一下。
 

2.於法有所得:

法者前已述說,有所得梵語為prapti,獲得、證得之義,而a-praptia-praptitva,為「無所得、不能證」之義。有所得即行者無法體悟絕對平等、無二、無別之真理,而有所執取;亦即分別有無、一異、是非等之二相,而有取捨之念。若離開有、無等相對之觀念,而體悟空之真理,則稱為無所得。又有所得係以心於諸法中取相,為一種執著、分別、取相之心,故亦稱有所得心。 

「在燃然燈佛所,於法有所得不?」是講有所得、無所得。世間的一切有為法、無為法、善法、惡法、佛法、非佛法都是法,一擧一動是法、起心動念也是法,無量無邊的法。「有所得」梵語為praptia的上有一橫要唸長音,主音後的母音就拿掉,這就是所謂的二合,你看會寫二合,就字要寫一個字pra-pti ,本是pati a拿掉變成pti,是獲得、證得之義,獲得東西也是prapti,修行打坐證得什麼境界也是prapti。如果前面加一個a,為否定詞,是沒有了,我們的空a,就是這個空無。 

這一次我們台中的陳同學去某山寺授戒,寫了一個報告,一段短短的感受,刋在這期的網站上。他心是開了,也預感有事情要發生,但不知是什麼事情?佛法就是這樣,有預感什麼事要來,但不知道什麼事?來了才知道是什麼事!他當天早上什麼東西都拿出來,只留下兩樣東西:一是金融卡、一是手機,他心想在受、上,帶手機做什麼?但不帶心不安,其它的東西都拿出來,只帶了這兩樣,自己也覺得奇。事情發生後,他本來沒開的手機,卻自動打開了,現出一個a。a是虛空間一個無的相,這是他以前在網路上看到這個字,不知道是什麼意思?就把它放在手機裡當畫面,經過一摔、手機自動開機,就跳出這個a出來。 

我們禪修中心去了七位戒子,每個人心都很篤定,雖然碰到這個障礙,但都心平氣和的去承受,某長老不知發了什麼大願,才有這場刼難。這些戒子也許是為很多眾生受過,也是好事情,表面上看兩百多人發生災難,好像很不好,但有人犧牲就有人受益,也許這兩百多人救了幾千、幾萬人的生命也不一定。這是我體會的,在這裡說明一下。 

a可觀想,如果心不淨觀空、就是a,所有出生的娃娃,最會講的是a,我們唸阿彌陀佛,第一個字也是a,許多名詞都始於a,a是很重要的一個種子字,一切法由「空」中生起的。在這裡a是無的意思,安在有所得之前變成無所得(a-praptia-praptitva,這兩字意思相),為「無所得、不能證」之義。 

何謂有所得?即行者無法體悟絕對平等、無二、無別之真理,一切法平等,有等於沒有,一切法空、有合一,並無兩樣,有相是因緣湊成,也是無別。認識了佛法、真理就是這樣,認識一半就言空,認識了全部就知 道空、有不二,因緣生、因緣滅,等於無生、無滅,懂得這個就是悟無所得。一般人沒有這種知見,是還為沒有證得。還沒辦法體會到絶對平等無二、無差別的行者,都以有為法、有所得為修證的目標。學有為法也不是不好,只是智慧差些而已,先學有為法使他感興趣,讓他能夠向世間禪定或其它的善法去發展,這也是一個開始,是很多 人過程中的必然的現象,因為沒有辦法體悟空、有不二的道理,也沒有辦法體會到《金剛經》裡講的有相等於無相,「佛法者即非佛法,是為佛法。」的這些道理。 

修行過程之間,對肉體、對心的起滅、對世間的一切相,若總是以「有」的觀念在思考,就沒有辦法體悟絶對的空、有不二、「有」與「無」本是平等無二,或者痛苦與快樂也是平等無二。第一階段的人都喜歡快樂,喜歡打坐的愉悅,喜歡身體佈滿氣的快感,追求這些。等到你悟空後,不以身體的痛苦為苦,也能夠不受身體的憂慮、焦躁所影響,這樣才知道心的清靜、不平,原來是同一回事,這是第二階段的修行。每個人不可能一下子就證到這裡,都是從大煩惱修到中煩惱、修到小煩惱,修到微細的習氣淡了,微微細的習氣更少了,斷了極微細的習氣,這是要慢慢來的。 

有所得者,世間人比比皆是﹔只有學佛法的人才有學無所得的智慧。有所得就還是會輪迴的,因為修了善法,有境界了,又去執著那個境界,一執著就有果報,生天的生天、為王的為王、為富的為富,都隨你的業力流轉,有所得就會有果報,這是一般人悟不了無上心法時的通病,不能說不對,每個人開頭都是這樣的,所以這裡要了解什麼是有所得?就是沒有辦法體悟到絶對的平等。不能體悟善惡、順逆、空無是絶對的平等,有世間人趨吉避凶的心態,喜歡好的、逃避不好的;一個心悟無所得的人,好、壞都是一樣的! 

空、有不二,有一法起,你受它影響起歡喜,就有歡喜的執著,起了厭惡,是對這法的逆考,變成兩個不一樣的果。心地不淨沒有辦法做到無二無別。一切法在現象界裡因因緣不同而有分別,人也一樣,名稱不同、相貌不一、富貴貧賤有異、智慧有高低之別﹔但由理地上來講,每個人的佛性都一樣。行有為法你就會分辨有別,如果悟到無為、無所得,一切都平等,高官也好、貧民也罷,都是平等無別的,你對他們等視無別、心是一體的,這是體悟的不同。 

若是沒有辦法體悟到絶對平等無二、無別的真理,那就會對所產生的現象立分有、無﹔無法是空,有法是因緣而起。還沒圓融以前會把有法、無法分的很清楚,修證空的會執著無、否定有,這是學一半;而修學不到空的,妄執一切為有,那是差更遠、更沒有解脫,受世間的一切妄有所影響。一切法可歸為一,因因緣起心念而已,這心念起就與自性分離,自性是空,自性產生法,空性之間產生一個法性,悟道的人說這兩者是一,沒有悟道的人說是二,為什麼?因為從空性產生了一個心念,那心念當然與空看起來是不一樣,悟無為法的人就知道兩者其實是一,也就是空性之間因緣讓你產生心念,心念起時,你不受它影響,懂它而不受它影響,有就等於沒有﹔但執著有為法的人,會去相信它,我心起了這個念,是什麼念?會去執以為真。 

修無為法的人,像剛剛提到的你感覺冥冥中要發生一場災難了,感覺是感覺不會想去逃避,有的人就要逃避,乾脆跑掉了,這就不是修無為法。知道有事情,但是不逃避,把它看成沒事一樣去應劫、應緣,心坦蕩蕩的,修佛法就是修這種功夫。一異是不同之間還有取捨,你就偏向於修有為法。有很多人喜歡講有,算命很準,你以後會怎樣、運勢如何、幾天後又怎樣,這些都是執著有為的;修無為的人,心裡也會起念,一些意識同樣是有,但他不以為意,到時再看著辦,如此會有什麼結果?一個是沒有發生,一個是大事化小、小事化無,到最後什麼也沒有,這是修有為法與無為法之間的差別。 

修無為法是求解脫,悟了解脫以後你不受它影響,自然就有能力去化解這些障礙;佛法為什麼是無上心法?為什麼那麼難學?為什麼聽了《金剛經》會不能起信?因為你不懂這些道理。讀了《金剛經》而能產生信心者,經典上說,已經是不於一佛、二佛、三佛、四佛、五佛而種諸善根,已於千萬佛所種諸善根。一看到《金剛經》這種義理,自然就生起敬心,這是以前種的善因,才會有這種體認。有所得的人,去學世間禪這些有所得的道理,一切法要有所得、練這個功夫要有所得、練這個心力要有所得,境界有高、低就有所得,一直在練這個心力或自性的能力,真如性發揮到極致的功用,儘是在玩弄這些,這是知見不夠才會去做這些事情。 

還有所得的人就會有是、非的觀念,無所得的人發生事情時,會從因果的角度去思考,哪一個對?哪一個不對?沒有什麼對、不對,因為是因果。某甲上一世殺了某乙,這一世某乙殺了某甲,哪一個對?你今生看到某乙殺了某甲說某乙錯,卻沒有看到上一世是某甲殺了某乙,這如何評論是、非?非關是、非,是因果!你現在懂了,若有宿命通就更清楚了,沒有宿命通也可以這樣去思考,世間的恩恩怨怨,都是因因果果、果果因因,所以不要從是、非上去論斷事情的對、錯,這樣就能超越有所得的觀念,無論起什麼法都能隨遇而安。 

分別有無、一異、是非等二相,這二相是對的,有相對待就有取、捨之念,喜歡有的執取有,喜歡空的執取無,喜歡好的就執取偏好的,討厭不好的就挑剔厭惡的,在取捨間就有所得,有所得心就不淨。若離開有、無相對的觀念,而體悟空的真理,就是無所得,你就回歸到空,體悟到空的真理。空是我們的體性,因緣來應緣而產生一切法變成有相,但法是短暫的、會滅的,緣滅、法就滅,在起滅之間,我沒有內在的妄想習氣、業緣去與它相應,這個心念、這個空性,只是讓法起滅而已,聖人悟到這種真理就是無所得,無所得不是內心沒有法,應緣會起法,法雖起你不去執取它,它就回到原點沒有了,你不去相應就沒有因果報應的運作,不去取捨有、無,就不會再造業、隨業流轉,佛法講的是無上心法的解脫道。 

又有所得的心態是怎樣的?係以心於諸法中取相,有所得的人、無所得的人,遇因緣心都會起念,有念頭、影像,學有所得法的人會執相為真。於心中起諸法時,若把此相執取為真,就會執著,有分別、取相,而執著、分別、取相之心,即是有所得心。所以在諸法的好壞、順逆、空無之間做取捨,取有、取好的,是有所得的﹔那取空無的呢?還是有所得,得的是空,絶對的空!這樣佛性會斷滅,能得到解脫是沒有錯,但還是不圓融,所以空的執取也是有所得的法。 

無所得的法,就成為空、有不二的修證,燃燈佛在為釋迦牟尼佛授記時,有沒有教衪什麼法?照這麼講你要學什麼法?不必學,你就放下!學了一個什麼東西就放下!感應了什麼,放下!體驗了什麼,放下!最後剩什麼?放下!事情來了,勇敢的去承擔,就是這樣子,這是要學無上心法,也就是般若波羅蜜的智慧,要練習對一切法都抱著坦蕩蕩、無所取、也不捨的心,去面對那個境,所有的《大般若經》都是在講這種觀念,這是:「於法有所得不?」。
 

3.於法無所得

 無所得,梵語 a-praptia-praptitva,又作無所有,略稱無得。謂行者體悟無相之真理,內心無所執著,無所分別。反之,執著諸法差別之相,墮入有無邊邪之見,則稱有所得。諸法均由因緣所生,本無自性,以無自性,故無決定相可得,稱為無所得。此即不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀。大智度論卷十八:「諸法實相中,受決定相不可得故,名無所得。」 

無所得,梵語 a-praptia-praptitva,又作無所有,略稱無得。這些都是講無所得、無所有、無所證的意思,又稱為無得。謂行者體悟無相之真理,無相不是絶對的沒有相,因緣起法而不去執取其相就是無相;或者我們常說的有法無主,心裡面有念頭起來,你不執著它、不讓它做主人、不去抓取它來煩惱,那就是悟無相觀,我們要先修空三昧、修無相三昧,無相三昧就是心裡面遇因緣起法,你同樣可以感知因緣,但是不去執著它,法滅了也不去在意它,過一天、兩天,事情該怎麼樣就怎麼樣,不必急、也不必刻意要採取什麼措施,一想採取措施就變成有所得的法,無所得法是隨因緣,該怎麼轉就會怎麼轉。 

體悟無相之間,有法無主,內心無分別、執著,沒有分別這個法好、這個法不好﹔有所得是這個法好,我喜歡就去執著它,這個法不好我逃避、想辦法要去滅它,這都是一種有所得的心。學無為法、無所得法的人,內心起好、壞的心念感知都照單全收,不去跟它相應,一相應就有分別了。什麼是相應法?好的,你去期待好事情真的來發生,不好的,你想辦法去預防、去避免,這是犯了有所得的心,不是無為法的修證。所以不要起分別心,這個念頭好、不好?你感覺好不好,感覺不好的最後不一定是不好的,法很講的! 

像我們之前提到的陳同學,他的足踝有舊傷,這一次的意外,新傷、舊傷一併發作,有一位出家前是拳頭師父的比丘尼幫他治療,因禍得福,新傷誘發把舊傷一起解決,到底是好、不好?佛法不能以表面看到的現象來評斷。就像一個人下水去救水中要溺斃的人,很不幸的他沒有救起別人,自己也溺斃了,大家說他好可憐、真不幸,雖是可惜人沒有救到、自己也捨命了,但因他一念善心、救人的心,他的善行是生天、往生天上了,你說這是好、不好?所以修無為法的人,不要以表面的現象或主觀的感受去論斷事情的好壞,好就覺得高興,不好就趕快避免、要請神、請菩薩、請什麼的,不必要!坦蕩蕩的承擔、心平氣和的放下,不要起心動念!以無為的心,面對時間分分秒秒的過去,哪一天要來就來,來的時候就去面對,這是無所得的心法,是這麼去修練! 

這裡講的是一切內心的感應心法、都是心的問題,不是在講人與人之間的關係,當然也離不開人、事、物,但是你超時空的先感知到的人、事、物,在內心裡現了境界。這時候要用有所得、還是無所得的心態去面對它?要用什麼法去對治它?有所對治,就是有所得,無所對治,不執取其相、不辨其善惡、好壞,這樣就是在學無所得的法,是無為法。 

反之,執著諸法差別之相,墮入有、無邊邪之見,這是在講上有所的法,則稱為有所得。諸法均由因緣所生,這都懂的。諸法因緣生有兩種,一種是內在妄想的因,變成一種緣,在無聊的時候胡思亂想而產生的心法,無聊在打妄想,還是有因緣;一種是真正心空、不妄想,然而有外在的因緣、有心念可以感召,無論時空的遠近。即使相隔地球的東西端,兩邊的心念可以互相感召,在感召的時候就是因緣,心生起法,這時你要觀諸法因緣感生,諸法本無自性,我們的性空依因緣而產生自性(這裡講心則是生起心性) 。現在有心念來你感知了,對方某人、你最愛的人、你的親人,他的心起了什麼念?在思念你?你感知到了,這是因緣起法,但你要知道諸法本空,基本上是空,因緣感召也是虛妄不實的,要觀它也是空。自性是空,知道在生起心念、又滅去心念的過程之間有因緣生法,但不要去執它為真,這就是在修習無所得的法,就是要練成這樣!要解脫就要這麼練。 

再高層次點,不管它真假,無決定相可得。觀一切法都是虛幻不實在的,如《金剛經》裡所講的:「凡所有相,皆是虛妄。」不要執取它的真假,心念是虛幻的,就是眼睛真正看到一個實體的人在你面前,他也是虛幻的。這個觀念有 些抽象,真要解釋起來只能說是外面雖真有個人,但腦中那個我是虛幻的,我們的腦筋就像一面鏡子,現在鏡子鑑照到這個人,現在你心中,讓你認知而已﹔真有因緣的話你自然會產生自性(見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性),產生自性而應一切緣,應緣完了後,你不去執取一切相,就沒有分別相,所以無決定相可得。 

不去執取就無決定相可得,一抓取它就落入有所得,有所得就沒完沒了了。為什麼?因為心不淨,一有有所得、執著的心在那裡攪和,就會胡思亂想,想趨吉避凶,有欣厭分別想,煩惱就是這麼來的﹔如果你放得下,什麼都觀它起滅、了知當下是什麼念?過了就忘了,該來就來,這樣多自在?無所得才是佛弟子要學的。 

此即不墮於生滅,生是由空之間因緣所生的法,有所生但無自性,即等於無所生,因緣滅、它就滅。以前因為無明,有動、靜、根、覺、空、滅這六個結使的毛病在,才有生滅法,現在六結使這麼繞一圈後,動、靜、根、覺、空、滅,照樣不失去它們的功用,因緣來、心空但照樣應緣,照樣讓動、靜、根、覺、空、滅循現,只要你不執它為真,這樣就是無所得,這是比絶對空一切相的阿羅漢境界要高,這是一個層次;更高層次的修行就進入空、有不二的修證,但是沒有經過空,是做不到空、有不二的修證。為什麼?腳跟站不穩!因為小事情你可以觀空、無所謂,大事情來了就空不了,還是會隨業流轉! 

空的修證是絶對的,一定要先建立「無」的觀念,而且要經過一段時間、很多年的功夫去磨煉,不執著其中的真、假。我所感知的是真的、假的?很多人作夢都當真,感知的心念也信以為真,這樣很不好。對作夢、心感是寧願信其無,也不要信其有!無、無、無一直這樣修,建立起空的觀念,這是修行第一個階段要去修證的,要擺脫業力也是要證到空才能擺脫,之後再回過頭來圓滿佛性,進入空、有不二的修證。這裡涵蓋兩個層次要說明清楚,在由有所得修到無所得之間,先有妄有的存在,然後修到無、再真有。真有是真心感應因緣而生的因緣法,這是真的,但我把它看成是不真,為什麼?不去跟它相應,就做到了無所得的修證,這樣你雖然可以知道很多事,但卻沒有什麼罣礙,有因緣卻不一定要隨著業緣流轉,你可以解脫,這是佛法很重要的概念。 

不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀。不墮於生滅法,生滅是有﹔不墮於常斷,常斷是空。認為空才是常、常才是空、斷滅也是空,永遠都沒有、一切法都沒有了。守生滅就是守有,守常斷就是守空,守哪一邊都不對。但過程是從妄有修到空,先斷滅再回到空、有不二的修證,過程一定要這麼去修。慢慢的對於一,沒有法就沒有相,有相是因緣起、空性起,那還是兩者合為一;有分別起就有二、有三、有四,這是異,沒有因緣什麼都沒有;當因緣來的時候,就有一個空產生有為法,這兩者是不一樣的。若是無因緣,既無空也無有為法,兩者都沒有,一切法都沒有。空產生有之間,其實可以觀一,一是一體的兩面;在有為法之間產生不同的現象,那是異,沒有因緣也沒有自性,那就什麼都沒有。 

關於來、去,佛性本來就遍虛空、是不來不去。我的體性空是與虛空一體的,不必有一個神我、靈魂來去,有來有去都是外道,是不究竟的,要學習心中可以容納十方虛空一切眾生,不必有個靈魂、有個神我,會跑出去到哪裡,這都是外道法!很多同學沒辦法控制自己的靈魂,三更半夜睡覺時,一被感召就跑出去,跑出去做什麼?自己也不知道!有的做,冥冥中做什麼?有的被整了回來,然後顯現在身體的就生病,這裡病、那裡痛,這是夢、夢當真了,你不要有來、去的觀念,自性遍滿虛空是含容萬物,沒有來、去! 

生滅、常斷、一異、來去這四種不同的觀念,四雙八計是在空、有之間由無變成八種計度,推理去計量它是什麼道理?佛法搞懂了,自然從空無之間、不去執一法之間,去學到中道正觀。該怎麼樣,就怎麼樣!心坦蕩蕩的這麼去應緣,不要去執著一切,中道正觀慢慢的就會得到。 

《大智度論》卷十八,有提到什麼是無所得?「諸法實相中,受決定相不可得故,名無所得。」意思是什麼?空性本來是空,因緣來的時候才起自性、才起諸法,諸法有沒有法?有實際的法,是實相!而實相非相,為什麼非相?因為要真正去抓它卻不可得。明天是母親節,你想想你的媽媽,她的影像現出來,去抓媽媽的影像看看,抓不到!是不是虛幻的?我們的心、我們的業緣也是如此,看起來好像實際有其相,要取之卻不可得,所以受決定相不可得。諸內心所現的相、所現的念,好像有那個樣子,其實是不可得的,煩惱身體、煩惱病痛、煩惱有錢沒錢等等,這些煩惱,你要捕捉也捕捉不出來,只是無聊時在那裡打妄想而已,皆不可得!既不可得還想它做什麼?要學無為法觀心起心滅,讓它自起自滅,不去執取它,這就是第二句話:受決定相不可得故。 

這個相怎麼樣都抓不到它,偶而再回想它會再現,但也還是不可得。既不可得,從前你做了什麼好事、壞事,也一樣不可得,你要求解脫是這樣子的。無始劫來殺人放火、弒父弒母、出佛僧血、殺阿羅漢,這些都做過,業障來時、無明來時,造了這等無量無邊的重罪。當你禪修中、業力來的時候,這些都會現在你的心中,不要去當真!在心法之中,決定相是不可得,你要怎麼取?用手也抓不到、用心也抓不到、用你的覺知也抓不到,它是虛幻的,本來就無所得!用你的心空去感知因緣,這也是實相、非相不可得!觀念清楚了,就不會為心裡面所感知的一切真、假念頭而煩惱。今天的事今天處理,明天的事不必先煩惱,明天再來面對。 

又菩薩永斷一切生死,出離三界,住於一切智,乃無所得大乘之至極,故菩薩亦稱無所得。北本大般涅槃經卷十七:「有所得者名生死輪,一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得。」 

又菩薩永斷一切生死,是怎麼永斷生死的?因為他觀一切法不可得,觀過去所造的一切業,觀因緣感召或是內心所起的虛幻不實的妄想,都是不可得,要永斷自己根深蒂固、執法為真的執著,你就永斷一切生死!當某甲的心意念投射進來,要讓你感召去做他的兒女,你感應到了卻不動!我觀它是虛假不實在的、我觀這淫慾念的起滅是不真實的,這樣就不會感召受受生!因為你住於無為之中,菩薩、阿羅漢的解脫都是這樣,能夠做到這樣即是所謂的感召懸絕,也就能夠出離三界。 

但是不往未來爸爸、媽媽那兒去出生,你出生到天上的初禪天、二禪天、三禪天、四禪天,甚至於四空處定,一樣還是沒有出三界!所以不只是不受人的層次、畜牲道的層次所感召,也不要受天上的善因緣所感召,還是要觀所修證的境界都無所有、不可得,這樣才能夠真正超越三界。我常告訴你們,境界可以體驗,體驗後就要放下、不可當真,也就是住於一切智,可以否定一切相,智慧銳利就可以洞悉心意念的真、假。這因緣感召是真的、這因緣是我內心在打妄想,你的智慧可以分辨。眾生的心來感召時,能夠分別主、賓,而且能夠把握住自己不受它的影響,用一切智破解它,修無所得的法、修習無為法。 

住於一切智,乃無所得大乘之至極。無所得法、無為法,是大乘佛法裡最高無上的,要成佛要做到這個,在燃燈佛所世尊學的也是這個,因為祂無所得、沒有法可學,祂不用一法,無為法是最高段的,故菩薩亦稱無所得。 

北傳的《大般涅槃經》卷十七:「有所得者名生死輪,一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得。」有所得的法名生死輪。把心意念所感召的,當作有這麼回事,好的去生天,去生為人,在人間享福報,你做很多善事也還是輪迴,生天、做人,做了惡事下到三惡道,去畜牲道、餓鬼道、地獄道,犯了戒,也是一樣會下去!你觀它有所得,觀心意念所感召的境是真,那就沒有脫離生死輪,心裡面沒有地獄相,不怕地獄!表示坦蕩蕩,沒有地獄的因! 

腦筋清楚、聽經聞法不會想睡覺,不會天天想睡十八小時、醉生夢死,不然會感召生死輪、墮落到畜牲道。天上的善境界,禪修心地清淨,不去執著禪悅,觀一切法是無所有、不可得,也就超越這些生死輪,因為一切法都無所得;一個人對於修行境界、對於做善事,對於所做的一切都觀為有所得,是不能脫離生死輪!我們為什麼要修無為法?就是要求解脫三界,凡夫都執著有為法、執著有所得,一切凡夫的輪迴生死都是這麼來的。喜歡做善事,有欲界天的果報,修禪定有境界,又執著初禪、二禪、三禪、四禪的境界,或者破了色身,執著心感知一切境、感知過去、未來的因緣果報,就沒有脫離四空處定,照樣還是要輪迴,雖然壽命久遠,好幾百兆的最高壽命,壽盡照樣還是要去輪迴,所以不要去執著有所得,這些都是生死的凡夫,有所得就有所見,有所見就有所輪迴。 

菩薩永斷一切生死,為什麼能斷生死?換一個名稱來講,菩薩是學無所得的法,內心起了什麼念?不管它!內心受到什麼感召?不管它!不欣不厭、不懼不 求,不要想逃避,什心都觀它是平心,以無所得的心去應一切緣,就可以斷生死輪迴! 

前面世尊在問須菩提尊者,於燃然燈佛所有所得不?當然須菩提尊者很清楚,一切法世尊都無所得,學有所得的法,就不是佛法。為什麼有三藏十二部經,為什麼要講那麼多?因為心不淨。要你修無為法,你沒有辦法,教你不要煩惱,也沒有辦法做到,所以就用一些方便的文句,來告訴你放、告訴你是虛在的、告訴你雖是有為但不執著,就變成無為的概念,方便說其實也是無所說,你懂了以後,世尊有沒有說法?沒有!因為懂了以後,才知道無所得就是無所法。

(2005.05.07講於法爾)

 


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