如何利用《金剛經》來修行
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第九品 一相無相分
2005.04.09. 第
12 講(7)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第九品 一相無相分
(三)、名詞解釋(續)
8.離欲阿羅漢
從阿那含進而斷五上分結，即上界的修所斷惑，永離三毒得究竟解脫，名為離欲阿羅漢。以修證威恩德言，應受人天供養，為世間作大福田，名為應供。以斷惑說：殺盡一切煩惱賊，名為殺賊。以證得智德說：徹證無生寂滅性，名為無生（得無生智）。凡夫為惑業所拘縛，流轉於生死中，初二三果的聖者，還不免隨惑天上人間，幾番生死。到達阿羅漢境界，這才真正惑業乾枯，斷一切欲、離一切欲，入於無生而不再感受生死，完成究竟的解脫。這樣的聖者，於五眾的相續和合中，不見一毫的自性法可得，而可以依之稱為阿羅漢者。如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所二見不除，就是執著我等四相的生死人，那裡還是真阿羅漢！不過是未得謂得、未證謂證，是增上慢人而已！
修行要得到果位，尤其是永斷貪、瞋、癡三毒的阿羅漢，需先離欲。貪欲是一切心法的根本，能夠離種種欲，斷一切瞋心，面對眾生之間的因緣牽扯能夠不相應，這三毒永斷，就能夠證得阿羅漢道，所以離欲是排在第一位。
欲望能夠讓我們產生很多的心法，離了欲、其它的瞋心、與眾生因緣之間的牽扯就容易斷，癡是講因果之間的牽扯，縱有宿命通如阿那含者，但他尚未斷離種種因緣，也就不能得阿羅漢道。
從阿那含進而斷五上分結，上一次講到阿那含是斷五下分結，阿羅漢要斷五上分結(色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明)就是更微細習氣，下分結是比較重、上分結較微細，以修惑來講，斷上界修所斷惑，上界是九品裡的最上面，就是各種習氣比較淡薄，五下分結就比較重一點，但重歸重，還是比斯陀洹、斯陀含的毛病淡薄一點。阿羅漢是要永斷離三毒、得究竟解脫，這樣才能稱為是離欲阿羅漢。以修證威德而言，應受人天的供養，為世間作大福田，也就是他所修證的境界值得人天來供養，供養他的人可以得到大福報。
經典上講，供養一百位須陀洹不如供養一位斯陀含，供養一百位斯陀含不如供養一位阿那含，供養一百位阿那含不如供養一位阿羅漢，修行的境界愈高，能夠供養到他，這福德是很大的！離欲的阿羅漢是真正得到阿羅漢果的。上一次我們講到阿羅漢的六種境界，到俱解脫阿羅漢才能夠稱為是離欲阿羅漢，也就是真正的阿羅漢，前面都是權宜稱呼的，不是真正的阿羅漢。再者以他所修證斷惑的目標來講，他是殺盡一切的煩惱賊，所以阿羅漢又名為殺賊，二十隨煩惱、六根本煩惱，修行就是在斷這些，進入比較有果位的是斷三結、斷五下分結、斷五上分結，這些都是在修心，所有在修心的皆謂心地法門。
心地法門與世間禪定是不一樣的，你們聽法聽那麼久了，應該有一個觀念，世間禪定裡即便能見光、身體氣旺或是產生種種真如性用，現種種境界，甚至於產生五神通，也沒有解脫，因為心不清淨。斯陀洹斷三結、斯陀含淡薄三毒、阿那含斷五下分結、阿羅漢斷五上分結，都是從心地裡去修的，把心管得死死的沒有煩惱，大家聽法聽歸聽、理解是理解、但做不到，所以要累劫修，以持戒來修，由行為的戒，轉成心地的戒，然後產生智慧，擺脫煩惱，阿羅漢能殺盡一切煩惱賊，所以阿羅漢也稱做殺賊。
以證得的智慧、德行而言：阿羅漢徹證無生寂滅性而悟得無生，名為無生（得無生智）。這寂滅性，是根本都沒有念佛的心、沒有念咒的心，現在很多同學都有這個境界，腦筋會念佛、念咒，這不是寂滅的自性，寂滅的自性應該是一片空，只是我們定力不夠，障礙來了自己會念佛，或者我們修行，第八意識沒事的時候也會念佛，八識在念佛，第六識在聽它，稱為心念心聞。剛開始修時我們是口唸耳聞，第二個階段我們用嘴巴唸佛，用第八意識來聽，是口唸心聞，再來第三個境界便是心念心聞。
心念心聞是角色換過來，你現在念佛，用主觀意念第六意識把它轉成咒語，它就開始念咒語，在念的時候一個念頭都插不進去，你會感覺它在念，一氣呵成的念，但是還有一個心可以打妄想，這個心是第六意識可以覺知它在念，但這個妄想插不進持續念咒的進行中，體驗這些，還不是無生寂滅性，因為還有佛號、還有咒語，我們的心不能安住在寂靜中，所以感召虛空之間的因緣，也許你人不知道，但是我們的心已經知道，它就會緊急的、快速的念佛，當安詳無事時，它也會緩慢的念佛，你就安住在恬靜的佛號中。
當這些佛號、咒語都提不起，進入一種寂然的體性中、不起一法時，你勉強啟動佛號或者咒語，卻覺得這個佛號、咒語離自性很遙遠、很多餘，這些平時很熟悉的咒語、佛號，零零落落的不似平時唸的那麼自在、完美，那就有點自性寂滅要顯現出來的樣子。我們普通妄想都認為是我，現在妄想不起了，但是執著一個佛號、一個咒語，心念總是要歸於一個落腳點，才覺得踏實，真證得無生寂滅性的時候，這些都是多餘的、都要放下，讓它完全顯露出無生的寂滅性，這樣才能夠脫黏一切境。
有時候修行對很多境界都搞不懂，祖師大德的一句話也許你會想：「我的境界是不是這樣子？」像這一段，第九品經文所講的，證到什麼境界不要有什麼境界想，慢慢有一天又有新的境界出來，可能推翻你之前的認知。有什麼現象知道就好，不要強要解析這是什麼現象、什麼境界，實際的境界，也許跟我們理解的不一樣。如此證得寂滅無生性，也就證得無生智，這是阿羅漢。
凡夫為惑業所拘縛，流轉於生死中，思惑也好、修惑也好，都執著在這些惑業上，能夠證得初果、二果、三果的聖人，還是免不了在人間、天上幾番來回生死，能夠證到阿羅漢的境界，惑業才乾枯，能夠永斷一切的欲、離一切的欲，能夠入無生而不再感受到生死因緣的牽扯。為什麼會去受生？因為你與眾生之間有因緣，這因緣遇到淫慾心，因緣成熟就感召你，你就去受生。如你已經練到無慾了，縱使跟你有緣的因緣仍很多，你無慾不受感召，就不會去受生，這樣才能完全的究竟解脫。
哪一個人與眾生沒有因緣？還有很多的因緣！一路上來，從初果到阿羅漢果，斷掉種種的欲後，這種因緣牽扯的能力，在最根本的淫慾心被斷除後，它雖有感召、卻不相應，就能夠做到究竟解脫。眾生的因緣在釋放出來時，雖有感而不受召，這樣才有辦法解脫！所以這裡一定要斷欲、離一切的欲，就不受一切眾生因緣的牽扯。
這樣的聖者，於五眾的相續和合中，不見一毫的自性法可得，因為斷了淫慾、斷了一切欲，在五眾之間，不管是在哪一道？天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、畜牲道這五眾眾生，因緣雖都還存在，正相續和合中，但因為已經不起一毫的自性法，自然就不跟它相應，而所依的是阿羅漢的心地境界，當然可以悟得無生。再者已經證到阿羅漢境界的人，如自己說我是阿羅漢，這樣就有一種能證的境界，是心裡面還有一個執著，就有人、我、眾生、壽者相。
無生法為阿羅漢所證，無我、法，也除掉了能、所二見，心淨、主觀意念不生一法，習氣沒有了，所生的一切感召諸法，自然因心淨而能、所雙亡，沒有能生的自性，也沒有所生的不清淨心，這兩種見解都除掉了！若做不到這樣，說你是阿羅漢，有一個能證的我、有一個為你所證的無生法，如此我、法，能、所二見不除，就是執著我相、人相、眾生相、壽者相，還有這四種的執著相，怎麼是究竟阿羅漢？還是生死輪迴中之人，不是真正的阿羅漢。
若還有阿羅漢想，那就是還沒有證到阿羅漢，未得謂得、未證謂證，是增上慢人而已！增上慢是沒有證到這個果位，自己說證到了。在這一品裡面都在講這個觀念，證到四果的人，從來就沒有四果想；下位的果位，有我證到這種果位想，就沒辦法進步；上位的阿羅漢真的證到了，還說我是阿羅漢，那不是真正的阿羅漢，是未證言證的增上慢人。阿羅漢是從心地裡面去斷一切貪、瞋、癡，能得一切究竟解脫。
菩薩是覺了，但是心還不完全清淨，菩薩是以度眾生為職志，眾生沒有度盡，便不成佛；低階的菩薩，有時候很熱心的去利益眾生，但是心地還未完全斷除清淨，不像小乘四果的人，從心地裡面去持戒，去斷除這些身見、戒取、疑心病、貪、瞋、癡。這兩者真正證到究竟解脫。論遲速，早一點能證得的，當然是小乘的阿羅漢，因為菩薩要證到不得了的八地菩薩（不動地菩薩），定力才與阿羅漢相等得究竟解脫。但就智慧而論，八地不動地菩薩的智慧是無量無邊，可以讓眾生離苦得樂，又非阿羅漢能及，這兩者境界的不同。在心地上，阿羅漢是真正的清淨，以初地、二地、三地菩薩而言，心還迷迷糊糊的，不完全清淨，要到八地才不動，得究竟解脫。
9.阿蘭那行
是為無諍三昧行，梵語arana，阿蘭那，即無諍。三昧即繫心一境的正定。無諍三昧，從表現於外的行相說，即不與他人諍執，處處能隨順眾生。已離四相行者，遠離我見、法見、非法見諸法，證得出生死界中，故一切法生滅歸生滅、所證歸所證，無有我見、法見、非法見等三執，當然無一法可諍、可辯。反之，若須菩提不執著實有「無諍三昧」可得可修，世尊才稱歎他真行阿蘭那行！如從無諍三昧的證境說，由於通達法法無自性，一切都是因緣法，相依緣而假名而來，無法故能無諍，還有什麼無諍行或有諍行呢！
阿蘭那、阿蘭那行，與上面所講的無諍三昧是一樣的，前面講的無諍三昧，因為一切法不去執著，不必去跟人家爭辯，在這裡是翻成阿蘭那，阿蘭那行是為無諍三昧行，梵語 arana，是直譯，另有一個字音很像這個梵語，但意思是荒野、原野（在修行的場地），以後看到阿蘭那，要分辨一下是無諍三昧？還是他意？
阿蘭那即無諍，三昧就是正定，即繫心於一境的正定；無諍三昧是不必去跟人家爭辯，若還有一個爭辯的心，代表還有一個法的執著，是非、對錯、好壞的觀念還很強的，就沒有證到無諍三昧。一個人懂多了、心地清淨，可以由別人講的一句話、寫的一篇文章，而看出境界，不會去跟人家強辯，一強辯就知道有法執，這樣就沒有做到無諍三昧！從表現於外的行相來說，即不與他諍執，在語言上來辯論，你高我低、我高你低，你對我錯、我對你錯，這些都是多餘的、不必去講。在修行上把心安定下來，不去爭辯有理、無理、你對我錯，會覺得很安詳，無論人家誤會與否，不必去解釋。有時候世間事是越講越離譜，我講的意思是這樣，對方聽的意思又成那樣，永遠扯不清楚！卡死在爭論的循環裏，永遠無法停止爭辯。
像電視上的政論節目，某甲講了一大堆你覺得很有道理，等輪到某乙講了，又把它推翻掉了，所講的聽起來也有道理，輪到某丙講的也是很有道理，沒有一個真是對的，見解上、心地上故意扭曲一些事實，但各個聽來都頭頭是道，除非是太離譜了、太不客觀的說法，人家聽了不會接受，硬掰、硬抝也得不到大眾的信服，不然每個人都可以講一堆道理，因為有為法就是這樣，沒有絕對的，如要沒有爭執就回到空，不落言詮就沒有爭執，只要一開口就可能有爭執，依自己的意念、理解去講，永遠會跟別人不一樣。
要證得阿蘭那行，就不必要開口，不必去跟人家爭辯，心清淨自然就不願意去和人家爭辯，處處能隨順眾生，對方這樣講也好、那樣講也好，隨順眾生就是沒有我的執著，如此對方高興、你也落得清淨，隨順眾生是普賢菩薩的十大願裏一個很好的法門，可以去掉我的執著、法的執著。我們總是處在種種的業障之間，能夠隨順他人，這樣可能馬上會出運、轉運，人家跟你講一句話，你順著去做，不要有自己的意見、推託，一開口就代表你的業沒有辦法擺脫，你還有主觀意識，不能隨順眾生。某一個人不經意的一句話教你去哪裡做法會、去哪裡拜佛、或者去哪裡參加消災法會，你順緣去做，也許障礙就化解了，如果你不隨順、又懶得去動，或者是認為沒有必要，另有一套自己的想法，這些都是障礙，沒有隨順眾生。
有時候因緣是很難講的，人家不經意的一句話，你順著去做，也許你就走出困境，如果常常用自己的意念這麼想､那麼想，人家講一句話教你吃這個藥，還沒吃就說我不行、我的胃怕冷、我的胃怕熱，還沒有吃就想很多，這就是障礙，如果因為怕冷這個藥就不吃，那病怎麼會好？你的病又不是只有一種，怕冷也是一種病，現在有一個更大的毛病不去把它解決，卻光想胃寒，主要的病都沒處理，這樣豈不無解？胃寒是後續再來處理，不要自以為想的都是對的，幾十年的思考模式要稍微改一下。不管是隨順醫生、師長、同修，都是同樣的道理，可以由諸多因緣間學到很多道理，保持心空的狀態，人家教你怎麼做，去做就好了！反而可以早一點走出來，自己有一套既定的理論、固定的想法，這是業力在障礙你自己！
已離四相行者，已經離開我相、人相、眾生相、壽者相的行者，遠離我見、法見、非法見諸法；非法見就是假有，我見、法見是不好的要加以去除，要去除就要觀一切法是非法，非法見等於是空，如果也不執著非非法，就是無相觀，亦即有法無主，有法也不一定要去空掉它，可以用寂滅的自性坦蕩蕩的面對那個境，而它不會障礙你，這樣就進入假有的空觀，《金剛經》所云：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」這就是在說明真實的境界、以及空掉它的心地的認知。證到了空、有不二的圓融境界時，再回過來看那個境界，它還是存在的，但已經不再影響到你自己，因為沒有內在的習氣與它相應，所以就變成一個假有的境界。
我看到這個人，假設以前是冤親債主，是冤家，以前非常厭惡看到他，把他觀空了，是冤親債主者即非冤親債主，把他否定掉了，這是修空觀，可以不受他的影響了，回過來再觀這個冤親債主的時候，不一定要滅那個相，我看到了不再生氣、不再害怕，讓它存在那裏！不再對它起排斥的心，是第三句所講的，是冤親債主者即非冤親債主，是名冤親債主，這三段就在說明修行的過程、境界。
剛開始用一法也是一樣，用般若波羅蜜來空一切相，般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是要空一切所修證的境界，是名般若波羅蜜，空掉以後已經渡過那個境，就不一定要觀一切空，不再執著有一個般若波羅蜜的方法來對治我所修證的境界，是名般若波羅蜜，這三段論能夠把它思考清楚，就知道從修證的過程間、以及所碰到的境界，要抱持的心態，都離不開空、有、假有這三段的修證。若我見、法見都很深，沒有做到非法見，那根本還沒有真正修到佛法的空觀，要先證得非法見，再來要圓融，沒有我見、法見、沒有非法見，自然就能夠以假有的心態來觀一切法的存在，對你都沒有影響，要這麼去練，這些都是要實地修證的。
證得出生死界中，故一切法生滅歸生滅、所證歸所證，生滅法是對境所產生的一種心裡反應，動、靜、根、覺、空、滅的這種境界，或者是修證到動滅靜生、靜滅根生、根滅覺生、覺滅空生、空滅滅生，生滅滅已、寂滅現前，這是生滅法，你所修證到的、非所證到的境界，在三段論修證之間，無有我見、法見、非法見等三執，或者是非非法見的執著，當然無一法可諍、可辯，不必去講！若不是為了弘法、為了度眾生，心裏面沒有一個可執著的法要講，是為了要利益眾生，才開口去講一些法，勉強把道理講清楚、說明白讓大眾去瞭解，不然都不必講了！所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，實無一法可說，也就是這個道理。
反之，若須菩提尊者不執著實有「無諍三昧」可得、可修，世尊才稱歎他真正是行阿蘭那行！須菩提尊者說有一法可做到「無諍三昧」，那就不是「無諍三昧」，也沒有一個「無諍三昧」可得、可修！如從無諍三昧的證境來說，由於通達法法無自性，一切法看起來是有相，但是有相是因緣而生之相，因緣而生的自性能產生一切的法相，所以一切法根本無自性，基本上來講是無自性，一切都是因緣法產生的自性、法性、法相，相依緣假名而來，沒有緣就不起這個相，有緣引發了自性，產生了法相，法相安一個假名給它，所以才有分別法相，若觀一切法而不執、生滅由它，無法在你心裡面產生一個法，既然不是一個法就不會去與人爭論 、強辯，無法故能無諍，既然做到無諍了也沒有無諍想，還有什麼無諍行或有諍行呢? 根本都不必說了！
阿蘭那行是心都不動了，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的外境，不會引起你的起心動念，內心所感召的一切因緣也是一樣，沒有感召自然沒有話講，有感召了卻不想講，能夠無礙不落言詮，自然慢慢的便沒有法的執著。我見、法見都沒有了，自然就可以有「無諍三昧」的這種定。
這一段的名詞解釋，已經花了好幾個禮拜來說明四果的修心境界，現在總算結束了；以上的概念，是沒有一法可得，有境界以般若波羅蜜去觀照它、不執著，這樣才能地地高升，否則如這段經文所講，證到須陀洹說我證到須陀洹，便卡在那裡､不往上進，如此天上、人間還要來回七次，如果你真的要修心地法門，今生既然聽聞佛法，要斷三結、要淡薄貪瞋癡、要斷五下分結，你都懂了，為什麼不一氣呵成，在今生把它做到呢？甚至真的做到永斷貪瞋癡三毒，證得阿羅漢果！
當然末法時期要證到阿羅漢果是很不簡單，真的做到就應該發起五神通，再加漏盡通。若說我貪瞋癡都斷了，都斷了為什麼發不起神通？就是五上分結沒有完全圓滿斷掉，沒有境界來時，說我沒有貪欲心、沒有瞋心，其實都是假的，自己一個人當然沒什麼可發脾氣的，沒有人來影響你、考驗你，當然是沒有瞋心，真正的是要有境界來考驗你，真的瞋心沒有了嗎？真正三毒永斷，神通一定會現起。莫說三毒，五下分結斷了雖沒有漏盡通，起碼也有五神通，所以心的清淨與否，要與神通搭配印證。末法時期不可能有五神通，連一通都學不來，天眼通、天耳通、他心通是比較快的，但也學不來，後面的宿命通、神足通，那更不用講了，是要心地更清淨。我們要知道，心淨應該有神通，末法時期的眾生應該是沒有的，即使行菩薩道的眾生，心也還未清淨，講會講但起不了神通，要到八地不動地菩薩才會大顯神通。
接下來我們看第四單元的經文大意，大略地說明一下：
(四)、經文大意「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也！世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入：不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也！世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也！世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也！世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢！世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
在這一段經文告訴我們要有個觀念，即使證到什麼果位，也不要有什麼果位想，有果位想就著了我、人、眾生、壽者相，包括以後證到什麼清淨，也不要我有哪一個法清淨想，這樣才能夠沒有我見、人見、眾生見、壽者見。
世尊說：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得須陀洹果的人，心裡能有我已得到須陀洹果的念頭嗎？」須菩提尊者說：「不能有此種念頭！世尊！為什麼呢？得須陀洹者名為入流，已預入聖人之流，若一有得須陀洹果想，就不能得更進一步的果位，也不應有此念頭，不然就沒有般若波羅蜜多智慧。但其心地上已無所入，不入色、聲、香、味、觸、法等塵流中，六根對外境清淨，是名得須陀洹。」
世尊說：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得須陀洹果的人，心裡能作這種念頭，我已得到須陀洹果嗎？」須菩提尊者說：「不能有此念頭！世尊！為什麼呢？得須陀洹者名為入流，須陀洹的意思是入流，或者是預流，已預入聖人之流，得須陀洹者天上、人間要來回七次，要斷三結沒有身見，身體對你來講，已經不認為是我自己，身體不管是打坐、生病，不認為這肉體是我的，只是我還沒有捨報以前，假借這個肉體來吃飯、睡覺、做佛事，或是利益眾生，有這種觀念就斷掉身見了，如果還沒有，生病就很在意了，天天為這個生病很煩惱，這個肉體也不舒服。
最近障礙較多、身體也不是很靈光，左腳都抽筋、發麻，環跳不通，打坐20分就痛，委中穴阻塞了，還是每一天要工作八小時、十小時，那一天陳大德好心去請一位醫生來，也就隨緣、隨順眾生，醫生都找來了，不給他看行嗎？看就看！摸一摸，說是膀胱經不通，要晚上11點才能治療處理，主要是治療我腦部發出聲音、聽力衰退，這彼此都有影響，最近一個月從禪三以後都是這樣子，不去理它，陳大德很熱心，一位醫生才看完：「我帶老師去看另一位更高明的醫生！」「怎麼高明？是不是看了以後一天可以工作二十小時？醫生不要叫我不要工作，每一個醫生都說我太勞累了，只要不工作就好了！」說笑！不去也不行。
我帶了一票人，另外的病號都帶去了，連她一共六個人，到板橋找一位民俗醫生，然後推拿、拔罐，拔罐是用蒸氣這麼機器抽的，把瘀血都抽出來。又昨天晚上不知道什麼障礙，反正就是睡不著，念佛也念不來，一片空白，後來不知道幾點睡著了，早上六點被阿香電話吵醒，說去寺廟受戒同學很多人發生身體受傷的事，知道後隨後就起來打坐，居然可以坐50分鐘，隨順著她也有好處，其實本來很忙不想去調伏，在趕楞嚴咒，這兩天有一點坐不下去，障礙很多！隨順她看病也去花錢了，身體也有好一點，然後十一點又去扎針，腳上針灸兩針，真的是又酸又痛，用完了有好一點，聽力是有進步，耳朵聽力好了以後，也可能又會再閉死掉，真是無常！
看醫生、把完脈後，醫生真的就是這麼講：「你沒有病，只要休息不工作就好了！」我說：「對！你不要講這一句話，因為她告訴我說來這邊看診以後，一天可以工作二十小時，我才來的！現在怎麼叫我不要工作？」你不在意這個肉體，還是一天過一天，在意它、天天就為這個身體煩惱，等到有時間再去煩惱，沒有時間也沒空去理會它，好幾個月也都過去了，所以身見不去除，最基本的須陀洹果位都沒有，太在意自己身體病痛了，一點點的風吹草動好像都不得了了！如果你修念佛，念到這個身體不去掛礙，打坐痛是可以忍受，但不是很在意，甚至於對這個身體已經很明白的，不是我的了，為了維持慧命要靠吃飯來養它、要活動、要使用它，有這種認知就好了，真的是要突破身體的執著。
一旦五臟都壞了，那就早一點入滅，早一點換房子，有的人因緣住久一點，在世間有事要做，還是要維持它！講歸講，雖然不去看醫生，生活上我自己還是會調理，物理治療、磁能環帶著，我們健康教室所準備的藥物一大堆，吃還是要吃，但吃的還是不究竟，有為法都不究竟，吃了好一點、過了又來，但還是要盡可能的利用它、照顧它，最好是不要工作，休息、閉關三個月一定都好了，每一個禮拜修法，不管這邊或者台中的打坐班修法，每一次修法完了，這耳朵的聽力就好一點，過一陣子聽力又不好，現在扎針了比較好，過一陣子還是不好，總是無常！不要太在意這些！
戒取是不要去守不好的戒，疑心病要斷掉、不要胡思亂想、疑神疑鬼，念頭冒出來了，不管是真的、假的，都不要再想下去，寧願信其無、不要信其有！真的有那一回事也不要搞得神經兮兮的，最好是甚麼念頭都不要起，須陀洹果證到了，看到什麼、感覺什麼，疑心病也不會冒出來，那才有須陀洹的樣子，而心裏面超時空感覺到一些事情，但是會疑神疑鬼的，甚至於真的去做了，那才是顛倒。有一些人的行為怪里怪氣的，也都是疑心病所致，要把一切法觀空，第一個是：「法相者即非法相」，法相是有了，起了一個念頭是有了，但是觀它是非法相，把它觀空，就不會去做了，所以第一階段一定要先觀空，修證不到「空」，就不要去胡思亂想，那是真的嗎？那是假的嗎？無論真、假都要把它推翻掉。
有位林大菩薩，以前在大乘精舍上課的同學，三更半夜三點鐘，起了一個念頭：「要去高雄！」三更半夜去高雄做什麼？也不知道要做什麼？起一個念頭就去做了、就這麼去了，結果去高雄也沒有幹什麼，過了一、兩天又回來。起心動念都隨你的心在想，沒有辦法轉自己的心，若再加上冤親債主作怪，你被耍得團團轉，起了懷疑心，人在不如意時，懷疑心都會冒起來，我在講經說法怎麼講得不順？這張桌子是不是不對勁？懷疑到方位問題，是不是這個角度不對？心神不寧、天天都在搞這些！修行不能這樣，佛像的方位、床的方位、房子的方位，不要去想這些究竟是對、不對？一亂了神、疑心病一來，永遠沒完沒了，即使找仙人來算還是不對。業力不淨、隨時都有狀況發生，不要瞎疑猜，反正我住這個家就是這個方向，不去想這些方位、沖煞，就不會懷疑有什麼問題。
當然世間人很多是沒有修行，而修行人就不能去執著這些真的、假的、順、不順，要看成什麼都無所謂，這樣熬出來才會有成就，不要突然間又想這佛像怎麼了？方位不對了、擺在那裏又有什麼不好了，天天煩惱這些，倒楣時會破財。像騙子在賣佛像、水晶，逮著機會：「你家裏有問題、方位不對了！」講得你心慌意亂、六神無主！不知該怎麼辦？教你要放水晶，幾十萬被他拿走了。接著又說：「你家裏還要再安佛像，才可以去邪！」或是現在家裏所供的佛像不對，一定要銅的或玉的才好，然後錢又被騙了，不要去管這些都沒有事，反正我就是這樣子，不要起疑心。
修行會神經兮兮的，都是疑心病所引來的，一下子要這樣、一下子要那樣，要做到心都不動，疑心病就起不來。對家人、同修、同事、一般人，不要抱著懷疑心相處，既使明明感覺他心地不正，你也不要起懷疑心，寧願信其無、不信其有，壓死那種感召的心，這樣才能斷掉你的疑心病，疑心病不去和神經病沒有兩樣，懷疑東、懷疑西，人一旦這樣，哪天會順？胃有一點不舒服：「我是不是得了胃癌？」煩惱、失眠了，好幾天睡不著覺！不放心、去檢查，檢查沒有事還是不放心，再換一家檢查，結果也沒事：「沒有？明明就是在痛！」怎麼辦？再換一家！搞得神經兮兮的，不去理它，氣不通當然會痛！把氣打通就不痛了，吃多當然會痛，障礙來就是這種情形，你會疑神疑鬼！
不要講你們、我也會，天天在生病，偶而也會冒出：「這邊是否是有問題？那邊是否有問題？」不理它就沒有事，越想越真、天天跑醫院檢查，沒病也檢查出病來，都是這樣！要怎麼判斷身體有沒有病？這個嘴巴最容易判斷！這個嘴巴的食慾很好，說他有病那才怪！不可能的！有病第一個反應在你的食慾上，一般人的食慾很好，怎麼會有病？不可能的！當然有的氣旺，那是另當別論，氣塞住胃他就不想吃飯，越不想吃飯氣越旺，越旺越不想吃飯，良性循環！就進入大修行境界！
定力不夠、胡思亂想的心又沒有滅，當然就搞得神經兮兮的，有按步就班在聽佛法、學佛法，還可以了解修行的心地原來如此亂、要如何控制？有的人因緣不具足，突然間冒出來，修行有一點境界，是很發心、但控制不了這個心，這都會出問題的，當然因緣好還可以幫他，用中藥、用一些方便法門來度過去，不然你心按捺不住、胡思亂想、疑心病很多。
證到須陀洹的行者，這三結的身見、戒取、疑心病要斷，才有一點須陀洹的樣子，不然三結還沒有斷，還在用功就是須陀洹向，如果其它粗的毛病還一大堆，那就更不用講了，離得須陀洹的邊還很遠，須陀洹是什麼境界？須陀洹是入流，這是另一種解釋。一個得須陀洹果的人，為什麼不能有已得到須陀洹果想？若一有得須陀洹果想，就不能得更進一步的果位！得須陀洹果就心滿意足，起碼有一個果位，修行要憨直的修，心裡有什麼毛病就把它斷了，不去想它反而再超越！心地不淨，再往前走一步，把不淨的部分做到了，已經又跨一大步出去，所以不要有得須陀洹果想，才能夠進一步去修證，不然你有這種念頭，就沒有般若波羅蜜多的智慧，得須陀洹果不要有得須陀洹果想，就是以般若波羅蜜的智慧來觀照它，須陀洹果是無所有、不可得，要有這種體會。
但其心地上已無所入，得須陀洹果者其心地是清淨到哪一個境界？斷了三結。三結源於入六塵境，若斷三結能不入色、聲、香、味、觸、法等六塵流中，眼睛看到什麼人、事、物都不會引起你的煩惱，耳朵聽到對你有利、不利的語言，都能夠自在無礙，香臭味聞是聞了，吃到酸甜苦辣，太鹹、太淡也都無所謂，身體接觸到軟硬堅實的東西，也能夠隨遇而安，睡木頭也睡得很好，所面對、所接觸的色、聲、香、味、觸這五塵境，沒有好、壞分別想，這心裏面的法就清淨了，六根對外境清淨，這種境界是名得須陀洹。
得須陀洹果者要天上、人間再來回七次，才能證得阿羅漢果，若你今生已經得到須陀洹果，怎麼不趕快再用功，以得到斯陀含、阿那含的境界？不要再等天上、人間再來回七次，何必那麼麻煩？一上去就要好多的時間，住在天上的寂滅之中過日子，是很快樂、也很無聊！所以在這裡，第一個鼓勵你不要有得須陀洹果想，第二個要繼續努力用功，不要死掉以後還是得須陀洹果位，那就虛耗了這生！
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得斯陀含果的人，心裡能作這種念頭，我已得到斯陀含果嗎？」須菩提尊者言：「不能有這種念頭！世尊！為什麼呢？得斯陀含果者名為得一來果，若一有得斯陀含果想，就不能得更進一步的果位，也不應有此念頭，不然就沒有般若波羅蜜多智慧。得一來果者，實際上並無往來，因去天上一次，再來人間是要證阿羅漢果者，所以說實無往來，這樣才是名為得斯陀含果者。」
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得斯陀含果的人，心裡能作這種念頭，我已得到斯陀含果嗎？」須菩提尊者言：「不能有這種念頭！世尊！為什麼呢？得斯陀含果者名為得一來果，死的時候往天上，然後再來人間一次就證得阿羅漢果，稱為是一來果。若一有得斯陀含果想，就不能得更進一步的果位，也不應有此念頭，不然就是沒有般若波羅蜜多智慧，是要觀一切境界無所有、不可得，得一往來果者，而實際上並無往來，已經來了，為什麼說沒有往來？因為他往天上一次以後，再來人間是要證阿羅漢果，證得阿羅漢果，也不必再生天了，在人間就證得，所以說實無往來。
以體性而言，體性是空，天上、人間本是一如，無所謂的往來/大部份人會這樣解脫。這與佛對「如來」的說法是一樣的，《金剛經》云：『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。』以這樣來觀，天上、人間其實都一樣，有什麼來去？是我們自己在分別天上是高高的在天、在虛空間，人間是在地球上，才有一來一往之別，好像有所往來，其實也沒有真正的往來，這是從體性上而言。而真正的以一來果的說法，要一來一往最後得到阿羅漢果，所以有來等於沒有來，反正他成就果位以後，有一來的這種現象，而實無往來，這樣子才是名為得斯陀含果者。」
斯陀含果者要淡薄貪、瞋、癡三毒，斷了三結的身見、戒取、疑心病以後，要把三毒的貪、瞋、癡淡薄。淡薄的意思就是要體會因果報應的現象，才不致愚癡，不然「癡」是沒辦法理解，繼續造業，雖然在斯陀含的境界還未有宿命通，但已經可以了知一些因果的現象，像聚集在一起的一定是有緣，才會聚集在一起，惡緣的一見面就要吵架，而且吵架的往往都綁在一起，不會離開，這是惡因緣。有因有緣才有果，即使沒有宿命通你也可以知道這些事情，在心地上你也可以感覺出因緣的深淺，過去世所結的因緣厚薄，從感覺上或行為上也能有所知。但凡行為上是打死也都永遠綁在一起，那緣是很深的；若是這邊跑、那邊跑，藕斷絲連，也是有緣，但緣是比較淡薄的，斯陀含果者就有能力去分辨這些事情。
宿命通是可以去觀誰與誰之間的因緣、哪一世的因緣、過去幾世的因緣，或者八萬劫以來多少的因緣？這要到阿那含的境界才觀得到，但還沒辦法擺脫其業緣。而斯陀含果者還沒有宿命通，沒有辦法觀這些因緣，但是已經淡薄了。淡薄的意思是已經稍微懂了，從心的感覺上、行為上，或者是在做夢的時候會現一些境，夢中現了哪一個朝代？哪一些人與自己有關？
我們第二期有一位劉同學，她說：「有一次就夢到張老師在講經說法，教導很多的比丘尼！」我說：「那你也應該在裏面！」「我沒有！」「能夠現那個境代表你也有，不然你怎麼會有這個境？」有時候在夢中也可以知道一些消息，這是在斯陀含的境界，或者是還沒有到斯陀含，須陀洹也可能有一點感覺，這是因果的道理，沒有辦法有宿命通，但是可以感覺一點，能夠繼續薰習、聽法下去，總是有因緣的，或者是來一次就不能來的，那是緣不深、沒有因緣！
另外貪、瞋淡薄，貪來講，是妄念會起來，但不會去做，或者是起來了，不好的欲念會警覺，然後又消下去了，這是淡薄貪；瞋心是要發脾氣的念起，你觀照它、它就伏下，不會讓它發作，在執杖牧牛之間，這種習氣還有，會冒出來但是你警覺、控制它，不讓它發作就是淡薄它了。在修證過程之間要去體會這些，同事、同修、夫妻之間，你沒有警覺，讓它大發作，或者是有冤親債主來時，因緣來你要發作，不發作也不行，你隨緣發作，但發作了也要能警覺，能少發一點就是讓它淡薄一點，可以控制就是淡薄，不要太認真的吵！
對同學若不是因為要轉你的業力，真的很難得跟你發脾氣，有幾位同學發脾氣，因緣到了為要轉你的習氣，也就配合你的演出！你生氣、我也生氣，生氣完了以後就不在意，事過還在鑽牛角尖就沒有淡薄了，要像祖師大德一樣，對徒眾打罵，完了以後大家喝茶去！好像沒有發生過那件事情一樣，要做到這樣就是淡薄一點，如果是架吵完了，回去以後越想越不甘心，越想越鑽牛角尖，那是太厚了沒有辦法淡薄，所以在修行之間的淡薄，在觀心的時候是最容易體會，就是不如意的時候那個瞋心一直冒出來，你觀照它，它就不敢再發脾氣，就會慢慢的伏下。這個覺知的心，與發脾氣的妄心，兩者是對立的。它起來你看著它、它就下去，如果真的冒出來讓它發了，是你的理性沒辦法控制它，這是業力在牽扯，也是我們的心還沒有淡薄。
以後學習斷瞋心要去體會它，夫妻在吵架、脾氣在發了，另一個心很清楚的看著，裏面那個是非常平和安詳的，但外面的是說話大聲、臉色不好有一點變色，這兩者一個是如如不動的體性，可以觀你自己在發脾氣，然後慢慢的大脾氣變小脾氣，小脾氣的心起來觀照它、才又下去了，根本發不起來，這樣你就淡薄了，在淡薄之間就在斯陀含的境界，在修心的時候才有辦法來講淡薄。在須陀洹的境界還沒有講到貪欲心、瞋心的淡薄，要怎麼淡薄？他都還沒有進到心裡面去，還在身體、戒律的表面行為上作文章，心的部份只談到疑心病。斯陀含在這方面是實修的境界，你要去體驗它、然後控制它，讓它越來越沒有脾氣，這個瞋心最後是這樣也好、那樣也好、什麼都好，自然就淡薄了，這樣做到就有斯陀含的果位，不要有行為上的發作，欲望、欲念、瞋心這些雖然有起來的樣子，但是不發作、又讓它伏下，這樣就淡薄了。
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得阿那含果者能作是念，我得阿那含果嗎？」須菩提答說：「不能有此種念頭！世尊！為什麼呢？阿那含果者名為不來，若一有得阿那含果想，就不能得更進一步的果位，也不應有此念頭，不然就沒有般若波羅蜜多智慧。而得阿那含果者，雖謂不來，而實無不來，因利根者才實無不來，在五淨居天上即能證阿羅漢果。然鈍根阿那含果者，却還要來人間一次，始能證阿羅漢果，故得阿那含不來果者，並不是不來，所以才名為得阿那含果者。」
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣？一個得阿那含果者能作是念，我得阿那含果嗎？」須菩提尊者答說：「不能有此種念頭！世尊！為什麼呢？阿那含果者名為不來，若一有得阿那含果想，就不能得更進一步的果位，也不應有此念頭，不然就沒有般若波羅蜜多智慧，觀一切境界無所有、不可得。而得阿那含果者，雖然名謂不來，阿那含就是不來，而實無所謂不來，為什麼說不來，又說實無不來？這裏面有兩層意義，因利根者才實無不來，實際上不來人間一次，他可以在五淨居天上念頭一轉，斷了五上分結即能證阿羅漢果。
然鈍根阿那含果者，却還要來人間一次，始能證阿羅漢果，故得阿那含不來果者，並不是不來，所以才名為得阿那含果者。在五淨居天，假設比較低的三天，智慧是比較低一點，就是鈍根的，阿那含果者還是要來人間一次，才能證得阿羅漢果，在一般的講經說法，不了解天所居處的以及根性，有時候會講的很不圓融，為什麼又說：「不來者實無不來」有的來、有的不來，鈍根的不能在天上直接悟，為什麼？天上的天神沒有腦細胞、不會思考，所以還要再來人間出生做人，人間的好處就是這個腦細胞可以思想、思惟修，可以從內心裏面開發出智慧，把五上分結的習氣徹底斷盡，就可以證到阿羅漢果。
在天神、地獄道眾生、鬼神道眾生、畜牲道眾生更不用講了，都沒有辦法去思惟、去修行，都沒有智慧、智慧不夠，真正有智慧的是以前修的，所以在五淨居天、色究竟天（最高天）的聖人，就可以直接在天上斷掉內在的五上分結，就可以直接證得阿羅漢果，天上、人間他來回自在了，所謂來、不來都一樣的，在人間的阿羅漢也是一樣，一下子跳到色究竟天，他都可以到，他的神通要去天上、人間，哪裏都可以做到，所以阿羅漢依他的因緣，要生哪一天他就去了，因緣完了他又下來人間。
這一段所講的：「阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」要了解為什麼有的來、有的不來？要知道它的道理所在，不來的就是已經在五淨居天直接證得阿羅漢果，所以不必來了。要來的是智慧比較鈍一點，要再來人間，利用我們的腦細胞來修證、斷掉五下分結的身見、戒取、疑心病，以及貪、瞋這兩個更微細的毛病，斷盡以後就可以證得阿羅漢果，再來就是因緣果報的道理，也有宿命通，然後學習與眾生之間的心念不再交往，或者是感召了也不受它的影響，因為沒有欲心了，不會再出生做他的兒女，自然就能證得究竟解脫。
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣呢？得阿羅漢果者能作是念，我得阿羅漢道嗎？」須菩提尊者答說：「不能有此等念頭！世尊！為什麼呢？實際上無有一法名阿羅漢，若有一法可執，就不是阿羅漢，得阿羅漢道者不能有得阿羅漢道想。世尊！若已得阿羅漢道者作這樣的念頭，說我已得阿羅漢道，起此種念頭時即為著我、人、眾生、壽者，故不能說得阿羅漢道。世尊！佛說我得無諍三昧，心地清淨，人中最為第一，世尊說我是第一離欲阿羅漢。世尊！我賓裡從不作是念，我是離欲阿羅漢！世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提尊者是樂阿蘭那無諍行者，以須菩提尊者實無所行，無有一法可得，而名為須菩提，是真正樂於阿蘭那無諍之行者。」
世尊又問：「須菩提！您意思怎麼樣呢？得阿羅漢果者能作是念，我得阿羅漢道嗎？」阿羅漢果、阿羅漢道這翻譯的名詞有一點不一樣，道是有修行的境界，果是一種修證到的實質上心地所成就的果。
須菩提尊者答說：「不能有此等念頭！世尊！為什麼呢？實際上無有一法名阿羅漢，這與阿耨三藐三菩提一樣，是沒有一法可得，稱為是無上正等正覺，要得究竟解脫，也沒有一法是名阿羅漢，若有一法可執為是成就阿羅漢，那就不是阿羅漢，得阿羅漢道者不能有得阿羅漢道想，連一個法說我有阿羅漢的境界，我有得到阿羅漢的這種念頭，或者是我心裏面有什麼法、神通力、解脫力、什麼法都不能執著，這樣才是阿羅漢。
說我已得阿羅漢道、有阿羅漢的果位、有五神通、有漏盡通、心地上三毒淨盡了，這些念頭常執著在心裏面，那就不是阿羅漢，或者心理上有比人高一等，我有阿羅漢想，那更是未證謂證，並不是真的阿羅漢，這是增上慢人，所以心裡面都不能有一個什麼想法，只是真的三毒斷盡，連三毒斷盡也不能說我斷了，這些念頭都沒有，確實是人、事、物所接觸的，沒有要去講什麼、要去爭辯什麼，或是得無諍三昧、得阿那蘭行，這樣才是真正的阿羅漢，有一法可執就不是阿羅漢，得阿羅漢道者不能有得阿羅漢道想。
世尊！若已得阿羅漢道者作這樣的念頭，說我已得阿羅漢道，起此種念頭時即為著我、人、眾生、壽者相，有一個我，我已得阿羅漢道；有一個我，我比人、眾生高一等，我已得阿羅漢道；有一個沒有壽命的阿羅漢想法，說我永斷究竟生死涅槃，這樣就不是阿羅漢，有這四相故不能說得阿羅漢道。
世尊！佛說我得無諍三昧，世尊常說我得到無有爭辯的正定能力，心地清淨，這種心地的清淨是在人世間，所有阿羅漢裏最高的、是人中最為第一，世尊說我是第一離欲阿羅漢，在眾多離欲阿羅漢裡，我排第一名，這是世尊在讚嘆我，世尊！我心裡從不作是念，我是離欲阿羅漢！我從來就沒有這種想法，但是我自然的就能做到無諍三昧，不去跟人家爭辯什麼（因為須菩提尊者是解空、悟空第一），沒有什麼可以講的！
世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提尊者是樂阿蘭那無諍行者，我是自然的進入無諍三昧之中，以須菩提尊者實無所行，我對世間的一切人、事、物，超時間、空間的一切法，實無有一法可得，我不必去爭辯什麼、也不想去爭辯什麼，這樣才是真正的是我而名為須菩提，也才是真正樂於阿蘭那無諍之行者的心地狀況。」
得到阿羅漢果的沒有阿羅漢想，面對所接觸的人、事、物，也沒有想要去講什麼的心，世間的因緣就隨緣發展，無須多言！像今天靈巖山寺發生的事情，我們有一位同學說以前要發生車禍，也有一種直覺，但還是心如如不動的去面對要發生車禍，撞就撞了、也撞得自在無礙，他說今天早上也是一樣的，要跨上搭的架子時，如同以前要發生車禍的感覺一樣的，但是也不能講，還是跨上去了，共業就是這樣子，跨上去、發生事情了再來處理，共業有時候要發生還是要發生！受戒不順、障礙就多，這是冤親債主或自己的福德都不太具足，所以平時要多積福德、多迴向法界眾生、多修行，自然水到渠成，受戒就圓滿了！
(2005.04.09. 講於 法爾)