如何利用《金剛經》來修行
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第九品 一相無相分
2005.03.05. 第
12 講(4)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第九品 一相無相分
(三)、名詞解釋(續)
前言─話說「隨緣」
我們對於身體的病痛還比較無所謂，有心理的病那就麻煩了，我的身體是在生病，你們的心有的人病得很厲害，都不知道怎麼去克服？不知道怎麼去觀因緣？為什麼最近《金剛經》一直在講「四果」？四果都是依心的清不清淨來成就的，不是依初禪、二禪、三禪、四禪的境界而成就，有禪的境界心不淨，連一點果位都沒有，只是有世間的天報，所以心的毛病比身體來得嚴重就不好。
身體無常，今天好、明天就壞，明天壞了、後天又好，總是好好壞壞的，也不必太去在意，但是心很重要，你有什麼毛病？聽經聞法不能去抓住重點，聽歸聽，每一次上課是上了，佛法卻用不到你的生活起居上，也等於是浪費了時間，希望你們從心地上去下手。
當然《金剛經》是在講空、有不二的修證，世尊從我們不懂佛法，慢慢的把我們帶引上來，從《阿含經》講戒律、講修行的法門，一直講到沒有轉掉心裏的毛病是得不到果位。在我們有生之年聽聞到佛法，不要只在大乘裏面講理論，要在小乘的這種真正實修上面去轉內心裏面的執著，一句話悟了、懂了就要去做。
就像前幾天有人問起什麼是隨緣？隨緣是很好的一個佛法，我是常常隨緣發脾氣，要讓我發脾氣是很少的，大發脾氣發了兩次，雖然表面發脾氣，但是內心知道是什麼事？隨緣是該怎麼做？就怎麼做！不能有所執著，不要依你的喜怒哀樂去做什麼，有時候貪愛心不但障礙你自己、也障礙別人，心要清淨也不要認為自己所思、所想都是對的，不要講、不要想、什麼都放下。修佛法只有這樣，不去跟人家講道理，因為你的行為都受到冤親債主所控制，又沒有智慧看出來，天天都在人與人間攪和、起是是非非，對於這些 ，修行人要徹底的瞭解，所以要少講話，把那個妄心打死掉，不要都認為我是對的、我是有理的！
世間法沒有什麼對、不對，只有因緣果報的現象，發生的就是該發生，要去轉業力，業力來的時候都是受到冤親債主所左右，人家旁觀者清，給你點了一句話，您要能隨緣去做，沒有自己的喜愛、厭惡，人家要 怎麼說就隨緣去做，這就是隨緣，隨緣就能超越業力的牽扯，或者走出業障。隨緣對修行可以去掉我的執著，不會認為我都是對的、我都是有理的，世間的因果報應不是有理、無理，都是三角關係，夫妻、兒女之間再加一個冤親債主，在那裡攪和。沒有智慧看清楚這樣、又執著己意，這樣學佛法都白學了，要學空、要學忍辱，不要動腦筋去想合理、不合理？該怎麼做？別人所建議的就要隨緣去做，因為諸佛菩薩不會現身，你因緣福德夠了，祂往往會透過第三者來跟你講話，你會順著這個因緣去走，業力就會轉了。
自以為是、認為我這樣是對、我這樣是好的，因為你的執著就脫不了業力，所以不會觀因果就是愚癡，貪、瞋、癡的癡就是不明因果，沒有神通力、沒有宿命通，起碼可以學這個隨緣，師兄、師姐怎麼講？我就順著去做！有時候諸佛菩薩會透過師兄、師姐的嘴，教你這樣做、教你那樣做，只要為大家好的、為你家人好的，為什麼不去做呢？做了 ，業力就會轉，隨緣就是別人教你怎麼做？就順著去做，當然別人不會教你去跳海、教你去做壞事，都是教你去做正面的事情，但也不會花很多錢。
不要說麻煩或者想會影響到別人，其實這些都是你的業力在牽扯，隨緣自然就可以走出不如意的一家人共業，隨緣可以修我們自己的執著，修佛法本來是逆向操作，既然《金剛經》講了一大堆的道理 ，聽不懂，聽懂了又不會去做，其實不管空、有還是要隨緣，隨緣也可以闡述空、有的道理，要空四相的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，第一個我相要空，怎麼空？隨緣就空一切的我執了。
一法通、法法皆通，因為身、心兩者，身體怎麼變化？氣通了每個人都一樣，有什麼不一樣？稍微通的、半通的、全通的，內、外道都一樣，只是佛法在求解脫，在心地上、從戒律上、從煩惱上去轉，只是這樣地不同而已，外道只是執著那種一切真如性的反應，初禪、二禪、三禪、四禪的境界，四空處定的境界、無想定的境界，有境界就執著在那裏！佛法所不同的就是不管什麼境界，對於內心種種的毛病如何把它斷掉？斷掉三結就有須陀洹果，然後再加上淡薄三毒(貪、瞋、癡)，讓它微薄一點，就有斯陀含果位，斷了五下分結就有阿那含的果位，永斷貪、瞋、癡三毒都不去犯、慢心沒有了，就有阿羅漢的境界。
這些果位都是從心地裏面去印証的，不是可以發什麼通了，不是見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性、心性都起了無量的能力就有果位。無量的能力在世間禪就有了，這與解脫果位扯不上關係。佛法聽了那麼多，道理要懂！不要聽歸聽、每一節課都到了，回去卻把家裏搞得亂七八糟。怎麼是修行呢？修行是從自己做起，進而影響家人，讓整個家庭和樂，沒有紛擾的事情，再擴而大之去幫助親戚朋友、不認識的人，要有這種能力，要發菩提心、去行菩薩道。
2.須陀洹果
須陀洹為聲聞乘四果中最初之聖果，又稱初果、預流果，即斷盡「見惑」之聖者所得之果位。舊譯入流，又譯作逆流。小乘聲聞四果之第一，十八有學之一。意指預入無漏聖道之果位，聲聞乘之人斷三界之見惑已，方達違逆生死瀑流之位，稱為逆流果。蓋預流之「流」，即指聖道之流。斷三界之見惑已，方預參於聖者之流，稱為預流果。此為聲聞乘最初之聖果，故稱為初果。趨向此果者，在斷見惑之見道十五心間，稱為逆流向，又稱預流向，即預流果之因位。預流向為見道位，預流果為修道位。
關於聲聞「四果」大家已經瞭解了，是從心地裡面要證到哪一些境界，才有什麼果位。所以要從心地裡面下手才是，不要在文字般若裡面看了半天，還不懂怎麼修？心要怎麼修？其實很簡單，第一個是閉嘴，另一個是行為不要亂動，另一個是心不要亂動，只有這三樣事情而已，為什麼講這麼多的佛法？其實也都離不開這三樣，身、口、意三業清淨。
現在我們細分一下，須陀洹果的修證方法跟本經典講的要怎麼修入？因為從講經說法以來，沒有從小乘的《阿含經》裡面去瞭解，很多講《金剛經》的人，也不會回過頭來去講這四果的基本修行，我們已經花了三次的時間在講這四果修行，主要還是要讓你瞭解修行，跳過小學、中學要去讀大學，雖是高材生，但是有很多你還沒有學到的，或者自以為是的認為到大學程度已經看得懂，但是基礎的課程不穩固，顯現在心、身上面的就不清淨。關於四果，經典上是怎麼講？我們再做討論！
須陀洹是預流果，為聲聞乘四果中最初之聖果，又稱初果、預流果，即斷盡「見惑」之聖者所得之果位，見惑是眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸外塵境，所知、所感有沒有斷掉你自己的想法？或者已經看到四聖諦的苦、集、滅、道的道理、十二因緣的道理、三十七道品的四念處道理，但是還做不到，做不到就要用功，先斷外塵再修內心，現在面對外塵境的這些色、聲、香、味、觸，我們簡單講，就是每天所面對的柴、米、油、鹽，外在的人、事、物是不是都很自在？如果都能自在，再斷掉身體的「身見」執著，要去突破色身。
突破色身，一個是病的時候不要管它病不病，然後打坐的時候能夠入二禪沒有身覺，身體感覺已經沒有了，只有一個心識；或者痛已經對我不造成一個痛，身體氣機旺盛、快樂，也不執著那快樂，憂喜苦樂這個心也慢慢能夠斷，這樣才能慢慢往上走。
第一個要先斷身見，第二個要守戒律，不要去守一些邪戒，不正當的戒律，不是釋迦牟尼佛所講的戒律，就不要去亂持，像不吃油、不吃鹽、不吃什麼的，這種不是戒的戒，對心改善沒有用 處，只是對你的行為變成一種錯誤的誤導。不吃鹽就不會高血壓，是沒有錯，但是身體沒有力氣；不吃油可以減低你的慾望，尤其是性的慾望，因為所有的性賀爾蒙都是由脂肪、膽固醇來合成的，沒有吃這個當然身體病 奄奄的沒有力氣，所以沒有淫慾心。這樣持是本末倒置，不是用這種邪戒來讓你沒有淫慾心，要從你的根本的心裡面去斷淫慾。
從根本去斷淫慾，就是我吃得再好、再多也不會起淫慾念，這才是正確的，不是用飲食來控制你的淫慾，這不正當的戒律，是謂戒禁取見；疑心病、懷疑心，是人最根本的敵人，沒有境界疑心病重，有境界疑心病更重，因為所跨的空間不是兩度、三度，甚至於四度，所感知的不是人的層次，還有非人、還有諸佛菩薩、還有過去、未來的事，而不能定下心來，自以為是的疑心病一大堆，這三個習氣如果有所見，而不能斷掉都是屬於見惑的範圍。
小乘聲聞四果之第一，是須陀洹果，是十八有學之一，無學位是阿羅漢有九位，有學位是地前菩薩或者是阿羅漢以前的，十八有學位第一個是須陀洹，須陀洹還沒有得到以前還有一個須陀洹向，也是十八有學位之一。須陀洹果舊譯做入流或者逆流，入流是入聖者之流，逆流是逆五塵境與心地不清淨之流，也就是眼睛看到某個人、某件事、某個物，本來不以為然的，現在要逆向操作，不要看進去，要學這個能力，若不是為了度眾生、不是為了度他，可以不必跟人家計較，反正你是你、我是我、他是他。而為了度他，有時候隨緣去辦，我剛剛講發脾有發脾氣的道理，發脾氣是用比較重的方法來轉你的習氣，受了我的發脾氣，也能夠自在不去罣礙，你就進步了，如果你很在意，然後慢慢轉、慢慢不在意，就是你的進步。但我發脾氣發完就完了，當下發、當下就完了，雖然表面上在發脾氣，內心一個心如如不動，這是隨緣在轉你的業力、讓它消掉，成就你的心地 ，藉這個機會讓它改進，每個人用大法，他如果能夠悟出來，這個進步就很大，表示你的死穴就在這裡！
每個人所犯的毛病不一樣，有的貪心很重，像優婆毱多尊者就會讓他破這貪心，有的瞋心很重的，尊者就想辦法破解他的瞋心，讓他不再隨便發脾氣，這樣心地自然就清淨了。有的愚癡病不知道因果的道理，像我剛才上課所提的這些事情，看不出家裡的冤親債主在那裡攪和來、攪和去，一家人天天吵來吵去，這些就是患愚癡；我們要斷的就是貪、瞋、癡這三個根本煩惱，以及邪見、慢心、疑心病，這六大根本煩惱要斷盡。
聲聞乘之人斷三界之見惑已，方達違逆生死瀑流之位，稱為逆流果。蓋預流之「流」，即指聖道之流。須陀洹果者，是逆流果，知道是眼、耳、鼻、舌、身所面對的色、聲、香、味、觸這些境界，不關我的事、看了都自在，要幫他的就要對這件事、對這個人好好的下功夫，下功夫就是幫他處理，處理有正的、順的、逆的，用什麼法？隨緣！不刻意去安排要怎麼做？是隨因緣湊成了就去發作，發作完了慢慢去觀這個人，智慧高的過幾天就轉，智慧低的，過幾個月總是會轉，轉出來就會成就，會斷他根本的毛病。
像優婆毱多尊者在度化眾生，會善觀眾生的死穴在哪裡？離不開貪、瞋、癡、疑種種的毛病，他執著哪裡？就破解他那一點，他就悟道了；有的人很喜歡佈施，你教他再佈施就沒有意思了，因為他已經捨得錢財了；有的人沒有瞋心、他心平氣和的，怎麼駡他、他怎麼好，再教他不發脾氣，那就多餘了，要看他的重大毛病在哪裡？要點醒他最大的毛病！菩薩要有善因緣去觀眾生的毛病在哪裡？有的落於小乘的，要把他轉成大乘，因為一入小乘修行，可能會錯過一萬劫或者兩萬劫時間，假設你今生可以證到辟支佛果或者阿羅漢果，還要花一萬劫或者兩萬在那裡遊蕩遊蕩無所事事、以寂滅為樂，你何不在今生之間發菩 提心去幫助眾生，上求佛果、下化眾生，就不必住在小乘果位之間！每個人所犯的、所執著的毛病都不一樣，菩薩都會懂得這些，講開來讓他能夠超越種種的這些心病，甚至於臨門一腳、踢他一下，他就上路了！這是菩薩隨因緣在做的事情。
須陀洹當然是不高的果位，但是要做到須陀洹果也不容易，預流是預入聖人之流，意指預入無漏聖道之果位，預備進入而已，還沒有得到，得到了才是真正阿羅漢果位。如果須陀洹(srota-āpanna、srotqpanna)翻成逆流，就是對修行來講，第一個一定是斷六塵境，要摒棄外境的色、聲、香、味、觸，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的這些都要自在。預流與逆流，雖然翻的名詞不一樣，但是角度不同，預流是對好的修行果位來講，已經快進入聖人之流的第一位；講逆流是修行境界的法門，是要逆流、逆向操作，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的六塵境，不要在那裡攪和、在那裡鑽牛角尖，都要放下、不要在意，這樣就有須陀洹的境界。還有些外道、邪道，因心不淨而還有害心，害人之心，想用意念害人、想用符咒害人，只要有害心，就不是須陀洹果，哪怕會飛天走壁，連一點聖味都沒有。
斷三界之見惑已，聲聞乘行者要斷欲界、色界、無色界的見惑。見惑有兩個，大略的解釋，一則是六根對六塵所接觸的境不要去執著，二則是見了道以後，我知道方向怎麼樣？道理懂了，見道但是還做不到，我知道要斷貪，但是還沒有斷掉貪；我知道要斷瞋心，但是還做不到，我是在斷這些毛病；我知道要懂得因果報應的現象，但是我沒有那個能力知悉，沒有辦法做到心自在去應種種因緣，這是見惑。見惑去除以後，再回過來進一步的就是沙塵惑，就是要斷修惑，也就是因為我懂了道理，但是做不到這些，每一個都要用聞、思、修來讓我的心清淨，這樣才能得到一個果位。
斷三界見惑，方能夠預參於聖者之流，稱為預流果。此為聲聞乘最初之聖果，故稱為初果。趨向此果者，在斷見惑之見道十五心間，稱為逆流向，又稱預流向，即預流果之因位。預流向為見道位，預流果為修道位。見道者有十六個心，你做了前面十五心間的一個、二個或者三、四、五個等等都稱為預流向，如果得到預流果，就連第十六個心能得。前面十五個心斷了，第十六個心（如後面的附表）也斷了，就得到須陀洹的果位。預流果的因位是逆流向、預流向，預流向為見道位，預流向就是知道方向了，我要修心、我要斷貪慾心、我要斷淫慾心、我要斷瞋心、我要斷這無明的因果報應等等，這種不明了的心，這些都是預流向的聖人行者要做的。如果做到就正式成為預流果，預流果為修道位，進一步就要修道，修那些做不到的道理。《雜阿含經》每經都很短，但是裡面都是偏重戒與行，教你怎麼修行？不是大乘經典教你怎麼圓融這個心性？再舉一經闡述四果境界。
《雜阿含經》雲：「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘如上說。差別者？何等為增上戒學，謂比丘重於戒，戒增上。不重於定，定不增上。不重於慧，慧不增上。於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何，我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是比丘戒堅固，戒師常住，戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。」
「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘如上說。差別者？」
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等境界有何差別呢？心地清淨與否，程度不同都有差別，有差別就有不同的果位，差別在哪裡？
「何等為增上戒學，謂比丘重於戒，戒增上。」
增上者adhipati，即增勝上進之意，亦即加強力量以助長進展作用，令事物更形強大。若依增上心論道，是為經(素怛纜sutra）；若依增上戒論道，是為律(毘奈耶Vinaya）；若依增上慧論道，是為論(阿毘達磨abhidharma）。所以此處經雲增上戒，是以戒為主修，增上道行。
我們修佛法，常常在講戒、定、慧三學，戒是擺在第一，我們修心卻不能控制心，那只有從行為上去規範自己，你去受戒，然後依著戒律規範你的身、口、意三業，一旦在戒律上發起很大的心，在這方面使它能夠增上，也就是做得非常的好；戒律是戒律，有的人戒律是對自己來說都很給與方便。但是有的人守戒很嚴格，守戒嚴格就是增上戒學；那些律宗的行人，都有很高的修證。以前講過，在正法時期光守清淨戒都不犯，就可以證到阿羅漢果，因為守戒律清淨、心地清淨，阿羅漢果就有五神通發起，然後再證得漏盡通，這是正法時期的時候。
在像法時期，光守戒律修行就不行，因為守戒律的心在愈後面沒有辦法增上，使不上力道，都是落於方便戒，做不到就給與方便，愈方便就跟心的清淨度不完美，都被打了折扣似的，不能稱為增上戒，戒變成方便戒。如果你在守戒律方面很嚴格的話，光守不語戒，可以產生神力，得到「說話算話」，講出來的話變成真的。戒律看起來好像是一種規範你的身、口、意而已，不是的！是會產生神通力，這要自己去試，如果對守戒律很嚴格的話，才會感覺到其威力。
我為什麼講出來這句話會變成這樣？變成真的！輕描淡寫一句話，最後結果正是這樣子！戒是無上菩提本，不是只有覺悟，有時候連事情、眾生之間的因緣，你講出來就算數，對於守戒律者，若再加上發很大的心力，在戒律上規範你的身、口、意，這就是增上戒學。
「謂比丘重於戒，戒增上。」
有的守戒是守戒，但是常常處於方便。譬如今天齋戒，有時候肚子餓了，怎麼辦？喝流質的吧！師父就給你方便，給你方便就不是真正的增上戒。我看很多同學有時候很執著，對戒律很執著，這就是增上戒，你叫他牛奶可以喝一喝，不然鈣質會缺少，「牛奶不喝，因為牛奶是葷的！」好！這就是增上戒。方便者就不是很強調這戒律；只要求得心安、只要求得對眾生能夠度他們，這種以眾生為主的，菩薩都會偏向於方便，要方便相對的心的成就會比較少。所以菩薩要無始劫以來這麼一直在菩薩道上打滾就是這樣子，不能成就！為什麼阿羅漢那麼容易成就？他把所受的二百五十戒，都用增上戒這種行為去守，是很容易成就的，五通馬上就會發起，進而得漏盡通。
「不重於定，定不增上。」
戒增上，但是不重於定，定不增上。如果光有戒律，但是不從心地、不從禪定中去學定，變成一種偏向於戒而得心不宜，這種沒有真定可言，應該要戒、定都要有。普通都是從戒之間來得到定，菩薩並非是，菩薩是用智慧之間來得到定，所謂定就是管這個心，碰到種種的障礙，人、事、物都能夠管住這個心，讓它能夠沒有煩惱、自在，這樣真正的首楞嚴大定就是在學這個，禪宗或者是大乘菩薩，都是以智慧來得定；而有戒增上，但是定不增上，這樣就不完美了。
「不重於慧，慧不增上。」
有戒增上，但不重於慧的修證，就沒有慧增上，這是菩薩才會重於慧。菩薩重於慧，但是若不重於戒，有一個危險是很容易著魔，這樣不好！不管怎麼樣，戒、定、慧三學，能夠平均發展是最好。小乘偏於戒增上，大乘是重於慧增上，邪魔外道他們也能講的頭頭是道，但是他們沒有辦法守戒律、也沒有辦法得正定，最後常常落於魔道。
「於彼彼分細微戒，」
不管戒、不管定、不管慧，於彼彼分細微戒，在戒律上，每一個再把它更細微分，戒有行戒（行為）、還有心戒，心裡面認為心平，就是守戒律，菩薩是守心戒，但是什麼是心平？有的是犯了戒、不正當的，自己犯了他也是心平氣和，這種不是真的心平，真正菩薩犯戒是為了眾生的，不是為了自己的方便而來犯戒的，為什麼為眾生犯戒？為了要度眾生，讓眾生上路，但沒有大菩薩的境界，難免會犯戒。犯戒以後你自己要懺悔，懺悔到心平了，那就是所犯之戒律就不算是一個罪，就不會有罪惡感；心平就是你在彌留狀態或者碰到冤親債主的時候，它會指出你以前所犯的過錯出來，這時你是不是心平？不是說沒事的時候，理智很好、今天身體很好，我想起了所犯的毛病，結果心也很平，不是這樣子！
要真正的心平，是在苦難、患難、危急時，你對於犯戒事能覺得心平，最重要的是在冤親債主來了或者諸佛菩薩來考你，常常點出你所犯的那個戒，對所犯的那個戒，知道犯了卻能夠心平氣和，不為所犯的戒而有罪惡感，那才是心平！對於這種層次要瞭解，不是太平時，對所犯的戒心平，你說沒關係！有關係、沒關係是在彌留狀態、或者在冤親債主來時、或者諸佛菩薩來驗證你、考你時，是不是也都覺得無所謂？
最好是我們犯了什麼微細的各種戒，都要懺悔！不要認為無所謂，同學常常犯了這種白色的謊言，犯戒就是犯戒，或者是為他人好，講了違心之論，這也是不應該的；若對戒律不是守得很嚴格，譬如不妄語戒，小的不妄語戒，你常常用白色謊言去騙他一下，其實是騙你自己，不是騙他，因為你的心以後可能有一段時間不平，不會安定就麻煩了，一錯亂心就迷糊了，一迷糊哪個時候果報就來了，我們希望微細的犯戒，要有心去反省、去懺悔。
「所以者何，我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行，饒益梵行，久住梵行，如是比丘戒堅固。」
我不說這些戒，你就不能好好的去受持，堪能就是去受持這些戒律，若彼戒隨順梵行，對所守的戒，都是以清淨行這麼去做，梵行就是清淨的戒律、行為去做，而且不是很勉強的或者是我做不到很勉強的要去做，這不是戒堅固。應該是做的很自在、隨意的，沒有勉強的這麼去做到清淨戒，這樣才能饒益梵行，對修清淨行才有幫助。
當我們戒還不清淨時，常常就有一點勉強去做到，譬如我不殺生，看到家裡有蟑螂、螞蟻在爬來爬去，心就很不順、又不能犯殺戒，巴不得家裡有人來把牠打死掉算了，這種就是很勉強的、不能隨順，不能隨順又怎麼成就戒清淨行？沒辦法！沒有辦法對你的梵行有所幫助；對梵行能有所幫助，真的得到清淨行，而且能夠久住不犯，久住梵行，像這樣的比丘，真的是戒堅固了。戒堅固第一個要隨順，然後對於梵行真的是正面的、有益的幫助，然後不必守戒，也久住在清淨梵行之間，這種出家人可以說是戒堅固了。
「戒師常住，戒常隨順生，受持而學，如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣。」
以戒為師，這種心態永遠都自然的存在心中；在世尊入滅前，阿難請問世尊說：「世尊入滅後，我們要以什麼為師？」世尊答說：「要以戒為師！」有一位老師永遠在周圍之間你不會去犯錯，永遠有個戒清淨的行為在你的腦筋，永遠不會去犯錯。
碰到什麼事情，那個戒律自然就應緣起來，你自然不會去做惡事，這是很自然的，我常講守戒而不住戒，就是這意思。雖然去受菩薩戒，不管是大戒或者其他的小戒，都能夠沒有一個守戒的心，但是也沒有去犯戒的這種行為或者心意，都沒有！常順這境界而產生戒體。對上面所講的這種觀念來持戒而學，這麼慢慢做、慢慢做，會得到什麼好處？
須陀洹要斷三結，才是真正的證到須陀洹的果位，第一結是還有身見，身見為第一，你這個肉體氣還打不通或者一打坐腳就痛、或者進不了二禪境界，這身見就永遠沒有辦法滅。外道執著我有這個身、我有這個氣，五根是依我們這個身所具有的，五根的見性、聞性、嗅性、味性、觸性甚至於心性，它會產生一種超能力，你一直在執著這些，這些都是屬於有身見，要修到須陀洹的果位，身體所知、所見的超能力這一部份，也都要摒棄！
不是只有身體不見了、把這肉體看成不是我的，不是祇有這樣！還要你的見性、聞性、嗅性、嗅性、味性、觸性、心性，等等的真如性現起它的神通妙用時，也都不能執著，一執著就在色陰魔相中，色陰魔相都是在講這些，眼睛可以超眼見、可以隔見，耳朵可以突破人的層次、可以聽眾生心或者所有的這些有形、無形的眾生心，你也能夠突破、不在意，這些才是破一切的身見。外道反而逆向操作，常常都是執著所修證的，我有這能力，覺得非常好！執著這個不放，那就沒有辦法修心、沒有辦法斷身見。
三結的第一結最重要的就是身見，小乘南傳把身見稱為是邪見，把身體當做有，把五根或者見、聞、嗅、味、觸等等的真如性，所產生的這些功能都認為有這回事情，是永遠沒有辦法突破色身的成就。般若智慧就是身能夠突破了，見、聞、嗅、味、觸、心性等等的真如性也能夠突破了，這才是破掉身見，這也就是已經進到色陰魔相的範圍。當你修了，身體沒有進入這種狀況，心也沒有從這些狀況走出來，那你這身見根本沒有破；要瞭解身體不是我，你可能可以感覺；痛不是我，你可能可以體會，但是五根所現的種種真如性的功用、超能力，有沒有辦法擺開？能夠擺開、那身見才真的沒有，在二禪境界以上有這個能力；一旦沒有辦法擺脫這些能力，色陰魔相還沒有通過。須陀洹是在二禪以上要去修的身、心或者一些超能力都要突破，不能突破則三結的第一結都沒有通過！
戒取（戒禁取見），不是守正戒的，哪位師父或者法師所講的怪裏怪氣的戒，你不要去學，或者有的修打坐，能夠觀到眾生生死去處，就學狗戒、雞戒。譬如經典上所講最明顯的例子，一隻狗天天吃人的大便或者汚穢的東西，結果死的時候牠升天了，你說狗的行為，光吃人的大便或者汚穢的東西就能夠升天，你不知道因果，因為在初禪、二禪還沒有宿命通，要到四禪以上行者才有，四禪有宿命通或者阿那含果才有宿命通，阿羅漢當然更有宿命通，在這時候可以看到這隻狗死的時候牠化成一位天神，然後升天去。就要學狗戒，學狗去吃人的大便、吃汚穢的東西，希望死的時候也可以升天，這種就是戒取見。不正當的戒或者自以為是的戒，這些都是戒取見；疑是疑心病，這些都要斷掉它。
以身見、戒取、疑這三個標準來看看我有沒有犯？能夠沒有犯就有須陀洹果。當然第一個擺在前面沒有講的梵行，也要能做到，就是要斷掉淫慾心，我們在家居士難就難在這裡，如果兩個夫妻同修都能真修行，那很好！也都知道道理，能夠斷淫慾心，欲都沒有了！吃的好不好反正都是心清淨，夫妻生活在一個屋簷下，都沒有這些性行為，也沒有這種念頭，如此在斷了身見、戒取、疑心病，你就有須陀洹的果位。
得到須陀洹果位的行者，不會再墮落到畜牲道、餓鬼道、地獄道，經文講的很清楚，雖然有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，但是心沒有斷掉身見、戒取見、疑心病，還會墮落到下三道，不要以為修行到四禪天、三禪天、二禪天都出生到色界高天去了，就很高興！不用高興，天壽盡了照樣再輪迴，甚至於還有機會墮到三惡道，因為你以前所造的業，這個因沒有滅，天上的果報先受完以後再墮落，還會下三惡道。在今生能夠修斷身見、戒取見、疑心病都沒有了、淫慾心也沒有了，保證你再來天上、人間七次之間，有七次下到人間來的時候，不會墮落到三惡道，小乘的經典講這些，講的比較清楚一點。
「決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。」
有了須陀洹的基礎，才發菩堤心就可以趣向菩提前進，往後四菩提是明心菩提、伏心菩提、出到菩提，菩薩是求最後的如來菩提。發菩堤心以後，就要做伏心菩提，調伏你的內心，第一個先斷你的淫慾心、第二個斷身見、第三個斷戒取見、第四個斷疑心病，斷完了就可以初步心明，得到明心菩提，但還沒有到，就正趣向明心菩堤前進，向出到菩提前進，從世間跳到解脫彼岸的出到菩提，最後、最後行菩薩道的行者，無始劫以後將成就如來菩提，就是無上菩提，也就是如來菩提，要有這四個菩提。
每位成佛者都是得到無上如來菩提，行菩薩道的行者是跨在出道菩提與菩薩道之間，菩薩道沒有菩提、只是累積智慧，還沒有得到如來菩提的境界，但是行者既然發了菩提心、修了心、斷了三結，然後修明心，明心也見性了，明心見性以後再突破上去，是得到阿羅漢果、得到出到菩堤，出到菩提以後行菩薩道，累劫在這邊度眾生、圓滿你的智慧，佛是以智慧無量為主。得了須陀洹果有三個好處，第一個是不墮惡道，不會墮落畜牲、不會墮落鬼道、不會墮落地獄道，有機會向後三個菩提方向前進。
在得到如來菩提過程之間，或者阿羅漢、出到菩提之間，還要天上、人間往還生死七次，這七次在前幾次講課，常常講這例子，不要以為這七世來人間，好像可以過得很完美的生活，不見得！當你造了哪個業，得到很重的果報，雖然來人間還是要來受苦！像優婆毱多尊者有一位弟子，他證到須陀洹果時，已經很滿意了：「我已經可以不再墮三惡道！」他就不再求上進！尊者告訴他：「不要以得少到為滿足，你應該要繼續勇猛的前進，斷掉內心更多的毛病，得到斯陀含、阿那含、阿羅漢果！」他不為所動，以得少為滿足！
師父不得已，只好帶他去看一位得須陀洹果的人，要天上、人間來回七次，他現在在人間的那位行者，結果帶他去見一位首陀羅，首陀羅就是印度四個階層（婆羅門、剎帝利、毘舍、首陀羅）裡面最下賤的，幫人掃大便、清垃圾的、幫人家做一些最下賤的事情，那一些人都住在一個村莊，做最下賤的工作。剛好有一位小孩子，身體長滿了瘡，他抓來抓去、身體流膿！「你看到了沒有？那位就是須陀洹果的人，他現在下到人間來，下到人間來還再受苦，生到首陀羅這種下階層的族姓，整個身體又長了瘡、抓來抓去血還在流！」徒弟問師父，他的果報為什麼會這樣？「因果！」不是每個人都會這樣，但是在修行之間，難免會犯錯，犯錯就會受報。
尊者道出緣由，這個人以前在當維那時，很喜歡道場要莊嚴，大家都莊嚴地在誦經、唸佛，有一位證到阿羅漢果的比丘，身體也因為是因果報應的關係，長了什麼皮膚病，身體會發癢，他就去抓它，一抓的時候當然就動來動去、心不在焉的。然後法會完了以後，維那很不客氣就去駡他，這一駡果報就種了，你去得罪一個阿羅漢，果報就大了！又駡他身體不乾淨、又抓癢幹什麼的，駡他什麼？你就會得到什麼果報！因為這個因果，雖然得到他已須陀洹果，他下生到人間來，出生在最下賤的族姓，身體長滿了瘡，就是現在這樣子。你以為修證到須陀洹果以後就安了，好像每一世都可以這樣自在無礙、要吃有吃、要修行可以修行，哪有這樣子？他就警覺了，不行！須陀洹果在七次下生人間來，犯了什麼錯？還是會受那果報！
另外那位小孩子也經優婆毱多尊者開示以後，當生就證得斯陀含果，進了一級，因為這位尊者很有度人的能力，把這位小孩子叫來以後給他開示、開示，斷掉他業力的執著，向前推了一步，以後再來人間一次，就可以證得阿那含果。
真的能夠得到須陀洹果位，不墮三惡趣，可以決定正趣向三菩堤，然後人間、天上來回七次，就可以斷掉輪迴，究竟苦邊，究竟苦邊就是斷掉三界輪迴。以這樣去學戒，就可以斷掉三結，然後再戒增上去下功夫，就可以得到須陀洹果位。
佛教所講的心地法門，都離不開這個心，這個心離不開所有的毛病，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本以外，從頭要一個一個的斷除，斷了多少？就可以得到什麼果位！最難斷的排到後面，最好斷的排在前面，第一個疑心病比較好斷，排在最前面，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，疑心病比較輕，雖然會疑心這個、疑心那個，你也很容易把它斷掉，斷掉了很容易得到須陀洹果位，當然我講的對身、心的一些成就，不要去執著！
下面這一段也是《雜阿含經》裏面的，意思差不多，但是談到五根，在上一次講四果位的時候，已經稍微的提過了，也就不要花很多的時間解釋，我們念一下：
《雜阿含經》云：「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，有五根。何等為五，謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法。決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，有五根。何等為五，謂信根、精進根、念根、定根、慧根。」
這在上一次花了一點時間，把這五根解釋了，有這五根就產生五力的信力、精進力、念力、定力、慧力，這是修行人才有的，我們也不要再重複了；當然四念處排在修行法門的第一個階段，有四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八勝道，滿足三十七道品。真正智慧高的人，光學四念處的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就能夠從這個身觀到心，觀到法，觀到覺受都解決了，也就可以成就阿羅漢的果位；如果不行、智慧差一點，再加以四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八勝道，滿足三十七道品，也可以成就阿羅漢果。
「若比丘於此五根如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法。決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
如果觀苦、集、滅、道還不能斷這三結，現在觀三十七道品裏面，用四念處在禪修之間「觀身不淨」突破身體了、突破感情作用的覺受（憂、喜、苦、樂）、突破了心裏面的起滅妄想、甚至於突破了對法的執著，這樣就會產生五根的信根、精進根、念根、定根、慧根，以及產生五力的信力、精進力、念力、定力、慧力。
當你修到這裏，五根就可以斷上面三結的身見、戒取、疑心病，斷了以後自己知道，就可以得到須陀洹的果位，不會墮落畜牲道、餓鬼道、地獄道。這裏沒有講到三菩提，但是可以向無上正等正覺，那是最後的如來菩提。這些都是在三禪、四禪境界來回七次。家家在以前也都解釋過了，這七次如果還剩下六次，最後一次在人間成阿羅漢道，就是六人家家。如果還有五次，最後一次在天上，就是五天家家，第五次出生在天上，可以悟得阿羅漢果的，稱為五天家家。還有三次、兩次同樣的道理是三人家家或三天家家，或者是二人家家或二天家家，來回要七次，有的利根的哪一世功夫比較好，或碰到善知識，也許一下子就推進了好些境界，須陀洹就度過去了。
又剛剛所講的故事，在首陀羅村莊的小孩子，聽到優婆毱多尊者的開示，馬上證到斯陀含果，這是跟你的因緣有關係，真的碰到善知識可以講一些道理，讓你馬上悟道，進而把你的習氣斷掉，就得到那個果位了。這大略的內容都一樣，只是在上面所講的增上戒，這一段在講得到五根。再下來就講六塵境：
《內六入處經》世尊告諸比丘：「有內六入處。雲何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行；超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法，增上觀察忍，名為法行；超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法，如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹；決定不墮惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法，正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢：諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「有內六入處。雲何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行；」
修行第一個階段是入十信行，色、受、想、行、識這五蘊身突破了，才是信行的初位，當比丘在內觀眼、耳、鼻、舌、身、意這六內入處時，已經可以觀察到忍一切法，對於眼、耳、鼻、舌、身所處的一切境，已經不相應時就已經得到了信行，也就是十信行的初步位階。以五陰來講，修到受陰盡，就是十信的第一個位階，開始進入地前菩薩的位階。滅了五蘊是十信位住，就是十信位已經得到了，當色、受、想、行、識這五陰滅時，就是滿了十信位的最後一位，從受進去時是初位，在色陰魔相的這些行者，根本都不入位，不是地前菩薩，沒有十信位的根基。很多色陰魔相的這些行者，看起來是修得轟轟烈烈，五根可以超能力的展現它的功用，但是以果位講連一點樣子都沒有，所謂的外道就死在這裏，末法時期更是有很多這些人。
我們佛法聽了、懂了，離不開要斷掉內心的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體跟你的心，接觸到外在的色、聲、香、味、觸、以及內心的法，於此六法來觀察，可以忍一切對內心的習氣毛病，不與之相應，就是觀察忍，這樣就是有十信行的初步位階，就是十信位你已經在進展，已經在修這個境界了。
「超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法，增上觀察忍，名為法行；超昇離生，離凡夫地。未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。」
超越了欲界的生死，離開凡夫地，不管是色界的四禪天、無色界的四空處定，這些都是凡夫地，修佛法是從內心斷內在的習氣毛病的時候，馬上就可以得到須陀洹的果位，須陀洹在這裡起碼斷了欲界的生死，凡夫地不管是人或者是欲界的這些凡夫，低下劣天就超越了，甚至於初禪、二禪的境界也超越了，才能得到須陀洹的果位。
乃至未命終就得到須陀洹的果位，當生還沒有死掉就得到了須陀洹的果位，有的是死的時候得到，須陀洹果是升天了，有的是在人間馬上證到須陀洹的果位，有沒有證到？就觀你有沒有斷身見、戒取見、疑心病？有沒有斷淫欲心？
在剛剛所講的「內六入處」，再繼續觀察、功夫更高，以前是眼、耳、鼻、舌、身面對色、聲、香、味、觸的五塵境，看是看了內心有一點要忍，要忍就是心還不定才要忍，用一法去對一法。譬如這個人講這一句話，聽了不舒服，在內心冒了一下子不以為然的心，那還是有反應。而我警覺了、觀察了，再繼續用功！人家再怎麼講、講同樣的話、或者是講罵我的話，我心平氣和都不動，這是增上忍。
每一個法都有層次的，譬如第一次你的反應滿一百分那是迷糊了，第二次對這個法的反應做到八十分，第三次慢慢的一直降下去，這就是在增上觀察忍，要做到最後，碰到這個法、這句話，根本都是心平氣和、不動心了，你講什麼我都無所謂，這樣子就成就了。而現在還在增上觀察忍，忍是面對境界時，內心還有習氣，反應出來的，你知道不對，我不能有所反應，又把它壓下去，這就是忍。若所面對的是逆境，衝著你來能夠忍辱，雖有一個不甘願的心，但是知道我在修行、我要成就果位，也就把它忍下來了。剛剛所講的從一百的反應能力，慢慢的一直降到三十、二十，到最後沒有了，這是最好的！所以信行再來是法行，能夠增上你的六入處，覺知以後更進一步的可以把它忍下來，不讓你的習氣跟它相應，這就是增上觀察忍，名為法行。超越了欲界的生死，離開凡夫地。還沒有得到須陀洹果，因為你還要增加功力去忍，但是已經進步了，比剛剛的十信位未得須陀洹果，於此六法觀察忍，名為信行，現在是增上觀察忍，得到法行。再繼續用功也許還沒有死的時候，就可以得到須陀洹果。
「若此諸法，如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹；決定不墮惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法，正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。」
知道眼、耳、鼻、舌、身、意這六入處，對著你來的時候，內心有什麼不舒服？要如實的以這種正確的智慧去觀察。禪宗講的很簡單，就是執杖牧牛，對著外境，你這個攀緣的心、或者是習氣相應的心，都能夠警覺、也能夠控制的住，這就是正智觀察。
把我們的身見、戒取、疑心病這三結斷盡了，你也知道了，有的是知其然、不知其所以然，修行就修行，修什麼？不知道！現在已經知道了，小乘的法都跟你講的很清楚。要修什麼？要修身見、修戒取、修疑心病，如果你已經知道了，也已經做到了，就是真正的名為須陀洹。
後面的這些都一樣，決定不墮三惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，也就是天上、人間七次，究竟苦邊，不在三界裏面，當然究竟痛苦了。用正確的智慧來觀察我內心對外境種種的執著，把它斷掉了，不會再起種種的煩惱，諸漏就是諸多煩惱法，有二十個隨煩惱、六大根本煩惱。
這樣步步往上，到最後離欲解脫，一定可以證得阿羅漢果，阿羅漢是要斷貪、瞋、癡，三毒全斷、不留絲毫的痕跡，斷了貪慾心、種種的欲，不管是名、色、財、食、睡，不管是六根所有的色、聲、香、味、觸、法等等的塵境，對他來講都沒有欲望、沒有意思、不執著了。瞋心、我慢心都沒有了，因為在這時候已經懂得因緣果報的能力，有宿命通又可以擺脫眾生顛倒的因緣牽扯，擺脫掉「癡」已經脫離因果報應的範圍，連一點點餘習都沒有，貪、瞋、癡這三毒全斷盡，這樣就得到阿羅漢果。
「諸漏已盡，」
阿羅漢果的境界是怎麼樣？諸漏已盡！所有的煩惱都沒有了，二十個隨煩惱、六大根本煩惱，加上在修行上的種種善境界，都要滅盡、不執著。
「所作已作，」
如果還在執著即所作未辦，所作已辦就是該作的、該斷的都斷了，不然做了好事會生到六欲天、得了初禪天、二禪天、三禪天、四禪天不同的真如性所反映的善境界，你又去執取、執著，就有色界天報。又會得到這四空處定的果報，如果你破了色身進入四空處定的修證，又去執著空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這樣又感召到四空處定的天神境界裡去，或者是不胡思亂想，進入無想定。沒有破色身但是在四禪境界執著阿那含的境界、不修心，不斷三結、不讓你的貪、瞋、癡淡薄，也不永斷三毒，不斷五下分結，就走到世間禪去了，不管是在煩惱法的內心不清淨斷盡了，更進一步在修行過程之間的善境界，所現不可思議的這種境界也是要斷了，這樣才能說所作已辦，該做的也都做了，你要做什麼？這是內心的不清淨，把它拿掉了，也不執著善境界，這樣才是所謂的所作已辦，或者是所作已作，該做的已經做了。
「離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
我們的煩惱、我們的輪迴都是讓我們挑不起的重擔，當然你到了諸漏已盡這個境界，是可離諸種種的重擔。阿羅漢果得到自己所應得的利益，因為他還沒有辦法成就眾生，所以他逮得己利，只有自己得到利益。所有的結縛、所有的心病，在這時候都把它斷盡了。要真正的做到能夠解脫，要有正智慧的心，不要鑽牛角尖、鑽偏的心。我在上課前所講的話，其實就是正知見，有正知見的人永遠是一個境界來，能夠很有智慧的控制自己，不犯貪、瞋、癡、慢、疑所有的種種毛病、心病，不被內心種種的個性、執著、見解來迷失掉自己的知見，如實知、如實見，自己有正確的見解，這件事情這樣，有智慧不隨境界去轉，而有一點靈力，你已經知道背後的因緣是怎麼樣？不會隨這些因緣去起哄、起惑，更有正智慧這樣去觀，當然就能善於解脫內心所面對人、事、物的種種因緣果報的關係。
從須陀洹的信行位到法行，這樣一直慢慢上來，當然中間跳過了斯陀含、阿那含，但是也講到阿羅漢的境界。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。再下來，經典舉例完了，現在闡釋要怎麼修？
佛弟子具備四法，即成聖弟子，即成為須陀洹，不墮法，決定成正覺者。四者為何？佛不壞淨，諸比丘！(1)於此聖弟子對佛具備不壞淨，所謂「彼世尊乃應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊」。(2)法不壞淨，對法具備不壞淨，即所謂「法乃為世尊所善說、可現見、無時間性、來見、引導、智者可自知者」。(3)僧不壞淨，具備不壞淨，即所謂「世尊弟子眾，是妙行者、真行者、應理行者、和敬行者、四雙八輩者，彼等應受尊敬、供養、恭敬、合掌，為世間無上之福田」。(4)戒不壞淨，彼具備不敗壞、不切斷、無斑點、無雜色、不拘束、為識者所讚賞、不執著、能引起禪定的、為聖者所愛的完美無缺之戒。
「佛弟子具備四法，即成聖弟子，即成為須陀洹。不墮法，決定成正覺者。」
很多佛弟子只會拜佛而已，他也自稱是佛弟子，歸依、可能也受戒了，但就是不知道怎麼修行？天天就是哪裏演講就趕著去聽，哪裡要做善事就出錢、出力，國內做得不夠，又跑到國外去做，好像做得轟轟烈烈的，都號稱是佛弟子，真正在修行的才可稱為是佛弟子、才是聖弟子，聖弟子要具備四個條件，具備四法即成聖弟子，聖人的弟子。能被稱為聖人一定是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，須陀洹是有一點入流的樣子，這是初步的聖弟子，不是真正得到的，即成為須陀洹。不墮落三惡道法，一定可以得到正等正覺的菩提智慧。
「四者為何？佛不壞淨，諸比丘！(1)於此聖弟子對佛具備不壞淨，所謂「彼世尊乃應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊」。
這四種法到底是什麼？佛所俱足的清淨行，我們要向佛修學、學佛的行為，正因為我們做不到。做得到我們就成佛了，對於佛的修為、功夫，都要遵循去做。諸比丘！第一點提出來了，(1)於此聖弟子對佛具備不壞淨，如果你已經有一點須陀洹入流的樣子，對佛具備四種不壞淨。
世尊是證到阿羅漢果的，而且是大阿羅漢，阿羅漢翻成中文是應供，當然是悟無生了，阿羅漢也可翻成是無生，阿是無；以果報的層面來講，翻成是應供，也就是應該接受凡夫地眾生來供養，有資格來接受供養，不然沒有到一個果位，接受人家的供養，還是要還的！聖弟子對佛的這十種名稱，要向佛學習。
所有的種種智慧或者世間的一切相，譬如欲界怎麼樣？色界怎麼樣？無色界怎麼樣？這個世界怎麼樣？別的世界怎麼樣？因果報應怎麼樣？都能清楚了知，這都是佛所修證的。智慧無量、福德俱足圓滿，佛是福、慧兩足尊，佛的福報很大，很多人都依靠祂活命、生存，在享受祂的福報，雕刻佛像的、賣佛俱的、賣香、蠟燭、念珠、、等等的，有多少人在依靠祂、享受祂的福報？世尊當然是無所得、不依這些，但是很多人拜祂、禮敬祂，進而得到心安或者是福報轉到你身上來，明行足是俱足一切的修行境界。
善逝者意即進入種種甚深三摩提與無量妙智慧中，一般的凡夫境界是善於消失在這個世界上，死的時候輕鬆愉快。而佛是無所來生、無所滅，只示現一下來度化眾生，所以佛的十種名號，有時候稱為是善逝。
世間解：佛能了知眾生、非眾生二種世間之一切，既了知世間之因、世間之滅，亦了知出世間之道。世間的一切現象無所不知，要請問世尊這木板為什麼來到這世間？他可以從頭講起，木板果報以前是誰？為什麼會變成木頭？有情無情十二類眾生，無始劫以來種種的因果報應、輪迴，佛是無所不知、無所不曉，佛的智慧是無量無邊。所以我們對佛瞭解以後，才更明瞭佛具足哪種德行？世間的一切現象要懂得、出世間的一切現象也要懂得、有情無情十二類眾生的因緣果報也都要懂得，如何從世間裏面解脫出來？也要懂！這意義包含很多，剛開始解說《金剛經》，佛的這十種名號以前我們也都說明過了，這裏只是補充一下一般的概念。
無上士：有的說開悟的人稱為是大士，也就是大菩薩，大士就是在講佛，小開悟的是小菩薩、是小士，無上士的上士已經是最高了，沒有比這個更高的修證，這就是佛。有些邪魔歪道亂冠名稱，明明知道這是沒有知見的，還不能說他們是邪魔外道，是邪魔歪道。外道不見得是不好，外道就是世間禪定那些人，執著初禪、二禪、三禪、四禪境界的行者，去追逐真如自性所產生的能力、境界，稱為是外道。我所講的歪道是心地不正的、學一些法會害人的、會貪人家的錢財或者是騙財、騙色或者是不正當的，就是所謂的歪道，不是真正修行的，修行得還好稱為是外道，外道總有一天會走回來修佛道，因為他還是心地清淨。這些歪道根本不是道的道，是歪道！如果再毀戒壞律，把佛法搞得亂七八糟的，那是魔道，這些名詞你們常常聽我在講，先把它定義一下到底是什麼意思？
無上士是沒有比這個更高的修證，我們天天在誦《金剛經》，悟得阿耨多羅三藐三菩提者就沒有高下了，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛哪一個大？兩者應該一樣大，只要真正成果地佛的佛，就沒有高低！祂們都有能力成就這十種名稱，不是哪一尊佛有高、有低，都一樣的！除非是如來地的初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，在這之間的哪一地？當然還不俱足成就果地佛，就有一點高下了，只要修證到這十種名稱俱足的，都是無上士，沒有比這個更高的。
調禦丈夫：哪一個人要用什麼方法來加以調理，讓他走入正法，佛就有這種能力讓你上路。我最近常常舉的優婆毱多尊者，他會觀察你有甚麼心病？犯了貪心很重的、瞋心很重的、忌妒心很強的，就從這裏面把你矯正過來，如果貪心很重、愛財如命，尊者就讓他把所有的的錢財捨棄，他有一位弟子帶了五百兩的金子來出家，出家還帶來那麼多錢？天天為這錢財煩惱，要擺在哪裏？出去還要如何妥置？師父看見他愛錢財，就讓他破解這個守錢財毛病，進而他就會成就了！所以每一位佛菩薩，都會觀眾生是什麼心病？然後這心病轉了，他就能成就阿羅漢，這就是所謂的調禦丈夫，要有這能力把你調禦成一位大丈夫，把不行的料子調禦成有用之才，這樣才是佛、調禦丈夫。而我們不行，看這個人我度不了、我沒有他的辦法，算了去找別人！佛不能這樣子，祂一定有能力讓你成就。
優婆毱多尊者對這五百兩的金子如何來處理？要他的弟子把這五百兩黃金全部佈施來供養僧團，他的弟子當時很堅持、很執著這錢財，這是他的生命根！不去破解他的執著，慳貪永遠斷不了，尊者給這位弟子開示：「只要佈施給僧團以後，你所得到的錢財還要比這些錢更多！」所謂多，是在於果位的成就上，那才是多！空才是最大的、空才是最富有的；這樣開示以後，這位元弟子真的把錢全部拿出來，供養僧團所有的修行者以後，他的心地變成很清淨，不必再為這五百兩金子起煩惱，自然捨去慳貪，馬上證得阿羅漢果，這就是調禦丈夫所能做的。瞋心重就讓你瞋心發作，把你的瞋心調伏得沒有，你就成就了！淫欲心強就用什麼方法，讓你斷掉淫欲心，一念之間覺得所有色身都不淨，九孔常流有什麼好呢？
就像有一位弟子捨不得他的太太、也捨不得出家，優婆毱多尊者就讓他做夢，夢到他家裏的女人死掉了，死了以後全身發黑、瘀腫、長蛆、肌肉都被蛆吃光了、屍骨裸露、醜陋得不得了。他從夢中驚醒：「這肉體有什麼可愛的？」慾望慢慢就沒有了，等等的，哪一個眾生有什麼毛病？佛一定有辦法度他，這就是調禦丈夫，沒有這個能力，還不能成就果地佛。優婆毱多尊者是無相佛，他雖然沒有長得三十二好相、八十隨好相，但是他的智慧度眾生、觀眾生因緣，也是一樣的非常銳利，知道他有什麼毛病？就把它破解掉，讓他馬上成就果位，這才是真正的調禦丈夫。
天人師：不管是欲界天、色界天、無色界定，佛都有資格當他們的老師，為什麼？因為佛所有的智慧與神通力都比天神高，這些天神都還沒有的，就是菩薩也沒有像佛那麼大的智慧與神通力，所以祂可以當一切的天神或者是當我們人的導師。這經典一直出現在這裏，有的人就會想，佛對於非人、鬼神能不能度它們？當然也能度，但是鬼神看到的陰神或者是地獄眾生，好像地藏王菩薩是最威靈的，佛的境界對所有的眾生祂要度當然就能度，但是因為天人的智慧比較高，諸佛菩薩幾句話就能讓他們成就佛道，所以佛的十種名號裡面有天人師。
佛、世尊：是本來的名稱，有時候自稱為如來佛，我們尊稱祂為世尊，在這娑婆世界裏面最珍貴的，以前在解釋名詞裏面也講過了，「世尊」不是祇有講佛教的，婆羅門教的師父有時候也尊稱他師父為世尊，這個不講了，因為真正的娑婆世界裏面最高貴的，是釋迦牟尼佛、或者是過去已經成佛的、未來要成佛的。
(2005.03.05.講於法爾)