如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2005.01.15. 第
11 講(10)
張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
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五)如何依本經文來修行4.「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
須菩提尊者最後自我解釋說，上面所說這些無定法可名為阿耨多羅三藐三菩提，如來所說一切法都不可取、不可說，如來所說一法都是非法、非非法，等等的認知與實踐，都會影響到菩薩修無為法的功夫與境界。
賢、聖位階，在以前解釋名詞的時候就說明過，總共有九個無學位，屬於聖人的境界，沒有得到解脫知見的，就不能稱做聖人；十八個有學位，這是還沒有成就解脫道的；十八加九，總共有二十七賢聖位，若以菩薩六十四位階來講，十信位有些宗派還算不了賢人，到十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩、金剛如來十地，這總共有六十四位階，扣掉前面十位（十信位），除了菩薩以上或者是聲聞、緣覺聖人，十住位、十行位、十迴向位、四加行這些都算賢人，五陰滅盡才得到十信位，才是真正修佛法的開始，才有一點賢人的味道。
有時候我們看賢人好像不怎麼樣，其實要得個十信位都不簡單，要五蘊色、受、想、行、識五陰滅盡才有十信位住，修到不退轉位，就要到十住位的第七個住才是位不退轉(既修得之位不退失)，但行(利他之行)還會退轉；如何做到行不退轉，入菩薩地初地可得行不退轉，但有時念還會退轉。要到念不退轉，就是起心動念永住真如海，都不會再墜落，那要到菩薩八地以上，稱做念不退轉。我們知道修佛法懂的愈多，愈知道我們修得實在太少了，要把內容搞清楚、境界搞清楚，然後積極的在內心裡面改進。
依法相宗來講，以萬劫修因入十住之位，成就唯識觀，無復退墮惡業流轉生死之位，稱為位不退；入菩薩道初地，成就真唯識觀，於利他之行不退失，稱為行不退；八地以上，得無功用之智，念念入真如海，於定散中恆常自在，稱為念不退。天台宗則以別教之初住至第七住為位不退，於此間斷滅見思之惑而永超三界之生死；以第八住以上、十行至十迴向之終為行不退，於此間破除塵沙之惑而不退失利他之心；以初地以上為念不退，此時既斷無明之惑，永不退失中道之正念。所以各宗對於境界之判別，皆有所不同，尤其混合上大小乘時，就很難說得清楚。
新講義後面附了一張六大根本煩惱的見惑、思惑表，那就是我們要修行的一個惡習，聖人、賢人怎麼分？簡單分別就是已經解脫了、心清淨了、不再來人世間輪迴的就是聖人；賢人是心有點清淨但還不究竟，還是地地都要往前修行的，就叫作賢人。要成為聖人又分為聲聞、緣覺、菩薩、佛這四個位階，這四個位階都要以無為法為根本。早上所誦的《金剛經》，要知道阿耨多羅三藐三菩提，是沒有一個定法可稱之，也不可取、不可說，非法、非非法，因當時的境界、情況與心境程度的互動，到最後要練得自性對一切法「如如不動」，那才是真如無為的 境界。
我們修行要朝著聖人的境界走，不要去修一些色、受、想、行、識魔相裡面的境界，但是沒有這些境界，也代表你還沒有一個基礎，有時候經典看了，不能夠跟內心修行的境界相印證，因為沒得印證、因為你沒有修到那個境界，也不知道經典在講什麼？都是憑我們的知見，或在別人血的書本上看來的，人家怎麼講？你就怎麼說！譬如「覺、觀」，有人講「覺」、「觀」這兩個字小乘專注在外境與心的關係，而真正覺、觀都是從心裡面去覺知一切的，還沒有到初禪境界，起心動念都不能自覺知，我們不能依身來修，身具五根、六塵，是不真實的，也不能修，外境是心的幻化相，反過來我們只能依心來修，未淨心是有邪心、邪性、邪真如，這是要加以清淨的；「觀」不是觀這個身，那是還沒有入門的人在觀的身念處，在觀腳痛、觀呼吸，再觀受念處，即觀覺受等。
已經進去內心時即能觀自心，一個能觀的心，就是我們的真如性、覺知，一個被觀的境塵、心念，就是我們對外在境界了知或者內在的種子起妄想的時候，你可以觀它，能夠觀它，它不令你起些煩惱就用觀，一觀時真實境無一法相應，是妄念時，此妄念無妄習相應即會止住；若你阻止不了此境或妄念(煩惱)，就只有觀照著它，就這麼心覺知、心觀照。而能夠覺就到初禪境界，是覺我的心，聽到這句話、看到這個境，我內心起什麼心意念？高興、不高興的這些念頭，你要知道、要覺；觀是觀照它，普通念頭你覺了就不再想，想會害怕的事，覺得沒有什麼可怕的！若沒還有去掉害怕的心，你覺了、它照樣會害怕，然後胡思亂想，這表示你壓不住它，那就只有觀的份，這樣就知道我們的習氣還很重─怕事。
賢人的位階都是在覺、觀（尋、伺）之間在修，這在色界初禪到四禪之間，都在做這些事情，當你修得有點樣子，起碼要到阿那含果，阿那含果是四禪之上，就去掉身見、戒取、疑、貪、瞋等五下分結。我們今天可能會講到最重要的第九品的「四果」、「四句偈」，所有《金剛經》裡面其實就在講第九品的果位，果位得到了，才用六波羅蜜來修證菩薩境界；每位賢人或聖人，都離不開這個心，「心地法門」都是在講心，不要在色身上去強調，雖然有時候我們會講氣、會講痛、會講經絡什麼的，這些都是初學的，到《大般若經》、《金剛經》境界的，覺、觀就要講心地。
不管你到什麼境界，目標要朝向「無為法」來修，在修行過程之間「無為法」要怎麼來修？都不用一法就是無為法。但是無為法也有層次、次第，唯識宗的六個無為是虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為，到最後的真如無為，無為法不是那麼好修的，迦葉尊者才修到想受滅盡無為，現在據說在雞足山裡面，要把佛的衣缽傳給未來成佛的彌勒菩薩，祂正住在禪定中。無為法是難修，但是今生我們抓住目標，要以無為法來修，實踐《金剛經》的理念；《金剛經》是在講無為法的重要經典，一切佛都是從《大般若經》、《金剛經》裡面出來的，在這裡告訴你，不要用一法，或者面對什麼境，隨便用什麼一個法去對治它，這是沒有定法。如果有一個定法，這就不是佛法，也不是無上正等正覺可以證到的法，當然有的人做不到，這中間我們要用方便，因為做不到真正面對法能無為，就只有用方便法門。
方便過程三不等，有的在身體上受到障礙，可以隨便用一些物理方法、動功或者什麼健康物品來化解掉，這個障礙對你就不是障礙，心裡面的煩惱能夠覺、觀的觀照它，不迷、不煩惱、隨它去了！知道有事、但心不煩，這是最高的無為境界。而做不到就要用方便法，唸經或者呼口號提醒你自己「放下！」、「沒關係！」、「無所謂！」、「沉著應戰」，或者背背經典裡面的哪一句話，是最記得的：「凡所有相皆虛妄」，不要把它當真，這麼自己安慰自己、自己疏導自己，這是做不到無為法，所不得不用的一個方便法。真正無為法是順、逆境都能夠自在無礙的面對，這才是真正的解脫，能夠做到這樣，起碼就有聲聞、緣覺的境界了。當然還沒有到大菩薩能夠神通變化無量、十方國土來去自如，但起碼我們解脫的知見有了，知道如何克服身心的障礙！如何克服外來的業力、業緣！
有的人身體很敏感，一個外人來了，馬上感覺不舒服，只要一回生、二回熟，能夠想一個方法不去攀緣，或者是感覺了，一下子就過去了；過不去就要想一個辦法，因為每個人的阿賴耶識執著了境就會攀緣，攀緣那個境，就會感覺不舒服，就像我們人一樣，用眼睛看到一個人穿著不是很整齊、邋邐邋遢的人過來，你心不淨就會想要逃避、要走開一點、走的遠遠的，這是不正常的心態。同樣的我們面對著非人，雖然看不到卻可以感覺到，感覺這個氣不是很祥和、或者陰氣重、或者是讓你覺得毛毛的、讓你身心都不舒服，甚至於真的讓你身體生病，這就是阿賴耶識去抓那個境，才會感覺不舒服。一般而言，不會是很重病的，碰到非人你只要不執著境，它就不會攀緣我們。
無為法就是這樣，不去抓外面的境，有形的境與無形的境都要放下，有時候非人比較好處理，我們普通碰到時，身體會有不舒服的，大概都是有病的人，你接觸他會覺得不舒服，這是業的共感，我們的共相，我常講每個個體是自相，共相有一空，若能同體也是個共相。《因明入正理論疏》認為在可言說法之中，包含自相與共相，此二相並有重重之關係，如色、受等五蘊為自相，而五蘊之「無常」等為共相；色蘊中之「色處」為自相，而色蘊則為共相；色處中之「青」、「黃」等色為自相，則色處為共相。如此最終以聖智所證之本真自性為自相，而以其他之假自性（以不離假智及言詮故）為共相。如一切色法皆有其各自之自相，然以「一切萬有皆是無我」來詮解諸法之空性時，此「無我」即是共相。此乃因「無我」係「一切萬有」所共通之義相，與「苦」、「空」、「無常」等，皆係用以詮解諸法之體義者，故為共相。
若進一步講色、空不異，大家不同的個體，其實是一個個體，我們常講三千佛，都是從毘盧遮那佛法身化的，一就是化三千，同樣的道理，我們人也是一樣，歸於一境的「空」，大家都一體，是在一個「空」，若與大家的個體也能夠融成、相通，那就是共相；我們沒有做到無為境界，共相是沒有辦法馬上空，也就是他的病你沒有辦法馬上把它空掉，身體接過來會變成是你的病，你是菩薩要分擔眾生苦難、病痛，要去調理你自己，這也是無為還沒有修到一個境界，雖不能像諸佛大菩薩的根本都不動，而且還可以用祂們的靈通力來化解，若這個人有善根、福德俱足、修佛法，當然要度他。
以無為法第一個是內心裡面習氣毛病有沒有？有，你很喜歡面境，順境、逆境都想用一個法去跟它相應，這代表內心還有很多的煩惱法；第二個是身體或者心眼開了，很容易接受到眾生的氣息，它就是你、你就是它，這種共相你沒有辦法用無為的心把它擺脫掉，我們還有一個第八意識的執著，不執著自己的業，執著別人的業也是一樣，有那個境你又去執著。我們有位同學，他身體常常會像針在刺，他去給人家看，說他以前是打鐵的，打鐵是無情類，鐵熱熱的，你用大鎚打它，火花噴出來，天天這樣噴，面對這火花已經幾十年都沒什麼事，但是看多了、看久了，阿賴耶識執著這些火花，業報現出來的時候，身體每個地方都在刺痛，十幾年前他來看我，我也會有刺痛，這就是在執著，執著一下子，若回到無為境界，告訴你的阿賴耶識說：「不要執著！」、「不要抓那個境！」，它就不痛、不再刺痛，說明這段就是告訴你們，不管是自相、共相，業大家是一體的，為什麼他的業，會變成你的業 ？這是我們阿賴耶識去執著那個境。
要修無為法，做不到真如無為，就要提醒自己腦筋那個阿賴耶識，它很善於執著一切境，所以我們才一直在輪迴，若修不到第八意識裡面去，那對外境的執著，對虛空、十方來的因緣的執著，都認為是真的，也就一直會輪迴！修到初、二禪是用第六意識心修、修到三、四禪用第七意識修，第七意識是對內心，內心來自於妄想、來自於第八意識感知的種種因緣，這些若不能用無為法來把它去除掉，你還是要受業的牽扯，所以修行到底有沒有解脫？要以無為法來鑑別，《金剛經》云：「一切賢聖都以無為法而有差別」，意思也就是說，越做到無為境，其修證境界就越高。
是否做到無為境界？端視阿賴耶識是否清淨、不執著？我們都知道阿賴耶識執著自己的身、執著自己的業、執著外來與你有因緣的業，但是還會執著大家，不是有緣的眾生，他的業你也會執著，才會將他人的業變成你的業，他的痛變成你的痛，大家痛在一起，其實你痛了，也許對方會好一點，慢慢就不痛，但是你痛了，就要去解決你的痛，若不能解決你的痛，是學的還不夠，就是阿賴耶識還很執著，這些都要去親身體驗、去磨練，不是光講佛法怎樣、怎樣地，光看經典也沒有談到這方面，告訴你有為法、無為法的名相差別而已。解脫要學無為法，要怎麼學？從心裡面去學，去捨一切法，不要執著一法，經典上所講的：「一切法不可取、不可說」，一切法不能看做一法，若還做不到，住一個法的話，那要怎麼對治它？以方便法對治它，來解脫這個煩惱。
第八品比喻以三千大千世界所有的珠寶來供養，福德多不多？福德是很多！但是還比不上你懂得《金剛經》、天天誦《金剛經》或者為別人講《金剛經》，甚至於只要講四句偈，對人家說明這個甚深道理，這功德比用三千大千世界的珠寶、七寶去供養，其福德要大得多的多，也就是你去創造一個無為的聖人，比你用有形的物質去供養人家的功德要大的多，講經說法能夠培養出聖人出來，這功德比你去出錢、出力要好的多，這是菩薩應該去學的。
四聖眾的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，雖然自修無為解脫，但層次不同，到阿羅漢得真正解脫，但是他沒有智慧去講給別人聽。當修到阿羅漢境界要轉成菩薩，這中間的果報感召，還要二萬劫以後才會發菩提心；我鼓勵大家，今生就發菩提心，受了菩薩戒就等於是發菩提心，有能力或者能力差一點也沒關係，找機會講，講久了、講多了，教學相長就會懂得更多，也許因緣成熟，人家一句話你也真的悟了，這就跨出自我解脫的境界！
聖人分兩類，一個是自我解脫、一個是菩薩自利利他；當然佛是覺行圓滿，自利、利他以外，還有覺行圓滿。菩薩希望能夠發心去幫助別人，從講或者熱心的為大眾解除苦難，這是菩薩精神；若今生發了菩提心，起碼省掉幾萬劫的修行，一萬劫出辟支佛、二萬劫出阿羅漢，若今生證到須陀洹境界，還要八萬劫，須陀洹是什麼境界？等一下會說明。
我們先認識賢、聖要如何分別？我要怎麼做？當然目標要放高一點，放高一點才能往前走！把目標放的低低的，你要得六十分就好，也許只能得到三十分，把目標放在一百分，也許你就能得到六、七十分，把目標放大，不是我們好高鶩遠，要以聖人的目標去修行，今生儘量的能夠去行菩薩道，這樣可以節省好幾萬刼的修行時間。
修道進程可分成賢人與聖人之境界，所謂賢人者是修有為法者，是根基較為淺薄者，雖有善心但思惑多多，不能斷除者，所以所得的果位亦僅是天上的欲界天、色界天、無色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禪修行為中都能修學無為法，再經六波羅蜜多熏習，即能以般若波羅蜜多智慧，觀一切法無所有、不可得，過程中若不能一下子做到不執一法，那就要方便善巧來實踐到，所以才有六種無為法的層次與境界。
修道進程可分成賢人與聖人之境界，一般的賢人都修有為法的，初禪、二禪、三禪、四禪境界，甚至於四空處定，都還是有為境界，多少執著真如境界的一種能力，是根基較為淺薄者，雖然有善心都是以行善為主，但思惑很多不能斷除者，也就是煩惱很多，所得的果位亦僅是天上的欲界天、色界天、無色界定的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，智慧比較銳利者，能夠聽了就會做或者舉一反三，有這種能力的，在禪修過程之間就直接修學無為法，有的面對什麼事情，都能夠不用一法去對治它，如果真的不行了，身體受不了，才用一些方便法。若是心不煩了，身不舒服倒還無所謂，忍耐就忍耐、吃藥就吃藥，根本沒有把它想做是面對什麼逆境或者什麼，這樣是慢慢可以學習忍辱波羅蜜一樣，可以修到無為法的境界。
若再經過六波羅蜜多熏習，即能以般若波羅蜜多的智慧，觀一切法無所有、不可得，在逆境中觀一切法是虛幻不實在的、不要在意，不要把所感知的當真，好像有壞人要打你，你說真的有人打？就是真的有人打你，也不要理它，把它當做沒有人在打你一樣，其實我們身體要病痛，都是有因、都是有外在的力量在牽扯，只是有的人有感覺、有的人沒有感覺，有感覺的人可以裝儍、裝不知道，那就是觀無所有，反正知道病怎麼來？病就病，過幾天就好了，若有一些色、受、想、行、識之間的魔境，魔境都是善境界，是怕你太執著才會著魔，不執著的就是善境界。
有一些靈通力的，如想陰魔相、識陰魔相，都是心能有些神變，你想什麼？它就會成就什麼！這些去體驗一下就好，不要去抓住它，天天在搞那些，要觀它不可得；在行陰區宇都是你的心清淨了，自然會現出宿命通境界來，誰與誰之間的恩恩怨怨，或者是依你的心的清淨程度，感知多少？當真的想陰盡了，我們胡思亂想的心沒有，就沒有夢境、不會作夢，有的人根本就沒有進入色身破、心眼開，他說不會作夢、從來都不會作夢，這是還沒有進去，想陰根本都起不來，那是假的空，腦筋沒有把它敲開，一敲開這個心很敏感，八識心田的種子都會去想，你要練到都不想，就沒有夢境，八識種子就不會起現行，這是很高的一個境界。
不知道的人認為想陰沒有，好像就很高了，但五陰還沒有滅盡呢？像這些魔境裡面的現象，要觀它不可得，不要去抓它，抓它是有所得，就像上面所講的，一切法有可取、有可說的話，就會沒有辦法走下去，會落到仙道、天道、魔道裡面去，我們用般若波羅蜜的智慧是很重要的！般若智只有六個字「無所有、不可得」，就是在面境時要觀心，以這六個字去看它，佛法不是很簡單嗎？這六個字就可以修無為法，修到最後什麼都可以黏不住你，你也不主動的去黏外面的境。
過程中若不能一下子做到不執一法，那就要方便善巧來實踐，分階段的來做，這講好幾次了，上一次也提到方便，一下子跨不到十個階梯，你就一個階梯、一個階梯這麼踏，但是所要走到的目標要清清楚楚！方便不是放棄理想、放棄目標，是碰到阻礙或者能力所不能及，我稍微繞一下彎、稍微暫停一下、稍微休息一下，然後還是繼續往前衝、往無為法的方向去做，有一天你真的練到「金剛身」、「金剛心」，那無為境是很簡單，不用一法去面對諸境。
過程之間你會透過六種無為的層次，我剛已經講了六種層次的無為。虛空無為、擇滅無為（擇滅就是選擇性的能夠做到無為就無為）、非擇滅無為（沒有選擇性的，就以無為的心態面對一切法，這樣可以慢慢的進到順逆境，都以忍辱的心去面那個境）、不動無為（不動無為是心已能不動）。你的心還會想、還會有感情的覺受、還有憂喜苦樂的覺受，這就要把它滅掉，沒有胡思亂想的心是想陰盡，沒有感情覺受是受陰盡，沒有這兩者就進到想受滅盡無為，最後能夠做到真如無為，讓我們的「真性主行」去應一切緣，這時候的無為並不是沒有法，所以經云：無為常為，是謂性空。
上一次在說明「四句偈」的時候，告訴大家「無為、常為」，既然無為是我們的空體，後面為什麼加一個常為？常為就是去應緣，用自性去應一切緣，就很自在的可以去克服一切境，稱為「無為、常為」，無為不是不動，在修行過程之間是不用一個法去修到無為境界，等到心清淨、有了靈通力，它會依各種因緣去應各種境，不用你去煩惱，它自己就會處理的很好，這種解脫的知見，要修到真如無為的時候，就可以很自在的、好像無所事事，但對每件事情都可以慢慢的克服！
我們已從名相中得十八有學位賢人，九種無學位聖人，合稱共為廿七賢聖，這樣我們在學習無上菩提道時，就能以賢人或聖人為目標，當然今生有幸得聞佛法，如何抓住機會在心地、習氣上用功夫，使我們能早日悟得無為法的境界，以六種無為法為目標，希能悟得想受滅盡定無為，或是真如無為做為今生、未來世的目標。
這樣我們在學習無上菩提道時，就能以賢人或聖人為目標，當然今生能夠聽《金剛經》就要以聖人的境界為目標，今生有幸得聞佛法，如何抓住機會在心地、習氣上用功夫？懂了就要做！要狠下心來，把那個妄心打死掉、把習氣也能夠轉掉，修佛法不離世間覺，一定在人、事、物裡面這麼去擾和，然後看你的心是否能夠自在的去應付？能夠自在應付就是習氣已經慢慢的淡薄了，這樣使我們能早日悟得無為法的境界，以六種無為法最高的真如無為目標，以六種無為為次第，一步一步往前去修證，若能悟得想受滅盡定無為，那已經很高了，或者是以真如無為做為未來世的目標，因為真如無為是已經快成佛的境界，我們不可能修證到今生成佛，要看你對一切法如果能夠很自在，也僅是自己看的開而已。
「一切賢聖皆以無為法而有分別」，我們要盡量修無為法，不要在有為法裡面去打滾、浪費時間，因為修有為法，到最後都有所執著，甚至於有果報，好的果報生天，就不能去修到解脫，這樣又走錯路了！
(2005.01.15.講於法爾)