如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2005.01.08. 第
11 講(9)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
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五)如何依本經文來修行1.前言
我們已知菩提道有初發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如來菩提等，而如來菩提者即是阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺之義。無上正等正覺者是不偏於空，執取聖境；不偏於有，執取凡境。聖凡兩忘，以真如面境自然反應，而能無有餘習與之相應，這就是如如佛。
一位修行者從發菩提心要經過五個階段，發菩提心是種菩提因，發了菩提心以後就要修心、要把心調伏；若要調伏這個心，然而身體沒有變化，即不能夠進入到深層的潛意識裡面去修，何況要轉變一個概念，有時候就不是這麼簡單的。雖然是要伏心、伏心，一方面身體是要有變化，二方面要用菩提智慧來轉你的心。菩提就是智慧，能離眾相不黏的智慧就是菩提，無始劫以來我們在行菩薩道，也都是在培養菩提智慧，用來調伏這個心。這個心要調好久才能夠清淨，光伏心菩提就要花很長的時間，我們可以反觀自省，每個人的心，哪一部份清淨、看的開，哪一部份很執著、放不下，做不到的就要多學一些般若智慧來調它，沒有境是修不了心的，修行要覺悟是在世間覺，也就是這意思，修行要有境來磨、要人事物來面對，才有辦法看你這個心到底有沒有調伏下來？
第二階段的伏心菩提，要修到有初步的自我解脫能力，就進入明心菩提，心的調伏有兩種情況，一種是暫伏，拿石頭去壓它表面上好像沒有了，其實它還在，要能夠把心打開來或者是心眼開，這兩者在身體的狀況是不太一樣，一個是見性、聞性開發出來了，它也有一種覺知的心，可以知道眾生、知道外在的人事物，但是沒有真的進入到第八意識裡面去，在表面上是修了，但是沒有把根斷掉。伏心到明心菩提之間，應該是妄想心沒有，也真正的要進到第八意識裡面，然後第七意識執著第八意識的一切，你才能夠用心眼看得清楚；在第七意識的妄執性，能夠不隨它轉，也知道它在執著什麼？而且也可以清清楚楚的用覺知觀著它，這樣才能夠做到「明心菩提」。
「明心」就是我們真心與它相應，妄想心即能不相隨，是所謂的「念起不隨」，當念頭起來，你有能力不隨它去轉，雖然它還有一種執著的這個心，但覺知是知道了，並沒有去當真。另則「念起相隨」，相隨是還有潛在的習氣與它相應，本來看到一個東西、一個人、一件事只是看，不起心動念去相應，但對於習氣還沒有淨盡的，就有妄想念相隨，這樣就會做不到「明心菩提」。「伏心」是伏比較粗的習氣，要真的做到明心，一定要心眼開，沒有破色身的色界禪定行者，心眼照樣可以開，只是修第七意識，可以觀想你的起心動念，但是「根」沒有辦法斷，只是心明了、沒有煩惱，安一個果位給他是為「阿羅漢果」或「辟支佛果」，這種境界就是「出到菩提」，也就是從煩惱的這一邊走到菩提的那一邊，煩惱有沒有？還是有煩惱，但已能不發揮作用！
在小乘的解脫智慧之間，沒有圓融的去對一切法，不能做到「空、有不二」的境界，這時候就要轉修菩薩道，慢慢的來成就如來菩提，從小乘的修為要發起菩提心，又要花掉好幾萬劫的時間，若證到阿羅漢果，沒有當生馬上轉發菩提心，以求如來菩提的話，還要花二萬劫的時間，才能夠發心的去求如來菩提，當然菩薩還是要經過伏心、明心、出到菩提，然後再追求如來菩提，在最後的如來菩提才是正式的成佛境界，在過程之間的菩薩位，雖然有智慧，但都沒有像釋迦牟尼佛的那種智慧，所以還是要累劫修，這時間是很長的，能夠修到菩薩位、十方世界國土來去自如，哪一世成佛？這是很遙遠的事情！
在菩薩位若不受十方虛空如來授記，有時候是沒有辦法成佛，「大隨求根本咒」或者「菩提心印」、「懺悔印」，這一印你常持誦，在今生有緣能夠學好，能夠這樣去唸，可能就會受十方如來的授記，這是釋迦牟尼佛的經驗；光修這個心，初步的「明心」就不是簡單的事情，但是今生我們有佛法、有經典，所以看了或者人家講了、你聽了，就要真的去做、把握時間去做，能進展多少？就是多少！發大心、發大願的，能夠發出去幫助別人的，就是走入菩薩道，可以跳過小乘的這些境界，一呆就是幾萬劫過去，可以直接趨向如來菩提去追求。
我們在追求的是什麼？就是無上正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提，這是一個名稱，若以境界來講，是心對一切境能夠清清楚楚，也可以用空的體性真如，去面對不空的覺知真如性所感召的一切境界，在感召之間能夠不執著、自在無礙，這就是不偏空、也不偏於有，這才是諸佛菩薩們的真實境界。當然有這種境界並不代表成佛，只是一位覺者，禪宗的祖師大德每一位都是覺者，但是他有沒有佛的這種無礙智慧？還不至於感知一切佛所俱足的神通、智慧，還是沒有辦法，這還是在明心菩提與出到菩提之間，我們懂得這些過程、境界，今生要積極的從心裡面去轉，心要轉要從身有所改變，若身沒有辦法改變、也沒有氣感，沒有辦法進到腦筋裡面去，是修不了心的，氣能夠進到腦筋裡面去，就可以觀自己對外境的反應，是用什麼習氣去跟它反應？可以清清楚楚的看出來！
過程之間，第六意識、第七意識、第八意識互相之間的交互影響，可以很清楚的看到它們是怎麼溝通、傳遞心法？然後念頭怎麼起？甚至於習氣還有的話，習氣怎麼應？這些你都瞭若指掌，這才是修行的真實境界，氣沒有進到腦筋裡面去，頂多是在第六意識，一般人都是在這色陰魔相，可以看到外境或者聽到什麼，都是在五根六塵之間打滾。若進入第七意識，大概有三禪以上的境界，但是心的第八意識沒有打開，第六、第七、第八意識之間的過程，就沒有辦法很自在的觀清楚，所以要修到真正的把習氣拿掉，這是不簡單的。
一般的中國禪宗、或者是其它的宗派修到如如佛，不是真正像釋迦牟尼佛那樣，只是他對空、有不執著，不住於聖境，若住於聖境就是很喜愛那種心空法了境界，面境沒有可罣礙的。一旦回凡度眾生，因眾生業障多、眾生無量，如果你不去充電，把握不住聖境，也許你最後連所得到的空證，也把握不住！在空、有之間，隨時都要練功夫，不是理論懂就好，佛法是要印證的、是要去修的、去體驗的。
我們要從阿耨多羅三藐三菩提中悟道，為要求心自在故，我們要能在空破空，在有除有，如此就真的沒有一法是可謂「有定法」的。禪宗亦講「能立能破」、「不落兩邊」，也就是跟上面阿耨多羅三藐三菩提的意思一樣。再來是要修得如來無上菩提道，是要以修各種無為法而有差別，所以修解脫道者當以空無的心去面對一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。這樣也是無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，世尊告知我們要有這種認知。
我們要從阿耨多羅三藐三菩提中去悟道，為要求心自在故，我們要能在空破空，在有除有。對於你們來講，大部份在修空觀，要空掉一切法，還沒有解脫以前，要把這個空抓住，要否定一切心感，就是有超感的一種心知、覺知，也要觀空。以禪宗來講，這一段是所謂的「保任」，保任是保謢你的心不要再起妄想，不要再用你的習氣與所看、所聞的境界去相應，讓它回到空性，回到空性主要是培養解脫的能力。而解脫，第一個要斷內在的習氣，我們常常講心境與果位才能搭上關係，不是身體氣旺了，可以見十方虛空、天上、地獄，這與果位都扯不上關係的。
要把你的瞋心斷掉，釋迦牟尼佛說：「許汝得須陀洹果」，須陀洹還要天上、人間七次的往返，才能證得阿羅漢果；這一段話在告訴我們，修行原來就是在斷三毒的貪、瞋、癡，要怎麼斷？就是要經過發心、伏心、明心、出到菩提，就是這麼用智慧去控制。每一個人無始劫以來所養成的習氣，不可能一下子就斷；世尊又講：「斷了貪慾，得阿那含果。」貪欲包括很多，包括錢財、名利、性慾，能夠加以斷除就有阿那含的果位，是為不還果；差的只是因果根源沒斷，在這裡還沒有辦法斷盡業緣，心裡面的業緣牽扯，還沒有辦法淨盡，他要再來人間一次就可以證得阿羅漢果，或者在天上(阿那含天)也可以直接證得阿羅漢果，所以貪、瞋這兩個是我們三毒最重要的。
會障礙我們最根本的是一個痴，三毒裡面最後的一個，是包括因果、不明瞭因果，能夠有神通起碼要修到行陰區宇，有宿命通才能觀因果、才能觀眾生之間的因緣，這樣才有辦法脫黏；所以到阿羅漢境界是五陰滅盡，連因果報應的現象也能夠擺脫，這樣貪、瞋、癡三毒斷盡才能悟得無生。剛剛講空，每個人都有心要學習，要實際去證，感覺了都要慢慢的把它空掉；當腳根站得穩，已經不必空一切緣，也不會用我們的習氣與它相應，就可以回有，也就是覺知心照樣去覺知它，不去壓抑它，這樣它接受的訊息慢慢的回到以前的狀況，所接受的因緣，知道卻不會在意，因為你已經能脫黏了，這個「有」不是我們還沒有修行以前的妄有，是真正的真心所感知的這些因緣，才能說是有，不然還是屬於妄想。
「空、有」都能夠自在的時候，今生可以知道原來佛法是在講什麼？要修空或者入有，是沒有一個定論；釋迦牟尼佛說：「無有定法，名為阿耨三藐三菩提。」也就是我們的智慧在無有定法之間去展現，在空要破空、在有要除有、在順境除順境、在逆境除逆境；對於種種的因緣與心的關係，要怎麼解套？那解套的方法就是佛法！所有的法都是佛法，《金剛經》云：「是故如來說一切法皆是佛法，須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」不能夠有一個定法。以禪宗的修證來講也是一樣，可以立一個實境、一個理論、一個名相，然後再把它破掉，因為有為法裡面都不是絕對的，能立就能破，破了以後再立，這樣才能夠不落空、有兩邊，「破」就是空掉，「立」就是有，「空、有」能夠不二，就不執著兩邊，這樣才是圓融的修行者，但也是要有這種修證的功夫，不是光理論懂卻做不到，常喜歡諍論。
隨時要反省自己，對外在的人、事、物，我們要用智慧來應緣之後不要在意，這是很重要的一種修證，有的講來是很簡單，小事情可以解決放得開，但是大事情來的時候就沒有辦法，有的是身體情況好的時候，情緒很High時，什麼事情都看的開，身體得病的時候，就不能保持一個平常心，平時所具有的智慧也不見了，這就是不踏實的修證，以所得到的不管是身體氣機好、不好？不管是定、不定？都要能夠保持那種解脫的知見，這知見是很自然的，不是用了解去得到的，自然可以去做的。每個人在修行過程之間，修空觀就是在修無為法，無為法有六種無為，有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為，最後才到真如無為的境界，每一種過程都有它的一個必然現象，不是一躊可及、可以跳過好幾個階段，這與你的心有沒有清淨？所培養的智慧是不是非常銳利？都互相有關係的！
以各種無為法來修，這中間過程就有不同的境界，修解脫道當以空無的心去面對一切境，你還不到大菩薩的境界，最好都是以空無的心去面境、去解套，不要去執著好的、壞的，心所感知的或者是面對著平常的人事物，順、逆境界都用空無的心去面對一切境。「空、無」這兩個字很重要，「空」是我們的體，「無」是不執著一切相；你有這種體驗要抓住這兩個字去面對一切境，就可以在上班或與人、事、物接觸之間，都用這種心態去磨練自己的心智，讓它達到圓滿的一種境界。總歸一句話，對於所聽、所見、所聞都能夠無礙、自在，若不是為了要教導他或者是要改善某一種境界，你是可以什麼人、事都不管，有時候我們要行菩薩道，有一些要管，但是因緣撮合，該做就去做，做了就不要去後悔，因為你以空無的心去面對一切境，很多這些心還沒有清淨的人，也是這樣慢慢去磨，用空無的心跟他這樣慢慢磨，磨到最後他也會慢慢的變成空無，禪師有的難纏，「纏」就是糾葛的意思，他不怕你纏，他可以跟你這麼磨。
像我師父一樣，一些子弟或者一些比較搗蛋或者貢高我慢心強的人，都沒有關係！師父可以照樣跟他交往，然後因緣際會了就來修理他一下，修理的人是無心的，因為事情發生、過了就過了，被修理的人耿耿於懷，但是也會進步，一年磨一點、二年磨一點，磨到最後他也成就了，以前的哪一個人習氣很重的，到最後心也清淨一點了；古代的禪師因為他修到自在無礙了，有時候我們看到他教導徒眾都是不按牌理出牌，只是隨因緣率性而去做，至於做的是正的？還是逆的？順緣？還是逆緣？不一定的！有的是讚嘆、有的是負面的，用比較積極的方法去刺激他，甚至於修理他，正也用、負也用，總是要讓你走到心清淨的那條路上去。
我們現在修行也是這樣，有智慧自己來，開導自己的智慧，把它用在解除我們貪、瞋、癡、慢、疑、惡見這些毛病上；聽歸聽，光一個「空、無」這兩個字，就可以安在我們心裡面，面對什麼境？以空、無的心去面對它，就沒有什麼好、不好！第二個是以忍辱的心去修菩薩道，如果空無的心做不到，那退而求其次，用忍辱的心去修，早上讀誦到的「第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是為第一波羅蜜」，當然還沒有講到那一段，第一波羅蜜可以說是有兩個意思，第一個意思是「布施」，因為是與大眾結緣，跨出去行菩薩道的第一階段；第二個意思可以講做「般若波羅蜜」，因為它是六度波羅蜜的眼目，你做什麼事都要觀它是無所有、不可得，六個波羅蜜之間最重要的才算第一，所以般若波羅蜜也可以說是第一波羅蜜。
修菩薩行的，第一個一定要去布施，布施最容易去做，比較容易與大眾結緣，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六個，布施是排在第一。我常常在講的，忍辱波羅蜜是修無為法的最好方法，我們的瞋心最容易犯，順著我的意就好，不順我意就會發作，所以瞋心斷才能得到須陀洹的果位，而連須陀洹的果位都修不到，二禪的境界都不到，有的人說打坐能見光、可以見其它的世界、可以見什麼的，都沒有用！那種是真如性所現的一些現象，對果位一點幫助都沒有，所以菩薩不見得要有什麼神通，要管住這個心就好了，能管住這個心，貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病都會慢慢斷盡，還沒有斷瞋心以前，我們就要修忍辱、抱著低姿態、抱著逆來順受的心，像星雲大師所講的「老二哲學」、「你大我小」、「你對我錯」，能夠以這樣的心，去面對所接觸的人、事、物，這樣你的心會慢慢的清淨，尤其忍辱相對的就是好勝心、高傲心、貢高我慢心，甚至於根本的瞋心，都是依外境的順、不順就會發作，而能夠以忍辱來修菩提道那是最好的。
六波羅蜜裡面，《金剛經》一直在重覆的「布施波羅蜜」講的最多，「般若波羅蜜」當然也是很多，「忍辱波羅蜜」也是出現好幾次，「精進波羅蜜」並沒有提到，在這裡已經到大學程度，精進就等於在守心攝意、要培養智慧，也不必去講「精進波羅蜜」，隨時把你的心管好那就是精進，「持戒波羅蜜」那是初學的人，初學的人要去授戒、要持戒，到菩薩境界，當然他不會主動去犯戒，但是為了度眾生，有時候他也會方便，不以戒為戒，只要達到利益眾生讓他能夠悟道，什麼法都用上了、連哄帶騙都可以，依程度的不同，而你是在學大學的課程，《大般若經》是大學的課程，也就是菩薩的境界，這裡不能再跟你講持戒、精進，這兩個波羅蜜就沒有出現過；布施、忍辱、般若，這中間有一個禪定也沒有講。禪定不用講嗎？佛法的禪定，般若波羅蜜就是禪定，一件事、一句話，以般若智慧去觀它「無所有、不可得」，在我心裡面不會造成困擾，這不是定嗎？這是定！
世間禪與佛禪最大的不同，一個是在那裡打坐、練氣，開發出真如性，產生種種不同的境界，初禪有初禪的真如性境界、二禪有二禪的真如性境界，三禪、四禪一樣的，甚至於四空處定各個真如性現四種空處定。現在我們用般若真如，來現我的解脫智慧，這種定才是學佛的人要去學的；禪定波羅蜜為什麼沒有講呢？因為已經跟般若波羅蜜帶過去，早期沒有修打坐，就修不了心，因為修打坐，氣旺了進到心裡面去才可以開發出般若智慧，最後、最後以般若智慧來悟道、來得定，不是坐在那裡一坐幾千萬年入定，壽命盡了照樣輪迴，沒有用！
《大般若經》裡面的六個波羅蜜到《金剛經》裡面剩下三個，這三個裡面也涵蓋其它的三個，顯現出來的內涵不一樣而已，可以用這三個波羅蜜去概括，學無為法要以空無的心去面一切境、要以低姿態用忍辱的心去應一切境，這樣就可以慢慢清淨內心，不會在內心造成一種困擾、執著，當然心就慢慢能夠清淨。上面所講的等等，無有定法可以名為阿耨多羅三藐三菩提，世尊這麼告訴我們要有這種認知。
既然阿耨多羅三藐三菩提是無有定法，那世尊所說的法也就無有一定的法來成就阿耨多羅三藐三菩提。對於初發心善人等，世尊會講世間一切善法、戒律，對於心地較好者，可能就教他們修安般守意法門，進入世間禪的境界中或破色身進入無色境界境界中。善根、福德俱足者，當修四聖諦、十二因緣觀、四念處、卅七道品等，以求得小乘四果之聖位，建立如來菩提道基礎。若具有菩薩道種性者，想能成就無上菩提道者，世尊教導他們修六波羅蜜多、十波羅蜜多，以成就無上菩提、如來菩提，得悟阿耨多羅三藐三菩提，最後其實無一法可悟。上面種種，因人、因事而說修行法門，都是朝著證得無上菩提而說，故無有一定法名為阿耨多羅三藐三菩提。既然最後得果位者都要入無為之境，那怎會有一法如來可說，所以世尊從來無所說一法。
既然阿耨多羅三藐三菩提是無有定法，世尊所說的法，也沒有一定的法來成就阿耨多羅三藐三菩提；而以現代的語言來講，就是見招拆招，面對什麼境、用什麼法？面對什麼人、用什麼法？用什麼態度？能夠這樣自在的轉換你的腳步、做人的思想、觀念，你會覺得能夠很自在的應付外在的一切境，這就沒有一個定法，若是一個死板板的，是塑造一個定形，入到哪一個定中；其實學佛法是很活潑的，是一切法都可以用，問題是用了以後要放下！不是只有一招半式走江湖，因為沒有一個定法是佛法，一切法都是佛法，外道法或者是佛教所說的佛法照樣都可以用，只是不要去執著，用了卻一直執著那一個，就沒有辦法進步。
對於初發心善人等，世尊所開示的都是講世間一切善法、要多行善事，講戒律，因為你心還不淨、容易犯錯，給你一個戒律，這個不能做、那個不能做，但通常這種人都會想卻不敢去做；菩薩是反過來講不會去想，因為他以心為主不去犯戒，起心動念若有一些邪心、邪念，能馬上警覺，這就是在守戒律，但是菩薩有一個毛病，會犯戒律都是為了別人、為眾生，要度他、要滿他的願，有時候都會違犯一般的戒律，這是方便，但是菩薩既然不住一法，就不會在意什麼戒不戒，也就自在，以《大般若經》的大學課程來講，清淨與否不是一個主要的課程，重要的是否發菩薩心要度這個眾生、要度無量眾生？至於怎麼度？一切法都是佛法，如果違犯禁戒而度了他，也不用在意！
菩薩的觀念，主要是突破一切的束縛，菩薩大概都是為別人在背業，或者為了眾生來違犯戒律，心中已經沒有什麼戒不戒、善不善、惡不惡、清淨不清淨，這些觀念一體平等的，哪裡有什麼法可執？這是《大般若經》在闡述的一個觀念！但這要看你心地裡面有沒有修到這個境界，對於初學的，當然還是規規矩矩的去做善事、去守戒律。對於心地較好的，可能就教他們修「安般守意法門」，這是在講初級的；對於進入世間禪定境界的或已經破色身進入無色界禪定中的、善根、福德俱足者，有因緣接觸到佛法，當修四聖諦、十二因緣觀、四念處、三十七道品等，四念處本來是包括在三十七道品裡面的，為什麼會特別別列出來呢？因為有智慧的、利根的，只要修這四念處就可以成道；而根基不好、智慧比較淺薄的，這三十七種都要去修習，是所謂的三十七道品。
能夠修四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，有所成就可以得到小乘的四果，有菩薩道基礎；若是具有菩薩道種性者、想要成就無上如來菩提的，世尊就會教導他修六波羅蜜、十波羅蜜；對於世間禪定的、色界天的、四空處定的行者，衪就教他十波羅蜜，對於開悟的人要修十波羅蜜，剛剛講戒不戒的問題，這在第七波羅蜜就講方便波羅蜜，什麼事情不能一次解決，分梯次去達到目標是謂方便，菩薩沒有方便的智慧，成就不了如來菩提，因為從開悟到成佛，還要兩大阿僧祇劫，現在有佛法可聞、經典可看，然後也很精進的用功、培養智慧，會縮短得到如來菩提的時間，這就要有方便波羅蜜，對自己不要要求太高，要一下子做得到，這樣會造成神經緊張、綁手綁腳，但是不做又不行，就沒有辦法進步，這與智慧有關，有的人就比較方便，但是方便不能變成隨便，這個心就與沒有修行的一般人一樣，果報還是隨身的。
在方便的時候不要抱著一個罪惡感，這是菩薩，譬如你現在抗體下降、身體勞累、氣候寒冷，我們身體的抗體會下降、感冒了，感冒就是抗體沒有了，有時候要補充營養，現在沒有受精的蛋，到底能不能吃？這講了好幾次，現在營養不良，緊急補充高蛋白質，牛奶以外，有時候吃個蛋，保證要沒有受精、也沒有殺生的，只是葷味很重，這是方便，不要方便到每一天都吃蛋，變成一種固定的模式，這不是方便，這是我們居士現在比較困擾的問題，其它的小問題，對別人、對你要度的對象，有時候也要方便，你的水準自己要訂的高一點，才可以進步，但是別人的智慧、環境不方便、做不到，也要給他方便。
像吃素的問題，他一吃素家裡就要革命了，太太不同意、先生不同意、父母親不同意，這要慢慢來，你不能說這樣不行、馬上要吃素，不然會怎麼樣、怎麼樣，這會造成他的心裡壓力，造成家裡不合，這不是學佛法的一個真正的目的，為了達到某一個目標，然後破壞了和諧、破壞了其他人，已犯惱怒眾生業，甚至於讓他們去造業，他會毀謗佛法、會毀謗諸佛菩薩，如果他們因為這樣造業，是你間接幫助他們在造業的！方便波羅蜜對於開悟的人是很重要的，對己、對別人要多行方便，但是要有一個原則，方便到什麼程度？因為一切都有因緣果報的，你太強調違犯了因果的時候，若修的很自在那還好，修得不自在，在哪一世淪墮了，這些果報又來了，有因就有果，不是修到菩薩、小阿羅漢，果報就沒有了，它只是好像登記在污點的公佈欄一樣，總是掛在哪裡，只要哪一世淪墮，這些果報又一直來；所以要悟得無生，反正我不再來，而菩薩是來學智慧，要如何看開這些以前所做過的、所造的不好的因，能夠看得開就不受它所束縛，看不開就要受報！
後面的願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜慢慢的水到渠成，你要發大願，不是那個小願，到八地以上的菩薩就會發大願，有大願才會成就大事，才會成就如來菩提，這都是未來哪一世成佛的時候要怎麼樣、怎麼樣，要發這種大願，有願力智慧就來了，智慧累劫怎麼修？對開悟的行者，世尊教導十波羅蜜，從小乘到大乘，從六波羅蜜到十波羅蜜到無量波羅蜜，來成就無上菩提，無上菩提是沒有比這個更高的智慧，也就是如來菩提，這兩個名詞是一樣的。到這個境界就是悟得阿耨多羅三藐三菩提，悟了什麼？叫你講一法、講不出來，其實無一法可悟，只是隨緣去操做，然後操做完了就把它放下、不去罣礙，怎麼走上來的？不知道！反正就是迷迷糊糊的、碰碰撞撞的，見招拆招，見路平就走、見路歪就轉，這麼碰碰撞撞的走到最後，叫你講一個道理，無一法可說，這是佛法的高段處，還沒有成佛以前什麼都是法，成佛以後要你講，也不屑去講，也無一法可說，也沒有什麼高深，反正就是碰到什麼、見招拆招，這麼一路走上來，到最後無礙、清淨、智慧無量。
上面的種種這些，世尊因人、因事教導各個不同的修行法門，都是要朝著證得無上正等正覺菩提來說的，故無有定法可說。既然最後得到的果位，這些人都是進入無為的境界，那怎麼會有一法可說呢？我剛才講的過程是很熱鬧的，到最後覺得不屑去談，無一法可說，我們學習菩薩道也是要像世尊這樣，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，也無有定法可說。
2.「何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
現在回過來講福德與福德性，講了那麼多也沒有提到福德，「福德」也是一個法，利益眾生、做了很多布施的事，對於所作所為一切法，把它安了一個名相，這不是無為的境界，以三千大千世界所有的珠寶、用那麼多的珠寶去布施，這種福德把它安了一個名相上去就有福德性，有福德性就變成一個果報的因，若你做了無量無邊的福報，卻不去執著這個福報，它就沒有一個「性」會存在那裏，既然性空，也沒有福德的觀念，這福德的果報起不了作用，所以要觀福德沒有福德性，這種觀空以後，是否福德就不見了？它還是有！這種不能用語言、數字來形容的那種福德，才是無量無邊的多，在這裏面有一個觀念是：做了很多的福德，都不會去罣礙，這就是我們所謂的般若波羅蜜的智慧。福是布施、德是自己修行，道德水準提高了，也都沒有這些概念存在，修是修了、善事是做了，都不會去罣礙，這就是般若波羅蜜的智慧。
若是安了一個福德名相，就有它的福德性，那就是修有為法，一旦把福德性也空掉了，那是在修無為法，當然修無為法是要成就果位，不做一些事情也就沒有這個成佛的因，沒有這個因就沒有這個果報，所以你還是要去做，問題是回到《金剛經》裏面所講的，做了無量無邊的事，或者是修內心無量無邊的清淨，但是無有一法可得，這才是最重要的觀念，做歸做、修歸修都不要去執著做了多少？修了多少？這種福德才是無量無邊的，若是以三千大千世界所有的珠寶，以那麼多的珠寶去布施，是有一個量，而你還執著這個量，那就有限制，不管是有一個數字，甚至天文數字，但還是有一個數字可以顯現出來，這就不夠大，在後面所提到的「所謂大身者，即非大身，是為大身」，道理也都一樣。
天神的身高是很高，而去執著有多高，那就會限制，若不去執著有多高，那是無量的高，這種心量是跟你證到空無的心相關，心量有多大？身就可以放大到有多高！若有一個人要看你，你不讓他看到臉，他心量有多高？有幾千由旬、幾萬由旬，你都還是比他知量高，因您可以於空中無限地提高。有時候菩薩不讓你看到祂的臉，只能看到頸胸部，你就是一直想往上觀，有多高、多高？卻永遠看不到祂的臉部，只看到祂的身。衪若要讓你看，即使丈六身（一丈六尺）的高度，你一看就可以看得清楚了；上面所講的雖然與福德性扯不上關係，德是要修四聖諦、十二因緣觀、四念處、卅七道品、六波羅蜜、十波羅蜜等來成就菩提；福是前面所講的，以三千大千世界所有的珠寶去布施，到最後終是要空掉它，不要去執著。
我們在學習菩薩道，也要像世尊這樣，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，也無有定法可說，在自利或利益眾生之間，有為、無為間用，能說用說的，能用心力用心力，用時無有定法，做完就不必去說了，我們可說都要有這種的認知，不要有一法執取不放，正如經中云：「法尚應捨，何況非法。」
在有為、無為之間，自己要去拿捏，若是在修行過程之間、在自利或利益眾生之間，阿耨多羅三藐三菩提本來就無有定法，以case by case 依每個人的狀況、處境不同，能說用說的，能用心力用心力，然後教導他不同的法，能說的簡單一句話就好了，他的心就打開了，不必用你的心力，能夠動嘴巴是比較好，不用心力用智慧，用心力要有靈性，靈性高、心力才會發揮功用，所以不常常磨刀，就是不常常打坐修法，心力用不起來，要觀想也觀想不起來，心力、念力這些都與你的禪定力有關，與身體的氣機旺不旺也有關係，並不是全部都要用心力。
有一些外道所學的心力，大小事情都用他這個心，這是沒有辦法解脫的，因為在五陰魔相都是在教你捨一切法，會碰到什麼境界？對這個境界都不要去執著，真如所發起的什麼現象都不要去執著，這樣一關一關的往上走，才會回到清淨的自性，才不會被內在的習氣所抓住，也不會被無始劫以來與眾生所結的因緣，把你綁住、互相牽扯，他想著你、你想著他，互相牽扯糾纏，有的是今生認識、有的根本不認識，不認識是以前還是認識的，這無量的心在行陰區宇裏面，你才有能力去觀，或者是心眼比較開了，進入想陰區宇的時候，也可以在睡中一直現出，在親戚朋友或者在同學之間的種種因緣，在哪一世、在你腦筋所轉到的轉盤是不一定的，而我們眾生無明，所結的眾生顛倒因、世界顛倒因是無量無邊的。
要求得阿羅漢果，能夠進去行陰心裡看、能夠進去了解，了解完了以後要捨得，也要能夠轉，不跟這些因緣起作用，緣與緣之間都有心意念的，有善的因緣也有惡因緣，也都離不開父母、兄弟、姊妹、兒女，無始劫以來我們都是這樣一直在互相糾纏，若不放下心對這些因緣的執著，是沒有辦法解脫的，在利益眾生可以用心力，要解脫也不能用什麼定力，不要用心力去黏著，要盡量的去擺脫，不要東想西想，每想一次也就薰習一次，這個力量也就越來越強，要想辦法去放下，我們在學習菩薩道，能說用說的，能用心力用心力，放空無執一法也很管用。
至於心怎麼用？每個人的體驗都不一樣，這是與定力成正比的，有的人簡單一個念、或者一個字、或者一個梵字，他就可以成就一切清淨，有的根本不必要用，你自己不想用，不能講度化眾生、協助眾生的心態問題，在意、不在意都由你自己的心來決定，不是用我們思考的心，也就是哪一件事情有沒有在意的，要去用心法去改變的，有的是不想，不想就不要去做，是不勉強自己去做的。有的是積極的想去做，那就隨順因緣的去做，怎麼做？是無有定法的！不是只有學得一招半式，是要隨緣的去用，用完了就不必去說，說就犯了執著，就像這邊所講的「福德即非福德性」一樣，做了福德不要把它變成一個福德性，不要每做一件事就把它記錄一件事，這樣事情過了就沒有了，這因緣也不會去形成，這個福德性就不存在，這樣不就能夠自在嗎？我們都要有這些認知，不要執取一法不放，正如《金剛經》所云：「法尚應捨，何況非法」一切法都要放下，若是採用外道法、採用不正當、或者是違犯戒律的法，更是要放下，不要執著不放。
我們要用空無的心來看福德性，把所做所為與個人的修行所累積的布施功德，不要讓它形成一種特性、真如性，不然會發芽成果。自己修行的道行形成一種特性，就會感召天上的果報、或者是仙道果報。若是福德做得多、布施做得多，一執著也會感召欲界天種種的福報，甚至於來人世間做國王，享受榮華富貴。所以做是可以做，不讓它形成果報的這種緣起一切法的特性，這是所謂的性，或是真如性。因為在空之間，有因緣會產生自性，某個事件、某個因，會形成它特有的性，善有善性、福有福性、德有德性，讓它有種子形成的時候，哪一天因緣俱足它就會發作，這是修菩薩道的行者，不能讓它去形成一種種子，這樣才能解脫的根本知見。
3.
「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」如來為菩薩摩訶薩說無上心法、如來菩提法，我們今能讀誦《金剛經》，亦要像大菩薩們這樣修學。如來所說法，此法無實無虛，而如來是為發大乘者說法，為發無上乘者說法。所以修大乘者對於如來所說法，均要以般若波羅蜜多智慧來觀如來所說法，此法均不可取，亦不可說。意思是說大菩薩祇能懂得其所說法，不應取著，亦不應念著、執取意轉述。為什麼要這樣做呢？因要觀如來所說法為非法、亦非非法，不能把它當一個法來執著或捨棄。這是修無上心法者，要學習菩提智慧來得解脫知見所必需的修習方法，菩提道是這樣來培養的，是這樣來學習各種層次的無為法的。
凡在《大般若經》裏面所講的，都是對大菩薩所開演的，《金剛經》是對善男子、善女人以及大菩薩所開演的，對於初學者，初發菩提心者，《金剛經》也是適用，大菩薩者依此《金剛經》也是適用。《大般若經》裏面都是在講如何排除空、有不二的修證，所感應的事情都放空，這是無上的心法，沒有比這個心法更高的，而你聽了那麼多的無上心法，是有一個法嗎？沒有！無有一法名阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一法是決對這樣、決對那樣，這就是如來菩提法。
我們今能讀誦《金剛經》，亦要像大菩薩們這樣修學，對於世尊所說的法，心還不淨、才要去用它，心淨就不必去取它來用，譬如對修行的境界不去執著，善境界不執著，般若波羅蜜對你來講，就非般若波羅蜜，因為你本來對一切境畢竟不執著，若是還有某種執著，才要用佛法裏面所講的哪一句話，來修正內心的執著，或者來對治內心裏面的習氣毛病。所以釋迦牟尼佛弘法將近四十年的佛法，講經三百會，最後終歸無所說！意思也是在講這個。
若是已經悟到了正等正覺者，世尊說：「我所講過的這些法可以把它放下！不必去看成是個佛法！」而還做不到這樣的人，還有某一種境界現起，還執著在那裏，那就要修習適當的釋迦牟尼佛所講的法來度過去。修大乘者對於如來所說法，均要以般若波羅蜜多智慧來觀如來所說法，此法均不可去取，亦不可去說。因如來所說法，此法無實無虛，你說沒有，祂卻已經講了，講了這些法所為何來？因為心不淨拿它來用！它就是非非法，不是說不是一個法，那它是一個法了，而心已經淨了，心空法了了，世尊所講的某個法，對你來講就沒有意義了，把它看成是非法，不是一個法，在空之間要破空，要以《金剛經》來學習空，執著有的、要學習空，對業力來講要把它空掉，所以要用空理。如果已經學到空了，悟空者在後面世尊又開導你不要有斷滅相，所以要學習這個世間法還是有的。
世尊也教我們不要以三十二相觀如來，不是永遠都不要以三十二相觀如來，若是自在了、不執相了，不怕被假的、魔所化的佛所迷，那我觀三十二相是如來身相，卻不去在意三十二相有多完美，可以平常心的看著祂，這樣三十二相對我來講，並非是一個執著，也不是一個法。像這種理念以大學的課程來講，是沒有一個實際的法，但卻是無虛，也不是虛偽的，就看你的心修證到哪一個境界，要不要拿來用？要拿來用就是一個法，不必用心已經清淨了、我懂了，對所有的因緣來糾葛，我都可以自在，這樣還要用佛法來做什麼？也不必用到佛法了！也不必去背誦《金剛經》裏面的哪一句來用了，因我都不必用一法了！
無虛是心還不清淨時，才有世尊所講的法拿來用，用完了要放下；無實是不真實，而已經有那個境界了，不必用什麼法來對治內心的習氣，或者是外在因緣的糾葛，那我不用一法，用空無的心面境就好了。這些無實無虛的法都是如來為發大乘者說法，不是對小乘行者說法的，對小乘行者是說四聖諦、十二因緣觀、四念處、卅七道品等，離不開你與業緣之間的關係，要怎麼來擺脫它？先了解業與你之間的牽扯，然後才能夠對症下藥，將它解開了。現在大乘佛法不是祇有解開了，解開與否都無所謂，要用無虛、不用無實，這樣心自在圓融的去應一切心通力來成就一切佛道，所以《金剛經》是釋迦牟尼佛為發最上乘者說法，為發無上乘者說法。
在大學部裏面已經學到了《大般若經》的精神，要發菩提心、要行菩薩道，在研究所的課程是甚麼？是如來的密咒，要修學神通變化的，像華嚴世界、法華世界，這些都是在講神通變化的，或者是其它的有一些咒語，是如來的心地咒語，念了以後就跟如來的心合一，然後就有無量的神變，那是研究所的課程，現在要講自在，不被一法所黏，《金剛經》、《大般若經》都是在給你這些概念。
修大乘者對於如來所說法，均要以般若波羅蜜多智慧來觀如來所說法，此法均不可取，亦不可說。我們知道般若波羅蜜多的主要意思是觀一切法無所有、不可得，有法觀它是無實無虛，觀它是無所有、不可得，甚至於是不可取、不可說，有可取、有可說是還有心病，還是需要利用它，才會認為有可取、有可說，等到有一天證到心清淨了、無礙了，一切佛法對你來講沒有意義，當你平時保持一片空白，為了度眾生要講經說法，才依著經文在闡述這個意思，不然腦筋裏面不存一法，守住真空永遠都是寂滅的。
這一段的意思是說大菩薩祇能懂得其所說法，大菩薩已經是什麼都懂了，所以世尊在講他雖然是有智慧，是懂了，懂了這個就好了，不應取著，亦不應念著執取轉述，不必要去記起來，以後要轉述給別人聽，也不必要！為什麼要這樣做呢？悟到了那個境界，自已本身就可以從自性裏面演繹出所要講述的法出來，所以不必要去背誦或者要幹什麼記錄的，這些也都不用！不去取！因要菩薩摩訶薩應觀如來所說法為非法、亦非非法，非法就不是一個法，要修學空觀就空一切法，看一切法都是非法，要心用、總是要懂得心念，非法要怎麼起法？還是要動到真正的心力，也不是不能用法，若是修行境界還不清淨，還要用《金剛經》裏面的一句話來幫助我得定、幫助我解脫，那你也許會對哪一個心念放不下，就說：「凡所有相皆虛妄，若見諸相非相，即見如來」。
當碰到一位冤親債主來要你的身讓它生病，你也沒有辦法解脫這個困境，那時候要找一個法來用，就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」來破解對方對你施法的這種心力，此時這個法就是非非法，而佛法講了那麼多，你不用它不值一毛錢，就是非法，你要用它確實有一個法在那裏，那是無價之寶，簡單一句話就會幫你度過困境、度過一個危難，或者是煩惱、放不下的一個心就能化解。所以在大般若境界的時候，到底是法還是非法？是依你的境界來取捨它是法、還是非法；若是以大菩薩來講是不可取、不可說的，不必去在意，因為本身俱足這種智慧，在每一位佛成佛以後，所講的道理都是一樣，這是祂以前所學、所記的嗎？不是的！到如來境界的時候，祂自然就會講這些法，釋迦牟尼佛由誰教導祂？沒有人教祂。在祂成佛以後，也是有一段時間的佛法滅掉了，就像未來彌勒佛要下生以前，我們佛法有數千萬年的斷滅，連一部經典、一句佛法都沒有，在數千萬年之間佛法斷滅，然後彌勒菩薩下生成佛，祂還是來闡述這些道理。
阿耨多羅三藐三菩提是無有一法可說，要悟到這個境界就不要去執著、不要去記憶，不要去強記什麼，到了菩薩的境界，就知道對這個case 要怎麼去做？對那個case 要怎麼去做？智慧是慢慢的累積出來，回到有一天不取一法且自在時，你就是菩薩了，菩薩慢慢的教化眾生，有一天也會成大菩薩，若真的受到如來授記，未來世在哪一個時空，有一個世界是屬於你的，成佛的名號是什麼？正法住世有多久？壽命有多長？這都是你的果報、福報！所以我們對於過程中的一切法不能把它當作一個法來執著，或者是捨棄，非非法的時候就是捨棄了，非非法是一個法，用是用了不要去執著，這是修無上心法的行者，要學習菩提智慧來得解脫，得到解脫知見所必需的修習法門，菩提道是這樣來培養的，是這樣來學習各種層次的無為法成就的。
很多人聽了法他當下了解，但是為什麼記不起來？不必去強記，這種菩提道修行就是心性的問題，是自然的能水到渠成，如果你現在聽了當下懂了，然後過了卻忘記了，那也不必要去遺憾，因為本身就俱足這種能力，如果有一天要上來講課，照樣也可以講，因為你道理搞懂了，立了一個法然後又把它破掉，立了一個假設的前提，然後又把它推翻了，這是因為眾生需要理解，所以才演變一些方便，所以佛才有所說的法。而我們一路修上來，除了斷內在的習氣毛病以外，對佛法的了解是無實無虛的，不執著、不去取捨。
我們在修學無上菩提道中，均不得取一切法，也不可說一切法。當然不得取一切法，也不可說一切法，是已悟得無上解脫道，甚至於是得真如無為者的境界，才能如此地乾淨俐落。那我們初發菩提心者，雖然還不能做到此境界，但也要朝這方向境界來走，以方便善巧來學習般若波羅蜜多智慧，這樣慢慢觀一切經文、佛所說的法都是不可取、不可說，無所有、不可得。若有所取、有所說即是屬有為法的層次與境界，故還是不能得究竟解脫，因不能得究竟解脫，所以才要用善巧方便智慧，來學習無為法的層次與境界。
我們初發菩提心者，雖然還不能做到此境界，但也要朝這方向境界來走，以方便善巧來學習般若波羅蜜多智慧，因為我尚未俱足般若波羅蜜的這種功夫，所以我要學習，如果已經很自在了，因為念頭起來根本不受它的影響，一件事情來根本不去罣礙，那我還要學什麼？不必了！因為我們還做不到，所以要方便善巧的來修習《金剛經》、《大般若經》裏面所講的這些道理，有一天成為菩薩了，當然世尊所講的是無所說，你也可以不取一法。
這樣慢慢觀一切經文、佛所說的一切法，有一天認為都是不可取、不可說，無所有、不可得，那你的功夫也差不多了，功夫不夠要怎麼樣呢？若有所取、有所說即是屬有為法層次與境界，你還在搞有為法，還要拿世尊的這些經典來修習，不然你還不能得到究竟解脫，因不能得究竟解脫，所以才要用善巧方便智慧，還是要來學習，來學習無為法的層次與境界，先從虛空無為、或者是擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為，最後回到佛的真如無為境界。
在這中間證得阿耨多羅三藐三菩提以前，我們還是要用善巧方便來學習這些，我們要聽才會懂、才會做，大菩薩是看了當下就能做，因為他本身就俱足那種能力，教你觀一切法不可取、無所有、不可得，自然就能夠做到，當下就做到了，像我當初高中的時候，我只有四句話當作打坐的一個目標，就是在二十六品裏面的，是從報紙上剪下來的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。」很簡單的就以這個為目標，修行過程之間有什麼法都空一切相，自然就做到了，做不到就變成方便取捨，做到了所有的佛法對你來講是無意義的事情，是不可取、不可說。
由本段經文我們也可以學習到，自性本心有所感知的境界，也要能觀其不可取、不可說，有所取、有所說即是內在還有我執、有法執，這非學無上菩提道者所應為。同學中若有能體知、感知一切境況者，都當要觀一切法不可取、不可說，體會一下後即刻放下，如此即能訓練此妄心不執，真如自性就會慢慢顯現出來，將來因緣來時，起心念都能如實現其境，但不會去妄執此境界，這樣就是自在無礙矣！
不管是第六感、或者真的是靈知靈覺，知道了一些事情要看成是不可取、不可說、不必去講，要擺在心坎裡，甚至於忘記了，有一些重要的事情忘記是不可能的，但是起碼不要去罣礙，那就是不可取、不可說。若是有所取、有所說，喜歡把你所感知的事情講出來，那就是內在還有我的執著、法的執著，所以要往這一方面去修學、去做，所感知的對不對、準不準是一回事情，有沒有這一回事情？有的是胡說八道，感知的都是錯誤的，因為妄想心不滅，怎麼會有真心的感應呢？不可能的！然後修出來的都是一些胡說八道的人世間的恩恩怨怨，沒有意義的事情！
在妄想、真心感知之間，對於這兩者分不清楚，卻又喜歡講，到底是真的？假的？搞不清楚！這就是還有我的執著、法的執著，而夠感知了不必去講，有一些障礙，自己能夠化解是最好的，不能夠化解，要請人來化解，有一些同學有這種能力我就告訴他，盡量不要去講，你要講來跟我講，我會告訴你有一些事情要怎麼去處理？不必把心裏面所感知的這些事情把它當真了，當真了就是把它講給別人聽，也許好像是參考的跟人家討論了，其實就是罣礙在心裏面，才要拿出來談一談，對於有些事情雖然感知了，不管是真的、假的，都不可取、不可說，雖然非法、非非法，已經沒有什麼執著了，若還沒有做到這樣，這非學無上菩提道者所應為。
以走無上正等正覺這一條路，沒有一法可學、沒有一法可說，得到了境界把它放下、感知的事情把它放下，這樣一路走來就是這麼自在的，同學中若有能體知、感知一切境況者，但是真真假假、假假真真，都要觀一切法是不可取、不可說，不必去跟第三者說，也不要把它放在心裏面罣礙，在心裡面悶燒一樣，不必要這樣、要放下，對第三者說是內在還有我的執著、法的執著，體會一下後即刻放下，你會讀總是一個念、或者是一個感覺，感覺是沒有念的，有的是真心感應了會起心念，在《金剛經論》裏面所講四句偈（空身、空心、空性、空法）的「空心」那一段，真心是最威最靈的，把它開發出來了，他可以感覺十方虛空因緣，感覺了以後不要以妄想心去相隨，第二念起就是你的妄想，加上感情作用進去、胡思亂想的心加進去了，那就是煩惱，真真假假就不要去在意，在真心還沒有搞清楚以前不要在意，就是有真心可以感應一切因緣了，還是不可取，不可說，都不要去講，讀了以後就放下，如此即能訓練此妄心不執著，真如自性自然就會慢慢顯現出來，他自己就會去應緣，以真性主行。
也許你還搞不清楚修行是在修什麼？現在要斷掉內心的這些妄想、習氣、毛病，都已經來不及了、搞得天翻地覆了，這個壓抑一下、那個冒出了，那個冒出來又打下去，另一個又冒出了，碰到這件事情，這習氣又出來，碰到那件事情，那習氣又出來，光是對內心的這些貪、瞋、癡、慢、疑就搞得天翻地覆，永遠也沒有辦法讓真心現起來，真心能夠讓它現起來，妄想念不跟它相隨在第二念、第三念、第四念…，以後你的自性就會發揮威力，自性是應緣而現的，真如自性就會慢慢顯現出來，然後他自己就會應緣，不必你去擔心，將來因緣來時，起心念都能如實的現其境，現其境只是境，他還會去化解那個因緣，這是在空性證到以後，他就有這個能力，空性證到才有阿那含果的味道，要能夠讓真性主行去應一切因緣，自己也沒有罣礙，上面要學的這些有沒有學？白學了、不必學了！由真性主行去應一切因緣，什麼事情都會圓滿，學佛法要學到心地法門中去，要到這境界才有一點基礎，當然這裏只是如如佛，感覺不煩惱的境界而已，還不能像諸佛菩薩這麼神通變化無量，這還談不上！但不會去妄執此境界，這樣就是自在無礙矣！我們要學的第一階段是要學自在無礙。
(2005.01.08.講於法爾)