A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
               --
第八品   依法出生分
                  200
4.12.4.   11 講(7)     張玄祥居士   講於 法爾講堂

   (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)


四、金剛經經文解釋

()、名詞解釋()

前言:

「五陰魔相」這本書,下個月應該可以出書。從這本書裡面,大概可以了解整個修行過程之間是怎麼樣?五陰滅盡終歸無所得,再來要繼續修很長的菩提道之修行路,小乗行者五陰滅盡才得到十信位住,然後行菩薩道入十住、十行、十迴向、四加行心、十地菩薩等修習。若還沒有真開悟的話,僅至五陰滅盡差不多得到阿羅漢果、辟支佛果,要轉入菩薩道就要入十住、十行、十迴向、四加行心,哪天能真開悟才是登地菩薩,然後要修十地菩薩道。若今生已經開悟了,還是要重修五蘊,但直接可修受、想、行、識後面的四蘊,再來繼續修菩薩道,整個概念搞懂了,你自己就不會走錯路,到哪一個境界、碰到什麼事情?都可以非常的清楚自己的處境! 

有生之年我常常鼓勵大家:「佛法難聞今已聞」就要趕快去做,希望每一段時間給你們新的法,給你們繼續的用功,不要維持目前的這種狀況,要上也上不了、要下也下去,當然有時候真的會退轉。像《金剛經》聽課,有時候幾位是陸陸續續新到來的,但是能夠一直聽下去的很少。除了老生以外,很少新生可持續下去!《金剛經》本來就是大學的程度,要這樣一路熏過來,才能聽得懂。所以十幾年的老同學才能聽得下。新同學如果智慧不具足、基礎不穩固,能夠留下來的,不多!聽一聽幾次以後就斷了,這也是很無奈的,但是今生既然接觸佛法,要能夠抓住機會,能夠繼續聽! 

上兩次講到四句偈,這是《金剛經》的重點,不懂這四句偈就不懂佛法,雖然它是小乘的果位,卻是一切定力、解脫的基礎,以五陰滅盡,到最後經過第四十九個魔相就是證得阿羅漢果,經過第五十個魔相就是證得辟支佛果位。小乘是一切佛法的基礎,而一位菩薩沒有定力、解脫知見,就如世尊所講的:「無有是處」,既然是菩薩,一定是戒律清淨,對諸法無礙,能夠再下化眾生,上求菩提道,這樣一定是有聲聞、緣覺這種小乘的解脫知見,在行菩薩道之間,他不會迷失掉,有的今生還沒有修得開悟,就要依空身、空心、空性、空法這麼來走一趟,能夠做到空法就有阿羅漢的境界,若沒六通具足那不是真阿羅漢。 

《金剛經》裡面提了六、七次的「四句偈」,有些人都不知道「四句偈」是什麼意思?現在我們花兩天的時間,把這四句偈講解完,你要了解一切佛法的重心,是在這四句偈裡面,修世間禪定沒有得到空性、空法,也就是一點消息都沒有,一旦進入世間禪定、壽命很長,也許是錯過很多的佛下生,你會錯失掉!今生已經能夠聽聞到佛法,又知道佛所講修行的次第是怎麼樣?從心來講,要空身、空心、空性、空法。 

空身,大概在二禪的境界,你要把身空掉,而腳還在痛、還在受不了,就沒有把身體空掉,就沒有辦法得到須陀洹的果位;可以把身空掉了,就進入第七意識的修行,第七意識是妄想心,是執著八識法塵,執著昨天、今天、明天的一些不能夠釋懷的事情,這些都是妄想,妄想心把它去掉,就留下真心,這個真心是依空性而起的,這個空性是依外在因緣而起法的,不會無事找事、胡思亂想,空心的意思就是空掉你的妄想心,留下真正的心,真正的心是有感知、最威靈,但是不要去執著。 

我們第一念面境所產生的心念率爾心,不一定是真實的,覺了以後妄想就跟著它,第二、第三念、無數個念一直來,這樣就會迷失掉,又進入妄想的階段,既然能夠空心,就只有真心對境,所以「遇境似有,境滅還無」,要到內心清清楚楚的境界,這樣讓真性主行,真性主行是我們的真如自性,有什麼因緣來,就應什麼因緣與它相應,應緣沒有妄想相隨,這樣就是悟到「心空」了,這是第二句,你就有斯陀含的果位,是謂一還果,斯陀含還要人間來一趟,才能證到阿羅漢的解脫境界,而今生繼續再用功,讓自性去應緣,能夠了了的清清楚楚,然後用無為的心面對眾生因緣,該怎麼用有為法去相應?都能夠很自在的,不用你的妄想習氣,不經過法的執著,讓它自己去應緣,沒有一絲一毫的習氣相應,這樣就悟到「性空」。 

「性空」是第三個果位,就是阿那含,可以不來了,不來人間就在四禪之上的五淨居天,五淨居天的這些利根行者,可以在天上由小向大、可以修菩薩道,鈍根的雖然說不來,阿那含雖是不來,但是不得不再來人間一次,然後來人間證得阿羅漢果,這是鈍根的,證到這樣才是「性空」;「法空」是最後一個,所學的法門,都把它放下,所體會的很多心法、色法、一切法都不去用、不去執著,這樣你心空法了,自然就悟到法空,悟到法空時一切因緣來的時候,你可以自在的四兩撥千斤、不受到它的左右,這樣才能夠證到阿羅漢的果位,當然這時候,阿羅漢有神通變化,要從空性之間用你的識,用色、受、想、行、識的第五個識陰,去產生一些神變,也就有了神通變化;我們花了四小時的時間來講這四句偈,今天稍微再說明一下重點。


10.
佛法

 佛者覺者之謂,法者佛所說之教法。佛所說之教法,包括各種教義及教義所表達之佛教真理。簡略而言,佛法有四種:一者教法,二者理法,三者行法,四者果法。一切無漏能破無明煩惱業障之聲,名句、文名統稱為教法。體修有及無諸法為理法,戒定慧三學之力行為行法。證悟有為及無為之果名為果法。所以佛法包括世間、出世間、出出世法等諸法。 

 佛法是一個很籠統的名詞,在《金剛經》裡面所講的,一切法都是佛法,一切法就有正、有邪的、很複雜的;佛法有正面的教材、也有負面的教材、有人間的法、欲界天的法、色界天的法、也有無色界天或者解脫道的法,也有如來地的法,佛法包括無量無邊的廣闊,依每一個人的根基如何?不一樣的根基、修習不一樣的法,法沒有什麼好壞、對錯,只要以戒律為原則,你該學什麼就學什麼,有時候根基比較低的,去學習比較高的佛法,反而覺得格格不入,有的利根、善根俱足的,他就可以直接繼續上一世的修行,可以契入菩提道、可以修無上的心法,當然今生都可以累積無量的智慧。       

佛者是覺者之謂,佛,本來就是覺悟的人是佛;法,是覺悟法者的教法,可以說是佛法。佛所說之教法,包括各種教義及教義所表達之佛教真理,教義是很廣的,但是,真理就只有一個,一定要從性空開始談起,哪一個法不談空,就不是真理,像基督教也講真理,在神教裡面是沒有所謂真理,真正的真理就是空、無相,我們上面所講的空性、空法,既然是空就能保持一個永琱變的道理,如果哪一個法,每一位菩薩都可以把它建立,然後又把它推翻,就不是真理,因為「有相」就不長久,能夠立一個相就表示不真實,雖然短暫的,看起來好像真實,最後可以用另外一種說法把它推翻掉,在世間的有相沒有所謂的真理,真理只有一個,就是回到空無的虛無世界才是真理,才是我們要解脫的皈依處,就是寂滅。所有的佛法,都是分階段讓你去懂得空、無相的真理,這邊所說的都是佛法。 

簡略而言,佛法有四種:一者教法,二者理法,三者行法,四者果法。佛法分這四個,有因就有果,教法、理法、行法都是以因地以上來講的,是還沒成就果位以前所種的善因,不管是布施、持戒、修忍辱法、精進心、修禪定,得到無量的般若智慧來度到彼岸的,這些法都是屬於教法、理法、行法的範圍,最後總是有一個果位可得,但是不要還沒有到一個境界,說你有境界,就像剛剛「四句偈」裡面所講的,雖然是須陀洹、斯陀含、阿那含這三個果位,其實不算是一個果位,只是一個方便說,好像你還沒有拿到博士,只考過口試,就說你是準博士一樣的,還沒有證到聖人的境界,但是有須陀洹、斯陀含、阿那含的這些境界,可以說是向阿羅漢果邁進,真正要到阿羅漢果才是一個果位 

教法:一切無漏能破無明煩惱業障之聲(聲音)、名句、文名統稱為教法;佛所說的、所教化我們的種種、流傳下來的,都屬於教法;教法,從哪裡開始教你?從世間相,從做人的道理、孝順父母,慢慢自己持戒修行,就有理法產生,進一步的開始修行,修行是從聞思修開始,聽人講經說法,或者自己看經典,然後思考,再加上自己身體體驗;佛法,如果像神教一樣,講見證、講靈感、講如意,那這個不是佛法,神教最喜歡說,有一個神能夠讓你生活很好、家境平安、升官發財,什麼都很順利,這不是佛法,只是在講你修善行所得到的果報,是因果,你種了善因有善報的道理。談到空身、空心、空性、空法等得解脫知見,脫離三界,這才是真正的佛法。 

理法:佛法不是這樣,佛法的理法,是要你聞思修,然後真正去打坐體會,體修就是體會修行有一切的法及無一切法的法,含有漏法、無漏法,這些統稱為理法;其實,理只有一個字,就是「空、無」,但是一開始就直接進入空的境界,除非你的根基很雄厚,以前是修菩薩道,今生繼續修,你可以持空一直往前修,就像《金剛經》裡面的兩句,都是在講這種境界,一個是「若以色見我、以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」就是在滅一切色相,這樣才能見如來,我們自性的如來;第二句是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」在有為法之間,要追求無為法的境界,在空、有之間去體會理法,得到空、有不二的境界,前面那句是否定一切相,後面這句是可以在有相之間,去觀它是短暫、無常的,一切法會滅的,這就是空、有不二真正的圓融,是佛所教的一個佛性的本來面目就是這樣子,這就是理法。你要怎麼去做到、修到有為、無為的境界?那就要開始守戒,守戒以後可以得定,得定以後就有空證,有空證就有智慧的產生。 

行法:戒、定、慧三學之力行為行法,你光說不練,就會死在第二階段,光在談很多的理論,不去體會、也不去做修行,很多做學問的就在經典上打轉,也不自己去體會一下,這樣沒有用!講了半天,像銀行的行員一樣,天天看著幾百千萬、幾十億的錢在銀行進進出出的,摸來摸去都是別人的錢,自己只能每個月領了一點點的錢。佛法是你真正要據為己有的,要據為己有的是要從實修上去下手,要怎麼走?第一個當然是要持戒,戒有什麼功用?讓你心死掉,讓你不會有貪慾的心、不會有僥倖的心、不會有願望的心,守戒了後心就能夠清淨下來,不好的環境所顯現出來的誘惑因,你都能夠以嚴守戒律,來把它摒棄掉而不迷失,對於自己家裡的一些願求,也能夠放下,那更有定力,能夠連一絲一毫的祈求都沒有了,這個人的心,是已經沒有什麼慾望。俗話說「平常心」就是道,你就不會被一些魑魅、魍魎滲透進來,就是滲透進來,你也有定力來面對它,因為你沒有一絲一毫的祈求,還有什麼會被滲透的?不會的!這種定,是從真正的放下心裡面的一切願求所得到的。 

能夠做到在四句偈中,剛剛我們所講的空身、空心、空性,你起碼可以做到空性,做到空性的話,又很清楚的能夠看你的自性真如,應實際一切有因緣的緣起緣滅的這些心法,然後你又能夠把它空掉,心空法了的話,智慧就是從這裡來的,我們為什麼會迷糊?就是常常執著一個法為真,在空性應一切因緣,產生一切法之間,你又不執著它為有,發生完就完了、過了就過了,不會很在意,這種智慧是從空之間所產生的,這是我們的慧命,你修了無數劫的佛法,都是在養這個慧命,不是在養我們這個肉體上的生命,我們肉體的生命是有分段生死的,而不去求仙道,仙道可以有幾千萬年的壽命,也不去求天道,一入天上就是幾億、幾十億,甚至於有幾百兆年的壽命,因為那種是沒有解脫的知見、沒有智慧,學不到智慧,只有世間的禪定,那種定是會退轉的。 

為什麼佛法要學解脫的知見?因為這種智慧,才可以讓我們不再輪迴的知見。你的慧命在每一世行菩薩道之間,學一點、學一點,累積無量無邊的智慧,就會像佛一樣有無量的智慧,佛者就有一切智、道相智、一切相智,總稱為薩婆若智,這樣心,遇到一個因緣或者一個人問問題,祂心中自然就流露出、講出來、回答出來,也是真實的就是這個境界。佛能夠無所不知、無所不能,此種智慧與一般聲聞、緣覺、菩薩的智慧當然不相同,只有佛的如來智慧才有的。但是,菩薩有菩薩的智慧,初地有初地菩薩的智慧,八地有八地菩薩的智慧,十地有十地菩薩的智慧。金剛菩薩地也有金剛菩薩地的智慧,這個智慧更不得了了,所謂金剛智慧就很銳利、無所不摧,是謂金剛,《金剛經》也是這個意思,你們在聽《金剛經》也是在培養這種金剛智慧,破掉一切的無明、破掉一切的執著。 

從戒、定、慧三學之間,在你有生之年是必行這些善法,這就是行法,有的光說不練,用在哪裡?用在玩一些世間的智慧,嘴巴講或者玩一些五陰魔相裡面的境界,沒有從戒律裡面去實行,一切定、一切慧都是從戒而來的,若不是從戒而來的是邪定、邪慧。邪魔外道也可以講得一大堆法,好像很有道理,但就是沒有建立在戒律上。從因果來講,沒有正因怎麼會有正果?當然,魔也可以講佛法,講什麼波羅蜜,因為經典、什麼論的,他們也可以看、可以講,講了半天,總是離戒律去做一些事,以因果來講,因為離了戒就沒有善果,當然都是邪知、邪見,所得到的果報都是下地獄。所以這個行法的戒、定、慧三學很重要,每一個人都在修習佛法,但是要用戒、定、慧三學這些目標以及經典的教法,這麼去學習,戒、定、慧這三學都做了,你總是在今生會有一個果位可得。 

果法:證悟有為及無為之果名為果法,在有為法之間的初禪、二禪、三禪、四禪、無想定或者四空處定,這些都是屬於有為法或世間法;六種無為法的空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為、真如無為等六種,才是佛子要學的無為法。你如果可以把身體空掉以後,心可以遍於虛空,修到這種無為是第一階段的無為,這是在身體上修。有的人在打坐,說我的心在膨脹、膨脹,要讓它膨脹到超過你的色身,才能夠進入虛空,能體會心擴展以後,可以遍於虛空界;第二個就進入心靈的修行,身體破了以後,一定要回歸內心來修心的境界,其實是跟第六意識的妄想執著的心來對抗,身離不開五根、六塵,經過動、靜、根這三結使的修證,當然這些修證是屬於有為法的,是屬於色陰魔相裡面的。 

以沒有開悟的地前菩薩來講,在色陰魔相之間,可以概括很多地前菩薩的境界,世間禪定也是屬於這範圍,而用一法來清淨內心不乾淨的、執著的,或者去除一些汚染法,就是用有漏的智慧來薰習無漏的智慧。我們修行還沒有修到空以前的行者,都是用有為法來修無為性的境界,就像唸佛、唸咒,有時候境界來了、你迷糊了,可以用一句「阿彌陀佛」的佛號來安住你的心,讓它歸到無為的境界,這也是用有漏智來修無漏智慧,來改變我們的心;若這個心真的已經無為了,一切外來境界或者什麼事情,你都能夠這樣沒有煩惱的去面對它的話,你就得到無漏智,這種無漏智,只有解脫的行者才擁有的。 

無為,不是每一個人可以直接進入的,都是從有為法、在入有為、無為之間,無為再有為,初禪、二禪、三禪、四禪地地上升,這樣去練出來的;須陀洹,定力大概是初、二禪的境界,還在色身的五根六塵之間,用有為練就無漏智慧,當進入心裡,入第七意識修行的話,定力就變成三禪、四禪的境界,還是用有漏智來熏習無漏的智慧,到最後能夠斷粗掉貪、瞋、痴三毒,這時就有阿那含的境界;如果能夠永斷貪、瞋、痴這三毒的話,三毒不起作用就有阿羅漢的境界,在前面三個須陀洹、斯陀含、阿那含都是方便的果位,真正到阿羅漢才是真正有果位的,到阿羅漢就證到受想滅盡無為的境界。 

對於六種無為,不管有為、無為都有它的果法,初果須陀洹的定力在二禪境界、斯陀含的定力也許在四禪境界,阿那含的定力是已經超過四禪再加上粗斷三毒,不是永斷,一旦永斷他就有阿羅漢的境界,所謂粗斷只是暫伏,暫時把它壓住,或者小問題可以安住,大問題就沒有辦法又迷糊了,障礙有時候大、小不一定,大障礙來的時候,有的人原來的定力就沒有了,原來的智慧也不見了,真正永斷一切煩惱,不管是順逆境界、障礙大小,都能夠坦蕩蕩的去面對它,這種受想滅盡無為,當然到這時候已經很不簡單了,除了有定以外還有神通變化,我們講的大概都是從心的清淨面在說,很少講到神通變化這方面去,其實兩者都是心的兩面,一個是空了以後就能夠用,到底能夠用到哪一個程度?每一位解脫行者都不一樣。 

在上面所講的這四種佛法是教法、理法、行法、果法佛法,這中間就包括世間、出世間、出出世間法等諸法。

世間:人或者是下劣六欲天,色界的四禪天、無色界四空處定,再加一個無想天,這都屬於世間;為什麼稱為世間?因為縱使他們壽命無量,有天神的果報,但是有壽就有盡,最後還是要輪迴,稱為是世間。不是指我們人世間,天上的、只要有輪迴的這些天神,不管證到色界、無色界的境界,都還是屬於世間。 

出世間:出世間就是聲聞、緣覺、菩薩的境界,已經不再來人間受生了。 

出出世間:是菩薩、佛的境界,衪們修學圓融了,自己解脫以後,還可以用智慧來度無量無邊的眾生,這是心更圓融。從出世間(空證)裡面再出來,稱為是出出世間法(回凡),這是圓融、空有不二的修證,也是菩薩道以上的行者,這些總稱為佛法。

一般人說每一個宗教都是一樣的?不一樣的!只有佛法才可以概括所有的宗教,以前有很多無知的,不是宗教,是後來興起的團體,說什麼要五教合一,五教怎麼合一?只有佛教才可以把所有的宗教納進來,因佛法含有世間、出世間、出出世間法,所以能含容一切宗教。通常在講的五教合一,是基督教、天主教、回教、道教、佛教,這五教還不能概括現在世界上的所有宗教,因為婆羅門教(亦稱為印度教),起碼就沒有概括進來,其實所有宗教裡面,除了佛法的解脫道以外,最高的就是印度的婆羅門教,或者古代中國道家的色界、無色界的修證。 

一般講起來,印度附近的幾個國家跟我們中國,雖然離世界的中心點有一點距離,但是還沒有偏離得太遠,西方世界就離中心點(尼泊爾、北印度附近)遠了一點,所以他們的宗教就比較屬於低層次的,屬神格類的宗教,當然印度教裡面也有神格化的,像我們的道家,跟目前的宗教差不多,什麼神都拜,但是印度的瑜珈師、梵志,真正在修的都是在修解脫道的,但是修到五陰滅盡的識陰時,知見受到限制,產生斷滅見或者撥無因果,有的在行陰區宇裡面有斷滅見,或者在會玩心通變化的識陰區宇裡面,執著變化來、變化去的心,這些在第四十九個魔相之間住在那裡,都還在辟支佛、阿羅漢的境界裡面,但這已經是蠻高的修證,但沒有真正菩薩、佛的解脫智慧。 

要證到受陰區宇、想陰區宇、行陰區宇再到識陰區宇的時候,最後兩個的聲聞乘、辟支佛境界的兩個魔相,這是做到出世間的佛法,你懂得這些佛法,可以批判出所有世間裡面的各個宗教,他是屬於哪個層次?若從心地圓通去修證的,就可以得到解脫知見,如果沒有,只是拜一個神,只是求個神來保佑,那是神教,這跟佛法裡面的善行是類似的一部份而已。我們懂了世間、出世間、出出世間,其實也是懂了全部的佛法,也可以看世間一切的宗教是哪一個層次?這些道路都沒有衝突,只是在從初發心、修善行到成佛的這一條路上,你是座落在哪一點?有的修得累了,就跑到天上去休息一下子,然後再來人間繼續修下去,在《法華經》中稱為化城。 

我們修行也是這樣的,一位大徹大悟的人是沒有休息的,這樣一路走來,天天這麼走下去,一般人沒有打開色身的,有時候碰到嚴重的障礙,就要休息一下、太累了,身體也累、心也累了,休息一下,好像境界也沒有了。過了幾個月或者過了一、兩年,又開始認真用功,境界又來了,又認真的去斷內心執著,這樣心又清淨一點了,經過無數次的磨練自己的習氣,讓它斷盡了,在過程之間難免都有休息的時候,修天道也是一樣,今生死了,又沒有把握機會、勇往直前、地地上進,你會到天上的哪一天去休息一下,然後又來人間,搞不好又迷失掉就完了! 

起碼要做到空身、空心,這樣以前所種的種子還在,不會迷失掉;天神雖然有點修有為的境界、有點無為的定力,但是比較粗淺,所以一生天上,再下來人間可能就迷糊掉了,也許不是那麼順利還出生做人,有時候還出生做動物去了。一出生做動物沒有智慧,又迷糊掉了,異熟識中的因果種子,哪一個先成熟?不一定的!這是很錯綜複雜;我們學佛法要懂得概括這三部份在裡面,講境界、講解脫,心地裡面到底解脫了沒有?解脫以後,能不能更圓融的,讓心不滅掉一切相,可以包容一切心感應的現象,然後用這些覺知來利益眾生,一邊做、一邊說、一邊行,這樣只有出出世間智慧的行者,才有辦法去做這事情;出世間的行者,他是自我解脫而已,沒有智慧去講給別人聽,讓別人也能夠去遵循佛法而得到解脫。 

另《成實論》舉出六種「佛法」之同義語,稱為佛法六名,即:(1)善說者,如實而說。(2)現報者,使人於現世得果報。(3)無時者,不待星宿吉凶而隨時得修道。(4)能將者,以正行教化眾生至菩提。(5)來嘗者,應當自身證悟。(6)智者自知者,智慧者自能信解。 

什麼是佛法?用另一個角度來看,剛剛講修行的理論、行為、要實際去體悟佛法的境界,現在用另一個角度來說明,佛法是什麼? 

1)善說者,如實而說:第一個佛法是善說,如實而說是謂善說。依經文、依世尊的教導,如實的演繹,不離正題的來說給大眾聽,稱為是善說。如果你把邪知、邪見,也透過講經說法,傳導給眾生去聽,那就不是佛法,那是蠱惑眾生、以盲導盲,會走入地獄道,這並不是真正的佛法;雖然《金剛經》裡面講一切法都是佛法,但是在這裡面要把它搞清楚,正、邪雖然都是佛法,但是卻不能以邪法來誤導,邪法只是用來警惕、讓我們沒有邪知、邪見,讓我們來判斷哪一個是對、哪一個是錯,然後是要站在對的這一邊;佛法能夠善說,如實的說出就是善說。 

2)現報者,使人於現世得果報:第二個佛法,也可以講是因果報應的。佛法,最基本的是建立在因果報應的,是謂現報,使人於現世得善果報,你今生聽聞到佛法,然後認真去做,就可以得到心地的清淨,可以做到無為的境界,今生就可以證到阿羅漢果,那是現報。而今天種了善因,以後得到須陀洹、斯陀含、阿那含,再來人間得到阿羅漢果,這是未來報;每個人的智慧、衝力,有時候受到你本身的發心的影響很大,能不能發永遠的上進心,就跟你的資糧多少有關係,資糧就是修學佛法的資財,為什麼有的人可以永遠不斷的在一個道場,或者聽一部經可以永不間斷、不缺席的這麼聽下去;有的人聽了一、兩次,兩、三次就斷了,然後在外面流浪了好幾年,偶而又出現一、兩次,這就是善根不是很俱足,存的資糧不夠,資糧不夠就是銀行存的錢不夠。修佛法第一個階段就是要布施,布施是要建立你的資糧,資糧夠不夠就是在於你的發心,有時候不是在於金錢,沒有錢也可以布施勞力,沒有勞力你也可以出嘴巴,這些都是我們去聚集的福德,福德夠才能夠得到永遠、今生時時刻刻都可以聽聞到佛法,永遠不間斷的有一種衝力,這是修佛法的積極現報。  

3)無時者,不待星宿吉凶而隨時得修道:修佛法沒有時間的限制,以因果而言,修到怎麼清淨,應該會得到初禪、二禪、三禪的哪一個境界,但是真正學到正法,知道修行怎麼修?內心的習氣怎麼斷?並不受時間的限制。譬如,能夠讀到《楞嚴經》,能夠了解自性是怎麼樣?能夠勇往直前的去打坐、修行,你當生就可以證得菩薩地,也就是開悟、破色身,不必再等多久、多久以後,要上天上幾次?來人間幾次?才能證得阿羅漢,或連阿羅漢都能夠超越,直接進入菩薩地去修行。 

聽聞到佛法以後,不待星宿吉凶而隨時得修道,我們一般人大概多少都會受流年、吉利、不吉利的問題所困擾。但真正修行人好日子也要修行,壞日子更要修行,並不受虛空之間,哪一個星宿來影響你。譬如今年流年不利,不好的星照到你,有不好的身體病痛、心煩、或者家境不好,你同時學到佛法,可以隨時用在不吉利的這段時間裡面,隨時都在修行,有的人不知道是命比較好、還是比較沒有抗壓的能力,算一算、碰到自己哪一年、哪一月份比較不好,他就去閉關、躲起來了,這是命比較好,我們命比較不好,要閉關也閉不了,天天有事要做沒辦法閉關,也就隨時隨地的,好日子也要修行、壞日子更要修行,在不好日子,把身體能夠保持一個氣脈通順,那也是在修心。 

當然氣脈不是永遠都會通順,不通順就用種種方便法讓它通順,身體氣脈能通順,自然這些吉凶對你都是沒有意義的事情,就不受外在的星宿來影響你。一般人不脫五行(金、木、水、火、土)之間的眾生,都隨著天空之間每一流年的星宿吉凶的運轉而生活著,今年運氣好也許財源滾滾不斷,也許就修行很順利,若碰到不好的那一年,動不動就身體生病,動不動就發生事情,你聽聞到佛法,就不受這些影響,隨時都可以修行,這就要有一點智慧、有一點善根,或者是要接觸到善緣,可以指導你如何化解這些不如意的事情,也能夠隨時的繼續修行,這無時者,是佛法的第三種同義語。 

(4)能將者,以正行教化眾生至菩提:第四個是能將者,能夠把不好的人、事、物都轉成為菩提,所以佛法者是能將,以正行教化眾生至菩提,能夠將頑固不化的眾生導順一點,對佛法的初基行者能夠提升一點,能將一些有基礎的小乘行者,推向菩薩道,由小向大;或者能將初地、二地、三地的初基菩薩行者,心地轉入圓融,推向更高層次的八地菩薩不動地的解脫位。對這種種不等的眾生,依佛法的世間、出世間、出出世間法,依不同的根基加以教導,讓他進而轉化成菩提道上的一員,這就是能將者,是佛法的第四種同義語。 

雖然是在講佛法,對修證比較高的行者而言,路途上卻劃分成邪魔外道,這就不是佛法。對於世間、對外面的這些人,號稱是在講佛法,但是所講的卻違背了戒律,或者所講的只是一個名相,並不在於戒、定、慧堶掖怑垠n的「戒」的執行,就是把有菩提或者菩提心不堅固的這些行者,劃分為邪魔外道,甚至於是魔道去,這就不是佛法了。佛法是將沒有善根的化導成有善根,有善根的化導成更高層次的,有境界的導入菩提道的修證上,這樣一層一層不斷往上修證,這才是真正的佛法。這是佛法的第四種同義語能將者,以正行教化眾生至菩提。 

(5)來嘗者,應當自身證悟:對於佛法光說不練,就不知道佛法是什麼味道?你要親自來嘗一嘗,佛法是什麼味道?有的人光說不練,喜歡寫文章,也不自己去打坐,佛學院讀了半天,也不會打坐,要親自來嘗一嘗打坐、修行是什麼!什麼是佛法?佛法不是光說不練的,佛法是要自己親自打坐修行,來體會我們這個身體是四大合成,有地、水、火、風不同的種性,各有什麼功用?我們的心、覺受又是怎麼樣?如何來轉它?我們的身心,碰到外在的因緣,又會有什麼現象?如何來擺脫?如何讓你的心能夠回到清淨的自性,去應一切善惡因緣,那你就有體證了,要身體力行的去驗證佛所說的,在修行過程之間的一切現象,在哪一個階段要有什麼現象?要怎麼去應對? 

現在我們有佛法可遵循,就不會在那邊摸索,或者是有機緣碰到了善知識,扼要的一句話,點醒了夢中人,在你幾個月繞不出來,一句話節省你好多的時間,或者讓你連跳了好幾級!從初禪、二禪、三禪、四禪,轉入去修菩薩道,不必在聲聞、緣覺這階段堶悼h打轉,所以有佛法的好處就在這堙A不必像世尊這麼修三大阿僧祇劫,才悟到如來境界,我們有佛法可以縮短時程,但是就看你的資糧、及善根,有時候是勉強不來的! 

以佛法的另一個意義來說是來嘗者,要親自來嘗一嘗、應當自身去體會證悟,不是光做學問、理論來理論去,講了半天,好像通、又好像不通,因為你沒有實際的親證經驗,很多人超過一個範圍就不能去體會,也就是這個意思,有的人還會直截了當的說出對於這一部分沒有體會,若要他講也會怕怕的,到底想的、講的對不對?不知道!有的人著了魑魅、魍魎,只有體會身體、心裡可能有點樣子,但是知見卻不是那麼一回事情,所講出來的都是邪知、邪見,所講出來的都是魑魅、魍魎附身的結果,講了一些似是而非的道理,並非佛法的佛法,這樣怎麼能夠當作是佛法呢?當然都是不對! 

以「來嘗者」論佛法,不是來嘗者非真正的佛法,是要依真正的經典、知見,像要依佛法的戒、定、慧三學,從心裡、身體層面去驗証,到底如何從二十個隨煩惱、六大根本煩惱去脫胎換骨出來?可以嘗試一下色身有什麼超能力?我的心有什麼超能力?這些五陰魔相堶悸犒珙氶A要去體會一下,這些都是佛法!在越高層次的行者,越是要來嘗試一下,嘗試一下以後還要以般若波羅蜜的智慧觀它是無所有、不可得,把它空掉了,只能夠體會、來嘗一嘗,不是教你抱著不放,否則就死在那一個關卡了,小者墮落天道或者仙道,搞不好還會著魔了,墮入無間地獄。所以來嘗者是小小的嘗試一點,嘗試一點甜頭就好了,不要去執著,一執著就會迷失我們的菩提自性,而有所執著、或者心有所乞求,想要什麼神變,就會有大力鬼神、魑魅、魍魎等等的,直接或間接的來毀滅你。 

「來嘗者」翻譯的很不錯,是要來嘗試一下而已,不要永遠的好像吃定了就放不開,好像嗜毒者抽大麻一樣,一嘗下去要放放不了,有的人說佛法就像這些大麻煙一樣,只要一接觸就欲罷不能,為什麼?因為它有世間、出世間、出出世間等等的不同的佛法讓你去玩,而一門深入有所成就,再走入佛門,堶戚極更是無量無邊!以華嚴世界來說,虛空之間有多少的世界?菩薩可以這邊來、那邊去,可以千變萬化,在世界堶悸掠_來,不是一般人能去想像的,那都是大菩薩的境界。但是在五陰魔相堶情A就已經夠你玩了!看了五陰魔相的說明,才知道原來這些還只是來嘗試一下而已,不能夠有所得,有所得就完了!就死在那裡面去了。 

(6)智者自知者,智慧者自能信解:有智慧的人自己知道,有時候很難用語言、文字來跟你說明,有時候勉強為了教導你們,也就落於語言、文字,禪宗所謂的:「向上一路、千聖不傳」,悟到空以後,四句偈的空身、空心、空性、空法,能夠做到空性的時候真性主行,真心應緣之間,明明了了的種種因緣起一切法,你就知道心可以這麼去感知一切境,你可以把握得住,也就斷了果報牽扯的心念,這是一個境界,而你還可以依真性主行應緣去利益眾生,怎麼去利益眾生?也不能跟人講的很清楚,是要自己去體會,如果用語言可以跟你這麼講,你也不見得做得到。而透過你自己真的來嘗一下,就一次也不必多,用完了也不去執著,哪個時候會自己應緣?也不去在意!這樣俱有智慧的行者自己知道,有一些還不能講! 

有時候世尊在經典的重要關卡,祂會說:「不可說、不可說!」上一次我們講過,哪些事情不可說?在解釋名詞也說明過了,有很多不可說,為什麼千聖不傳?第一個是你要自己去嘗試、去做,你的佛性本來具足,有能力也去體會自己的佛性,也能夠做到哪一個境界?所以不必千聖來傳,要傳也無所傳,要傳給你、你還沒有那個境界也沒有用!有那個境界、有基本的證到空境界時,也不必人家來傳,自己的心就會應緣起用,所以千聖不必傳了,本來具足何必傳?有所傳就不是佛法了,我們是要朝無上正等正覺去做,就所謂阿耨多羅三藐三菩提是無有定法,也不可傳的,因為沒有一個法,也就不能傳,要這麼去體會!俱有智慧的人、懂得佛法的人,他自己知道。 

智慧者自能信解,講這些無上心法或者是《金剛經》堶惟畛羲滿G「若復有人得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為稀有。」有一個人聽到《金剛般若波羅蜜經》不驚不怖不畏,這個人就是非常的稀有,為什麼?因為他有智慧,看到這一部經典就生信解,普通一般人都是修有為法,都是在用心力、念力、什麼力,來證到一個有形有相的境界或者是心力,佛法是教你要嘗一下、驗證一下,又要以般若波羅蜜的智慧來推翻掉,或以禪宗所謂:「不即不離」的心態來觀它,這誰能相信?只有有智慧的人才能相信,只有要成佛道根基的人才會相信,不然叫他把所有修證都要放開來、把所有體會的都要放下,而我這樣放開以後,又學到什麼?沒有學到什麼!沒有得到什麼!才是回到基本的佛性!佛法與外道不一樣的就是在這堙A外道執著有一個可修的境界、有一個可用的心力、有一個可用的我、甚至於有一個可執著的肉體,這樣怎麼修證到無上正等正覺? 

佛法告訴我們四大假合、色身是假的,所以要空掉身,對於心的起滅、執著一切相,是不真實的,要空掉一切相,要回到讓我們的真心去應緣,產生它的用,我們的真心最聖最靈,在這應緣之間又懂了很多的事情,知道了又不屑去講、也不屑去執著,這樣就沒有妄想的心,也保存了你的真心,真心是無相的,無相之間是空性,空性是永遠的存在,當因緣來的時候起了種種的真如性,真如性去應種種的緣,讓真性主行,這樣你又沒有妄想相隨,也就做到性空了、自在了,無為又能常為,不必用法卻能夠應一切法,也就自在了,所有過程之間有、沒有的法又能夠空掉,這樣心空法了就證到法空了,到最後終歸無所得。依五陰滅盡以後,再往前十住、十行、十迴向,或者是四加行心,破了色身再進入十地的菩薩境界,或者是今生開悟了,直接從受、想、行、識這四陰開始起修,還是要經過後面這四個魔相,在十地的菩薩地中,地地之間能夠上進,今生若能證得金剛菩薩,是無所不摧、能滅掉你的煩惱,金剛菩薩是用金剛智,金剛智就是般若波羅蜜的智慧。 

《成實論》把佛法用不同的角度來說明它的行相,到底是怎麼個樣子?上面是正統的一些分類、或者是修證上的不同層次來解釋佛法,我們佛法以三種不同的方式來解釋,也就蓋括了應該能夠知道的佛法了,再講下去佛法還是有很多,以後在《金剛經》堶捧|提到:「一切法都是佛法」,、、,再來慢慢的加以闡釋。在第八品相關的十個名詞解釋,現在把它解釋完了,再來是進入第八品的經文大意。
 

()、經文大意

 「須菩提!於意云何,若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。」 

在經文堶探ㄔX一個福德性的問題,福德到底有多大?先把它標示出來了;再來第二個觀念說明,若是依《金剛經》來受持,甚至於以四句偈來受持,並將其意義去闡釋給他人聽,讓他們也能懂得這個義理、也能照著去做,而所得到的福德,比你用三千大千世界七寶來布施,其福德要大得甚多,這是第二段所講的重點。第三段是講到佛法以及無上正等正覺的法,都是從這一部《金剛經》堶悼X來的,過去諸佛也是悟到這部經典堶惟畛羲爾q理,而成就佛道的。現在又進入第四部分,佛法者即非佛法,才是名佛法。 

經文中,世尊在講到一個觀念後,總是要把它破掉,不能讓你去執著,在後面很多經文也是一樣的,如般若波羅蜜即非般若波羅蜜,是為般若波羅蜜,忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜,是為忍辱波羅蜜;這裡所講的,是福德即非福德性,所以不能執著福德。現在講真正的《金剛經》或者是四句偈,那是很好、也是真佛法,但是也不要執著它,一執著就變成有所執,有所執就非佛法了;說不是佛法,以正面來講是教導你,是不希望你去執著它,一執著它就完蛋了!就會犯了貪執的心,就沒有辦法度過去!所以來嘗一下阿耨多羅三藐三菩提的義味是怎麼樣?然後就要把它放下!以佛法的正、反面而言,都要去嘗試一下,但是嘗試以後就要放下,那時候就沒有什麼佛法、不佛法的種種分別了。 

你已經知道上面的解釋名詞,對於名詞堶悸犖諯哄B涵義也都說明了,我們現在大略地把經文大意講一下: 

佛陀問須菩提說:「須菩提!您的意思如何呢?若有一個人以滿一佛所教化的三千大千世界等,所有的七種寶物用來布施,是人所得之福德,到底多還是不多?」一個世界的七種珠寶已經是很多了,現在是三千大千世界,至於世界怎麼來劃分?前面已經說明過了,現在為什麼要提到三千大千世界?一尊佛的心量能教化到三千大千世界,在虛空宇宙之間,到底有多少三千大千世界?沒有人知道的!而證到佛境界當然是知道的,三千大千世界是不是很多?並不是!是3×109 的世界而已,還是很簡單的,可以用數學來加以說明出來。 

在佛經堶惜]常常看到:「在某個世界的東方,恆河沙世界之外,……」恆河沙到底有多少?不只是3×109 嗎?無量恆河沙的佛剎土,這是超過我們可以想像的,佛的智慧是可以擴及到無量無邊的宇宙世界,祂都能夠清楚,但祂所教化的是三千大千世界而已。所以有的人說,毘盧遮那佛是本尊佛,是可以化身千萬億的釋迦牟尼佛等等的果地佛,隨時示現在三千大千世界上,這是超過我們這種智慧能夠去思考的。但是不管怎樣,一尊佛所教化的三千大千世界,這堶悸滲]寶有多少?以這些來供養、布施,這福德多不多?須菩提尊者答說:「世尊!若這樣多的七種寶物拿來布施,當然是很多了。」 

世尊又說到:「為什麼如來說以滿三千大千世界七寶用來布施,其福德甚多,要說福德甚多應該有一先決條件,要先將福德空掉,即能將福德看成沒有福德者,此福德才能算真的是非常多。」這又回到數學上來講,若是有一個數字能夠說出來的,那這個數字就不算多。而有一個數字多到不能用數學把它言說出來,那才是真的最多。能符合這個原則的,只有一個就是空,空是理學堶掖怜禰貌犒D理,從空之間可以化無量無邊的有,含納世間一切相,要真正達無量無邊的福德,只有把它看成是沒有福德性。把福德與福德性牽扯在一起,福德是一個有相,福德性是福德的基本特性,性是依在空上,而諸法性本空,福德性也是空,能夠這樣去認知,那福德性也是空,既然是空就不能以我們的心去量知,這樣才能真的說福德是很多。 

在這裡告訴我們一個觀念,就是做了很多的福德、或做了很多的布施,都不要去執著它,這樣的功德才是無量無邊,如果你做了很多卻一直去執著它,執著它就有一個現量,有一個現量這福德性就存在了,就表示你布施多少?果報就回收多少!當你把這福德性化空以後,就有無窮盡的福報,關於這一點,在我們修《金剛經》的人要有這種知見,所以從前面一直下來,教我們無住相布施、做了很多事情但是都不要去執著,這裡再重新談到真正佛法的時候,先舉福德建立比喻的基礎以後,才能來談佛法。 

世尊又說:「若更有人依此《金剛經》語句中修持,甚或乃至經中四句偈等為他人講解說明,此人所得的福德,比那個以滿三千大千世界七寶用來布施者,所得的福德還要多得多!以滿三千大千世界七寶有多少?他供養布施的福德是很多,但是能將《金剛經》用來修持,並且能得到四句偈的果位是最好的,或者是將《金剛經》的修持、以及四句偈的意義,對別人去闡述,這功德就大得多了。為什麼一直在強調這方面?因為四句偈才是解脫的基本果位,教人家打坐、弄了一些色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相,這些怪力亂神的東西來講,連一點果位都沒有,就死在半路上了! 

當你真的走到色陰區宇,證到阿羅漢果、辟支佛果位,那是五十魔相堶悸熙怮嶁潃荂A這才有一點樣子,而釋迦牟尼佛還是把阿羅漢、辟支佛列在魔相堶情A因為他們還要花很多的時間才能發菩提心、才能證到如來無上菩提,所以只要在化城堶惜@待虛耗時間。在《大般涅槃經》堶惜]有講到,當你得到須陀洹果,還要八萬劫才能得到菩提心,斯陀含果還要六萬劫,阿那含果還要四萬劫,證到阿羅漢果還要兩萬劫,才能得到菩提心,菩提心得到以後,再修菩薩道才能得到無上菩提,這時間上要花掉很久了。所以你今生不如不要進入小乘的果位,直接跳入行菩薩道,這樣就省掉了八萬劫、六萬劫、四萬劫、兩萬劫,就是得辟支佛果還要花一萬劫在話城中。一萬劫到底有多久?一劫是一千六百八十萬年,以辟支佛來講,就是要一千六百八十億年才能夠發菩提心,發菩提心到修證到無上正等正覺,又要花很多的時間,不如今生跳過聲聞、緣覺的這些修證,直接發菩提心去利益眾生,一邊學佛法、學智慧,一邊為眾生的離苦得樂去分擔苦難! 

    很多人提出這個問題:我喜歡打坐,教我發心去幫助別人,卻發不起這個心。這是牽涉到兩個問題,一個是能力、一個是知見的問題。有的人是沒有能力,一碰到障礙就退回來了。有一位同學在車上,看到一個人有一點病,跟他講了一句話,告訴他怎麼去處理?結果一下車她的腳就扭到了,一扭到就想:「幫人家講了一句話,然後我的腳就受傷了,這菩薩還能當嗎?我沒有這個能力,我不要做了!」這樣也就退轉了!有的是打死不退,反正我就願意為眾生承擔這種苦難,這個心一建立以後,菩提心就發了,有的人修世間禪定,說他沒有境界他又很有定力,什麼事情都無所謂,天塌下來也無所謂,但是要他去幫助別人他就是不想、就沒有這個心。 

世尊為什麼一直在鼓勵要成就如來菩提,就一定要跨出去,跨出去這又好像被犧牲了,不是的!是為你自己心的解開,去打出一條路來,在為眾生離苦得樂而分擔心力之間,你會修習到很多佛法、培養很多智慧,這不是從經典上可以給你講的,是千聖不傳的!是要你自己這麼去體會,然後碰到這個困難,我這麼做又化解他的問題,碰到這個案例,我這樣講幾句話,又化解他心堶悸獄棆炕A這麼去累積經驗、以及心地上用有形、無形的心力去幫助眾生,你學到很多東西,這就是菩薩的智慧。 

證到了四句偈的涵義,也讓人家清楚明白,當然是很好,又讓他能夠以整部《金剛經》來修持,那更好!四句偈只是《金剛經》堶悸滌臕收O沒有錯,《金剛經》還談到六波羅蜜堶悸漸洵I波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜,所以整個要成佛都是依六度波羅蜜、十度波羅蜜來成就無上菩提的,你要懂得這些道理,就可以得到菩提道的基本資糧。 

何以如來會如此說呢?須菩提!一切諸佛及諸佛所證的阿耨三多羅三藐三菩提法,也就是無上正等正覺的菩提法,皆從此《金剛經》修習而證得佛地的。受持讀誦《金剛經》,甚至於把經典中主要四句偈的空身、空心、空性、空法,依法修習可以證到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的小乘果位的這種道理,去對人家講清楚說明白,不要讓人墮落到天道去、墮落到邪魔外道去,這功德就無量無邊,比那個以滿三千大千世界七寶用來布施者,所得的福德還要多得多!因為成佛都是以這一部《金剛經》或者是這四句偈來當基礎,然後再推進菩薩道而成就的。 

須菩提!若能使人成佛,比你用有形的無量寶物去布施,其福德當然是更大得多!因為讓一個人成佛,他可以度無量無邊的眾生,所以文殊師利菩薩雖然還是菩薩身(過去也已成佛),但是祂已經教化出七位佛出來了,這功德是無量無邊,祂當然也已被授記了,未來要成佛是在哪堙H我們要有這個正確的觀念。《金剛經》在講什麼?《金剛經》的重點是在四句偈,四句偈是《金剛經》的基礎、精神所在!並且再加上大乘佛法的般若波羅蜜,就能讓聽者成就佛道,原來成佛是要做什麼!做什麼!要依什麼來修?不然講得天花亂墜、講了半天,什麼如來藏、什麼蓮花、什麼金剛,繞來繞去都是這些名詞,究竟要怎麼修?你也不知道!要怎麼修?蓮花、金剛,去講這些有什麼用?要如何從心堶惕漼酊鑄慾F?如何修你的心?如何得到真性?如何空法?這空身、空心、空性、空法,在修行過程之間你把它點清楚,你就知道要怎麼來做?第一關沒有做到,就不要講第二關,所以首先要突破色身,腳痛就讓它痛! 

長慶院的大安禪師在老來的時候,也不帶徒眾誦經,天天就是在打坐,徒弟就抗議了:「師父!您也不帶我們誦經、念佛,也不上堂開示,天天就在那裡打坐,這樣好嗎?」雜音一大堆了,有一天大安禪師說:「好!從現在開始三天,你們就來跟我打坐!似乎覺得我在這邊打坐很偷懶,好!你們來跟我一樣的打坐三天!」禪師要打禪三了!第一天打下來,每一個人都腳痛了、身痛了,都受不了了:「師父!我們還是出坡好了!要去幹活了!」「不行!再坐!」坐到第二天還是一樣受不了了、心靜不下來,禪師就藉這個機會講了:「以為我在這邊坐是偷懶了嗎?坐得辛苦耶!坐起來,腳要不痛、心又要定!不是一般人可以做到的,如果真的能夠三天坐在那兒,不要講三天,一天就好、坐在那堙A比你在那埵ㄕㄧL碌忙了一整天,搞了一大堆事情,這功德要大的無量無邊!」 

把色身空掉了、把心打死了,這種就是進入實修的四句偈堶悸犒珙氶A你在那裡忙忙碌碌,從早上做功課,又出坡、又做了什麼,忙了半天,你得到什麼?是積福德?積福德有以滿三千大千世界七寶,用來布施者所得的福德還要大嗎?到處去做義工的,不如在這邊好好的痛上三天,打死這個色身,讓身體突破了,自己也就進入心的修行。而連空身都做不到,那怎麼再修下去。如同大安禪師所講的,你們這麼忙忙碌碌的,不如我在這邊把身空掉、把心打死了,這福德還無量無邊呢! 

修行要知道境界、要知道方法、要知道怎麼遵循去做?而有智慧、有那個因緣,為什麼不去做呢?很多有時間的、又不怕沒有飯吃的,好好的把這個色身就當作死的一樣,加以打死掉,讓他突破了,痛、痛大家都會痛,痛一天、兩天、三天、四天,到最後都不痛了,我們就是修兩小時完了,然後明天再來又是兩小時,又痛了!為什麼不兩小時、四小時、六小時,甚至於不要起來好了,死在那邊看看!這樣境界就來了,就進入修心的狀態,所以我們了解修法,空身、空心的過程是這麼來的,就要依經典這麼去修! 

但我還又提醒您一句,《金剛經》中或其他如來所說的法,一執著就不是佛法,現在你也不要執著我在說這個法,這並不是佛法,是過程之間的一個現象,因未證悟者才看成是佛法,把佛法當作能拿來修行、應用,若已得果位的行者,或者是已經走過去的行者,反能捨棄此等諸不同層次的佛法,這才能說是名佛法。所以所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。就是在講這三段的過程,你還沒有走過去,所以來嘗一下這個佛法,這時候是謂佛法,而已經證到這佛法的精髓與好處,不要抱著那個佛法不放開,要把它捨棄了,要觀它不是佛法,這樣認為不是佛法的客觀心態,才是名為佛法。 

《金剛經》堶悸漱T段論,都是以這樣子的論說,還沒有得到的時候你把它看成是有,得到的時候還是要把它空掉了,也不去執著,證到空、有不二的中道觀,去看這個法,知道了以後又不去執著,不承認它存在與否,不要去罣礙它,所以我們修佛法都是要這樣,念佛念到它是一個法,念到我已經悟了,要讓心清淨下來,我不想再用這個念佛了,不要再念佛了,這樣才能見性,所以要把它放下。當我們讀誦到金剛讚偈的時候:「斷疑生信,絕相超宗,頓忘人法解真空。」你是以哪一宗進去的?淨土宗、禪宗、密宗、什麼宗都好,這是一個方法,那時候是一個佛法,等到悟入以後,不能再執取它了,它就不是佛法了,就要把它放下,暫時不要再去用它,這樣就可以回到空性,這樣的做為才能說是佛法。 

回到空性以後你對這個法懂了嗎?懂了!執著它嗎?沒有!這樣不執著就是空、有不二的認知境界,也才能夠自在無礙。雖然念佛的法門是很好,永遠到處去宣傳這個念佛法門,八萬四千法門的八萬三千九百九十九個法門,你把它擺到哪堨h?這就是沒有真正悟到佛法,有的道場就是永遠弘揚一個法,是沒有真正悟道的,真正悟道的法,八萬四千法門都要能夠通,不要講八萬四千法門,只要講二十五個基本法門,六根、六塵、六識、七大(地、水、火、風、空、識、根),這二十五個基本法門,都要能夠知道它的重點,要怎麼修?要修也能夠體會得出來,然後稍微變一下,它又是一個法、稍微變一下又是另一個法,所以才會演繹出八萬四千法門。 

法爾是什麼法都可以學,念佛、禪坐、密法、要什麼法都可以,「一理通、萬理徹」,這是我們一句實話,一個道理搞懂了,用什麼方式、用什麼角度來說,都說得通!佛法也是這樣,只要一入門,所有的八大宗,譬如無相宗、有相宗、還有什麼宗,他們都是講理論的,理論我也可以跟你講,你不能只會打坐、只會練這個心、管這個心,那你就只懂了一半,還不是完整的佛法,佛法到要能夠做、能夠體驗,到最後要能夠說給別人聽,這才是菩薩。 

這三段論,已經出現幾次了?這堜畛羲漪O:「所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。」佛法是很靈通的在變化,為什麼呢?進一步來解釋它,就因為沒有一個定法名為阿耨三多羅三藐三菩提法,這才叫做真佛法。我們修學佛法就是要證得無上正等正覺,名為阿耨多羅三藐三菩提,如果說有個法這是佛法,那就不符合阿耨三多羅三藐三菩提法,如果說這不是佛法,也不符合阿耨三多羅三藐三菩提法,能夠空、有都不執著了,那才是無上正等正覺,當初他是處於什麼狀況?處於什麼境界?要有破解它的方法;有些導師、上師、禪師,開導他的弟子,看他執著在哪一個階段?專門去破解他的執著階段,讓他放下!他執著這個有為法,就把它打死掉:「這不是佛法!」弟子執著「有」,就以「空」來化解他的「有」,若已經證到空了,就以有來破解他對空的執著,這就是所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。 

要修無上的心法,就是這麼沒有一法可修,看你死在哪一個階段?把你救活了!看你鎖死在哪一個階段?把你挖出來、叫醒了,不要去執著那堙A這樣才能地地增上,永遠往前去推進,到最後能夠度過五陰魔相,滅盡以後能夠空掉身、空掉心、空掉性、空掉法,然後再往前十住、十行、十迴向,或者是四加行心,破了色身再進入十地的菩薩境界,再往上還有金剛如來地,到最後成佛了。真的,成佛的時間是很遙遠,是累劫要去修,累劫要去行菩薩道才能成佛。要有這種認知,經文大意在這堶娃々@下。下面再講這一個課程的重點:「如何依本經文來修行?」我們下一次再來講!(待續)

(2004.12.04講於法爾)


[ 《金剛經》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首 頁 ]