如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.12.4. 第
11 講(7)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
(
三)、名詞解釋(續)
前言：
「五陰魔相」這本書，下個月應該可以出書。從這本書裡面，大概可以了解整個修行過程之間是怎麼樣？五陰滅盡終歸無所得，再來要繼續修很長的菩提道之修行路，小乗行者五陰滅盡才得到十信位住，然後行菩薩道入十住、十行、十迴向、四加行心、十地菩薩等修習。若還沒有真開悟的話，僅至五陰滅盡差不多得到阿羅漢果、辟支佛果，要轉入菩薩道就要入十住、十行、十迴向、四加行心，哪天能真開悟才是登地菩薩，然後要修十地菩薩道。若今生已經開悟了，還是要重修五蘊，但直接可修受、想、行、識後面的四蘊，再來繼續修菩薩道，整個概念搞懂了，你自己就不會走錯路，到哪一個境界、碰到什麼事情？都可以非常的清楚自己的處境！
有生之年我常常鼓勵大家：「佛法難聞今已聞」就要趕快去做，希望每一段時間給你們新的法，給你們繼續的用功，不要維持目前的這種狀況，要上也上不了、要下也下去，當然有時候真的會退轉。像《金剛經》聽課，有時候幾位是陸陸續續新到來的，但是能夠一直聽下去的很少。除了老生以外，很少新生可持續下去！《金剛經》本來就是大學的程度，要這樣一路熏過來，才能聽得懂。所以十幾年的老同學才能聽得下。新同學如果智慧不具足、基礎不穩固，能夠留下來的，不多！聽一聽幾次以後就斷了，這也是很無奈的，但是今生既然接觸佛法，要能夠抓住機會，能夠繼續聽！
上兩次講到四句偈，這是《金剛經》的重點，不懂這四句偈就不懂佛法，雖然它是小乘的果位，卻是一切定力、解脫的基礎，以五陰滅盡，到最後經過第四十九個魔相就是證得阿羅漢果，經過第五十個魔相就是證得辟支佛果位。小乘是一切佛法的基礎，而一位菩薩沒有定力、解脫知見，就如世尊所講的：「無有是處」，既然是菩薩，一定是戒律清淨，對諸法無礙，能夠再下化眾生，上求菩提道，這樣一定是有聲聞、緣覺這種小乘的解脫知見，在行菩薩道之間，他不會迷失掉，有的今生還沒有修得開悟，就要依空身、空心、空性、空法這麼來走一趟，能夠做到空法就有阿羅漢的境界，若沒六通具足那不是真阿羅漢。
《金剛經》裡面提了六、七次的「四句偈」，有些人都不知道「四句偈」是什麼意思？現在我們花兩天的時間，把這四句偈講解完，你要了解一切佛法的重心，是在這四句偈裡面，修世間禪定沒有得到空性、空法，也就是一點消息都沒有，一旦進入世間禪定、壽命很長，也許是錯過很多的佛下生，你會錯失掉！今生已經能夠聽聞到佛法，又知道佛所講修行的次第是怎麼樣？從心來講，要空身、空心、空性、空法。
空身，大概在二禪的境界，你要把身空掉，而腳還在痛、還在受不了，就沒有把身體空掉，就沒有辦法得到須陀洹的果位；可以把身空掉了，就進入第七意識的修行，第七意識是妄想心，是執著八識法塵，執著昨天、今天、明天的一些不能夠釋懷的事情，這些都是妄想，妄想心把它去掉，就留下真心，這個真心是依空性而起的，這個空性是依外在因緣而起法的，不會無事找事、胡思亂想，空心的意思就是空掉你的妄想心，留下真正的心，真正的心是有感知、最威靈，但是不要去執著。
我們第一念面境所產生的心念率爾心，不一定是真實的，覺了以後妄想就跟著它，第二、第三念、無數個念一直來，這樣就會迷失掉，又進入妄想的階段，既然能夠空心，就只有真心對境，所以「遇境似有，境滅還無」，要到內心清清楚楚的境界，這樣讓真性主行，真性主行是我們的真如自性，有什麼因緣來，就應什麼因緣與它相應，應緣沒有妄想相隨，這樣就是悟到「心空」了，這是第二句，你就有斯陀含的果位，是謂一還果，斯陀含還要人間來一趟，才能證到阿羅漢的解脫境界，而今生繼續再用功，讓自性去應緣，能夠了了的清清楚楚，然後用無為的心面對眾生因緣，該怎麼用有為法去相應？都能夠很自在的，不用你的妄想習氣，不經過法的執著，讓它自己去應緣，沒有一絲一毫的習氣相應，這樣就悟到「性空」。
「性空」是第三個果位，就是阿那含，可以不來了，不來人間就在四禪之上的五淨居天，五淨居天的這些利根行者，可以在天上由小向大、可以修菩薩道，鈍根的雖然說不來，阿那含雖是不來，但是不得不再來人間一次，然後來人間證得阿羅漢果，這是鈍根的，證到這樣才是「性空」；「法空」是最後一個，所學的法門，都把它放下，所體會的很多心法、色法、一切法都不去用、不去執著，這樣你心空法了，自然就悟到法空，悟到法空時一切因緣來的時候，你可以自在的四兩撥千斤、不受到它的左右，這樣才能夠證到阿羅漢的果位，當然這時候，阿羅漢有神通變化，要從空性之間用你的識，用色、受、想、行、識的第五個識陰，去產生一些神變，也就有了神通變化；我們花了四小時的時間來講這四句偈，今天稍微再說明一下重點。
10.佛法
佛者覺者之謂，法者佛所說之教法。佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。簡略而言，佛法有四種：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切無漏能破無明煩惱業障之聲，名句、文名統稱為教法。體修有及無諸法為理法，戒定慧三學之力行為行法。證悟有為及無為之果名為果法。所以佛法包括世間、出世間、出出世法等諸法。
佛法是一個很籠統的名詞，在《金剛經》裡面所講的，一切法都是佛法，一切法就有正、有邪的、很複雜的；佛法有正面的教材、也有負面的教材、有人間的法、欲界天的法、色界天的法、也有無色界天或者解脫道的法，也有如來地的法，佛法包括無量無邊的廣闊，依每一個人的根基如何？不一樣的根基、修習不一樣的法，法沒有什麼好壞、對錯，只要以戒律為原則，你該學什麼就學什麼，有時候根基比較低的，去學習比較高的佛法，反而覺得格格不入，有的利根、善根俱足的，他就可以直接繼續上一世的修行，可以契入菩提道、可以修無上的心法，當然今生都可以累積無量的智慧。
佛者是覺者之謂，佛，本來就是覺悟的人是佛；法，是覺悟法者的教法，可以說是佛法。佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理，教義是很廣的，但是，真理就只有一個，一定要從性空開始談起，哪一個法不談空，就不是真理，像基督教也講真理，在神教裡面是沒有所謂真理，真正的真理就是空、無相，我們上面所講的空性、空法，既然是空就能保持一個永恒不變的道理，如果哪一個法，每一位菩薩都可以把它建立，然後又把它推翻，就不是真理，因為「有相」就不長久，能夠立一個相就表示不真實，雖然短暫的，看起來好像真實，最後可以用另外一種說法把它推翻掉，在世間的有相沒有所謂的真理，真理只有一個，就是回到空無的虛無世界才是真理，才是我們要解脫的皈依處，就是寂滅。所有的佛法，都是分階段讓你去懂得空、無相的真理，這邊所說的都是佛法。
簡略而言，佛法有四種：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。佛法分這四個，有因就有果，教法、理法、行法都是以因地以上來講的，是還沒成就果位以前所種的善因，不管是布施、持戒、修忍辱法、精進心、修禪定，得到無量的般若智慧來度到彼岸的，這些法都是屬於教法、理法、行法的範圍，最後總是有一個果位可得，但是不要還沒有到一個境界，說你有境界，就像剛剛「四句偈」裡面所講的，雖然是須陀洹、斯陀含、阿那含這三個果位，其實不算是一個果位，只是一個方便說，好像你還沒有拿到博士，只考過口試，就說你是準博士一樣的，還沒有證到聖人的境界，但是有須陀洹、斯陀含、阿那含的這些境界，可以說是向阿羅漢果邁進，真正要到阿羅漢果才是一個果位。
教法：一切無漏能破無明煩惱業障之聲(聲音)、名句、文名統稱為教法;佛所說的、所教化我們的種種、流傳下來的，都屬於教法；教法，從哪裡開始教你？從世間相，從做人的道理、孝順父母，慢慢自己持戒修行，就有理法產生，進一步的開始修行，修行是從聞思修開始，聽人講經說法，或者自己看經典，然後思考，再加上自己身體體驗；佛法，如果像神教一樣，講見證、講靈感、講如意，那這個不是佛法，神教最喜歡說，有一個神能夠讓你生活很好、家境平安、升官發財，什麼都很順利，這不是佛法，只是在講你修善行所得到的果報，是因果，你種了善因有善報的道理。談到空身、空心、空性、空法等得解脫知見，脫離三界，這才是真正的佛法。
理法：佛法不是這樣，佛法的理法，是要你聞思修，然後真正去打坐體會，體修就是體會修行有一切的法及無一切法的法，含有漏法、無漏法，這些統稱為理法；其實，理只有一個字，就是「空、無」，但是一開始就直接進入空的境界，除非你的根基很雄厚，以前是修菩薩道，今生繼續修，你可以持空一直往前修，就像《金剛經》裡面的兩句，都是在講這種境界，一個是「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是在滅一切色相，這樣才能見如來，我們自性的如來；第二句是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」在有為法之間，要追求無為法的境界，在空、有之間去體會理法，得到空、有不二的境界，前面那句是否定一切相，後面這句是可以在有相之間，去觀它是短暫、無常的，一切法會滅的，這就是空、有不二真正的圓融，是佛所教的一個佛性的本來面目就是這樣子，這就是理法。你要怎麼去做到、修到有為、無為的境界？那就要開始守戒，守戒以後可以得定，得定以後就有空證，有空證就有智慧的產生。
行法：戒、定、慧三學之力行為行法，你光說不練，就會死在第二階段，光在談很多的理論，不去體會、也不去做修行，很多做學問的就在經典上打轉，也不自己去體會一下，這樣沒有用！講了半天，像銀行的行員一樣，天天看著幾百千萬、幾十億的錢在銀行進進出出的，摸來摸去都是別人的錢，自己只能每個月領了一點點的錢。佛法是你真正要據為己有的，要據為己有的是要從實修上去下手，要怎麼走？第一個當然是要持戒，戒有什麼功用？讓你心死掉，讓你不會有貪慾的心、不會有僥倖的心、不會有願望的心，守戒了後心就能夠清淨下來，不好的環境所顯現出來的誘惑因，你都能夠以嚴守戒律，來把它摒棄掉而不迷失，對於自己家裡的一些願求，也能夠放下，那更有定力，能夠連一絲一毫的祈求都沒有了，這個人的心，是已經沒有什麼慾望。俗話說「平常心」就是道，你就不會被一些魑魅、魍魎滲透進來，就是滲透進來，你也有定力來面對它，因為你沒有一絲一毫的祈求，還有什麼會被滲透的？不會的！這種定，是從真正的放下心裡面的一切願求所得到的。
能夠做到在四句偈中，剛剛我們所講的空身、空心、空性，你起碼可以做到空性，做到空性的話，又很清楚的能夠看你的自性真如，應實際一切有因緣的緣起緣滅的這些心法，然後你又能夠把它空掉，心空法了的話，智慧就是從這裡來的，我們為什麼會迷糊？就是常常執著一個法為真，在空性應一切因緣，產生一切法之間，你又不執著它為有，發生完就完了、過了就過了，不會很在意，這種智慧是從空之間所產生的，這是我們的慧命，你修了無數劫的佛法，都是在養這個慧命，不是在養我們這個肉體上的生命，我們肉體的生命是有分段生死的，而不去求仙道，仙道可以有幾千萬年的壽命，也不去求天道，一入天上就是幾億、幾十億，甚至於有幾百兆年的壽命，因為那種是沒有解脫的知見、沒有智慧，學不到智慧，只有世間的禪定，那種定是會退轉的。
為什麼佛法要學解脫的知見？因為這種智慧，才可以讓我們不再輪迴的知見。你的慧命在每一世行菩薩道之間，學一點、學一點，累積無量無邊的智慧，就會像佛一樣有無量的智慧，佛者就有一切智、道相智、一切相智，總稱為薩婆若智，這樣心，遇到一個因緣或者一個人問問題，祂心中自然就流露出、講出來、回答出來，也是真實的就是這個境界。佛能夠無所不知、無所不能，此種智慧與一般聲聞、緣覺、菩薩的智慧當然不相同，只有佛的如來智慧才有的。但是，菩薩有菩薩的智慧，初地有初地菩薩的智慧，八地有八地菩薩的智慧，十地有十地菩薩的智慧。金剛菩薩地也有金剛菩薩地的智慧，這個智慧更不得了了，所謂金剛智慧就很銳利、無所不摧，是謂金剛，《金剛經》也是這個意思，你們在聽《金剛經》也是在培養這種金剛智慧，破掉一切的無明、破掉一切的執著。
從戒、定、慧三學之間，在你有生之年是必行這些善法，這就是行法，有的光說不練，用在哪裡？用在玩一些世間的智慧，嘴巴講或者玩一些五陰魔相裡面的境界，沒有從戒律裡面去實行，一切定、一切慧都是從戒而來的，若不是從戒而來的是邪定、邪慧。邪魔外道也可以講得一大堆法，好像很有道理，但就是沒有建立在戒律上。從因果來講，沒有正因怎麼會有正果？當然，魔也可以講佛法，講什麼波羅蜜，因為經典、什麼論的，他們也可以看、可以講，講了半天，總是離戒律去做一些事，以因果來講，因為離了戒就沒有善果，當然都是邪知、邪見，所得到的果報都是下地獄。所以這個行法的戒、定、慧三學很重要，每一個人都在修習佛法，但是要用戒、定、慧三學這些目標以及經典的教法，這麼去學習，戒、定、慧這三學都做了，你總是在今生會有一個果位可得。
果法：證悟有為及無為之果名為果法，在有為法之間的初禪、二禪、三禪、四禪、無想定或者四空處定，這些都是屬於有為法或世間法；六種無為法的空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為、真如無為等六種，才是佛子要學的無為法。你如果可以把身體空掉以後，心可以遍於虛空，修到這種無為是第一階段的無為，這是在身體上修。有的人在打坐，說我的心在膨脹、膨脹，要讓它膨脹到超過你的色身，才能夠進入虛空，能體會心擴展以後，可以遍於虛空界；第二個就進入心靈的修行，身體破了以後，一定要回歸內心來修心的境界，其實是跟第六意識的妄想執著的心來對抗，身離不開五根、六塵，經過動、靜、根這三結使的修證，當然這些修證是屬於有為法的，是屬於色陰魔相裡面的。
以沒有開悟的地前菩薩來講，在色陰魔相之間，可以概括很多地前菩薩的境界，世間禪定也是屬於這範圍，而用一法來清淨內心不乾淨的、執著的，或者去除一些汚染法，就是用有漏的智慧來薰習無漏的智慧。我們修行還沒有修到空以前的行者，都是用有為法來修無為性的境界，就像唸佛、唸咒，有時候境界來了、你迷糊了，可以用一句「阿彌陀佛」的佛號來安住你的心，讓它歸到無為的境界，這也是用有漏智來修無漏智慧，來改變我們的心；若這個心真的已經無為了，一切外來境界或者什麼事情，你都能夠這樣沒有煩惱的去面對它的話，你就得到無漏智，這種無漏智，只有解脫的行者才擁有的。
無為，不是每一個人可以直接進入的，都是從有為法、在入有為、無為之間，無為再有為，初禪、二禪、三禪、四禪地地上升，這樣去練出來的；須陀洹，定力大概是初、二禪的境界，還在色身的五根六塵之間，用有為練就無漏智慧，當進入心裡，入第七意識修行的話，定力就變成三禪、四禪的境界，還是用有漏智來熏習無漏的智慧，到最後能夠斷粗掉貪、瞋、痴三毒，這時就有阿那含的境界；如果能夠永斷貪、瞋、痴這三毒的話，三毒不起作用就有阿羅漢的境界，在前面三個須陀洹、斯陀含、阿那含都是方便的果位，真正到阿羅漢才是真正有果位的，到阿羅漢就證到受想滅盡無為的境界。
對於六種無為，不管有為、無為都有它的果法，初果須陀洹的定力在二禪境界、斯陀含的定力也許在四禪境界，阿那含的定力是已經超過四禪再加上粗斷三毒，不是永斷，一旦永斷他就有阿羅漢的境界，所謂粗斷只是暫伏，暫時把它壓住，或者小問題可以安住，大問題就沒有辦法又迷糊了，障礙有時候大、小不一定，大障礙來的時候，有的人原來的定力就沒有了，原來的智慧也不見了，真正永斷一切煩惱，不管是順逆境界、障礙大小，都能夠坦蕩蕩的去面對它，這種受想滅盡無為，當然到這時候已經很不簡單了，除了有定以外還有神通變化，我們講的大概都是從心的清淨面在說，很少講到神通變化這方面去，其實兩者都是心的兩面，一個是空了以後就能夠用，到底能夠用到哪一個程度？每一位解脫行者都不一樣。
在上面所講的這四種佛法是教法、理法、行法、果法佛法，這中間就包括世間、出世間、出出世間法等諸法。
世間：人或者是下劣六欲天，色界的四禪天、無色界四空處定，再加一個無想天，這都屬於世間；為什麼稱為世間？因為縱使他們壽命無量，有天神的果報，但是有壽就有盡，最後還是要輪迴，稱為是世間。不是指我們人世間，天上的、只要有輪迴的這些天神，不管證到色界、無色界的境界，都還是屬於世間。
出世間：出世間就是聲聞、緣覺、菩薩的境界，已經不再來人間受生了。
出出世間：是菩薩、佛的境界，衪們修學圓融了，自己解脫以後，還可以用智慧來度無量無邊的眾生，這是心更圓融。從出世間(空證)裡面再出來，稱為是出出世間法(回凡)，這是圓融、空有不二的修證，也是菩薩道以上的行者，這些總稱為佛法。
一般人說每一個宗教都是一樣的？不一樣的！只有佛法才可以概括所有的宗教，以前有很多無知的，不是宗教，是後來興起的團體，說什麼要五教合一，五教怎麼合一？只有佛教才可以把所有的宗教納進來，因佛法含有世間、出世間、出出世間法，所以能含容一切宗教。通常在講的五教合一，是基督教、天主教、回教、道教、佛教，這五教還不能概括現在世界上的所有宗教，因為婆羅門教(亦稱為印度教)，起碼就沒有概括進來，其實所有宗教裡面，除了佛法的解脫道以外，最高的就是印度的婆羅門教，或者古代中國道家的色界、無色界的修證。
一般講起來，印度附近的幾個國家跟我們中國，雖然離世界的中心點有一點距離，但是還沒有偏離得太遠，西方世界就離中心點(尼泊爾、北印度附近)遠了一點，所以他們的宗教就比較屬於低層次的，屬神格類的宗教，當然印度教裡面也有神格化的，像我們的道家，跟目前的宗教差不多，什麼神都拜，但是印度的瑜珈師、梵志，真正在修的都是在修解脫道的，但是修到五陰滅盡的識陰時，知見受到限制，產生斷滅見或者撥無因果，有的在行陰區宇裡面有斷滅見，或者在會玩心通變化的識陰區宇裡面，執著變化來、變化去的心，這些在第四十九個魔相之間住在那裡，都還在辟支佛、阿羅漢的境界裡面，但這已經是蠻高的修證，但沒有真正菩薩、佛的解脫智慧。
要證到受陰區宇、想陰區宇、行陰區宇再到識陰區宇的時候，最後兩個的聲聞乘、辟支佛境界的兩個魔相，這是做到出世間的佛法，你懂得這些佛法，可以批判出所有世間裡面的各個宗教，他是屬於哪個層次？若從心地圓通去修證的，就可以得到解脫知見，如果沒有，只是拜一個神，只是求個神來保佑，那是神教，這跟佛法裡面的善行是類似的一部份而已。我們懂了世間、出世間、出出世間，其實也是懂了全部的佛法，也可以看世間一切的宗教是哪一個層次？這些道路都沒有衝突，只是在從初發心、修善行到成佛的這一條路上，你是座落在哪一點？有的修得累了，就跑到天上去休息一下子，然後再來人間繼續修下去，在《法華經》中稱為化城。
我們修行也是這樣的，一位大徹大悟的人是沒有休息的，這樣一路走來，天天這麼走下去，一般人沒有打開色身的，有時候碰到嚴重的障礙，就要休息一下、太累了，身體也累、心也累了，休息一下，好像境界也沒有了。過了幾個月或者過了一、兩年，又開始認真用功，境界又來了，又認真的去斷內心執著，這樣心又清淨一點了，經過無數次的磨練自己的習氣，讓它斷盡了，在過程之間難免都有休息的時候，修天道也是一樣，今生死了，又沒有把握機會、勇往直前、地地上進，你會到天上的哪一天去休息一下，然後又來人間，搞不好又迷失掉就完了！
起碼要做到空身、空心，這樣以前所種的種子還在，不會迷失掉；天神雖然有點修有為的境界、有點無為的定力，但是比較粗淺，所以一生天上，再下來人間可能就迷糊掉了，也許不是那麼順利還出生做人，有時候還出生做動物去了。一出生做動物沒有智慧，又迷糊掉了，異熟識中的因果種子，哪一個先成熟？不一定的！這是很錯綜複雜；我們學佛法要懂得概括這三部份在裡面，講境界、講解脫，心地裡面到底解脫了沒有？解脫以後，能不能更圓融的，讓心不滅掉一切相，可以包容一切心感應的現象，然後用這些覺知來利益眾生，一邊做、一邊說、一邊行，這樣只有出出世間智慧的行者，才有辦法去做這事情；出世間的行者，他是自我解脫而已，沒有智慧去講給別人聽，讓別人也能夠去遵循佛法而得到解脫。
另《成實論》舉出六種「佛法」之同義語，稱為佛法六名，即：(1)善說者，如實而說。(2)現報者，使人於現世得果報。(3)無時者，不待星宿吉凶而隨時得修道。(4)能將者，以正行教化眾生至菩提。(5)來嘗者，應當自身證悟。(6)智者自知者，智慧者自能信解。
什麼是佛法？用另一個角度來看，剛剛講修行的理論、行為、要實際去體悟佛法的境界，現在用另一個角度來說明，佛法是什麼？
（1）善說者，如實而說：第一個佛法是善說，如實而說是謂善說。依經文、依世尊的教導，如實的演繹，不離正題的來說給大眾聽，稱為是善說。如果你把邪知、邪見，也透過講經說法，傳導給眾生去聽，那就不是佛法，那是蠱惑眾生、以盲導盲，會走入地獄道，這並不是真正的佛法；雖然《金剛經》裡面講一切法都是佛法，但是在這裡面要把它搞清楚，正、邪雖然都是佛法，但是卻不能以邪法來誤導，邪法只是用來警惕、讓我們沒有邪知、邪見，讓我們來判斷哪一個是對、哪一個是錯，然後是要站在對的這一邊；佛法能夠善說，如實的說出就是善說。
（2）現報者，使人於現世得果報：第二個佛法，也可以講是因果報應的。佛法，最基本的是建立在因果報應的，是謂現報，使人於現世得善果報，你今生聽聞到佛法，然後認真去做，就可以得到心地的清淨，可以做到無為的境界，今生就可以證到阿羅漢果，那是現報。而今天種了善因，以後得到須陀洹、斯陀含、阿那含，再來人間得到阿羅漢果，這是未來報；每個人的智慧、衝力，有時候受到你本身的發心的影響很大，能不能發永遠的上進心，就跟你的資糧多少有關係，資糧就是修學佛法的資財，為什麼有的人可以永遠不斷的在一個道場，或者聽一部經可以永不間斷、不缺席的這麼聽下去；有的人聽了一、兩次，兩、三次就斷了，然後在外面流浪了好幾年，偶而又出現一、兩次，這就是善根不是很俱足，存的資糧不夠，資糧不夠就是銀行存的錢不夠。修佛法第一個階段就是要布施，布施是要建立你的資糧，資糧夠不夠就是在於你的發心，有時候不是在於金錢，沒有錢也可以布施勞力，沒有勞力你也可以出嘴巴，這些都是我們去聚集的福德，福德夠才能夠得到永遠、今生時時刻刻都可以聽聞到佛法，永遠不間斷的有一種衝力，這是修佛法的積極現報。
（3）無時者，不待星宿吉凶而隨時得修道：修佛法沒有時間的限制，以因果而言，修到怎麼清淨，應該會得到初禪、二禪、三禪的哪一個境界，但是真正學到正法，知道修行怎麼修？內心的習氣怎麼斷？並不受時間的限制。譬如，能夠讀到《楞嚴經》，能夠了解自性是怎麼樣？能夠勇往直前的去打坐、修行，你當生就可以證得菩薩地，也就是開悟、破色身，不必再等多久、多久以後，要上天上幾次？來人間幾次？才能證得阿羅漢，或連阿羅漢都能夠超越，直接進入菩薩地去修行。
聽聞到佛法以後，不待星宿吉凶而隨時得修道，我們一般人大概多少都會受流年、吉利、不吉利的問題所困擾。但真正修行人好日子也要修行，壞日子更要修行，並不受虛空之間，哪一個星宿來影響你。譬如今年流年不利，不好的星照到你，有不好的身體病痛、心煩、或者家境不好，你同時學到佛法，可以隨時用在不吉利的這段時間裡面，隨時都在修行，有的人不知道是命比較好、還是比較沒有抗壓的能力，算一算、碰到自己哪一年、哪一月份比較不好，他就去閉關、躲起來了，這是命比較好，我們命比較不好，要閉關也閉不了，天天有事要做沒辦法閉關，也就隨時隨地的，好日子也要修行、壞日子更要修行，在不好日子，把身體能夠保持一個氣脈通順，那也是在修心。
當然氣脈不是永遠都會通順，不通順就用種種方便法讓它通順，身體氣脈能通順，自然這些吉凶對你都是沒有意義的事情，就不受外在的星宿來影響你。一般人不脫五行(金、木、水、火、土)之間的眾生，都隨著天空之間每一流年的星宿吉凶的運轉而生活著，今年運氣好也許財源滾滾不斷，也許就修行很順利，若碰到不好的那一年，動不動就身體生病，動不動就發生事情，你聽聞到佛法，就不受這些影響，隨時都可以修行，這就要有一點智慧、有一點善根，或者是要接觸到善緣，可以指導你如何化解這些不如意的事情，也能夠隨時的繼續修行，這無時者，是佛法的第三種同義語。
(4)能將者，以正行教化眾生至菩提：第四個是能將者，能夠把不好的人、事、物都轉成為菩提，所以佛法者是能將，以正行教化眾生至菩提，能夠將頑固不化的眾生導順一點，對佛法的初基行者能夠提升一點，能將一些有基礎的小乘行者，推向菩薩道，由小向大；或者能將初地、二地、三地的初基菩薩行者，心地轉入圓融，推向更高層次的八地菩薩不動地的解脫位。對這種種不等的眾生，依佛法的世間、出世間、出出世間法，依不同的根基加以教導，讓他進而轉化成菩提道上的一員，這就是能將者，是佛法的第四種同義語。
雖然是在講佛法，對修證比較高的行者而言，路途上卻劃分成邪魔外道，這就不是佛法。對於世間、對外面的這些人，號稱是在講佛法，但是所講的卻違背了戒律，或者所講的只是一個名相，並不在於戒、定、慧裏面最重要的「戒」的執行，就是把有菩提或者菩提心不堅固的這些行者，劃分為邪魔外道，甚至於是魔道去，這就不是佛法了。佛法是將沒有善根的化導成有善根，有善根的化導成更高層次的，有境界的導入菩提道的修證上，這樣一層一層不斷往上修證，這才是真正的佛法。這是佛法的第四種同義語能將者，以正行教化眾生至菩提。
(5)來嘗者，應當自身證悟：對於佛法光說不練，就不知道佛法是什麼味道？你要親自來嘗一嘗，佛法是什麼味道？有的人光說不練，喜歡寫文章，也不自己去打坐，佛學院讀了半天，也不會打坐，要親自來嘗一嘗打坐、修行是什麼！什麼是佛法？佛法不是光說不練的，佛法是要自己親自打坐修行，來體會我們這個身體是四大合成，有地、水、火、風不同的種性，各有什麼功用？我們的心、覺受又是怎麼樣？如何來轉它？我們的身心，碰到外在的因緣，又會有什麼現象？如何來擺脫？如何讓你的心能夠回到清淨的自性，去應一切善惡因緣，那你就有體證了，要身體力行的去驗證佛所說的，在修行過程之間的一切現象，在哪一個階段要有什麼現象？要怎麼去應對？
現在我們有佛法可遵循，就不會在那邊摸索，或者是有機緣碰到了善知識，扼要的一句話，點醒了夢中人，在你幾個月繞不出來，一句話節省你好多的時間，或者讓你連跳了好幾級！從初禪、二禪、三禪、四禪，轉入去修菩薩道，不必在聲聞、緣覺這階段裏面去打轉，所以有佛法的好處就在這裏，不必像世尊這麼修三大阿僧祇劫，才悟到如來境界，我們有佛法可以縮短時程，但是就看你的資糧、及善根，有時候是勉強不來的！
以佛法的另一個意義來說是來嘗者，要親自來嘗一嘗、應當自身去體會證悟，不是光做學問、理論來理論去，講了半天，好像通、又好像不通，因為你沒有實際的親證經驗，很多人超過一個範圍就不能去體會，也就是這個意思，有的人還會直截了當的說出對於這一部分沒有體會，若要他講也會怕怕的，到底想的、講的對不對？不知道！有的人著了魑魅、魍魎，只有體會身體、心裡可能有點樣子，但是知見卻不是那麼一回事情，所講出來的都是邪知、邪見，所講出來的都是魑魅、魍魎附身的結果，講了一些似是而非的道理，並非佛法的佛法，這樣怎麼能夠當作是佛法呢？當然都是不對！
以「來嘗者」論佛法，不是來嘗者非真正的佛法，是要依真正的經典、知見，像要依佛法的戒、定、慧三學，從心裡、身體層面去驗証，到底如何從二十個隨煩惱、六大根本煩惱去脫胎換骨出來？可以嘗試一下色身有什麼超能力？我的心有什麼超能力？這些五陰魔相裏面的境界，要去體會一下，這些都是佛法！在越高層次的行者，越是要來嘗試一下，嘗試一下以後還要以般若波羅蜜的智慧觀它是無所有、不可得，把它空掉了，只能夠體會、來嘗一嘗，不是教你抱著不放，否則就死在那一個關卡了，小者墮落天道或者仙道，搞不好還會著魔了，墮入無間地獄。所以來嘗者是小小的嘗試一點，嘗試一點甜頭就好了，不要去執著，一執著就會迷失我們的菩提自性，而有所執著、或者心有所乞求，想要什麼神變，就會有大力鬼神、魑魅、魍魎等等的，直接或間接的來毀滅你。
「來嘗者」翻譯的很不錯，是要來嘗試一下而已，不要永遠的好像吃定了就放不開，好像嗜毒者抽大麻一樣，一嘗下去要放放不了，有的人說佛法就像這些大麻煙一樣，只要一接觸就欲罷不能，為什麼？因為它有世間、出世間、出出世間等等的不同的佛法讓你去玩，而一門深入有所成就，再走入佛門，裏面風光更是無量無邊！以華嚴世界來說，虛空之間有多少的世界？菩薩可以這邊來、那邊去，可以千變萬化，在世界裏面玩起來，不是一般人能去想像的，那都是大菩薩的境界。但是在五陰魔相裏面，就已經夠你玩了！看了五陰魔相的說明，才知道原來這些還只是來嘗試一下而已，不能夠有所得，有所得就完了！就死在那裡面去了。
(6)智者自知者，智慧者自能信解：有智慧的人自己知道，有時候很難用語言、文字來跟你說明，有時候勉強為了教導你們，也就落於語言、文字，禪宗所謂的：「向上一路、千聖不傳」，悟到空以後，四句偈的空身、空心、空性、空法，能夠做到空性的時候真性主行，真心應緣之間，明明了了的種種因緣起一切法，你就知道心可以這麼去感知一切境，你可以把握得住，也就斷了果報牽扯的心念，這是一個境界，而你還可以依真性主行應緣去利益眾生，怎麼去利益眾生？也不能跟人講的很清楚，是要自己去體會，如果用語言可以跟你這麼講，你也不見得做得到。而透過你自己真的來嘗一下，就一次也不必多，用完了也不去執著，哪個時候會自己應緣？也不去在意！這樣俱有智慧的行者自己知道，有一些還不能講！
有時候世尊在經典的重要關卡，祂會說：「不可說、不可說！」上一次我們講過，哪些事情不可說？在解釋名詞也說明過了，有很多不可說，為什麼千聖不傳？第一個是你要自己去嘗試、去做，你的佛性本來具足，有能力也去體會自己的佛性，也能夠做到哪一個境界？所以不必千聖來傳，要傳也無所傳，要傳給你、你還沒有那個境界也沒有用！有那個境界、有基本的證到空境界時，也不必人家來傳，自己的心就會應緣起用，所以千聖不必傳了，本來具足何必傳？有所傳就不是佛法了，我們是要朝無上正等正覺去做，就所謂阿耨多羅三藐三菩提是無有定法，也不可傳的，因為沒有一個法，也就不能傳，要這麼去體會！俱有智慧的人、懂得佛法的人，他自己知道。
智慧者自能信解，講這些無上心法或者是《金剛經》裏面所講的：「若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。」有一個人聽到《金剛般若波羅蜜經》不驚不怖不畏，這個人就是非常的稀有，為什麼？因為他有智慧，看到這一部經典就生信解，普通一般人都是修有為法，都是在用心力、念力、什麼力，來證到一個有形有相的境界或者是心力，佛法是教你要嘗一下、驗證一下，又要以般若波羅蜜的智慧來推翻掉，或以禪宗所謂：「不即不離」的心態來觀它，這誰能相信？只有有智慧的人才能相信，只有要成佛道根基的人才會相信，不然叫他把所有修證都要放開來、把所有體會的都要放下，而我這樣放開以後，又學到什麼？沒有學到什麼！沒有得到什麼！才是回到基本的佛性！佛法與外道不一樣的就是在這裏，外道執著有一個可修的境界、有一個可用的心力、有一個可用的我、甚至於有一個可執著的肉體，這樣怎麼修證到無上正等正覺？
佛法告訴我們四大假合、色身是假的，所以要空掉身，對於心的起滅、執著一切相，是不真實的，要空掉一切相，要回到讓我們的真心去應緣，產生它的用，我們的真心最聖最靈，在這應緣之間又懂了很多的事情，知道了又不屑去講、也不屑去執著，這樣就沒有妄想的心，也保存了你的真心，真心是無相的，無相之間是空性，空性是永遠的存在，當因緣來的時候起了種種的真如性，真如性去應種種的緣，讓真性主行，這樣你又沒有妄想相隨，也就做到性空了、自在了，無為又能常為，不必用法卻能夠應一切法，也就自在了，所有過程之間有、沒有的法又能夠空掉，這樣心空法了就證到法空了，到最後終歸無所得。依五陰滅盡以後，再往前十住、十行、十迴向，或者是四加行心，破了色身再進入十地的菩薩境界，或者是今生開悟了，直接從受、想、行、識這四陰開始起修，還是要經過後面這四個魔相，在十地的菩薩地中，地地之間能夠上進，今生若能證得金剛菩薩，是無所不摧、能滅掉你的煩惱，金剛菩薩是用金剛智，金剛智就是般若波羅蜜的智慧。
《成實論》把佛法用不同的角度來說明它的行相，到底是怎麼個樣子？上面是正統的一些分類、或者是修證上的不同層次來解釋佛法，我們佛法以三種不同的方式來解釋，也就蓋括了應該能夠知道的佛法了，再講下去佛法還是有很多，以後在《金剛經》裏面會提到：「一切法都是佛法」，、、，再來慢慢的加以闡釋。在第八品相關的十個名詞解釋，現在把它解釋完了，再來是進入第八品的經文大意。
(四)、經文大意
「須菩提！於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」
在經文裏面提出一個福德性的問題，福德到底有多大？先把它標示出來了；再來第二個觀念說明，若是依《金剛經》來受持，甚至於以四句偈來受持，並將其意義去闡釋給他人聽，讓他們也能懂得這個義理、也能照著去做，而所得到的福德，比你用三千大千世界七寶來布施，其福德要大得甚多，這是第二段所講的重點。第三段是講到佛法以及無上正等正覺的法，都是從這一部《金剛經》裏面出來的，過去諸佛也是悟到這部經典裏面所講的義理，而成就佛道的。現在又進入第四部分，佛法者即非佛法，才是名佛法。
經文中，世尊在講到一個觀念後，總是要把它破掉，不能讓你去執著，在後面很多經文也是一樣的，如般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜，忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜；這裡所講的，是福德即非福德性，所以不能執著福德。現在講真正的《金剛經》或者是四句偈，那是很好、也是真佛法，但是也不要執著它，一執著就變成有所執，有所執就非佛法了；說不是佛法，以正面來講是教導你，是不希望你去執著它，一執著它就完蛋了！就會犯了貪執的心，就沒有辦法度過去！所以來嘗一下阿耨多羅三藐三菩提的義味是怎麼樣？然後就要把它放下！以佛法的正、反面而言，都要去嘗試一下，但是嘗試以後就要放下，那時候就沒有什麼佛法、不佛法的種種分別了。
你已經知道上面的解釋名詞，對於名詞裏面的精神、涵義也都說明了，我們現在大略地把經文大意講一下：
佛陀問須菩提說：「須菩提！您的意思如何呢？若有一個人以滿一佛所教化的三千大千世界等，所有的七種寶物用來布施，是人所得之福德，到底多還是不多？」一個世界的七種珠寶已經是很多了，現在是三千大千世界，至於世界怎麼來劃分？前面已經說明過了，現在為什麼要提到三千大千世界？一尊佛的心量能教化到三千大千世界，在虛空宇宙之間，到底有多少三千大千世界？沒有人知道的！而證到佛境界當然是知道的，三千大千世界是不是很多？並不是！是3×109 的世界而已，還是很簡單的，可以用數學來加以說明出來。
在佛經裏面也常常看到：「在某個世界的東方，恆河沙世界之外，……」恆河沙到底有多少？不只是3×109 嗎？無量恆河沙的佛剎土，這是超過我們可以想像的，佛的智慧是可以擴及到無量無邊的宇宙世界，祂都能夠清楚，但祂所教化的是三千大千世界而已。所以有的人說，毘盧遮那佛是本尊佛，是可以化身千萬億的釋迦牟尼佛等等的果地佛，隨時示現在三千大千世界上，這是超過我們這種智慧能夠去思考的。但是不管怎樣，一尊佛所教化的三千大千世界，這裏面的珠寶有多少？以這些來供養、布施，這福德多不多？須菩提尊者答說：「世尊！若這樣多的七種寶物拿來布施，當然是很多了。」
世尊又說到：「為什麼如來說以滿三千大千世界七寶用來布施，其福德甚多，要說福德甚多應該有一先決條件，要先將福德空掉，即能將福德看成沒有福德者，此福德才能算真的是非常多。」這又回到數學上來講，若是有一個數字能夠說出來的，那這個數字就不算多。而有一個數字多到不能用數學把它言說出來，那才是真的最多。能符合這個原則的，只有一個就是空，空是理學裏面最基本的道理，從空之間可以化無量無邊的有，含納世間一切相，要真正達無量無邊的福德，只有把它看成是沒有福德性。把福德與福德性牽扯在一起，福德是一個有相，福德性是福德的基本特性，性是依在空上，而諸法性本空，福德性也是空，能夠這樣去認知，那福德性也是空，既然是空就不能以我們的心去量知，這樣才能真的說福德是很多。
在這裡告訴我們一個觀念，就是做了很多的福德、或做了很多的布施，都不要去執著它，這樣的功德才是無量無邊，如果你做了很多卻一直去執著它，執著它就有一個現量，有一個現量這福德性就存在了，就表示你布施多少？果報就回收多少！當你把這福德性化空以後，就有無窮盡的福報，關於這一點，在我們修《金剛經》的人要有這種知見，所以從前面一直下來，教我們無住相布施、做了很多事情但是都不要去執著，這裡再重新談到真正佛法的時候，先舉福德建立比喻的基礎以後，才能來談佛法。
世尊又說：「若更有人依此《金剛經》語句中修持，甚或乃至經中四句偈等為他人講解說明，此人所得的福德，比那個以滿三千大千世界七寶用來布施者，所得的福德還要多得多！以滿三千大千世界七寶有多少？他供養布施的福德是很多，但是能將《金剛經》用來修持，並且能得到四句偈的果位是最好的，或者是將《金剛經》的修持、以及四句偈的意義，對別人去闡述，這功德就大得多了。為什麼一直在強調這方面？因為四句偈才是解脫的基本果位，教人家打坐、弄了一些色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相，這些怪力亂神的東西來講，連一點果位都沒有，就死在半路上了！
當你真的走到色陰區宇，證到阿羅漢果、辟支佛果位，那是五十魔相裏面的最後兩個，這才有一點樣子，而釋迦牟尼佛還是把阿羅漢、辟支佛列在魔相裏面，因為他們還要花很多的時間才能發菩提心、才能證到如來無上菩提，所以只要在化城裏面一待虛耗時間。在《大般涅槃經》裏面也有講到，當你得到須陀洹果，還要八萬劫才能得到菩提心，斯陀含果還要六萬劫，阿那含果還要四萬劫，證到阿羅漢果還要兩萬劫，才能得到菩提心，菩提心得到以後，再修菩薩道才能得到無上菩提，這時間上要花掉很久了。所以你今生不如不要進入小乘的果位，直接跳入行菩薩道，這樣就省掉了八萬劫、六萬劫、四萬劫、兩萬劫，就是得辟支佛果還要花一萬劫在話城中。一萬劫到底有多久？一劫是一千六百八十萬年，以辟支佛來講，就是要一千六百八十億年才能夠發菩提心，發菩提心到修證到無上正等正覺，又要花很多的時間，不如今生跳過聲聞、緣覺的這些修證，直接發菩提心去利益眾生，一邊學佛法、學智慧，一邊為眾生的離苦得樂去分擔苦難！
很多人提出這個問題：我喜歡打坐，教我發心去幫助別人，卻發不起這個心。這是牽涉到兩個問題，一個是能力、一個是知見的問題。有的人是沒有能力，一碰到障礙就退回來了。有一位同學在車上，看到一個人有一點病，跟他講了一句話，告訴他怎麼去處理？結果一下車她的腳就扭到了，一扭到就想：「幫人家講了一句話，然後我的腳就受傷了，這菩薩還能當嗎？我沒有這個能力，我不要做了！」這樣也就退轉了！有的是打死不退，反正我就願意為眾生承擔這種苦難，這個心一建立以後，菩提心就發了，有的人修世間禪定，說他沒有境界他又很有定力，什麼事情都無所謂，天塌下來也無所謂，但是要他去幫助別人他就是不想、就沒有這個心。
世尊為什麼一直在鼓勵要成就如來菩提，就一定要跨出去，跨出去這又好像被犧牲了，不是的！是為你自己心的解開，去打出一條路來，在為眾生離苦得樂而分擔心力之間，你會修習到很多佛法、培養很多智慧，這不是從經典上可以給你講的，是千聖不傳的！是要你自己這麼去體會，然後碰到這個困難，我這麼做又化解他的問題，碰到這個案例，我這樣講幾句話，又化解他心裏面的障礙，這麼去累積經驗、以及心地上用有形、無形的心力去幫助眾生，你學到很多東西，這就是菩薩的智慧。
證到了四句偈的涵義，也讓人家清楚明白，當然是很好，又讓他能夠以整部《金剛經》來修持，那更好！四句偈只是《金剛經》裏面的基礎是沒有錯，《金剛經》還談到六波羅蜜裏面的布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，所以整個要成佛都是依六度波羅蜜、十度波羅蜜來成就無上菩提的，你要懂得這些道理，就可以得到菩提道的基本資糧。
何以如來會如此說呢？須菩提！一切諸佛及諸佛所證的阿耨三多羅三藐三菩提法，也就是無上正等正覺的菩提法，皆從此《金剛經》修習而證得佛地的。受持讀誦《金剛經》，甚至於把經典中主要四句偈的空身、空心、空性、空法，依法修習可以證到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的小乘果位的這種道理，去對人家講清楚說明白，不要讓人墮落到天道去、墮落到邪魔外道去，這功德就無量無邊，比那個以滿三千大千世界七寶用來布施者，所得的福德還要多得多！因為成佛都是以這一部《金剛經》或者是這四句偈來當基礎，然後再推進菩薩道而成就的。
須菩提！若能使人成佛，比你用有形的無量寶物去布施，其福德當然是更大得多！因為讓一個人成佛，他可以度無量無邊的眾生，所以文殊師利菩薩雖然還是菩薩身(過去也已成佛)，但是祂已經教化出七位佛出來了，這功德是無量無邊，祂當然也已被授記了，未來要成佛是在哪裏？我們要有這個正確的觀念。《金剛經》在講什麼？《金剛經》的重點是在四句偈，四句偈是《金剛經》的基礎、精神所在！並且再加上大乘佛法的般若波羅蜜，就能讓聽者成就佛道，原來成佛是要做什麼！做什麼！要依什麼來修？不然講得天花亂墜、講了半天，什麼如來藏、什麼蓮花、什麼金剛，繞來繞去都是這些名詞，究竟要怎麼修？你也不知道！要怎麼修？蓮花、金剛，去講這些有什麼用？要如何從心裏面把身空掉了？如何修你的心？如何得到真性？如何空法？這空身、空心、空性、空法，在修行過程之間你把它點清楚，你就知道要怎麼來做？第一關沒有做到，就不要講第二關，所以首先要突破色身，腳痛就讓它痛！
長慶院的大安禪師在老來的時候，也不帶徒眾誦經，天天就是在打坐，徒弟就抗議了：「師父！您也不帶我們誦經、念佛，也不上堂開示，天天就在那裡打坐，這樣好嗎？」雜音一大堆了，有一天大安禪師說：「好！從現在開始三天，你們就來跟我打坐！似乎覺得我在這邊打坐很偷懶，好！你們來跟我一樣的打坐三天！」禪師要打禪三了！第一天打下來，每一個人都腳痛了、身痛了，都受不了了：「師父！我們還是出坡好了！要去幹活了！」「不行！再坐！」坐到第二天還是一樣受不了了、心靜不下來，禪師就藉這個機會講了：「以為我在這邊坐是偷懶了嗎？坐得辛苦耶！坐起來，腳要不痛、心又要定！不是一般人可以做到的，如果真的能夠三天坐在那兒，不要講三天，一天就好、坐在那裏，比你在那裏忙忙碌碌忙了一整天，搞了一大堆事情，這功德要大的無量無邊！」
把色身空掉了、把心打死了，這種就是進入實修的四句偈裏面的境界，你在那裡忙忙碌碌，從早上做功課，又出坡、又做了什麼，忙了半天，你得到什麼？是積福德？積福德有以滿三千大千世界七寶，用來布施者所得的福德還要大嗎？到處去做義工的，不如在這邊好好的痛上三天，打死這個色身，讓身體突破了，自己也就進入心的修行。而連空身都做不到，那怎麼再修下去。如同大安禪師所講的，你們這麼忙忙碌碌的，不如我在這邊把身空掉、把心打死了，這福德還無量無邊呢！
修行要知道境界、要知道方法、要知道怎麼遵循去做？而有智慧、有那個因緣，為什麼不去做呢？很多有時間的、又不怕沒有飯吃的，好好的把這個色身就當作死的一樣，加以打死掉，讓他突破了，痛、痛大家都會痛，痛一天、兩天、三天、四天，到最後都不痛了，我們就是修兩小時完了，然後明天再來又是兩小時，又痛了！為什麼不兩小時、四小時、六小時，甚至於不要起來好了，死在那邊看看！這樣境界就來了，就進入修心的狀態，所以我們了解修法，空身、空心的過程是這麼來的，就要依經典這麼去修！
但我還又提醒您一句，《金剛經》中或其他如來所說的法，一執著就不是佛法，現在你也不要執著我在說這個法，這並不是佛法，是過程之間的一個現象，因未證悟者才看成是佛法，把佛法當作能拿來修行、應用，若已得果位的行者，或者是已經走過去的行者，反能捨棄此等諸不同層次的佛法，這才能說是名佛法。所以所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。就是在講這三段的過程，你還沒有走過去，所以來嘗一下這個佛法，這時候是謂佛法，而已經證到這佛法的精髓與好處，不要抱著那個佛法不放開，要把它捨棄了，要觀它不是佛法，這樣認為不是佛法的客觀心態，才是名為佛法。
《金剛經》裏面的三段論，都是以這樣子的論說，還沒有得到的時候你把它看成是有，得到的時候還是要把它空掉了，也不去執著，證到空、有不二的中道觀，去看這個法，知道了以後又不去執著，不承認它存在與否，不要去罣礙它，所以我們修佛法都是要這樣，念佛念到它是一個法，念到我已經悟了，要讓心清淨下來，我不想再用這個念佛了，不要再念佛了，這樣才能見性，所以要把它放下。當我們讀誦到金剛讚偈的時候：「斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空。」你是以哪一宗進去的？淨土宗、禪宗、密宗、什麼宗都好，這是一個方法，那時候是一個佛法，等到悟入以後，不能再執取它了，它就不是佛法了，就要把它放下，暫時不要再去用它，這樣就可以回到空性，這樣的做為才能說是佛法。
回到空性以後你對這個法懂了嗎？懂了！執著它嗎？沒有！這樣不執著就是空、有不二的認知境界，也才能夠自在無礙。雖然念佛的法門是很好，永遠到處去宣傳這個念佛法門，八萬四千法門的八萬三千九百九十九個法門，你把它擺到哪裏去？這就是沒有真正悟到佛法，有的道場就是永遠弘揚一個法，是沒有真正悟道的，真正悟道的法，八萬四千法門都要能夠通，不要講八萬四千法門，只要講二十五個基本法門，六根、六塵、六識、七大（地、水、火、風、空、識、根），這二十五個基本法門，都要能夠知道它的重點，要怎麼修？要修也能夠體會得出來，然後稍微變一下，它又是一個法、稍微變一下又是另一個法，所以才會演繹出八萬四千法門。
法爾是什麼法都可以學，念佛、禪坐、密法、要什麼法都可以，「一理通、萬理徹」，這是我們一句實話，一個道理搞懂了，用什麼方式、用什麼角度來說，都說得通！佛法也是這樣，只要一入門，所有的八大宗，譬如無相宗、有相宗、還有什麼宗，他們都是講理論的，理論我也可以跟你講，你不能只會打坐、只會練這個心、管這個心，那你就只懂了一半，還不是完整的佛法，佛法到要能夠做、能夠體驗，到最後要能夠說給別人聽，這才是菩薩。
這三段論，已經出現幾次了？這裏所講的是：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」佛法是很靈通的在變化，為什麼呢？進一步來解釋它，就因為沒有一個定法名為阿耨三多羅三藐三菩提法，這才叫做真佛法。我們修學佛法就是要證得無上正等正覺，名為阿耨多羅三藐三菩提，如果說有個法這是佛法，那就不符合阿耨三多羅三藐三菩提法，如果說這不是佛法，也不符合阿耨三多羅三藐三菩提法，能夠空、有都不執著了，那才是無上正等正覺，當初他是處於什麼狀況？處於什麼境界？要有破解它的方法；有些導師、上師、禪師，開導他的弟子，看他執著在哪一個階段？專門去破解他的執著階段，讓他放下！他執著這個有為法，就把它打死掉：「這不是佛法！」弟子執著「有」，就以「空」來化解他的「有」，若已經證到空了，就以有來破解他對空的執著，這就是所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。
要修無上的心法，就是這麼沒有一法可修，看你死在哪一個階段？把你救活了！看你鎖死在哪一個階段？把你挖出來、叫醒了，不要去執著那裏，這樣才能地地增上，永遠往前去推進，到最後能夠度過五陰魔相，滅盡以後能夠空掉身、空掉心、空掉性、空掉法，然後再往前十住、十行、十迴向，或者是四加行心，破了色身再進入十地的菩薩境界，再往上還有金剛如來地，到最後成佛了。真的，成佛的時間是很遙遠，是累劫要去修，累劫要去行菩薩道才能成佛。要有這種認知，經文大意在這裏重複一下。下面再講這一個課程的重點：「如何依本經文來修行？」我們下一次再來講！(待續)
(2004.12.04講於法爾)