如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.11.20. 第
11 講(5)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
(三)、名詞解釋(續)
8.受持：
一般受持(udgrahana)係指領受於心，憶而不忘。可分受持戒律、經典等：(1)受持戒律，無論出家、在家者，一旦領受佛所制定之戒法，即須誓願持守，不得有違犯。(2)受持經典，受學經典之際，發淨信解，以恭敬心閱讀，並須時時諷誦、憶念、思慮。又信受佛之教法，稱受持佛語；信受某部經典，如信受《金剛經》、《法華經》，稱受持金剛、法華等。
受持係指領受於心，憶而不忘，若是心不在焉的唸經、誦經，不去理解經文的真實義，就算是讀了也不會應用。在道場《金剛經》也誦了七十幾次，對於經文中重要的內容應該都已經了解，比較用心、記憶力好的，應該可以背誦，就算不能背誦，應也可將經中重要的句子記住，當遇到境界時，能夠拿出來用；不要一碰到境界就迷糊、散亂、鑽牛角尖，進入胡思亂想的狀態，若沒認真的去管這個心，就修不到「空性」。當然要修到「空性」，就算不能完全斷掉內心的妄想、習氣、毛病，至少也要能控制八、九成，控制到不隨境轉，這樣就是受持；不是讀誦《金剛經》就是受持，要面境能夠用、能夠記住，領受於心、憶而不忘，這樣才是受持。
《金剛經》講凡所有相都是虛妄，是要空掉我相、人相、眾生相、壽者相，要度了無量、無邊的眾生，也無一眾生可度；做了無量的布施，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，這些都是在講「空性」；你不執著才會有善的境界，一旦執著就停在那，無法往前走，所以要受持《金剛經》。一般講受持，可分為受持戒律及經典，如果你懂得佛法，就知道要以戒為師，不以戒為師的話，跟魔就沒兩樣。
(1)受持戒律，無論出家、在家者，一旦領受佛所制定之戒法，即須誓願持守，不得有違犯。出家眾，具足戒有二百五十戒，比丘尼的具足戒有三百八十幾戒。一般的戒律，沒有受具足戒，不是修律宗的，照道理是不能去翻戒典，現在網路上有，也不必好奇去看，因為那都是很嚴格的戒律，看了反而會起煩惱心。以戒得度者，要把心規範的非常的好，才不會被一切外境所迷惑。因為受持戒律的出家眾，都是很嚴格的，尤其是南傳的佛教，還是維持古代的那種以戒得度的精神；北傳大乘佛教就形成一種菩薩道的精神，是從心去守戒，起心動念有所犯戒，就已經犯戒了，更不用談去做。
但菩薩為了度眾生，有時難免會去犯戒，但不是為了自己，如果心還不淨，還執著戒、不戒，那就會起煩惱；如果修到相當程度的境界，就不會在意了，為眾生犯戒，心照樣自在，這就是大菩薩！已經到般若期或在講《金剛經》的時候，就不會執著善惡、涅槃生死、清淨不清淨、有為無為，都一樣自在，隨因緣而發，即達所謂熟酥階段。
佛法若用乳製品來分等級，可分成五個層次，愈精緻就愈精簡，最初的是奶，奶是代表一切的經典、契經，大小乘我們都依經典去學習，光學習是不夠的，必須受持，受持就是改我們的心，去我們的習氣，我們內在的一些個性、觀念，尤其是二十個隨煩惱，六大根本煩惱，這些都要去轉。佛法有以五味(鮮乳、酪、生酥、熟酥、醍醐)來比喻佛法的境界與層次，能轉煩惱時就等於是酪，是從牛奶裡面再提煉出來，一種比較精緻的食品，就像乳酪(cheese)；再繼續製作，就會篩出更精緻的，你取到的經法，所學到的重點，三藏十二部經裡面有很多，我們不是佛，沒有辦法全部學得！
佛在當生要成佛的時候，所有的境界都要經歷過一次，所有的知識衪都要自己去開發、去懂，我們每一個人今生都是來接上一世所修行的境界；有的喜歡小乘的佛法，有的喜歡大乘的經典，都是其來有自。在任運之間，要學習空、無相、無願這三三昧，當修到有一點空的樣子，證到小乘的境界了，是所謂的生酥；再擴而大之到整部《金剛經》的重點四句偈(空身、空心、空性、空法)，若這兩個重點都學到了，就進入熟酥，已經成熟了，量更少了，因為心守空，對一切法不再執著，就可以進入空、有不二的無相觀，學這些就進入心地成熟，也就是熟酥的階段，這是第四個階段；修行佛法若用現在的學制來講，就是小學、初中、高中、大學，然後研究所，你能夠聽《金剛經》而且很喜歡受持，是代表你的境界已經達到熟酥的階段，也就是對一切法不執著，沒有善惡、對錯之分別心，大乘佛法主要就在講這些道理。
菩薩戒是通懺悔的，那是心還不淨的時候，一旦違犯了禁戒，還有一個罪惡感的時候，就去懺悔；有的修到一個境界，為眾生犯戒也自在無礙，這種就是已經受持《金剛經》、《大般若經》的大菩薩。為什麼稱為大菩薩呢？菩薩摩訶薩，摩訶薩是大，是所有眾生之首，所有眾生之類除了佛以外，就是大菩薩，有情眾生包括六道眾生裡面的一切，包括四果位的聲聞乘、辟支佛乘、菩薩，加一個摩訶薩上去，就變成是大菩薩，是所有還沒有成佛的這些眾生之首；大菩薩不再執著守戒、不守戒，《圓覺經》裡面所講的：「守戒亦不愛，毀戒亦不憎」，要求圓覺故，心地清淨就沒有善、惡之心，就沒有守不守戒的問題，亦是大菩薩的行為。
(2)受持經典，受學經典之際，發淨信解，若讀了一部經，卻老是疑來疑去，代表根基、智慧不夠，還沒到那境界，喜歡看大乘經典，卻又無法了解經意，這種貢高我慢心強的人，雖修到世間禪定的境界，可以見光、可以見外世界、可以見……，還是在色陰魔相中，連一點基礎都沒有，想要讀大乘經典，又不能了解，有時就會毀謗大乘佛典。如果你讀了發淨信解，很喜歡、清淨心，而且產生信仰，也能夠了解經意，那就是智慧眼已開；智慧眼開的人，《大藏經》一看即能觸類旁通，看不懂就是智慧眼未開，未開就要多聽；但講者的層次也會影響你的知解，層次高的你就理解的多，層次低的你就理解的少，有時聽者的智慧反而比講者高，一聽即能指出他的缺失所在，但是，懂了就好了，不要和他辯論，要六根清淨，心裡明白就好，他講的不對，那是他的境界只到那。
要以恭敬心閱讀，因為大乘經典大部分都是佛的精髓，《金剛經》所講的有《金剛經》在，就有佛在，要相信這些話。我又沒看到佛，怎麼知道《金剛經》在，就有佛在？你喜歡在家裡誦《金剛經》，表示慢慢的也可能會成佛，當然不是與果地佛相比的這種佛，但至少能夠覺悟；《金剛經》云：「善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」今生若有幸讀誦《金剛經》，卻遭受到別人的欺侮、賤踏、侮辱，就可以知道，你還有可能會墮落到下三道，今天有幸能夠讀誦到《金剛經》，這些冤親債主變成來修理你、成就你，若你能夠逆來順受，熬到最後在當生即得悟阿耨多羅三藐三菩提。
修佛法不可能一路順風到底的，若是順風到底的人，那是根本還沒修到佛法；我們無數劫以來所造的業，哪一世會墮到三惡道，我們也不知道，但那些種子都在；若今生開始恭敬心、信解心、清淨心，來讀誦《金剛經》，縱使遭到外界的這些有形、無形眾生的欺負，你能夠修忍辱，到最後就能夠悟到阿耨多羅三藐三菩提，也就是正等正覺。有些同學忘了《金剛經》裡的這句話，常對別人給的考驗放不開，有人汚侮你、欺負你，就代表你還有可能下墮三惡道，今生讀誦《金剛經》，剛好修你的心、轉你的習氣，學著逆來順受，把欺負你的這些人當作菩薩，是來成就你的；若還鑽牛角尖、起瞋心、發脾氣，那後面要講的須陀洹果，你跟本都沒有做到，再往前走的更不用講。
修行隨時都在耕莘這塊心地，內心種種的壞種子都要加以剷除、對抗，這樣才是修行。時時要奉誦《金剛經》，我早期在讀誦《金剛經》是早晚各一部，剛開始是心不定就誦，誦到心定，誦到哪一句話，重要的話就拿來用；我常常提醒你們，每次誦《金剛經》，誦到哪一句話最明顯、最突出，也許就是佛在教你，你現在需要的就是這句話，要趕快會用，這就是受持。當讀誦、受持《金剛經》，卻招來親戚、朋友、同修之汚侮，你就要知道，幸好有他們來成就你，你今生也許就有可能悟道，悟得解脫、悟得正等正覺。
一個禮拜來道場誦一次是不夠的，還沒有究竟的、心還不淨的、還看不開的，每天早、晚兩柱香各誦一部，還要憶念、思慮經中在講什麼道理？能背的要儘量背，能夠背起來最好，當面對境界時，就可以拿來用，看心在煩惱什麼就以什麼來對治。若現起一切相，如佛相、菩薩相或者眾生相，對治它：「凡所有相皆是虛妄」或「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這四句能夠拿出來用，就不會執著「有相」，因為你所看到的相，不完全都是真的！《大般若經》講過，善友會告訴你，魔是會化成佛、化成菩薩摩訶薩、化成師長、比丘、化成你的父母，讓你沒有警覺的親近他，然後慢慢的控制你，教你做一些敗德毀戒的行為，如此，你的一生就完蛋了！好不容易修到的境界，卻沒有智慧觀破。《金剛經》就是在破解一切相，《大般若經》也是一樣，教你不要執著，用般若智慧觀一切法無所有、不可得，即禪宗所謂以不即不離的心，來修過一切境界。
前面是講你的心態，要發敬信解，要發恭敬心的去閱讀，有時候我們拿經典就要舉高，代表恭敬心；不只是經典，陪我們修行用的坐墊、蓋巾、桌椅都有佛性，我們都要尊重、要有愛心對它，不是看它只是木頭，要知道它俱足佛性；誦經是要天天誦，誦了以後要憶念、思慮它的意思？這樣以後面對境界，才能拿出來用。
受持，信受佛之教法。我們智慧不足，懂得不夠多，沒有神通可以懂各種法，就要深入經藏學習智慧，光深入經藏就可以智慧如海，雖然翻譯成中文的經典不夠多，但已足夠修解脫道了。又信受佛之教法，稱信受持佛語，有的信受某部經典，稱受持某某經，現在最通俗的是《金剛經》，有的人很喜歡《法華經》、拜《法華經》，《華嚴經》是比較龐大的經典，像法華、華嚴，都屬於醍醐的境界，在講神通變化。一種是神通變化，另一種是真言，前述四個階段，到熟酥的時候，是研究所的課程，而醍醐是用佛、菩薩的真言來產生神通變化，醍醐是從乳、酪、生酥、熟酥，到最後提煉出來的精華就是醍醐。
誦咒，有的咒很短，短到只有一個梵字，像文殊師利菩薩一字咒：「覽姆」可淨虛空法界。梵字有複合字，三合、四合的字；中短的咒像心中心咒，八、九個字；長的，都是幾百句，長咒不是一般人能學的，但只要是證到空、有不二境界的，有空的底子，不會去造業的，能夠契入如來心，就能讀這些大部頭的咒語，最後得入真言陀羅尼門。如果還在顯教裡學習，就代表還在修心。若心已經清淨的，就要開始學咒語以利群生。
很多人一開始不從顯教修，也不打坐、也不修心、也不誦顯教的經典，教理搞不懂卻很喜歡唸咒，咒是會唸了，但是習氣、毛病一大堆，難免都是修不進去。以為會誦咒、氣充滿身體，然後菩薩來加持，就是在修行；菩薩加持是一回事，你心淨不淨、有沒有成就，又是一回事。今生有幸聽聞佛法，要知道佛法的作用，不是唸唸咒就結束了，要懂得修行的層次—空、無相、無願觀，這三三昧成就了，就證到實際的空體，再回過來修空、有不二，對一切法都不執著、不作意、不起心動念去思考，這樣才有一個基本的空性，才能契入諸佛菩薩的真言陀羅尼，陀羅尼門是排在三三昧之後；三三昧都未證得，就光會唸一些咒，對、不對另外講，心地還不淨、又不吃素，嘴巴臭臭的，唸咒有什麼用？很多修密咒的都不吃素，《楞伽經》告訴我們，口臭、食眾生肉，唸經文沒有效，有效的話，你早就有境界了，修行沒有白吃的午餐，又不想斷吃的慾望、不想斷男女之間的慾望、不想斷睡慾、又想名聞利養，這修到哪裡？愈修愈回到世間去，還不如不修，這種修法很容易著魔的。
能夠進到醍醐的境界，都要有二十年顯教的修行，乳、酪、生酥、熟酥，這階段是免不了要經過的，有些同學一路跟我走來，也有十幾、二十年了，現在才開始學咒語，我們第一個學的是大悲咒、六字大明咒，這是比較常看到的咒；心中心咒是灌頂後修心中心法唸的咒，這咒只是「大隨求陀羅尼」中的一句而已，「大隨求陀羅尼」有兩百五十句，我們唸的只是其中一句，這一句也是全咒的精華，可以消我們的業障、可以降伏邪魔外道，讓它的心柔軟。若真的要完全清淨我們的自性，就要像釋迦牟尼佛一樣，能夠發大願心，徹底的懺悔，就能得「大隨求陀羅尼」如來咒，誦此咒結懺悔印才能懺悔的徹底，未來成佛才有望。
最後的醍醐指陀羅尼門，陀羅尼門離不開神通變化，再下去是產生智慧，有力量又有智慧，就得到四無畏、四無礙辯、一切智、道相智、一切相智，這些智慧都來了，這樣才有一點進入正等正覺的如來菩提；今生大家要多用功，不要光聽不練，不要每個禮拜聽一次，聽一聽也不去做，雖然心中心法修一千座，也沒究竟，今生最好能夠有個究竟，要究竟就得談四句偈。
《金剛經》的重點就在講這四句偈，只要把這四句偈搞通了，而且能夠做到、能夠跟別人講，這比以三千大千世界裡所有的七寶，去供養諸佛菩薩的功德還要大，之前所講的福德就是在講這四句偈。但福德做的夠、差不多就好了，很多同學這邊做義工、那邊做義工，差不多就好了，就該結束了，該回來修自己，雖然沒有閉關，也要好好的在家裡或來道場，天天打坐用功，進到心地裡去，才能夠悟到「空身、空心、空性、空法」這四句偈；這四句偈早期還人能解釋得對，到《金剛經論》翻譯註解出來以後，大家才搞得懂，就是在講很重要的聲聞四果的修證心地清淨度。
不要小看小乘的四果，沒有證到這四果就沒有定力，別說你在修菩薩道，不必去守戒，因為真的是菩薩，他是修到一切法都空掉了，有所犯戒都是為眾生而犯，不是因為自己不小心、貪慾心或者瞋心去犯戒，今天講《金剛經》裡面最重要的重點，整部《金剛經》就是在講這四句偈為重心，如何做到此四句偈，一切法都朝此方向在修證。
9.四句偈
(1)通義
一般指由四句所成之偈頌，佛書所載偈頌，由四句組成者，字數多寡不拘。四句偈往往能涵蓋經論佛法之要義，故經中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。《大乘本生心地觀經》：「勸諸眾生，同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。」
(2)狹義
本處《金剛經》文中所指四句偈，係指空身、空心、空性、空法等為四句偈，依《金剛經論》言，悟得初句身空，依義而修，能得須陀洹果；悟得第二句心空，依義而修，能得斯陀含果；悟得第三句性空，依義而修，能得阿那含果；悟得第四句法空，依義而修，能得阿羅漢果。
四句偈指由四句所成之偈頌，佛書所載偈頌，由四句組成者，所以有的人就以這一句話，認為《金剛經》中的任何四句，都可以說是四句偈；然《金剛經》中真正的四句偈係指空身、空心、空性、空法，能做到哪一層次，就有哪種果位，這四句組成的字數多寡不拘，只要四句就變成偈語，往往能涵蓋經論佛法之要義，故經云：以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德。尤其是某一部經典裡面的一段有幾句，能夠依經開演，讓眾生去了解，這功德是無量無邊；我們舉《大乘本生心地觀經》，一切大乘菩薩都是從這部經來的，就像《金剛經》一樣，要成就如來菩提，就要從《金剛經》這部經來悟道，要成就大菩薩，要從心地裡面去觀，你就可以成為菩薩。
《大乘本生心地觀經》云：「勸諸眾生，同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。」真實的渡到彼岸，我們以前提過，菩提分五種，第一是發阿耨多羅三藐三菩提心，簡稱發心菩提；發菩提心，就是要求阿耨多羅三藐三菩提，這個心發起，就是種了這個因，最後得到阿耨多羅三藐三菩提，當然發了心就要去修行，然後進入伏心菩提，用智慧調伏你的心，是謂伏心菩提；心調好自然發明了，心明沒有煩惱了，是謂明心菩提；一到明心菩提，就可以見性，就可以進入出到菩提，這是小乘的果位。以後會提到「空法」，那已經是出到菩提的境界，但還沒有修到如來菩提(亦稱無上菩提)前，仍應繼續行菩薩道，由小轉大，並非自己解脫就好了！
根據很多經典所講的，修到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果(前面的三果是權宜而說的)，與世間禪天並有很大的差別，世間禪定不是真正的究竟涅槃，要修到阿羅漢果才是能得真正涅槃；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，如果今生不能夠全部走一趟的話，所留下來的時間，要好好用功。往後無量世要成無上正等正覺，在時間上各有不同，但悟得小聖四果是很重要的，修到須陀洹果，得悟得身空－六根清淨，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體與內心的第六意識，對外境的一切相、一切聲音、一切香臭味或者是嘴巴所接觸到的酸甜苦辣、身體所接觸到的種種境，都要能自在無礙、不會起瞋心，這樣才是須陀洹果，如此要悟到無上正等正覺，還得花八萬劫，八萬劫就是天上、人間來回七次；一劫一千六百八十萬年，八萬劫，萬萬成億，16,800x8億，等於一兆三千多萬億，這時空是很久遠的，這期間若有佛下生，你若無因緣出生人間，聽聞佛法，證得無生法忍，就又錯過了八萬劫的時間。這還只是悟到空身而已，要悟到無上正等正覺，斯陀含要六萬劫，阿那含要四萬劫，阿羅漢要兩萬劫，如果今生超過阿羅漢境界，證到辟支佛，也還要一萬劫，一萬劫要一千六百八十億年才能成佛，證得無上正等正覺。當你懂了這些，即知成佛不會當生即成，證菩薩位階也不是那麼容易！阿羅漢才是在識陰魔相的第九個，色、受、想、行、識的識陰魔相，世尊還說是魔相，第十個辟支佛，即小乘行者所執著的自我解脫，也還要一萬劫才能成就無上正等正覺。我們今生直接修菩薩道，起碼就縮短了一萬劫之間的時間，能縮短多少，是依你受持《金剛經》的虔誠心、恭敬心、智慧及解脫力，至於後面要講的四句偈才是真實波羅蜜，是渡到彼岸的真實法門，該怎麼修無上正等菩提？《金剛經論》已為您指出。
四句偈，係指空身、空心、空性、空法這四句，這是文殊師利菩薩代表一些淺基的眾生問世尊，因為在外圍的這些小菩薩或者善男子、善女人，搞不清楚世尊講的四句偈是什麼？雖然《大般若經》中講的道理都含蓋在這裡面，但是沒有真正的指出這四句在哪裡？偏偏《金剛經》中出現了七次的四句偈，後來有一次在討論《金剛經》的時候，文殊師利菩薩就代表這些淺基的眾生問世尊：「這四句偈到底是什麼？是哪四句？」世尊闡述，這四句偈是依空身、空心、空性、空法不同的境界去修，修到什麼就得到什麼果位，這是小乘的果位。
《金剛經論》裡講到：「悟得初句身空」，空身，空放在前面是動詞，能夠把身空掉，依義而修，即得須陀洹果；能夠了悟第二句心空，依義而修，即得斯陀含果；了悟到第三句性空，依義而修，即得到阿那含果(不還果)；不還果居住在哪裡？在四禪天之上，連四禪天的天主都看不到在哪？四禪天的天神應該都有天眼通，為什麼看不到阿那含的五淨居天呢？天眼可以看到一千個大千世界，連外世界都可以看到，為何看不到五淨居天？這不是因為它距離得很遠，好像在虛無空中，是因為他們心清淨，雖然他們還有行相，但是看不見；能夠悟到第四句法空，依義而修，即可證得阿羅漢果。
這四句偈在講什麼？《金剛經論》已指出其進道功程。佛法不需懂太多，將這一段搞清楚，然後認真去做，今生起碼可以做到心空法了，至少是阿羅漢的境界；阿羅漢雖然道理搞懂，心沒有煩惱了，但還是不夠，還要有神通變化。最近我們在談論到印度參訪時，在鹿野苑旁邊有一個塔，到底是什麼塔？我們沿著斜坡一直走，走到最高塔，高塔上還有一個樓梯，可到一個尖尖的磚所砌成的小塔，這小塔沒門可進去，從這往下望，裡面好像井一樣，人可以從這吊下去，底下挖了很多的壕溝，一條一條的，聽說有二十四條，一下去就出不來，因為這距離很高，起碼有十幾樓高，吊你下去，並不吊你上來，聽說要修證到阿羅漢果的境界，自己用神通出來，證到阿羅漢果，不是只有心地解脫，還要有神通變化。
像阿難尊者喜歡聽聞佛法，不常去修心，每次都跟在世尊的身邊，大小會都參與，記憶力又強，就是不好好修心地；反正有佛在，他跟世尊是堂兄弟、很要好，有佛在好像他就可以有所成就，這是沒辦法的！修行是要靠自己，不是靠佛、菩薩！世尊入滅後，第一次要結集經典，要湊五百位阿羅漢，缺了一位，因沒有阿難尊者不行，因為每一次的法會他都參與，現在得由他覆誦給這四百九十九位大阿羅漢們聽，印證的確是佛所講的道理沒錯。但他當時只是得須陀洹果，未證得阿羅漢果，因此大眾限他七天之內，必須證到阿羅漢果，否則就不能進去結集經典。
他不知道怎樣悟道？認真思考、用功攝心，愈想開悟、愈悟不了，到最後一天，他想大概沒希望了！算了！休息一下！就在他要躺下去，身體還沒有碰到床的時候，因為身體要躺下去，多少都會使出一些支撐的力量，突然間身體起了無量變化，他就通了、悟了，悟了以後，他就到結集的房間外叫：「悟了！悟了！我悟到阿羅漢果了！」裡面的人回應：「既然悟到阿羅漢果，就自己進來！」結果他真的就從鑰匙孔那麼小的地方鑽進去，湊成五百位阿羅漢，才有第一次的經典結集，相傳是在王舍城靈鷲山上的七葉窟裡舉行。
到心空法了，悟到法空，就應會神通變化，這裡所講的四句偈，即進道功程所指的那四級，一下子要你跳到法空，是不可能做到，所以要分階段來，除非是利根的再來菩薩，可以當生開悟，但也還要先從空身、空心、空性、空法修證一次，只是過程會比較快些。
《金剛經論》云：「若有男女，求佛道者，進道功程權分四級，號四句偈：『一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。』云何空身？身是父母所生，亦具父母息氣，九孔常流，種種不淨，四大假合，終須敗壞，有智男女，知身是幻，未死之前，當死一般，借此幻身，學佛修行，名悟身空，一句偈也。復觀自心，非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無，令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空，三句偈也。復觀如來所說法，皆是方便，引導法門，如水洗塵，似病與藥，令證心空法了，病退藥除，名悟法空，四句偈也。此四句義乃是超凡入聖，進道門路，三世如來，從此成佛，十方菩薩，依此進功。」
《金剛經論》云：「若有男女，求佛道者，進道功程權分四級，號四句偈：『一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。』：首先要把身體空掉，修行還在用眼、耳、鼻、舌、身這些功能，還是第六意識在當主帥、在分別，這個身體根本沒有破，修行第一個要先空身，怎麼空？要先去思考，智慧比較不具足的，要從基礎去思考。
(3)悟身空
「云何空身？身是父母所生，亦具父母息氣，九孔常流，種種不淨，四大假合，終須敗壞，有智男女，知身是幻，未死之前，當死一般，借此幻身，學佛修行，名悟身空，一句偈也。」
云何空身？如何來建立起空身的理念？身是父母所生，亦具父母息氣：每一個人都有遺傳父母的基因，出生以後，又被養成喜歡這、喜歡那，有些父母太照顧小孩子，照顧得小孩不知如何做人、如何自己生活，離開父母後什麼都不會；我有一位同事就是這樣子，他只有一個小孩，太照顧了！大小事情、都幫他辦得好好的，不要他費心，兒子也認為父母這樣做是愛他，結果這兒子當兵了，被派到金門去，一離開父母不知道怎麼生活？造成他非常的惶恐、心裡不安，變成神經兮兮的，後來解訓回來後罵他父母親：「你們把我照顧的讓我不知道怎麼生活？我不知道怎麼去思考？連吃飯、睡覺也不知道怎麼去做？」到這種地步也實在太過份了，失去他自立的本能，修行本來就是要自力的，照顧子女是在他還沒有成年以前，引導他走對路、心地善良，但不要把他照顧得無微不至，凡事讓他自己去做！
亦具父母息氣：是遺傳的息氣、習氣都有，尤其是我們小時候父母親所煮的飯菜，吃習慣了就是最好的，幾十年來都變成一種習氣了，覺得那最好吃，這些都是修行間要斷掉的，要回歸到空無、不執著、不挑剔、什麼都好，從身體去思考，小乘的行者都要這麼去思考的，才會厭惡這個身體。
九孔常流，種種不淨：兩個眼睛、兩隻鼻孔、一個嘴巴、兩隻耳朵、生殖器、排泄器，這九孔所流出來的東西，都是污穢不淨的，小乘的行者第一個要觀的是色身不淨，要修不淨觀；尤其淫欲心太強、太愛這個肉體的，就要觀這個身體不淨。有九種觀法，要觀他死了以後，青腫、膨脹、流膿、流血、腐爛了、被啃蝕、長了驅蟲、到最後剩下白骨，小乘的修行法，是這麼去觀，讓你厭惡這個身體；大乘菩薩無所謂的淨、不淨，反正是淨也不淨、不淨也淨，不在乎九孔所流是淨、不淨，有的太愛乾淨，潔癖很重，變得心理不正常的，很適合觀九孔不淨。
我有一位同事，每一張紙拿起來都要甩來甩去，不知道在甩什麼？把細菌甩掉？把污穢甩掉？心不淨、這張紙就不淨，心淨、這張紙就淨。大乘菩薩觀九孔無所謂的淨、不淨，靠智慧不去執著這個色身，尤其四大所引起的淫欲、男女身的慾望，心清淨了，自然就沒有這些煩惱；修小乘法的智慧還不夠，智慧是累劫修來的，同樣是人，為何智慧不同？同樣一句話有的人一聽就懂，有的人就是沾不上邊，兩者的差異在哪？是比量意識！若親自去證如來所說的法，不只是聽，就不會出差錯，而比量意識是依你的經驗來理解。世尊有神通力，祂住世時，可以讓每一個聽法的人都能夠了解，而且每參加一次法會，就可以悟得無生法忍，現在佛不在了，講經說法的都是出家眾或在家居士，修證多少就講多少，有的很難契合佛的宗旨。
四大假合，終須敗壞：你要再思考，用思惟修，地、水、火、風這四大，是因緣和合、父精母血，然後開始一個細胞變兩個、兩個變四個、四個變八個、八個變十六個、三十二個、六十四個、、、一直變到六、七兆的細胞，形成我們這個肉體，死的時候這四大又回歸到分散了，地大歸地、火大化火、水大化水、風大化風，這四大又分散了，四大只是假合，肉體終歸敗壞。
有智男女，知身是幻：有智慧的男女，要觀想、要知身是幻，是四大假合、是幻化而成的，當修行打坐到二禪境界的時候，雖然呼吸還沒有停止，已進入似有若無的呼吸，這色身就沒有感覺，五根也起不了作用，但第六意識心還在，從身體四大假合來講，是證到身空了，你還沒有証到就用想的，想歸想、還是沒有證到身空，打坐痛還是在痛，因為身體還沒空掉；身體要空掉起碼要到二禪的境界，五根不起作用。修大乘佛法的，不一定在打坐時才有氣，平時氣照樣可以佈滿全身，進入二、三禪境界，這是什麼現象？僅達身空，未進入空心的境界，心還沒有空，但是第七意識的妄想心就起來了。若是還有一個覺知的心在（第六意識心），你是可以左右它的，覺知的心可以知道你的妄心在執著什麼，在起什麼念，這兩個真妄之心，覺知的心來觀照妄想執著的心，這是對第六意識而言。
當你進入三禪、四禪境界，這是七識住，第七意識的心，住在我們的修行境界上，此時妄想心就會起來，這妄想心來自於第八意識的種子，這種子從哪裏來？從你的第六意識來，日常生活間所接觸的人、事、物，過去事、未來的事，連明天要辦什麼事，全部都種到第八意識心田去。至於比較重要、比較貪愛的、比較罣礙、比較執著等等的心態，雖然第六意識已經不起作用了，但是第七意識卻執著第八意識所現的種子來罣礙，或者是第七、第六意識同時存在，譬如：誦經時，眼睛在看經文，嘴巴由第六意識在控制，但是腦筋卻有一個念頭在那裡晃蕩，晃明天的事情、晃昨天的事情，這種妄心不把它空掉，就沒辦法做到第二句偈－空心。
未死之前，當死一般，借此幻身，學佛修行，名悟身空，一句偈也：我們初學的人，沒有勇猛心、很怕腳痛，一痛就受不了，這如何修身空。腳怎會不痛呢？躺下來伸直，久了也會不舒服的，更何況是盤腿；剛上座還好，為什麼四、五十分鐘、一小時，就不行了、就痛了？角度不對、血氣不通，當然都會痛，等到氣通過了，身體對痛的罣礙才會沒有，這要修多久？
末法時期幸好還有一個心中心法，在座的大部分都修過了，也都熬過那種痛，參加先修班的這些同學，現在還在戰鬥，有的修行心、企圖心很強的，就比較快通過考驗，像這一期有一位同學，一開始就天天過午不食，他可以雙盤兩小時，當然最後的三十分鐘很難撐，要有超人的意志力與智慧力的人才能做到，結果他做到了。一些比較淺機的，稍微痛一下就受不了，一痛腳就放下來；比較狠心的，就讓他去痛！觀誰在痛？氣要通不通的時候最痛，是你心還不淨，不能夠和它分離，錯認這個身體就是我，才會熬不過，把腳放下了；一放下以為解脫了、不痛了，其實是前功盡棄，隔天再來，又卡在那，很準，前一天熬到一個半小時痛，今天依舊是同一個時間，不忍過去是永遠坐不到兩小時，當你懂得色身與氣的關係，就要少吃少喝，氣會比較通，可以坐久一點，通常齋戒完的第二天，氣都比較通順，打坐起來會比較舒服、坐得比較久！
理念上，世尊已告訴我們如何去觀想、如何去理解空身－還沒有死就把這個色身當作死了一般，然後開始修學，因為這是幻化之身，等修到二禪境界時，氣很旺，這個身體自然就空掉了。所以想要做到身空，就不要太愛惜這個肉體，不是叫你都不要保養它，還是要保養，因為還要做弘法利生的事，如果五、六十歲內臟已經不行了，就走了、入滅了，很可惜！世間法還是要懂一點，其實可以再住世久一點、再度眾多一點！修行是一回事，保養又是另外一回事，至於五臟六腑的照顧，可用維他命來調理。有時碰到障礙，也會發生內臟的問題，這就要用世間法，讓血氣通順，用中藥或者維他命、求大悲水都可以讓它恢復正常，但不是因此對身體執著，此時又必須和它劃分清楚。到二禪境界的時候，可以感覺這身體真的不是我的，若是我的，但我的心仍然很清淨，痛與否？跟我都沒有關係！已經慢慢分離了，這是最初步的了解，名悟身空，一句偈也。
(4)悟心空
「復觀自心，非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無，令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。」
復觀自心，非生非滅：身體克服了，再來呢？氣旺就會進到第七意識的妄想心裡面去，第七意識有審慎思量與妄想執著兩種不同心；妄想執著是執著第八意識的種子，當在禪觀時，問題發生了，要仔細思考是它，要用心觀的也是它，它會審慎的去思量，起了念頭怎麼解決？這樣做好？這樣做不好？好像一個人在自言自語一般，這也是一種禪機，要看你心清淨否？否則妄想心起來，你把它當真了，所以要磨練，磨練到妄想心真的沒有了，若再起心動念時，才是你的自性應緣而起的。
這裏補充一段講解較不清楚的觀念，自心是清淨的心，這清淨的心為什麼會生、會滅？本無所生、無所滅，遇緣則生，緣滅法滅，在一起一滅之間，都是幻化的，所以是說無所生，依空而起的法，並非有所生，或者是依空而起的自性，自性應緣所產生的法性、所產生的法相，以理地而言都是不生滅的，不生不滅的自性，本來是空的，就是因緣所產生的生滅法，以理地而言都是不真實的，是應緣幻化而成的，從這觀念去思考，就知道有一個不生滅的空體，也有一個生滅應緣而起的法，都要觀成是不生不滅。
最聖最靈：這自心應緣而起的時候是最聖最靈，很多事情你不必去問誰？問你自己！但先決條件得看是否破了色身？妄想心是否空掉了？妄想心空掉後，自性應緣而起的心現起，這就是禪機。很多人對禪境不懂，覺得禪似乎是高不可攀、不可說的，其實禪是心的動向，怎麼不可說？只是說出來就變成對法的執著了，所以不可言說。你要自己去體會，自己去讀它，心起什麼？心滅是什麼？不去跟別人講，一講就有法的執著。自心若是不清淨，做了夢、起了念，就執著它是真的，這根本就是妄想。妄想心滅了，自心空了，應緣而起的法，產生的心念、影相、逆境都清清楚楚，此時才知道我們的空心、真心是最聖最靈，我們跟佛一樣具有這種空性，為何我們開發不出呢？一則氣不夠，二則妄想、習氣、執著太多、分別心太重，執著這個好、那個不好，執著這個對、那個不對，執著他講的有道理就去做，講的沒道理就生氣，這都是多餘的，都要放下！要修大乘佛法、修解脫道，要沒有對錯、好壞的觀念，你講你的，聽了就算，回歸到自性空，根本不會去跟它起鬨；講的不好也不生氣，也不予以毀謗，也不會寫文章去罵人，要回歸到自性清淨，這樣隨緣而現的這心，才是最聖最靈，你得去讀它。
遇境似有：沒有境就沒有自心，因為心住在空境中；境起，心就起，因為空性遇到因緣，就起了法性，法性是什麼？這樣看是什麼法？如果是意念，是外來的緣，如冤親債主、護法神或是菩薩，起了一個念，你感知了(是第六意識分別感知的，來自於八、七、六識轉依)，起了心，就有念，他的念變成你的念，兩者混在一起，這就是遇境似有。
境滅還無：讀了、懂了，境滅還無。因緣是無常的，總是會滅的，滅了以後，這心念也沒了、影相也沒了、甚麼都沒了，剛剛念頭一閃，你懂得什麼？這影相一閃是什麼事？不去執著它真假，但起碼你懂了！
令悟真心：若是心清淨遇緣僅有一念，沒有第二念、第三念，就沒有妄想心了，緣起、境起、法起，緣滅、境滅、法滅，這就是真正悟到真性。要明心見性，你光在這裏就搞了老半生了，怎麼見性！很多人喜歡講明心見性，明心是要先心明了，心不明妄想習氣壓住了真心，怎麼現起自性心？就算是第一念的自性心現起，你心還不淨，馬上又被冒出來的第二念、第三念、…、無數的妄想念淹沒，一直接下去妄想，當然就進入了煩惱的境界。所謂的第一義諦空，就是相信你第一個覺知的那個念，你抓住那個念就對了，不要後來又害怕了、又後悔了、又如何如何，亂起第二念，…。
禪宗大德度眾很特殊，不知道什麼因緣？某一個人，今天我一直想要罵他，修行人怎麼罵人？罵人不好，但是我這自性不加思考的就罵了，因緣造成我罵他，罵就罵了，也不要後悔或怕人家批評，都不要！做就做了，就沒有第二念了，這就是住在第一義諦空裏；第一覺知的那個心是對的，等到你回過來後悔、細想，這樣好嗎？這樣對嗎？那已經都是第二、三、四念了，為何說這個心最聖最靈？因其不能用思考去說對、錯，第一個直覺做的，好像很不合理、好像反彈力很大，沒有關係！做了就做了，要相信你的直覺，這就是自心最聖最靈的微妙處。
事後發現，原來這種人要這麼樣刺激一下，才會轉、才會在意、才會認真去思考，他錯在哪裏？跟他講道理講了半天，有聽沒有懂，就算懂了，也不去做，而這麼疾言厲色的罵後，卻激起他的反應，對方好像是認真的，回去好好想我哪裡不對了！要相信你的自心，那個清淨的心，那個當下應緣的第一念，不是你那個第二、第三…的妄想念。有時遇到某些人，第一念就覺得他心不淨，即使他說他修了什麼什麼法、念了多少萬遍的密咒，你就是覺得他心不正；真心最聖最靈，除非你不清淨，否則應可感覺出某個人心性的好壞，但若修得還不夠、色身還沒有破，心也是沒有靈通力的。
心要產生靈通力，就要斷了妄想心，當然，第一個條件是身體要通。修心中心法，到了妄想念能夠現起時，就要斷妄想，這是一定要做的；妄想、妄念斷了，才是真心顯露的時候，才知此心非生非滅、最聖最靈，遇境似有、境滅還無。遇境只能有第一念，不能有第二、第三、……，無數的念，若境滅了還煩惱，是心還不定；譬如在道場聽法，聽完了當下瞭解就好了，若回去還要再想一想，是比較淺機的，那是用你的妄想心在回想。
有的人聽是聽了、當下理解了，回去卻忘記了，之前我們提過，受持佛法要憶念、要思慮，但修行到某境界時，想思慮也思慮不來，失念了！失去了記憶的能力，這是要空你的心，修行過程中的一種必然現象。這裏要搞清楚什麼是空心，這個心是真心，妄想心是在空身之後，所現的妄想念，亂七八糟的、瞻前顧後、怕這個、怕那個、好的、壞的、執著的、…，這些心都要把它滅掉，才會有自心現起，自心現起才有靈通力，可以感覺外在因緣，起心動念才是最威最靈，因緣來的時候因感召境界現起，因緣滅了境又沒有了，這一起一滅了了清楚，才是真正悟到了真心，所以先決條件要明心，不明心這真心是起不了作用的。
常覺不昧，不隨妄想流轉：現在把這靈知靈覺的心，善加培養、常覺不昧，讓它隨時清清楚楚，不隨你的妄想習氣去流轉。這一句話就是要斷你的妄想心，若是妄想流轉的心還不滅，雖然真心照樣可以感覺起第一念，偏偏妄想習氣一大堆跟在後面，這是修不好的，沒做到明心。很多人為何修不好？太喜歡胡思亂想了，遇境罣礙東、罣礙西，有些同學其實可以修得更好的，但五年、十年過去了，還是一樣！因為不用心去斷掉妄想習氣。「不隨妄想流轉」這一句話很重要吧！老上師所講的：「念起不隨」，這句話有兩種意義，一是妄想心，它執著第八意識的種子現起的法塵，這個念起不要有妄想相隨；二是真心所感知的因緣、所起的念，行者體會了，也不再產生第二念、第三念，這是念起不隨的真實境界。
但依真性主行：念起不隨後呢？真心應緣所起的心，依什麼？但依真性主行。用真正的自性來反應，做為應緣的工具，當因緣來了，我們的空性才起法性，這法性是什麼？是六根面對六塵所起的性用。若是一個影相，用見性看它；若是一個心念，用第六意識的心性來體會它；香臭味用聞性來應對它，應對完後沒有妄想跟隨著流轉，這樣才是真正悟到心空。心空不是講一講，理念懂了，就可悟到，是要依你真如性，六根真如面對六塵境真如，產生六識真如相應感知後，不再打妄想，六塵過去，一切不留痕跡，這就是悟到有法無主的境界，行者真正證得心空的境界，也就有一點斯陀含果的味道了。
斯陀含果行者的境界還要天上、人間來回一次，才可證得阿羅漢果；須陀還是已空掉身不受身覺左右了，無身見了，這樣都還要天上、人間來回七次，才能證得阿羅漢果。在三禪天要跑幾次？四禪天要跑幾次？總共加起來天上、人間還要跑七次，不管在人間或在天上成就阿羅漢道，都是要有七次來回。若是空了心讓自性應緣起法，緣滅法自滅，這樣再來人間一次，這大概到四禪天去了，因為不好好學佛法，還是又墮到四禪天裏面去了，又再下來人間一次，然後才悟到阿羅漢道，這是斯陀含(一還果)，悟到了真性主行，沒有妄想心相隨，名悟心空，二句偈也。
(5)悟性空
「復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空，三句偈也。」
復觀自性，寂然不動：我們自性本空，這裏的自性是真如性，依不同的因緣，現不同的真如性起用。我們的自性還沒有發動、起現行以前，是寂然不動的，動了以後也是寂然不動的，這個觀念你一定要搞清楚。我們有一個不生滅的空體，遇緣它會起生滅的法，遇聲塵就起聞性，遇物相就起見性，遇味覺就起味性、……，等等的這些真如性，都稱為自性。自性未遇因緣前，本來就是寂然不動的，自性不管應不應緣，都是寂然不動的，所以說是不生滅法。自性應緣起性用時，因是因緣法，有法是假有、無常，不礙真空的存在，緣滅時法亦滅。
感而遂通：有因緣來的時候，空體起性，它一定會感知，因為心空，沒有妄想心了，自性主行，你很清淨可以感覺，這不是我的念頭，是外來的因緣，行者主、賓立分。若是心不空，自性的真心實性沒證到，是妄想心掛帥，這樣都是胡思亂想的心，你就永遠沒有辦法體知、感知、分別某些因緣，自性的寂然不動。禪宗祖師大德所講的：「不住一法守真空」，就是讓你的真空體性應緣→起法→不住一法→緣滅→法自滅→歸於空寂。不管是世尊所講的佛法或是中國禪宗所講的佛法，文字不同，語意與道理都是一樣的。
變化無窮：妄想心沒了，自性寂然不動，空性之體當因緣來時馬上感知、馬上連結就通了，通達後馬上產生自性的變化應緣，此變化能力是無窮的。要怎麼變化？不知道！不是我主觀意念在決定。這可用禪宗的一句話來描述，「向上一路、千聖不傳」，怎麼傳？自性依因緣自己就產生無窮的神通變化，不是一成不變的。有些同學發生什麼事，你感知了！有的講、有的不講，為什麼？講有講的道理、不講有不講的道理，誰來決定？都是真性它自己在決定，只要隨著它，你可以很輕鬆自在地應對，沒有主觀意念的妄想，也不會說我這樣做對嗎？我這樣做錯了嗎？沒有這些念頭，隨它去變化，隨它去反應，也就沒有煩惱。
威靈莫測：這自性寂然不動的空體，能變化無窮、威靈莫測。也不知道它為何會這樣？它也會起心法；很多法要怎麼用？有的是主觀意念的用，有的是突然間冒出的念頭，這次你了解了，但不見得下次還可如法炮製，它隨時都在變化。為什麼會變化？因外在的因緣不同，不是一成不變的，若是一成不變的法，就不是無上正等正覺的法，「阿耨多羅三藐三菩提者，無一法可說，無一法可得」，無有一法可稱為阿耨多羅三藐三菩提，因為它善於依你的對象在變化，拿不準的！所以才是威靈莫測，這次這樣處理、應對，下一次不見得一樣。
明明了了：在威靈莫測、變化無窮之間，你的自性與覺知間還是要能明明了了。有人自性可以應緣，但卻是迷迷糊糊的應緣，處受陰魔相間時，有一個神通變化的意生身，可以出去辦事情，但你不知道辦什麼事，迷迷糊糊的，就像睡著的人在說夢話，旁邊的人很清楚，就你自己搞不清楚，這就還沒能做到明明了了。為何未明明了了？因為還有很多習氣、妄想在流轉，你到底要不要斷掉這些流轉的妄想？這些都來自於習氣、毛病，來自於怕死、怕這、怕那，來自於愛的人、討厭的人，若把這些都拿掉，妄想流轉的心就消弭了。別人可以真性主行，達性空的境界，產生威靈莫測的神變功夫，你卻不行，為什麼？因為你常常打妄想，將妄想當成神通，這樣怎麼能夠自性應緣時能明明了了？明明是清清楚楚，了了是分別清楚，哪一件事情怎樣？其前因、過程、後果，心裏面這麼一閃，大概就可以知道了，這才能叫明明了了。
自覺自知：還不能做到明明了了，就沒有自覺自知，性空就還沒證到。因為心不空，自性應緣也沒有辦法住空，性本空，就是從空性裏面應緣以後，也要再回歸到空；過程之間你很清楚，性空不是什麼都沒有，什麼都沒有就不會應緣了，是應了緣後，又回到空，從空之間遇緣變有相，有相無常相，緣滅後又回到空性，空性是無形無相的一個本體，應緣以後到底是色相、聲音、影相、還是香臭味等等的外境，甚至於你所修證到的初禪、二禪、三禪、四禪的種種境界，或者是四空處的境界，也都不去執著，所現的境你知道了，不執著，又回到原來的空，這過程自己都很清楚。
靈靈寂寂：靈靈是有因緣的時候所感召的一種境界，寂寂是無為的空體行相，永遠住在那裡不動，在空有、在應緣之間，都能清清楚楚，這樣才有一點見性的樣子。要不要學什麼法？這只是在修解脫的過程而已，還沒到學陀羅尼門的時候，但是你心是可以用，為什麼要用？它要應緣，應緣時它會變化無窮，它威靈莫測，修行到這一階段，都是用你的自性去應緣，禪宗所講的大部分都是這一方面的心用。
無為常為，名悟性空，三句偈也：這個心用，依無為之體，依各個不同的事情，然後產生有為的性用。至於要怎麼用？不是用想的，是依它無窮的變化這麼去用。無為常為！處無為體遇緣現有為之性用，無事不辦，能做到此，名悟性空。你悟到自性本空，知因緣起自性應緣，應緣之間因它無常，應緣完了，又回到空，這過程間你卻能清清楚楚掌握，這才是悟到了性空，性空不是什麼都沒有。佛性是具有空、有兩面，問題就在這，禪宗的行者是善心用，禪機從這現起，若是用這樣的禪機去應緣、去解決事情，就如祖師大德所言：「無心恰恰用、常用恰恰無。」無心是沒有妄想執著的心，就是我們自心寂然不動的無心，應緣來時，剛好恰恰發揮它的功用，無為發揮它常為的這種功用來。
「常用恰恰無」，遇大小因緣都用自性去應緣，常用之時靈力推失，自性功能就不彰。今天遇到五個因緣，空性一失性自性就鈍了，行者應緣後也不去打坐、也不去練功夫，這刀子砍了一次、兩次、幾次後，自然就鈍了。所以未達究竟前，刀用後就要去磨。禪宗行者在這一階段，依靠它應緣的這種神通力，要學習心空、性空，最後到醍醐階段時，是用真言即陀羅尼門，就不必用我們的體性來應緣；但是在修行之間，這過程一定要去瞭解，以前禪宗的祖師大德，如果是學到這裏，甚至於學到下面法空的這一階段，不知道往前還有個陀羅尼門，還有四無礙辯，…，還有很多的佛法，如佛的十力、大慈大悲大喜大捨……，他們既然有大成就，為什麼不一氣呵成，當生就把它修成？
佛教每宗都有每宗的缺點，禪宗行者是智慧最銳利的，可以悟到心空、性空、法空，真言他可能不想學，就入滅去了，下一世再來；一些有相宗、唯識宗都是在談理論較多，談這心、談名相怎樣，講一些很高的層次，如來、金剛菩薩的境界，講了半天，自己也沒有實修的境界，習氣毛病也沒有斷，這就不如小乘行者或禪宗。禪宗行者或小乘行者最切實，可以自修這些境界，若懂得佛法，在修行過程之間如何如何？自己即可知悟到那個境界？應該再學什麼？冥冥之中佛菩薩也會安排，讓你更精進，若要證得性空，就得知道性空是什麼境界。
到時應是明心見性了，明心悟得心空，見性悟得性空，以自空體應萬種緣之時能明明了了，自覺自知其過程，這樣子才是有見性的樣子。明心見性還未成佛(覺者)，因還未具有解脫知見，要到悟得法空，才是真的成佛，有阿羅漢果的修證。
最後一個是法空，這裏經文講的比較簡單，空掉一切法，空掉你以前所學的一切方法及體驗；要怎麼空掉一切法？法是用來斷內心的妄想習氣、斷內心的執著，現在內心已經清淨了、心明見性了(心空就是心明，性空就是見性)，所以就把以前所學的都要丟掉，就是要捨掉法的執著、根本的執著，才能得法空。
(6)悟法空
「復觀如來所說法，皆是方便，引導法門，如水洗塵，似病與藥，令證心空法了，病退藥除，名悟法空，四句偈也。」
你所看到的經典是釋迦牟尼佛從小乘的、方等大乘經典，《大般若經》、大乘經等，如《華嚴經》、《妙法蓮華經》這些大菩薩修行的境界，講解給我們聽，甚至於金剛密乘的密法、咒語，也是在另一個時空之間傳。你學什麼？依你的方便來引導你，各個法門都是要洗滌你內心的疾病、垃圾，如水洗塵、似病與藥，你有什麼病就拿什麼藥給你，令你證得心空法了。心空了，以前所拿的藥及水，是為了洗你內心的不淨塵垢及疾病，現在病好了，讓你的心回到空，讓所學的一切法都拿掉，過了河就該下船了，不要過河還在船上不下來，以前用過什麼法，體會體會就好，不要再用了。
病退藥除，名悟法空：沒有一法可用了，到最後要用什麼？這樣沒有一法可用怎麼辦？就進入如來心地法門的真言宗，用咒語去產生神通變化，或者用手印與如來心相應，微塵世界來來去去，辦什麼事情都可以。修行過程中小乘的這些法，都要丟掉，要學如來法，當悟到法空，就會捨掉所用的法，什麼都不用了，得自在心了！
悟得法空就有定力、解脫力，如《金剛經論》中又云：「復有眾生以自在心，習成定力，定性現前，悟明自性，本來空寂，心境兩忘，澄心不動。有此功者，得阿羅漢果。」所以悟得法空者，定有無窮定力、解脫力，才能脫離三界輪迴。
(7)結語
「此四句義，乃是超凡入聖，進道門路，三世如來，從此成佛，十方菩薩，依此進功。悟得初句，依義修行，便證預流─須陀洹果。悟二句意，依義修行，便證一來─斯陀含果。悟三句意，依義修行，便證不來─阿那含果。悟四句意，依義修行，便證無生─阿羅漢果。此四句大開諸佛門道，受持讀誦，為人演說，能令文者，悟佛知見，成佛無疑。」
此四句偈的意義，就是凡夫入聖所必經的過程，所以稱為進道門路，過去、現在、未來三世諸佛，都依這四句偈而成佛，不是依世間禪定而成果位。何時講到世間禪定？初禪、二禪、三禪、四禪是方便說，四空處定也是方便說，處世間禪定時，要入心地法門修去妄習。這四句義都是從心地法門入手，都是在講心的修行；空了身以後才能空心，空了心以後，要把性空悟到，悟性空後要入法空了，要捨棄一切法，這樣證得心空法了，就入不可說、不可說諸佛境界，若不是有因緣難得開其尊口。
十方菩薩依此進道功程而修，所以菩薩是從小乘中來，要證到菩薩的位階後，得無上正等正覺才能成佛。所有《金剛經》裏面就這一段最重要，要抓住這一段的精闢要點，其他法門都是要悟得此四句偈之功用行，知道怎麼去做，擴而大之再配合六波羅蜜中《金剛經》所講的三個波羅蜜，布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，這三個波羅蜜多，一個是因、一個是行、一個是智慧，如此就可悟到無上正等正覺。
(2004.11.20.講於法爾)