如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.11.6. 第
11 講(3)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
(三)、名詞解釋
3.三千大千世界
三千大千世界(tri-sahasra-maha-sahasra-loka-dhatu)，合一千個一世界，為一小千世界；合千個小千世界，為一中千世界；合千個中千世界，為一大千世界（大千界、大千）。一個大千世界包含小、中、大三種「千世界」，故大千世界又稱為三千大千世界（三千世界）。宇宙即由無數個三千大千世界所構成，由此可見世界之廣大無邊。此一小世界以一千為集，而形成一個小千世界，一千個小千世界集成中千世界，一千個中千世界集成大千世界，此大千世界因由小、中、大三種千世界所集成，故稱三千大千世界。佛典之宇宙觀中，三千大千世界乃一佛所教化之領域，故又稱一佛國。
三千大千世界是一位佛所弘化的一個佛剎土，有時候我們會想過去千佛、現在千佛、未來也是千佛，這就有三千佛，其實三千佛都是從毘盧遮那佛的法身化出來的，這些我們還不能理解的範圍，在《華嚴經》、《妙法蓮華經》或者是《金剛密經》、《大乘解深密經》、《金剛頂經》《大日如來加持神變經》等這些大乘的佛典裡面，才會講比這些更大的範圍，這都已經超出我們修證的一種境界，慢慢的當你修到一個層次，修到空、無相、無願觀的話，就進入金剛密乘，應該就會慢慢的去體驗，甚至於也可以唸誦、持印，真的到其他的世界去看一看，那是大菩薩，不是只有在我們這裡世界而已，十方虛空一切世界，你都可以去的！
三千大千世界(tri-sahasra-maha-sahasra-loka-dhatu)，係為古代印度人對於宇宙的概觀，他們以修世間禪定能夠觀到的範圍來描述這種宇宙觀。照這樣看不止於三千大千世界而已，佛可以觀照宇宙之間的各個三千大千世界，唯有佛眼才有這種神通力，三千大千世界，合一千個小世界，為一小千世界，合一千個小千世界為一中千世界，合千個中千世界為一大千世界或簡稱大千界或者大千；一個世界，我們知道有須彌山、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再上去初禪、二禪、三禪、四禪，這是一個小世界，如果一千個銀河系都有這小世界的內容，那就是一小千世界(103個小世界)，合一千個小千世界，就成為一中千世界(106個小世界)，然後合一千個中千世界，就是一大千世界(109個小世界)，簡稱大千界或大千。
大千世界裡面就有小千世界、中千世界、大千世界這三種千世界，你要看它全名，才知道它所含蓋的宇宙有多大？故大千世界又稱為三千大千世界（三千世界），這裡講三千大千世界，上一次我們講到小千、中千、大千稱大千，大千是1×109，或者是3×109，這還要再查證一下！經典每個地方所講的、翻譯的人不一樣，有時候會造成很多的困擾，還好現在網路的資訊很發達，所有的經典都可以上去查，這還要再去印證一下，劉同學比較有心，常常在查證這些資料。小千、中千、大千合在一起就是三千大千世界，還是小千、中千、大千變成一個大千世界？銀河系裡面有三千大千世界，這些我們沒有神通力也觀不到那裡，以後再查資料，了解各個經典的宇宙觀。
宇宙即為無數個三千大千世界所構成，不是只有一個三千大千世界，有無數個三千大千世界，佛的知見是所有宇宙的世界，衪都可以觀得到，所以才稱為是佛。由此可見世界之廣大無量無邊。此小世界以一千為集，而形成一個小千世界，一千個小千世界集成中千世界，一千個中千世界集成大千世界，此大千世界由小、中、大三種千世界所集成，故稱為三千大千世界。這以後我再印證一下，是不是由小、中、大集成一個大千世界？還是小、中、大又變成三千大千世界？如果這樣看起來，其實也是只有一大千世界。
佛典之宇宙觀中，三千大千世界乃一佛所教化之領域，故又稱一佛國。根據經典所講的，佛每一次出現一位；這個小世界會出現三千位佛，過去未來現在三千佛，三千佛出現完了，小世界就會滅亡。這中間有過去、未來、現在佛。所以每位佛都可教化一個三千大千世界。本世界莊嚴劫已經過去了，現在是賢劫，還是第四佛釋迦牟尼佛在教化，第五是彌勒尊佛要下生，還要再等五億多年以後。而彌勒尊佛之後的未來佛是哪一位？還不知道！要彌勒菩薩預告，才知道第六位佛是誰？那差不多還要十億多年以後才知道的事情。
三千大千世界，乃一佛所教化的領域，稱為一佛國，虛空之間有無量無邊的佛國，三千大千世界由誰在弘化？本世界最基本的就是由毘盧遮那佛弘化，祂化很多的佛，釋迦牟尼佛也是由衪所化的，最基本的法身佛就是毘盧遮那佛，哪一個時間會有哪一位佛出來？這些都是以毘盧遮那佛法身化成的，化身與彌勒菩薩之間是什麼關係？這當然都有法身、應化身所化的，我們談到個別與本體，個別之間只有毘盧遮那佛，但是衪可以化各個佛，於階段性的出現。我們看經典，有時候很難去劃分，一下子講到釋迦牟尼佛、一下子講到毘盧遮那佛，其實這是好像二，其實又合一，這是我們在看大乘經典的時候，有時候會搞不清楚，這是因為我們智慧有限，沒有辦法像諸佛菩薩一樣的境界，如此比較沒有辦法去了解，實際還是要依經典，把所有的問題探討出來，做一個比較正確的申論。
三千大千世界的解釋，我們從世界、小千世界到大千世界，到三千大千世界，宇宙觀稍微要放大一點，這三千大千世界已經很大了，西方無量恆河沙土有一個世界叫極樂世界，你看這有多遠？但是在我們修行過程之間，如果破掉一切相的人，沒有時空之隔，西方就在你心中，你說到就到，而還沒修證到這個境界，會覺得很遙遠，銀河系裡面的天界好像是很高廣寬大，其實也是一念間就會到，若心清淨、不怕迷失自己，或者不怕看到什麼會驚嚇，那你可以學手印、學咒語，手印一結咒語一唸到數十萬、百萬遍，你要到哪一個佛世界，真的就去了！可以來去自如，做個大菩薩！
有生之年，我們不要得少為滿足，一山還有一山高，無知之徒或自以為是者，好像所學就是這麼樣，要抱著虛心學佛法，你就可以每天、每個月，甚至於每一年都有長足的進步，不要永遠在原地踏步，你若原地踏步，就不會進步。修行資糧從哪裡來？需從布施、持戒，從認真清淨你自己內心，然後就可以遇善因緣懂得一些法。突然間為有人家教你這個法，你就要認真去用，不要以為你打坐就很好了；禪宗學人修到定力、清淨都有了，自性明了以後，也會轉入金剛乘；此時你走到哪裡，就會發覺哪一宗派的毛病在哪裡？像密教，密教沒有顯教的修證，沒有二、三十的修證他就去學密教，那根本都是根基不雄厚，到最後都迷失掉，就是不迷失掉，也是沒有進步，因為他的心地不淨。
真正要到金剛如來乘的時候，已經要擴展到別的世界，甚至於別的三度、四度以外的空間，過去你看不到的，現在都會看到，心不淨的話，進去以後會害怕、會驚嚇，而認為心淨了無所謂，什麼法都是空、有不二，見什麼境都不會驚嚇、害怕，這個定力，都是平時禪修之間去學習的。
4.七寶
七寶( sapta ratnani)即七種珍寶，指世間七種珍貴之寶玉，七寶者即：(1)金、(2)銀、(3)琉璃、(4)玻梨(水晶)、(5)車渠(硨磲)，經常與碼瑙混同，概指大蛤或白珊瑚之類。(6)赤珠(赤真珠)、(7)碼瑙，深綠色之玉，但異於現在所稱之碼瑙。於《法華經》有以金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、真珠、玫瑰為七寶者。
七寶 ( sapta ratnani) 就是七種珍貴的寶貝，在世間裡面才有這種七寶，在出世間裡面，當然對世間的一切珠寶已經不稀奇，都看成空，沒有什麼執著，清淨空相都無相了；有世間就有這七寶，這天界大都是用這七寶所組成的，以修行上來講，還喜歡這些珠寶，表示還沒有脫離世間有形有相的世界，你能夠超越這些、不執著這些，對這些珠寶看成是廢鐵，不會去產生喜愛的心，但是不能夠說天界的皇宮不能去用它，因為它要造成皇宮亮麗，福報天都是用這些七寶所組成的。
七寶裡的玻梨就是水晶玻璃，車渠（硨磲）有時會與瑪瑙混同，概指大蛤或白珊瑚之類所化生出來的。赤珠也就是赤真珠，真珠有白色、紅色的，紅色的可能比較珍貴。瑪瑙有黃色、深綠色似玉類的，這還不是我們現在市面上所看到的瑪瑙，現在的瑪瑙是黃色，像一種石臘的樣子，這是不大一樣。
每一部經典常常提到七寶，《法華經》所講的七寶是指，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰，玫瑰（指玫瑰石），是看物體所結晶狀況所顯現的寶石之類的。像《阿彌陀經》所稱的西方極樂世界、天上皇宮也都是這些七寶所組成的，每個天界的皇宮都是由這些七寶所化成的，這裡在講，若用這七寶來供養諸佛菩薩，或者是以像無量無邊須彌山那麼多的東西來供養衪，不如你去學《金剛經》；供養也是布施波羅蜜的一種，福德是蠻大的，但是，講來講去，不如你去學受持《金剛經》，你修了那麼多福報，也不如去唸《金剛經》或講《金剛經》給人了解。
很多人有分別心，譬如拜懺，拜哪一部懺比較好？沒有分別心的話，那一部懺都很好，我們誦《金剛經》，《金剛經》也是很好，但是，你要有修《金剛經》的那種修證理念，道理要搞懂。懺悔的力量最大，為什麼？它不是只有消你的業障，但在讀誦《金剛經》，如果你要墮入下三道，今生馬上會受到人家的輕賤、侮辱，天天受人家找麻煩，但是你修忍辱法，《金剛經》裡面的：「無我得成於忍」，修法，我常講《金剛經》裡面標示出三個波羅蜜—布施、忍辱、般若這三個主要的波羅蜜，要修得無我觀，去掉我的執著，就要修忍辱法，不在意別人對你的客氣、不客氣，一切法都要以忍耐對之，才能夠滅掉我的執著，我執不滅，你讀《金剛經》也修得不會很好。
業力要轉，我執一滅業力就轉，你誦什麼經都一樣，像我以前都是誦《金剛經》，早晚各一部，都是這麼誦、誦，不知過了多少年。在《金剛經》後面還附了一部大悲咒。有的誦了一、兩年，有分別心的就會認為哪一部比較好、哪一部比較不好，想要再改變。法法平等，你能夠拿到什麼，能夠很發心的去懺悔，你跟菩薩或者佛去懺悔求衪幫忙，佛的心不是只有幫你消業障，還給你智慧。有的人六神無主，人家講什麼就去做什麼，永遠沒有辦法得定，有定力的人，像祖師大德悟了以後，故意騙他或舉了其它例子，引開他原有的但他就是這樣子，你再講他也不會變。很多因緣不成熟的，常常喜歡變，喜歡變就是沒有信心，人家講《金剛經》好，我就誦《金剛經》，人家講《地藏經》好，我就去誦《地藏經》，人家講《藥師經》拜懺更好，我就去找《藥師經》，唸了沒三天又去變一部，天天變來變去的。
我們說三個和尚沒水喝一樣的道理，一百個師父等於沒有師父，為什麼？因為這個師父說你有那個師父，你去跟他學，你去找那位師父叫他教你，結果沒有人要教你；若你只有一個師父的話，天天黏在他那裡，他看你心地清淨，師父就會教你各種法門；若你沒有進步，當然也不會教你，心要能做到我執滅、法執滅，他才會教你真正的法。有一些法是個別教，有一些法會共同教，要看每個人的程度，這也都不一樣，同樣是受教，以釋迦牟尼佛，對於每一個得道人的智慧與定力高低都不一樣，這是你的業力關係。談到福德，修福德與布施、懺悔也都是一樣，不必去分別，能夠接觸到什麼就什麼，就是單一經懺，照樣也是可以好好懺悔，只要誠心懺悔，天天在佛前誦什麼經懺都可以，心誠則靈，最重要的要抱著懺悔的心。
5.福德
指過去世及現在世所行之一切善行，及由於一切善行所得之福利。據《法華經》方便品記載，於四眾中，若比丘、比丘尼心懷增上慢，優婆塞心懷我慢，優婆夷心懷不信，如此又不能自見其過，於戒律有所缺漏。此種人少有善法者，實不堪受持一佛乘之法。福德與智慧並稱時如何分辨，《成唯識論》記載，菩薩所修諸勝行中，以慧為性者稱為智，其餘則稱為福。菩薩為成就如來菩提果，必須上求菩提（智），下化眾生（福），因其所具備之福、智二行，係實踐成佛最勝資糧，故稱為「二種勝行」。菩薩一切行為，雖總攝於福行與智行，若強加以區別，則有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度中，前五者屬於福行，後一智慧屬於智行。
既然有千萬個須彌山那麼多的七寶，用來供養諸佛菩薩，這福德多不多？這句福德是這麼來的：何謂福德？指過去世及現在世所行之一切善行，及由於一切善行所得之福利，還有指有形有相的，還執著有一個法，就會去享受善果，這也不能說他不對，因為他剛開始要儲備資糧，一定要去造福業，過去世所造的福業，今生再受報，現在所造的福業，今世或下一生會受報，當然也有現世報的，所做的一切善行、所得到的福利，不管是有錢或者有很多房子或者生活優裕，什麼都不缺乏，若兼有智慧具足，這些都來自於修福、修慧、修德。
根據《法華經》方便品所記載的，於四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾），若比丘、比丘尼心懷增上慢，優婆塞心懷我慢，優婆夷心懷不信，如此又不能自見其過，於戒律有所缺漏，這四種人為什麼所犯的毛病不一樣？比丘、比丘尼，他們是出家人認為我比別人高一點，因為能出家就已福德不錯，他有這個心就不好，比人高一等心就不好，不見得出家人就比在家人還修得好，不見得！但是，能出家的功德是很好，這是沒有錯，但是不能因為這樣，就有高高在上的覺受在，這是一種增上慢；居士男（優婆塞）心懷我慢，為什麼我慢？因為經典懂得多一點，雖然沒有出家，但是德性好像比人好一點，好一點也不能生起我慢心，真正清淨的人，哪裡有我慢？一切法都要拋棄，何況是不好的心！
小乘的行者對於這個心管得不嚴格，覺得好像都可以解脫了，這種慢心沒有辦法控制，這也是一個毛病，大乘菩薩隨時都在觀照這個心，有沒有傲慢心？有時候表面好像是不傲慢，但是看到這位和尚卻不想下跪、頂禮，或者看到這位比丘尼也不想下跪、頂禮，認為我是男的，你是女的，雖然你出家了，有時候就表現我們內心還有慢心在，這也沒辦法的！有時候很微妙的，以前我看到所有大、小和尚、比丘、比丘尼都要頂禮，到現在有時候拜不下去，不是我不願意拜，不知道是不是我拜下去，對他的德行會有損失？我搞不懂！這種心愈來愈少，後來也就自在了。早期二十幾年前，有出家眾必禮拜，不管是出家比丘、比丘尼，對比丘尼要拜也拜不下去，但是我們還是要去除這種慢心。有時候德行修的比你不好的，你受他拜還無所謂；有人德行修的比你好的，你受他拜了，有損你的德行，講起來是很微妙的！
早期上悟下本法師我拜他，他都不讓我拜，每次向他禮拜，他都把身體轉過去，轉過去等於是拜虛空之間的佛，懂得這些，我們自己儘量要謙卑，在家居士對出家眾的比丘、比丘尼，雖然不見得他們懂得比你多，修行的德行比你好，但是我們在家就是要遵守在家的禮節，應該拜就拜，他受不受拜是他的事，你把他看成未來會成佛就好了，也許他未來有一世會成佛，我們該要禮拜。我們主要在去掉我慢心，我慢的心很難斷，你沒有警覺就不會覺得。我們有的同學沒有具恭敬心對出家眾，常常不聽師父的，不聽師父怎麼講，有的師父自己倒無所謂，你要怎麼樣，他都能夠隨你，但是我們要自愛，不要亂出餿主意，像上傳下暢師父，他真的什麼都無所謂，你要他怎麼樣他都說好。我們幾位同學親近他，就很會出餿主意：「師父怎麼樣，…。師父那麼樣，……。」師父都回說：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」阿彌陀佛是好？還是不好？隨便你想！要怎麼做！師父都隨便你！要這樣修到「空、無」的心，這是個人的修證，沒有好壞，你認為好，他也不講好，你就去做；你認為它不好，他也不認為不好，他就是說：「阿彌陀佛！」做這樣就有這樣的果報、做那樣就有那樣的果報，要自己做自己承受。
最好是自己的慢心要有警覺，不要跟師父開玩笑，勾肩搭背，不要這樣！以前在三重有幾位同學，都不注意這些小節，其實這很重要，你去受戒，對出家眾比丘、比丘尼，都要尊重他們，不管他修得好不好，若犯毀謗四眾裡面的比丘、比丘尼更不好，這部份要修福德，要把慢心去掉。優婆夷為什麼會不信呢？因為受戒後在家修的女生，這個心因為少修約五百世，智慧比較差一點，懷疑心比較重一點，雖然佛拜也拜了，誦經也誦了，布施也做了，她的命運怎麼不會轉？就開始起懷疑心，不知道她的智慧不夠、無始刼以來所造的業有多少！這是因緣還不成熟，當因緣成熟自然就會轉的！
每一個人開始修行，家裡都會不順，小孩不聽話、先生或太太老是覺得不對勁，大者吵架、小者互相愛理不理的，你要修行、他不讓你去，…等等的這些事，都是你的業力，但是你對佛菩薩的信心不能減，不要懷疑東、懷疑西；聽說，最近有一位同學的父親生病往生了，去逝是業力、因果，不能說你在拜佛，拜佛你的父母親就不會死？人死了以後就怪佛菩薩，這就是不懂因果！人總是要死的，如果這個人，活在世上也不修行，過著一般人的生活，業力來的時候，該死就要死了，還留著幹什麼？而福德好，也有子孫、親戚朋友的一些助緣，能夠幫你、能找人幫忙，更重要的你也能夠順緣，能夠去儘量改變自己，希望去爭取自己一年、二年、十年的生活，也希望修行，這樣活下來才有意義！不然活下來沒有意義，光吃世間的米飯，然後天天行為還是一樣，在那裡晃來晃去，煩惱無量、身體還在生病，那還不如早一點捨報往生！
修佛法不是在於信仰有沒有效？業力該走就要走，要反問自己，父母親在有生之年是否在行善？還是天天做一些不好的事情，就是沒有做不好的事情，或是天天晃晃蕩蕩的，在那裡不認真的生活、行善或修行，隨你的業力該死就要去死，那麼多世間人，觀世音菩薩最慈悲，也沒有辦法讓每一個人都不要死，這是因果！為什麼有的人智慧就那麼銳利？有的人就是那麼迷糊？總歸是沒有正知見，常常心懷不信，當你真的心清淨，隨時可以感到諸佛的謢持，然後你沒有自我，隨時都準備為佛教奉獻、犧牲，常常心念要度眾生、要續佛慧命，提醒自己有生之年要自修、要自力，能夠這樣的話，隨時諸佛菩薩都在你身邊，要怎麼出現？我都搞不懂，無形中都有諸佛菩薩，甚至於謢法神在謢持。
有時候我覺得很奇怪，我們常常都是主觀自我意識在起心動念，做事情好像比較順，有一次我回mail給大陸的一位男學生，他的行為不好，做一些不是正當的事情，我開了一個藥方給他，這藥方出去以後，就覺得不對了，他用這藥方有可能會發生問題，正在煩惱的時候，原來是mail抓錯了，陳同學就mail過來說：「老師！這個mail抓錯了！」很奇怪！mail是差一個月的，雖然日期一樣，但就差一個月，抓錯、送出去，送出去又發現後送回來，好在！就趕快改寫了後，才又送出去！像這種小事情，其實很多是有謢法神、諸佛菩薩守護，對這種字句對不對，事情倒比較小？因為很少有這種情況，中藥還牽涉到避開懷孕事，年齡大小，弄得好就好，弄不好就會有問題。像這樣心總是向著佛，隨時都有謢法神在保護，家裡的大、小事情，順、不順都不要懷疑，不要怪東怪西，要怪自己的業力！
家裡有人出家，不是代表好像是一人出家，萬人超生，還沒有修到一個境界，還是有障礙，不是有一人出家，就能夠讓整個事情完美。還沒有出家人的家庭，好像就非常的順利，不要有這種想法。你出家修行都還沒有成就，常言「一人得道，九族生天」，次句話問題是你要得道，你還沒有得道，要庇佑到所有的九族，是不可能的！這些觀念要有正知見，不要懷疑東、懷疑西，懷疑菩薩不愛顧你，這方面女眾比較有這些毛病，男眾修了一點境界就會起慢心，有我慢心，動不動就說證到什麼果位了，是阿羅漢、大阿羅漢了，由於無知才會有這種觀念。
我們在誦《金剛經》，要去學到很多東西，證得須陀洹果，旦沒有須陀洹的果位想；證得斯陀含果，旦沒有斯陀含的果位想；證得阿羅漢果，但沒有阿羅漢的果位想；證到菩薩幾地了，也搞不清楚是幾地菩薩，也不要去管它是幾地？反正就是在修行，要有這種觀念，才是正確的！今生永遠也不會成佛，除非是在無始劫以後的哪一個時段才會成佛，所以今生不要以得少為滿足，天天用功、天天改進心裏面的毛病、執著，一直上進。因為心中有佛，慢慢的今生最好是要有成就，今生有成就你會再來人間，再繼續行菩薩道，若是你說我今生不行了，要往生西方極樂世界，或是東方琉璃淨土，或是兜率天淨土，總是要有一個以佛教為相依的觀念，這樣會比較好。
據《法華經》方便品所載，於四眾中各有其毛病，以此為戒，不要犯了這些毛病，若比丘、比丘尼心懷增上慢，優婆塞心懷我慢，優婆夷心懷不信，疑神疑鬼，稍微有所不如意，怪到菩薩沒有愛護我、沒有照顧我，都不要這麼去想，我們隨時都有業障的；如此又不能自見其過，於戒律有所缺漏，所以我們要常常的反省，是否有慢心？是否常常疑神疑鬼？拜佛這麼多了，誦經也誦這麼多了，即使誦經那麼多，就是仍然還不夠！此種人少有善法者，實不堪受持一佛乘法之心。
我們知道三聖眾，聲聞、緣覺、菩薩這是三乘方便說，當你修到高段的菩薩境界了，就要去修習一乘佛法，菩薩是累積智慧，修得心空法了，聲聞乘也是證得心空法了、解脫了，再來回小向大，就可以修習一乘佛法，一乘佛法就是在講心地清淨以後的神通，就進入金剛乘裏面，金剛乘是無所不摧的斷煩惱，無所不摧的斷外道見，再學一些手印、咒語，以身、語、意三密，就會與如來心相應、就有神通，這是在一乘佛法裡所講的。
當你還有上面所講的這些毛病，不能夠加以反省、自以為是，這樣就不會進步，甚至于你在懺悔，光是懺悔、念咒語、誦經典，這還是沒有用的！要配合你的心去轉，心要轉得柔順，轉得沒有我執，沒有法執，也就心空法了！在下面所講的福德性本來就無相、性空，證得無福德相，觀一切福德性是空，那福德才是無量無邊，現在你做了很多的福德，福是指布施，德是指道德、行為，是否有增上慢？是否有我慢？是否有疑心病？這些都依你的戒律清淨而獲來。
福德與智慧並稱時如何分辨？福德與智慧有什麼兩樣？福是指布施，德是指道德、行為。規範得很好，這並不代表有智慧，但是有這兩者，慢慢會產生智慧，智慧用在哪裏？是在內心的解脫，不是一加一等於二，這種智慧不是用在聰明、才智的世間辯才無礙，這都沒有用！要把內心的煩惱能夠去轉，內心所有的執著、煩惱把它轉了，業力就沒有了！心空法了了，這種人業緣來時抓不到他，這樣才能夠解脫，所以福德是一個因，智慧是一個果，智慧可以轉你的業力才能解脫，初步你要有這種認知。
《成唯識論》記載，菩薩所修諸勝行中，以慧為性者稱為智，其餘則稱為福，以智慧為根本自性的，才稱為是智。這裏的「智」，若以佛法來講，還是有為的智慧，還不是「空」；若是真正的空了，就是般若的智慧，其它所做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都屬於是在造福，所以說其餘則稱為「福」。
菩薩為成就如來菩提果，必須上求菩提(智)，下化眾生(福)；菩提心有發心菩提，發了心以後要入伏心菩提，要把我們的心調伏，再來是得明心菩提，心明了，明心菩提以後就不受業力的牽扯，就會得到出到菩提，這是小乘的果位，也就能悟得解脫了。但是解脫並不能成佛，仍然要繼續用功，上求如來菩提，就要以智慧去求，再以下化眾生，而要求得如來菩提就要積福德，福德除了布施以外還要加上度化眾生，行者還要能下度眾生。
因其所具備之福、智二行，係實踐成佛最殊勝的資糧，故稱為「二種勝行」。缺一不行，光修慧不去度化眾生，所得到的也只是小乘的解脫，若是一邊度眾生，行自利、利他行，以後會成就很多的智慧，很多智慧都是從度化眾生而來的。一個人所發生的問題，與全部的人所發生的事，都是不會同樣的，所以大眾所發生的問題，你可以去了解、也可以去幫他解決，過程之間，你不是也可以學得很多的智慧，得到很多的概念？這樣就具備了福、智二行，能夠實踐菩薩道，以為成佛最殊勝的資糧。
菩薩一切行為，雖總攝於福行與智行，若強加以區別，則有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度波羅蜜，六度中前五者屬於福行，後一為智慧，是屬於智行。什麼是般若波羅蜜多？就是以沒有執著的心，所作所為都認為是無所有、不可得，以此心去做布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這樣就是以般若波羅蜜多為眼目，做了很多善事，卻無有一事可做，要有這種觀念，因此要成就菩薩道、要成佛，就這麼去修學，做了布施、持戒、忍辱、精進、禪定，所有境界、方法都不要去執著，這就是般若波羅蜜的智慧，甚至於用般若波羅蜜的智慧，去運轉前面五個因地的德行，但也不要有般若波羅蜜的這種概念。
在《大般若經》裏面所講的，這六度波羅蜜是用在要成就菩薩道時，若要成就如來菩提道，就要修十度波羅蜜多，六度波羅蜜多以外再加上方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。開悟以上的人要修這十度波羅蜜，還沒有開悟的人在修內心的不清淨之間，儲存菩提資糧，這六度波羅蜜還是要去實行，前五者屬於累積福行，後一為智慧，是屬於累積智行。所謂「福德」的名相，我們可要搞清楚了！
6.福德性
談到福德性，先從「性」字說起，性者有三義：(1)不改變之義(空)，(2)實性之義(緣起法但能不執)，(3)種類分別之義(差別智)。此性乃佛性之異名，唯識以圓成實性為之實性，而法界實性唯是「一空」。此外，就種性而言，有五種性、佛性、如來性等；就法之本質而言，有法性、理性等。又真實之性，稱為實性，其中之功德，稱為性德，福德稱為福德性，此等原來即具有者，稱為性具，其體即緣起，稱為性起。但因性本自空寂，所以功德性、福德性本是非真具有者，故修行人不能執有功德性、福德性。
福德的基本性是什麼？所有一切法性即是無性，一切因緣所撮合成的法，是短暫而有的，但是所發生的這種真如自性，是隨著因緣而現，在現之中也不能觀其有，因為它是從不生滅的空性而起的，在福德性或其他的真如自性發起的時候，好像是短暫有法，這法是無所依，是依存因緣而現，因緣滅法即滅，這性也沒有了。在生滅法、不生滅法之間，把它搞清楚以後，也就可以自在的去觀法的生滅，這是比較高深的一種理念與修證。
當你的心可以感覺，起心動念都可以知道，一個覺知的心依在空性上，無事就無事，有事就可以感覺心在動，那是因緣起法了，是自性在緣動，在緣動之間又非真實，緣滅，它也沒有了，在動的一切法之間，要能做到或觀此法都是因緣法。這裏所講的福德性，也是一個因緣法，福德性有嗎？《金剛經》在告訴我們：「福德即非福德性」，所以不要執著它，你做了多大的福德，若是執著它有福德，也就是執著有相，有相就會執著福德，做了那麼多就會有福報，那你就沒有辦法解脫了。
現在先從性說起，什麼是「性」？所有一切名相、一切法，各有它基本的自性，無性不起法，福德當然也有它的自性，做了很多的福德也有它的自性，所以性者有三義：
(1)不改變之義：基本上它是不改變的，臨時所起的義，是依空性而起因緣，你做了很多福德，種了福德就會產生一種「性」緣，但是基本上，對於空性來講是不增的，並不改變空性本來的樣子，空也是有一種自性，所以稱為是空性，你種了很多的如來自性，如其本來你有善心，去做了很多福德，好像生起了一種福德性，而這福德性是生滅法，不能當真，所以是不改變之義。談到不改變其性者，唯有一相是名為空相。
(2)實性之義：實性者無性，不要把這個實字，看成是真正真實的一個什麼東西，實性也可以看成是非性，也可以看成是沒有的一個基本定義，實性與實在兩者意思是不一樣的，實性者無性就是空性，依空真如體所起的福德性，是前面第一種的不改變之義所起，是依住不生滅的法，因此你做了很多的福德，是種了福德性，是實質上有一個因緣果報的因，這個因種了以後，就有一個福德性。我們對於此能觀實性、非性，有相實非，如此即能住空有不二境界，顯現實相之性來。
(3)種類分別之義：這性又有種類分別不同的意義，福德有福德性，造了哪種善因就有善因性，造了哪種惡因就有惡因性，造善惡就有善罪性等等的。人與人之間所結的恩怨，恩怨也有這種法的基性，這個基性是依種種的種子、因緣，一個是種子，一個是因緣，這兩個撮合在一起而起一切緣起法的，是屬於生滅法方面的，當然就會現起差別相。
此性乃佛性之異名，佛性是你覺悟了這個自性的原來樣子，空真如體是基本佛性的一面，因緣來的時候，你的種子與它相應緣所起的一切覺知，是佛性覺知的一面，因緣是生滅法，緣滅法也會滅；佛性可以產生無量無邊的自性，以我們的六根而言有六根性，六塵境而言有六塵性，六識而言有六識性，種種所有法之間的名相都有它的自性，這自性是從佛性而來的，不讓它如實的反映出自性的功能現那個境，這是不生滅(空)之間產生生滅法(有相)，這是我們佛性所具有的，所以此性乃佛性乃是異名之說。佛性有空與不空的兩面，不改變是空的這一面，種類分別種種之義，是屬於不空的這一面，是屬於因緣起自性、自性再起法相、產生一切境，在整個法的這種生滅，把它都搞懂了，所有一切相都有一個自性。
唯識以圓成實性為實性，什麼是圓成實性？就是具備上面三種意義的，剛剛所講實性沒有了，而有一個空如真體的自性，這是不生滅的無相體。當因緣來的時候，佛性是可以隨因緣如實的化成有相，化成以後沒有你的妄想、習氣毛病加進去作用。我們凡夫壞就壞在感知以後，就用你的妄想、習氣加進去，變成一種煩惱，所以修要修到圓成實性能夠現起來，佛性就真正現起來了，這時候的實性是不能講空、也不能講有，有因緣來的時候他起了自性，然後應緣，空歸空，緣起法歸緣起法，沒有破壞它的空性，應緣這一部分，是種類分別的一種自性的產生。
因緣本來就是無常的，因緣滅的時候就會回到原來的空，一片都沒有，因緣所起的一切法，裏面有沒有真正的、實際的相？看起來好像有相，要抓卻抓不到，譬如現在有一個念頭來干擾，讓你起了一個煩惱，讓你罣礙先生、太太、女兒，、、，是因緣讓你起了這種心法，這心法你去抓它，有沒有用？沒有用！是抓不出來的，你只能看著它，讓它起但不去跟它起哄，它就會滅了，所以在起滅之間有沒有實性？若是沒有妄想加進去，它是沒有實性，因緣起它就起，因緣滅它就滅了，所以你能夠很清楚地去看著心起心滅，卻不去煩惱，這是圓成實性的樣子，我們的佛性本來就是這樣子。
在唯識裏面有三個名詞，一個是凡夫的遍計所執性，圓成實性是凡聖皆具有的，是自然的感知外境因緣的一種基本功能，而我們凡夫第一念現起這境界的時候，是佛性反應，但之後卻鑽進牛角尖裏面去煩惱了。聖人就利用這圓成實性與依他起自性，現起它該現的境，現完了也不理它，它自己又滅了，這第二種就是依他起性。依他起性凡聖皆具有，凡夫是遍計所執性，無所不執著，好、壞都會打妄想，聖人依他起自性以後，以圓成實性去對它，他的空性具顯，因緣起了一個法，聖人可以看著它，不看著它、不理它也沒有關係，它自然就滅了，滅了就沒有了，這是圓成實性的佛性，本來大家所具有的功能，你為什麼做不到？是因為有二十個隨煩惱，以及貪、瞋、癡、慢、疑等沒有辦法淨盡，所以你才有遍計所執性。
法性實性唯是「一空」，這是我們的空性，空性也是有一個性，空性是永遠在那裏不會生滅的，要抓它、看它也沒有，說它沒有卻可以感覺、緣起。最近有人問起，我們上師的三句名言：「以禪為體、以密為用、以淨為歸」，這是在講心用及捨報後的歸依處。我們依其精神加上兩句話，形成「以戒為師，以空為本，以禪為覺、以密為用、以淨為歸」，做為法爾禪修中心的修行目標，並且在：「楞嚴經五陰魔相解說」書中，當作是最後的結語，法爾的宗旨第一就是「以戒為師」，沒有「以戒為師」而會號稱有修行境界的，到最後不成為魔，也會跟魔為伍了，所以一定要「以戒為師」。第二個是「以空為本」，這是上師「以禪為體」宗旨基本的空，能守住「一空」，圓成實性應緣所起的一切相，你可以觀它、了解事情是怎麼進展？但不去說好、說壞，不去加以批評，就像外交辭令一樣：「無所奉告！」這樣心裏面就不會去罣礙。
不要像凡夫一樣，圓成實性在依他起自性時，現起法相的時候，你卻想想這個、煩惱這個，永遠都會搞得天翻地覆，所以第二個宗旨是要能「以空為本」，你一定要證到空性，怎麼證？不是講一講：「我證到了！」不是的！你體驗了一件事情，不去執著它，不屑去跟別人講，不屑去表達出來，擺在心裏面，這就是悟到「空」了。有的人懂了，體會了一些事情，然後又去講，這就是不空，有的人是現什麼相，根本都不理它，此人是絕對的觀空一切相。在《金剛經》裏面有講說「空、有」是絕對、相對的兩個，在修「空」的第一個階段時，真的、假的念都把它打死掉，不要讓它來亂我的心，這是絕對的空，這樣豈不是很自在？
自在以後有定力了、有智慧了，再回過頭來，偷偷的去看你的起心動念，了解裏面、讀了心起心滅的法，之後不要去執著，這才是無相的三昧，無相的三昧就是圓成實性所現起。因緣感召時我們的心就會起來，譬如美國選舉：「布希最後會出線！」這個念頭起來，然後又下去，、、，然後你知道這一次布希會贏，怎麼贏？不知道！但是最後就是他會贏。你不要去攀緣，想想他怎麼贏？他憑什麼贏？反過來如果你起了這些心，就代表你心不清淨。圓成實性可以讓你知道很多事情，為什麼你不知道？就是被你的習氣毛病給蓋住了，也就沒有這種靈通力。
每一個人都有佛性，每一個人都可以依他起性，這個他不是只有人，還有虛空之間的因緣，家人的因緣，其它什麼因緣都會現，你有沒有那種超客觀的心，看著它起、看著它滅？也不必提早三個月，提早三年去判斷它，不必要！就依事情來的那一天，像這次美國總統的大選，前一天念頭起來：「布希會贏」之後，永遠就沒有他的念頭，只是懂了一下：「布希會上！」至於他真的會上嗎？兩邊競選過程怎麼地吵鬧法，也都不要去管它，要等待最後的結果是不是這樣，結果真的就是這樣子，這就是告訴你佛性有先見之覺，凡夫性無明只能依判斷，如此你可以知道如何去認識佛性！如果能夠這樣去掌握佛性，你也會有靈通，感知而不宣，這就是佛性，管他誰起高樓，誰又衰敗了。凡夫都有能覺心，壞就壞在習氣不滅，尚有懷疑心、傲慢心、貪心，或者是二十種隨煩惱的心，或者是想錢想的瘋了，或者是被家裏的什麼事情所煩惱了，大小事情不順，搞得佛性都不見了，這些事你都不要去煩惱，佛性才會顯露。
佛性就是能感應很多的事情，之後你不要執取它，讓它起、它自然又滅。不然就變成遍計所執了，而遍計所執性就仍然是凡夫，所以要讓你的圓成實性現起來，然後依他起自性的時候，它會起法但不要去執著它，它起來又滅、起來又滅，你可以讀很多世間相的事情，可以掌握先機，不要像有一些人知道，卻做不到圓成實性，接著下來他犯遍計所執，心又迷糊了！所以我們自性第一念是真，第二念隨起他就煩惱了，若是沒有好、惡心，就能自在地觀世間相。
我們所要學的就是這個佛法，這是要訓練此佛性的，怎麼訓練？就是撇開那些胡思亂想的，遇緣起法不要有第二念，打一個妄想起來的時候，不要繼續去想真的？假的？等等的第二念頭，這樣磨練到最後，起心動念就很自在的起來又滅、起來又滅，這樣就百分之一百的可以相信它，相信也不是拿出來講，是擺在心裏面，讓時間去印証，事情是否真的是這樣？印証幾次以後，你已經有一點心通了，能夠了知佛性運轉的本來了。當然這跟我們是沒有直接的關係，其實可以用你的自性，他不是故意要去探討這事情，探討所發生的事情，心自然的會去應這個緣，也就會起念頭，起念完讓它起、讓它滅，這種唯一從一空性起來的法，是沒有時空之間的分別；這個空也是有一個自性，所以稱為是空真如性，空真如性就是依空、依因緣如實的現起那個法，這空是不生滅的，因緣現起的這一部份，依他起自性是為有，在空、有之間不要去打妄想，把遍計所執性滅掉，你要學的佛法讓這佛性活起來，要這麼去練習。
此外，就種性而言，有五種性、佛性、如來性等；種性是基本的種子，然後依其他的修證，慢慢地形成一個種子，這種子依它的特性就形成一種性，這性依外在的因緣就發揮它有為的部分，這五種性、佛性、如來性等，其實都是一樣的。就法之本質而言，有法性、理性等，理地就是空，法性就是依外在因緣，所要產生法的基本功能的特性會發起，沒有法性就不會產生法相，沒有法相起就沒有各個心來認知它，等於是沒有因緣了，所以法的本質只有一個理性的空，一個法的法性是它的自性、因緣所起法的。
又真實之性，稱為實性，實性不是實際上有一個樣子，不是的！是真正的空性才是真正的實性，所謂的：「實性者非性，實相者非相」，非相不是什麼都沒有相，談到因緣起法，這個法是因緣法所產生的有相，有相要抓也抓不到、留也留不住，最後緣滅還回歸到空性，空、有依因緣而現起依他起性、依他起法性、依他起法相，這種法的生滅你要了解它。
其中之功德，稱為性德，做了很多好的事情都有它的功德，也有它的一種性，這裏稱為性德。做了很多的福德，這福德稱為福德性，依你所造的福德，建立的一個根本的果報因，當哪一個時候因緣來了，福德性就開始發芽、產生法相，你就要去受報。福有福報，德行有德行報。福報就是去享受榮華富貴，德行是修證到哪一個境界，有哪一天的境界，就會生天去，福德性就會讓你有一個果報的歸依處，對於修佛法最怕的就是這樣，修了福去受福報，小者做國王、總統，大者可以生天，這樣很危險的，有時候一迷糊又完蛋了！所以佛法是可以去做福德、功德，但是不要執著，這裏在講福德性的基本概念。
此等原有者，稱為性具，具有福德就是具有福德性，具有功德就是具有功德性，具有罪性就是造了很多的罪業，具有很多不善不惡業的性，不痛不癢也成為一個果報，還是有一個基本的性在，具有就變成性具。其體即緣起，稱為性起；這個性是你所做的一切法，把它形成一個性以後，是等待因緣，這個性體依因緣就會起來，稱為性起。如果你做了福德性，有一天就會感召起這福德性，果報是生天、做人、做國王、做總統，這是性起，開始依他起性；但因性本自空寂，不管是福德性、罪性，、、，都已經造成一種基本的性具在那邊了，但是不去動它，或者是修得好的，他根本是屬於空寂的；修得不好的，依因緣產生功德性以後，你隨緣就去受報了。
功德性、福德性是做了很多的好事、有好報，罪惡性是做了很多的壞事，罪惡性具足了，依邪真如應緣才會起這惡報，所以功德性、福德性本是非真具有者。以修大乘佛法而言，不要認為它是真的有，說它不具有並非就沒有，還是會感召，修到好的時候，當有一天開悟了，很多護法神、天神就來了，你就知道了，糟糕了！我死了、也許要到哪一天去，不曉得幾千萬億年不值佛，佛下生人間來了，他就碰不到佛。有的人說是五府千歲，或者是哪一天的天神，這些並非是沒有這回事情，因你的德行，所造成的福德性，會依因緣牽扯，以後感召生天去了。
修佛法就是做了這麼多的功德性、福德性不要看成真的是具有這些，做了要放下！這才是要修般若波羅蜜的智慧，故修行人不能執著有功德性、福德性，當然，當你懺悔到罪性都沒有了，那這懺悔就成功了。前幾天李大德的女兒到這邊來修法，以前我教她拜八十八佛的佛懺，她拜了幾個月了，拜到最後她終於悟了：「罪性本空」，這就是《華嚴經》裡頭所說的真懺悔了！這就是真的懺悔了，懺悔到覺得我以前所造的罪業，身體不好、這裡不通、打坐都打不來，很痛苦的！她悟到了福德性也空、罪性也是空，這是在《圓覺經》裡面所講的：「福德、罪性兩皆空」，真悟得者，那時候是對業力的牽扯，已經有能力可以看得開了！
這是從福德性、從罪性裏面去觀，好的也沒有了、壞的也沒有了，但是講歸講，身體還是在生病，若是不把身體的病痛當病痛，不要很在意，慢慢就會好了！有的同學就很在意，身體不通一定要把它打通，身體氣不通、哪裡痛，要花一倍、兩倍、三倍的時間去把它打通，其實不必要！你就不要太在意它，還是天天這麼用功，打坐兩小時就兩小時，時間到了管你通不通，就下來了！像我以前，劉同學帶我到陳師傅那裡去推拿，沒事卻推拿出腳底弄出一個好硬的硬塊。糟糕！老是罣礙這是什麼經絡毛病？我的內臟哪裡有問題了？那個應塊也再去看了，也再推拿了，腳底按摩也弄了，搞了兩、三個禮拜，後來想算了，不理它！不理它反而沒有事了，過了三、四個禮拜就不見了。這些身體的執著與修心都是一樣的道理，你很在意它、它就像魔鬼一樣卡著你，你不在意它，算了，不理它！隨便你！過不久它就不見了。
我們的業力也是這樣，福德性本空、罪性本空，不要觀它有，觀它有、會變成一種執著，而罪業本空，不去理它、時間久了，慢慢的因緣成熟就沒有了。越執著業也就越有業緣，不執著沒有就沒有，業力就是這樣，阿賴耶識越是執著它、越是有，要學習把它放空，罪性本是空，身體氣不通也當作是通，這樣慢慢去轉你的腦筋，腦筋不轉時，現在弄通了，明天又不通了，這本來是無常！能夠自在的觀自性是空、罪性空，慢慢不會去注意身體到底通不通？現在我這個身體有時候老是很不靈光，不靈光也靈光，每一天還是照樣的上班、下班，不要太在意它，吃一吃藥，有時候要照顧它一下，只要能工作就好了，真的不行就放下、不要理它，不理它最後因緣過去就好了，隨時好一點就有障礙來，障礙來耳朵又聽不到了，今天又覺得好一點，好一點也不要高興，明天可能又不好了。這樣學習就是你不要去執著福德性、功德性、罪性，、、。隨緣它要產生什麼現象，要處理就去處理，不處理丟著也沒有事，過幾天就好了！
再下來是「以禪為覺」，這是上師「以禪為體」的性用部份，禪心是可以知道很多的事情，心空自然就可以感召世間的一切事情，有緣的大事就會現於心中。然後第四是要「以密為用」，老上師所講的要「以密為用」，以後你要學咒語、學手印，這就要進入金剛乘，如果我以心用，可不可以？是可以！但是很傷神，禪宗行者都用意念，用空體去度化一切眾生，這樣比較會受傷。而以密為用，以我的心體與如來的心體相應，結如來的手印，唸如來的咒語，這樣好像是如來作法在幫助眾生一樣，跟我的身體沒有關係，做完以後我還是很健康，這是進入有為法的境界。修行應該要修入無為，以空為本，那時候還不能有這個空體現時，只有用逆來順受，忍字訣來行，這些有時候都要去體會一下。
老上師說：「以禪為體」，禪得體為空，禪的相為覺知，空有二相具足就是「以禪為體」。以禪的境界去幫助眾生的因緣，不如以密為用，就是以如來的手印、咒語，藉以為眾生解困，這個你就要學，要學時問自己修到空了沒有？修到心清淨了沒有？心清淨就可以去學這以密為用，到最後要「以淨為歸」，你要歸到淨土，有的不以淨為歸，可以嗎？可以！你再來人間受生、行菩薩道。每個人的修證不一樣，今生悟到菩薩道了，生生世世要為菩薩，就不在意涅槃了，或要去哪裡的淨土了。
上述這就是法爾的五個宗旨，以戒為師，開始要以戒為師，最後也要以戒為師，不然所作所為跟魔沒有兩樣，也是很危險的！不要以為你修到空了或修到什麼了，最後所做的總是離不開因果，還是要以戒為師，最先的還是最後的，這是不能放棄的戒律。
在中間修行過程之間的階段，你要去體會，你們要修空觀的，要先修空，修到絕對空，做到了，他打不死我，就能活法身了，就可以變成修相對的空，你才會有禪的境界，那時候一真皆真，不然都是妄想，到底是真的、還是假的，自己都搞不清楚？以禪的覺或者以禪的知，那是智慧，是真心的一種自然狀況，應緣所感召的心，可以知道很多的事。然後以密為用，你要慢慢的學習密法，現在慢慢的教你們密法，咒語要背、要念，手印以後要能用，有一天你長大了，要開始出去行菩薩道，就要慢慢的去用此密法！
(2004.11.06.講於法爾)