如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.10.30. 第
11 講(2)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
課前話語
修心很重要，知見、智慧也很重要，没有智慧的人修什麼法，要進步都很難，有智慧又有機會接觸到正法道場，在善知識的開導下，你能夠馬上修正心，這樣才能進步，不然天天以自己想的為主，那些亂七八糟的習氣不去除，還自以為是，我們誦《金剛經》法會要穿海青，像今天有一位新的同學要誦經了，有同學請他穿上海青，他還回應說海青是別人穿過的，可能上面有其他人的細菌，他不敢穿了。細菌哪裡沒有？除非你沒有抵抗力才會發病。此等怕死的心根本沒有智慧，怎麼修？雖然報名了，我看這種人是修不下的！
第一個是知見不正，因為修行要不怕死，就是會死，也是你壽命的依報，受報該幾歲就是幾歲，不是因為細菌就會讓你死掉。哪裡沒有細菌？如果沒有細菌，你這個人在這個世界活不了，像在温室裡面都把你保護得好好的，在裡面你可以活下來，一到外面來馬上被感染、馬上會死掉，接觸不了外在環境，只能用温室把他保護起來，等到長大出到社會怎麼辦？虛空之間都是細菌，我們身體會接觸到細菌的，然後免疫抗體會產生，才會有抵抗力，這兩個物質隨時都在對抗，免疫抗體失敗了，就是要生病了，生病後又產生免疫抗體，以後對此細菌就不生病了。連這種智慧都沒有，心放不開，那說要修佛法，要怎麼修？很簡單的一個智慧都沒有，其他的更不用講了。
上一次有一個台中人要報名學習，他很小心謹慎，因怕走到外道、邪道道場，問了一些問題，一問、二問、三問，最後問說為什麼學習不要錢？到我們法爾的修行不要錢，他說是不是現在不要錢，以後要交大錢？或者什麼的問題、什麼的念頭一大堆，懷疑心一大堆，既燃有這種念頭。這是心沒有能力感覺，哪一個道場是對的？是不對的？人學法要有智慧去分辨，我們也要看他一個動作、一個行為，之後就可以知道八九不離十，此人無慧不能修大法，沒有這個智慧來修。所以有時候來了很多人，留下來的不多，像有人還問可以不可以要帶小狗來上課，連他離不開小狗，連狗都放不下，你說要學解脫、要修佛法，尤其要修法爾的佛法，當然也不用拒絕他，到最後他不能來就是不能來！
因緣很難講，有緣千里迢迢都會來，無緣的在身邊怪里怪氣的念頭障礙你，現在講《金剛經》、《般若經》，就是講擺脫心裡面的這些執著、自以是的觀念，連這些都不能放下，這會障礙你修行，其實這些都是你的業力，很多人都是家裡不順，又不能洞察因緣，其實這些都是家裡的共業、個人的業力。你要認真修行，認真修行除了轉你的習氣，努力用功以外，你要依佛法去做，《金剛經》在講觀一切法無所有、不可得，現什麼相？逆境、順境我都不理你、不執著，要這樣去做。
很多修行者開始修行喜愛密法，我們這邊修密法起始的比較少，心中心法先修班修密法的人很多，修心與環境很有關係，環境哪裡適合你都不在意，那心裡面的毛病，你還會有能力去抓它嗎？不會去抓了！眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸的外境，你認為什麼都很好，在內心所起的妄想、習氣毛病、執著，你也不會認為是不對，道理很簡單，這就是為什麼有的人修的好、有的人修的無所得，搞了十幾、二、三十年也是一樣，道場跑了很多，也許布施很多、供養很多，但就是沒有進步，我們對於業障來的時候，要看得開！對於周圍之間的事情要管得嚴，對內心的這種起心動念更要打死掉，其實修行就是這麼簡單！
釋迦牟尼佛為什麼要講那麼多的法？每一個人的層次與智慧都不一樣，才會說了那麼多三不等的法，就像剛剛所舉的那位同學，看了幾百遍的《阿含經》、還聽了《阿含經》什麼的，會的人看一遍就已經得到很多了，甚至於不必看或者看一部經就很多了。不會的人就是聽了千萬遍、有聽沒有懂，不知道怎麼去做？聽沒有用，上等智慧的人看到經文一句話，就從內心裡面去改造起就完了！沒有智慧的人，聽別人講了也不會反省，這個意思是在講什麼？就像開場白所講的這些，是不是佛法？這些能夠做到，你就不必修得那麼辛苦了，做不到就要打坐、要懺悔、要結手印，幫你去做懺悔的事情。
上《金剛經》這一班都是比較穩定的老生，我會找時間，再慢慢的把你們再往前帶，你們心智要成熟、習氣毛病要斷，不要認為反正我練心就好了，我對道場護持就夠了，那是一個資糧，但是你還是要進步，不然這一生很快的二十、三十年就過去了，很多年紀很大的，雖然也有年輕的，但至少也三十幾歲了，天天忙是可以，但是心裡的執著要把它放下、把它轉過來，不要看我有時候嘻嘻哈哈，障礙來的時候，我卻可以面對那個障礙、把它克服，不要平時很用功，但是障礙來的時候，就完了！病是無所謂，當然病的很痛苦、心慌意亂，病得勞騷一大堆，或者以前的智慧、理智都不見了，這就是逆境的時候，你沒有辦法去面對克服。
修行不止是在平時，尤其是大乘佛法，平時可以跟人家一樣嘻嘻哈哈的，好像沒有事、也沒有在修行，但是在真正大障礙來的時候，卻可以克服，在內心裡面自在的克服，這才是真正的金剛身配合金剛心，具有金剛般若。金剛心要有金剛身來搭配，金剛身能夠不被打倒、不被破壞，不造成很嚴重的生病，這金剛心自然就能定，金剛心是對智慧，智慧可以破解一切逆境，但是有時候身體上，難免多少會受到外在的這些外道、邪師的作法干擾，你要有金剛身去抵禦這些邪因緣。
不是光聽一聽就好，希望今生能夠走入菩薩道，有一天能夠獨當一面，慢慢的去實踐你的菩薩行，你自己的身心都沒有定力，都解決不了一些小障礙，要怎麼走出去？菩薩道難行！因為到處都是魔障，尤其是開放的外地，三道九流各個宗派，真佛教、假佛教，或者真的是外道，甚至於民間的鬼神道都來了，因為你要去獨當這一面，身心都要練得有一套功夫；台中有三十位師兄、師姐，有的是沒有感覺，有的感覺比較敏感的，有人新來就會帶來這些生病、障礙，這就要有智慧、定力去處理，要有金剛心、金剛身來克服。
誦《金剛經》誦到最後的偈語，不是只有讚嘆而已，是要你去做到，剛開始的偈語也是一樣：「云何得長壽，金剛不壞身」，你要長壽就要有金剛不壞身，當然我不是說要求仙道，該入滅就入滅、該圓寂就圓寂，但是在有生之年行菩薩道，你要有這金剛不壞身，小生病可以，不要生病到最後，連行菩薩道的基本功力都沒有辦法，這樣不好！要把身體養好一點，維他命、營養素要夠，不要造成內臟發生問題，內臟不發生問題，外來的這些邪氣、符咒，可用佛法克服，要有一些預防的方法。
菩薩道以後，慢慢的進入金剛密乘，就是讓你有金剛不壞身，修到最後慢慢的就會跨到那領域去，要看你發心多少？慢慢的就有機緣，會去得到你所該有的密法，佛法無量無邊，不要以得少為滿足。我也是隨時在用功、也隨時在進步，我懂的也認為你根基好、認為你德行不錯，以後不會成魔，我會找機會教你，有的看不出自己的習氣在哪裡？是有進步，但是潛在的習氣還有很多。譬如說瞋心、害心、不甘願的心，沒有真正修忍辱波羅蜜多，這些也許你們自己觀察自己，還不能知道，我不必每一個人邀到面前來問或在這邊駡。今天中午，我是講了三位維那業障現前，提醒他們要帶領大眾，都要認真一點，要把禪定力拿出來，不是隨便唱唱，敲敲打打鐘鼓。
結緣當然有很多方式，像對道場的護持、對道場教學的護持、對香積組的護持、或者是其它的工作都是一樣的，不是只有叫你們去做，我隨時都掛在心裡面，你的心、身，讓我覺得虧欠你們一樣，要做到這樣子，我都會盡量的想辦法，為什麼有的人跟我講他有什麼毛病，我好像一下子就忘記了，有的人講了以後我就天天在想、想，有的人是比較積極一點，隨時、主動一點的就會來找我，你找我、我就會去注意、就會去專心，有的人比較客氣，客氣也是一種障礙，有問題就不要客氣！
除非打電話來講一些有的、沒有的，亂七八糟的話，什麼家裡的貓、狗或隔壁的親戚朋友講的一些什麼閒話，像這種話就不要來跟我閒談，你自己的事情自己解決，講這些有的、沒有的做什麼？要講的就是有關你自己身體、心理的問題，碰到什麼障礙？你不能解決的就要提出來。不要講這些有的、沒有的，像某同學打電話來，她是屬於不打不行之類的，問題講完之後，就講一些囉囉唆唆的，像水果給人家，人家也不高興，不高興正好讓你修行、磨練你，對你也沒有什麼不好，然後又怪東怪西，盡是在講這些，她不打不行，過一段時間一定要跟我打打電話，像她就是定力差一點的。
她用功是很用功，你們沒有一個能像她，她是從心裡面去打出一條路來的，說辛苦是很辛苦，但是逆境之間會成就一個人，她寫的修行境界，你們沒有她那種體驗，其他當然還很多，她是這麼去磨練出來的。但有時候迷糊的話又完了，障礙來了又迷糊了！當然每一個人都不一樣，聽歸聽、迷糊歸迷糊。我希望每一個人都要積極的去做，每一個人都很忙，我也很忙，忙得要趕文章上網什麼的，我忙完回家再去調理色身，但是在忙之間，如果你們跟我一樣，打坐與否都無所謂、心平氣和，碰到障礙用一些方便法，就可以把它化解。
我也希望打坐，打坐就是在休息、養生，像去美國三個禮拜，我是去那邊休息，禪三天天都不吃飯，在那裡打坐帶眾禪三，會很辛苦？不是的！去那邊剛好休息，打坐就是在休息，每個人都是上班的，沒有上班的是福報很好，有幾位福報很好的，退休了還可以再領退休俸，但是不要忘記修行，要認真的打坐修行，把這個色身打開，進一步看到你的真心才好修行，在還沒有上課前講這些，也是佛法！
(三)、名詞解釋
1.世界
世界的梵語是loka-dhatu，音譯路迦馱睹，此世界是有形相，故也意謂可毀壞之處所，略稱為界。世界若分開解釋，「世」者即遷流之義；「界」者是指空間方位。世指時間故有過去、現在、未來等三世遷流，界者指空間有東南西北、東南、東北、西南、西北、上下等十方定位場所。
梵語loka-dhatu，loka路迦是世，dhatu馱睹是界，這個界以後常常會出現，當你在念咒語的時候，就常常會出現這個界，此世界是有形相的，故也意謂可毀壞之處所，略稱為界。只要是有形、有相，都是因緣所和合而成的法，最後終究會毀滅，毀滅的時間久遠，端視它的因緣，就像我們這個世界的壽命，究竟有多長？有些著魔的修行人，常常給他一些亂七八糟的念頭，卻信以為真，高喊著：「世界末日到了！」要趕快準備逃難了！快把所有的錢花光了！痛快一下子！結果世界也沒有毀滅，錢都花光了！這些都是著魔了還無覺，真會胡思亂想。
我們修行就不要犯這錯誤，你可以受外力的干擾，起了妄想念，若觀它所謂：「起念頭者，即非念頭，是為念頭。」那個念頭就不必去執著了，你就不會犯這種錯誤，不要認為自己有心通了，感應都是真的，要看所謂：「感應者，即非感應，是名感應。」如此感應的念頭，根本都是虛假，不會被它欺騙了，所以念頭可以起，卻不要去當真，真的會發生就真會來，真的不會發生，好在我沒有相信所謂：「是真念頭者，即非真念頭，是名真念頭。」這一句話常常背一下，把它倒裝句、或者把名詞取代一下，可以很好用的：所謂「妄念者，即非妄念，是名妄念。」，所謂「神通者，即非神通，是名神通。」不要去執著那些有的、沒有的，真的、假的，準確、不準確，念頭起滅隨它，自性要自在！佛法那麼難學嗎？很多同學迷糊的時候，就是忘掉《金剛經》裏面這些好的方法，如果你會用，放不開的才要用，放得開的根本不必用，無法可說了還用什麼？
有世界就會滅，我們現在是在住劫，一切相有成、住、壞、空這四個劫，我們這個星球開始成立時，那是成劫。成後即住，有眾生是住劫的延伸，這個住劫是無常，不會永遠一直住下去的，總是有緣滅的時候，緣滅就壞了。最後壞了就滅了、空了，這是成、住、壞、空四法相。我們的念頭也是一樣，念頭起是成，在想的時候是住，念頭滅就沒有了，又回到空，念頭是這樣，何況是有形有相的東西。你看地球好像很久遠，是沒有錯！但總是會滅的，地球要滅還要好久，還有1,996位佛出現以後才會滅掉，地球只去掉三分之一的壽命而已，還有三分之二的壽命會繼續下去，你只要相信佛的智慧就不會錯。有些科學家在預言，地球會被哪一個星球相撞了、會毀滅了，你也就不必去太相信了。但是人類會階段性的毀滅是真的，而地球還有很久、很久的時間才會滅掉的。
世界若分開解者「世」者即遷流之義；「界」者指空間方位。像阿彌陀佛的世界，在我們娑婆世界的無量恆河沙世界的西方，把我們這娑婆世界當作中心，當然有這方位，但是不要執著它，因為以阿彌陀佛的世界來觀我們這邊，我們好像是在它的東方了。以另一個世界再來講，到底是東方？西方？南方？北方？上方？下方？所謂「上方者，即非上方，是名上方。」你都不能去執著一定是在哪一個界、哪一個空間，只要知道就好了，所以修學佛法，要能夠充分的利用：所謂「世間相者，即非世間相，是名世間相。」是有那個世間相，它有一天是會毀滅的，就不是世間相，你現在暫時在，就可以看它是一個世間相，你要看它是一個世間相，又不能執著去看它是一個世間相，這些佛法應用久了，你就非常自在，眼睛看了、耳朵聽了，也會很自在！
世指時間故有過去、現在、未來等三世遷流不息，界者指空間，是在宇宙裏面的哪一點，有東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下等十方定位場所。這方位很難加以界定，看你是以哪一個為中心在說？我們娑婆世界的時間，以格林威治為中心點，離我們差八小時。英國當時是最強盛，大家都聽他的，若是現在來定，可能以美國為中心了，哪一個是在東、南、西、北？很難加以界定，這只是一個有形相的，但不是絕對的、是相對的，所以這個世界也是一樣的，不是西方就一定在西方、東方一定在東方，若是下一世你成菩薩了，也許你出生到另外一個世界去了，以那個世界來講，娑婆世界是在東、南、西、北？都搞不清楚了，這只是一個概念。但有一點大家要認識清楚，此世界的中心點是在印度中北部，這也就是世尊為何選迦毘羅衛城出生的道理。下一位佛菩彌勒佛也是下生於較迦毘羅衛城南面一點的曲女城附近(現在的拉克讓、卡瑙吉處)，也是世尊上忉利天下降人間之處。
修習佛法你可以懂它，卻不要永遠執著它，是這樣、是那樣，若是以佛的智慧就可以明確地說出，西方世界是在我們娑婆世界的西方，到底有多少恆河沙的數字，佛總是可以講出一個數字出來，但是只要祂講出來了，這個數字不會變嗎？一切是無常，世界永遠有生、有滅，我們現在把它縮短到一億個西方星球的部位來講，也許在講話之間就有世界滅了，然後中間又有三個世界生了，一滅、三生，又多加了兩個，這怎麼去界定？只能相對的講，是有恆河沙數，有無量無數世界的西方有一個極樂世界，不能絕對的去講、去界定，因為時間、空間隨時都在變化，地球、星球也隨時在生、也隨時在滅，這是因緣法，我們修學佛法要靈活去修學。
一般言一佛施行教化之範圍（即一佛土），稱為一佛世界(佛剎土)，世界亦指眾生居住之所依處，如山川、國土等。由此可知世界原指三界之有為世界；另有一無為世界者如蓮華藏世界、彌陀淨土等世界，此等即包含超越相對世界之絕對世界、無為世界。一佛施行教化、弘化的範圍是一個佛剎國土，稱謂一個佛世界，如我們的佛剎土是由毘盧遮那佛教化，祂隨時會化出一尊佛出現於世來教化眾生。一尊佛同時在單一世界裏面弘化只有一位，不會有兩位，等到這一位佛滅了，或者是祂不再弘化了，另外一位佛才會再出現。彌勒佛要來出生的時候，是在祂天壽盡時，祂的天壽有四千歲，在五億七千六百萬年後，祂才會下生人間成佛。那釋迦牟尼佛的弘化期到什麼時候？是弘化到彌勒菩薩下生之前的數千萬年前，這中間佛法會滅掉了，沒有佛法！佛法要滅以前，依在《法滅經》裏面所講的，就像蠟燭在燃燒一樣，到最後要滅掉了，火苗特別旺，我們都有這種經驗，在火最旺的時候，啪一下！就沒有光明了！
我們佛法要滅也是一樣的，佛法要滅也是在佛法最鼎盛的時候，什麼是鼎盛？也就是科學很發達，以前我們要抄寫一部佛經，要花多少的精神去抄寫？抄寫一部佛經這功德是無量無邊的，現在的印刷術這麼快速，電腦拷貝更快，傳播到世界更快速，而世界要滅也是很快的，科學越來越發達，造成佛法要滅，因為佛法的鋒芒太亮麗了，在未來五億多年，之後的數千萬年，佛法會滅掉了，那才是佛法的空窗期，最後彌勒菩薩下生人間再成佛，那時才再有佛法可聞！
很多同學也許會打妄想，但是還不至於落到這種以想為主的，有時候想自己是誰來出生的？也不要太當真了，太當真講出來了，真的也許是好，若不真也許著魔了還不知道。《楞嚴經》五十種魔相裏面，常常有這一類的說法，某一位佛在哪裡講經說法，或者跟你說可能是未來的哪一位佛了，現在末法時期也沒有佛來跟你授記，又講這些豈不是著魔了。修行妄想在內心裏面是可以想一想，想了也不要把它當真，就不會被耍了，講出來你可能就被耍了，所以就有釋迦牟尼佛的哥哥也出現了！
以前在三重市時開一先修班，有位女孩子跑到邪道場那邊去，因為此主持人說是釋迦牟尼佛的哥哥，當然很會怪力亂神，又在同學之間講一講，有人又被吸引了，就被拉去了，不再來這邊上課。這裏沒有釋迦牟尼佛的哥哥，不講怪力亂神的。你要想一想，釋迦牟尼佛的哥哥有什麼了不起？調達、阿難尊者都是釋迦牟尼佛的堂兄弟，也沒有成佛，調達還因害世尊下地獄去了，哥哥、弟弟有何用，不是哥哥就高了一級，凡夫就是凡夫，不是聖人就不是聖人，這些都是被鬼神一個念頭搞成，無知的人就信以為真了。佛就是佛，祂的父母親還是凡夫，只能生天而已，這跟釋迦牟尼佛有什麼關係？不是比佛高一輩份就怎麼樣？悟到阿耨多羅三藐三菩提法，是法無有高下。在後面就會講到，佛就是佛，都是相等的，在沒有成佛以前就有高低，成佛以後就沒有高低，都是悟到無上正等正覺了。
世界亦指有情眾生居住之所依處，如山川、國土等。由此可知世界原指三界之有為世界，三界就是欲界、色界、無色界。另有一無為世界者就是如蓮華藏世界、彌陀淨土、藥師佛土等世界，此等即包含超越相對世界之絕對世界、無為世界。講到世界可以分因緣果報的世界，絕對世界是我們有生滅的世界，另一個是聖人所居住的一種無為的世界，無為世界是不生滅的，是聖人所居住的，是為佛報土；一般講世界要蓋括這兩種層次，要往生阿彌陀佛的西方極樂世界，那個世界因為是阿彌陀佛的願力所化生，沒有三惡道，只有聖人所居住的，每一眾生都是聖人或準聖人。
蓮華藏世界也是要一樣的，我們的世界就是蓮華藏世界裏面的一個世界，但是蓮華藏世界是清淨的常極光淨土，有修、有證到的這些行者，都可以到蓮華藏世界，蓮華藏世界也是毘盧遮那佛的世界，祂化成很多的化佛來出生，就像釋迦牟尼佛一樣，也是由毘盧遮那法身佛所化的，祂化成三千尊佛，所以我們這邊就有三千個世界，都是由祂所化生出來的，要懂得這些就要去看《華嚴經》，到了更高層次心會變化時，就要進入蓮華藏世界裏面一樣的，每一朵蓮花就變成一個世界，有千萬億朵的蓮花，就有千萬億的世界，每一朵蓮花上面有一尊佛，變化是無量無邊。這不是我們凡夫的心可以去思量的，我們現在所要做的，只是對我內心的煩惱，怎麼斷？若去討論這些世界相，是超過了我們的智慧，到了那個境界，你可以去讀《華嚴經》，或者是《法華經》這些神通變化的經典。
一世界以須彌山為中心，周圍環繞四大部洲及九山八海，稱為一小世界，乃自色界之初禪天至大地底下之風輪，其間包括日、月、須彌山、四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天等。
以我們娑婆世界或者是有情世界來講，都是以須彌山為中心，你在禪修的時候，會進入初禪、二禪、三禪、四禪的境界，你的心量就可以蓋括一千世界或者是一大千不等的外世界。此世界都以須彌山為中心，周圍環繞四大部洲及九山八海，稱為一小世界，九山八海我們也把它列出來了，來增長你的見聞，一般都講到四大部洲，南瞻部洲是我們所居住的，還有東勝神洲、西牛賀洲、北瞿蘆洲，這四大部洲都有人類，果報是不一樣的，在這之間有九個山、八個海，就涵蓋一個小世界。
乃自色界之初禪天至大地底下之風輪，地、水、火、風，風輪在最底下，世界要滅的話，從地先毀滅了，然後火、水，再來是風來滅天界諸天。在最後風輪起的時候，我們這個世界及天界最後就會滅掉了，所謂的劫末，就是我們整個世界要滅的那個時候，就起了火災七次、水災七次、風災七次，就把我們這個地球滅了，以及會滅到三禪天以下的這些天界都會滅掉，只有四禪天才不會滅，所以四禪天才被稱為是風災頂，這以前都講過了。
其間包括日、月、須彌山、四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，還有欲界的第一天梵世天等。若以一個小世界來講，世界主是誰？不是耶和華(六欲天主)，是梵天王，是耶和華菩薩再上去的，耶和華菩薩是欲界天的菩薩，再上去是初禪天的梵眾天、梵輔天、大梵天，大梵天王就是涵蓋六欲界天，包括日、月、須彌山等等的，梵世天要去參看我們基礎篇講義、參證篇講義，就可以了解他們的天壽，以及執著什麼？才會出生到那一天界裏去。
一般梵天王是我們這小世界的最高世界主，梵天王也是佛法的護法神，也是最高的護法神一樣。釋迦牟尼佛証悟了以後，觀察眾生的根基實在是惡劣，不值得教化，要教化眾生很難！世尊就想入滅了，梵天王就出現了，祂懇求提醒世尊：「當初您行菩薩道的時候曾發願，有朝一日成佛，要化度無量無邊的眾生，乞請您現在不能入滅，應該要出世化導眾生！」也因為梵天王的乞請，所以世尊就沒有示滅，才繼續地住世、留在世間，講經說法四十九年。
梵天王比他化自在天的天主還要厲害，眾生好像都是從他所幻化出來的，一般被幻化的，就成梵天王子民，梵天王是我的父、母親一樣的，因為他幻化我出來，這是比較低天的就有這種想法；如果是高天的，知道是業力來感召，我們就化生到那一天去；你也可以不受它所幻化，這中間在《楞嚴經》五十種陰魔相裏面的識陰魔相，就有這能力可以化出眾生，或眾生從自己的身體化出來，或者是化世界，甚至于化一切眾生在你心中，或者是你化成一切眾生，這麼化來化去的，都是心識在變化。梵天王也有這種能力，所以梵眾天、梵輔天的這些天眾，認為他們是梵天王所化的，尊梵天王為父、母親一樣的。
我們對這個小世界先了解一下，下一次再來了解大千世界，世界還有三千大千世界，藉這些名相的出現，我們來了解一下。
要修無為法，與世間做事情是有一點不太一樣，修無為法有什麼好處？很玄妙吧！原來你早知道了，這事情最後會不了了之，不會成就，所以你不必著急，無為法就有這種好處，是真性主行，你的真性已經能夠超越時空，觀到未來的因緣，會、不會來他早已經知道了，只是我們凡夫的肉體，還用思考的邏輯，所以要相信你那無為的自性。
2.大千世界
大千世界maha sahasra-loka dhatu，略稱為大千界、大千，這是古代印度人之宇宙觀，也是被釋迦牟尼佛證道後佛眼所見者。古代印度依須彌山之說成立宇宙論，在佛經上講了這些廣大的宇宙觀，有時候我們還搞不清楚，現在佛經愈看愈多了，才覺得以前的觀念都還是太小，以前認為三千大千世界已經蠻大了，但是好像宇宙之間，還不止只有三千大千世界，你看恆河沙之遠的地方，還有某些世界，恆河沙是多少？應該不止十的九次方（109）那麼多，所謂三千世界實則為十億個小世界，而三千大千世界實為千百億個世界。佛教徒對於宇宙觀應較明確，與一般人泛稱的無限世界、宇宙全體之模糊概念不同。佛是可以觀遍滿宇宙十方一切三千大千世界。對這個「世界」的定義，我們現在大概對於一個銀河系的世界有點了解了，再擴展到其它的每一個銀河系，又是一個小世界，每一個小世界裡面有四大部洲，有欲界的六欲天、色界的四禪天，當然也有無色界的四空處定。
依經典所說，世界以須彌山為中心，周圍環繞四大洲及九山八海，稱為一小世界，乃自色界之初禪天至大地底下之風輪，其間包括日、月、須彌山、四天王、忉利天(三十三天)、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵世天(四禪十三天，加五淨居天)等。此一小世界以一千為集，而形成一個小千世界，一千個小千世界集成中千世界，一千個中千世界集成大千世界，此大千世界因由小、中、大三種千世界所集成，故稱三千大千世界。然據正確推定，所謂三千世界實則為十億個小世界，而三千大千世界實為千百億個世界，與一般泛稱無限世界、宇宙全體之模糊概念實有差距。佛典中的宇宙觀中，三千大千世界乃一佛所教化之領域，故又稱一佛國。
現在我們看「大千世界」，為了學咒語，也希望你們有心的、英文程度比較高的，羅馬化的注音、西班牙文的注音，但現在梵字沒有列出，慢慢的我會把梵字跟這些羅馬注音對照出來，因為現在悉曇梵文已經慢慢失傳了，剩下的都是用英文去拼音的，像這個 maha 就是大，sahasra 就是在講千，是數字，loka 是世，dhatu講界，maha sahasra-loka dhatu 是大千界、大千，以後慢慢聽多了、看多了，對照下來反而可以學習到很多的咒語，就會學習的比較快，以後給你咒語就會有中文、梵字、英文，現在阿玲大德的幫助很大，電腦的字型改善，功能加強，把字造出來，也都可以印出來了。以前英文字型沒有辦法把上面一點一橫，或者下面一點的字印出來，現在都可以現出來，如果有英文底子的，一看就很容易去記，沒有英文底子要從A、B、C去讀一下，以後給你們的咒，就很容易去背，因為已經有英文注音，然後看久了，梵字也好像似曾相似，中文也八九不離十，可以把它拼出來！
梵字以後就儘量列在後面，大千世界maha sahasra-loka dhatu，簡稱為大千界、大千，這個世是講過去、現在、未來的，界，就是在講空間，時空、世界就是我們輪迴的一個根本，過去完了、現在做的、未來要受報的，都是在這三界之間，這世界是過去、未來、現在世，空間到底要在天上的哪一天或者在地上做人、做畜牲、還是做鬼神、還是下了地獄，這些都是三界九地之間的不同，這是指對我們的小世界來講。
有很多的小世界，變成一個中世界，普通講的二十個小千世界就是一個中世界，二十個中世界就是一個大千世界，這就是四禪天的天神的心量可以涵蓋到這個境界，我們不必修世間禪，我們可以從內心去修證，斷六根本煩惱，證得解脫道，不必去經過世間的這些禪定也沒有關係，但是對於宇宙的概念，我們沒有天眼通、沒有佛眼，我們依佛經的解釋要去建立這些觀念。大千界或者大千也好，這是佛教或古代印度人所稱之宇宙觀，當初的婆羅門教所看到的，也是這麼的大千世界，中國的道家相信他們也可以證到，可以看到一千大千世界，沒有像佛的神通是沒有時間、空間的隔，幾千萬億恆河沙的三千大千世界衪都可以了知。
佛教或者是古印度的印度教，本來都是息息相關的，佛教跟古印度的婆羅門教或者印度教，差別就是在於理念的問題，就是能不能解脫的問題，修行過程之間都是一樣的，在世間禪的四禪，佛教小乘的也可以修到這個四禪境界，若是突破黑漆桶，進入登地菩薩的境界，也等於入無色界的天神，婆羅門教也有這種修證，我們古時候的道家也有這種修證。古代世界的真正精神文明是在印度，再來就是周圍之間的幾個國家，再來慢慢的傳到中國，我們的世間禪的程度，當然沒有婆羅門教那麼高，但是佛法在印度已經慢慢的消失了，反而傳到中國來。
中國是維持真正佛教的一個地方，在西藏、尼泊爾的，雖然號稱都是佛教、密教；每週三上課，我們現在在講的是「六種外道邪師」，《楞伽經》、《金剛經論》裡面都很清楚的告訴我們，出家人吃肉就是外道，不是出家人帶著妻女住在寺廟裡面去，在那裡吃肉、喝酒，這樣就是外道，喜歡占卜、算命也是外道，以釋迦牟尼佛當初的正法都沒有這些，為什麼？都是教你們從心裡面去得到解脫，改變命運，這才是真正的佛法。
既然要解脫，怎麼去玩這些？前面的吃魚、吃肉，雖然穿著袈娑或者是什麼的，這是日本的和尚也是一樣，西藏的喇嘛也是一樣的，講起來不是真正的佛教徒，就算是佛教徒，也不是正法的佛教徒；正法的佛教徒，依《楞嚴經》來講，是要求無上菩提的，不是要求伏心菩提，心裡面的糾葛要怎麼調伏它？還在求發菩提心，我要發菩提心，《菩提道次第廣論》是西藏的佛教，中國的佛教是禪宗，禪宗是比較正一點的，但是，毛病是在於修到「空」，好像什麼都沒有了，連佛像也可以拿來燒，怎麼修到都目中無佛了，變成一種頑空，每一派都有它的缺點，要有真正的了解佛法，才知道修行過程是這樣、是那樣。
若是禪宗再加以修學，破掉你的無為執著的話，就進入圓融的境界，就進入華嚴境界，每一宗派都有死角，我們要學習釋迦牟尼佛，要有整個完整的佛教概念，但是對於各個宗派，是位於哪一個境界？我們要認識清楚！我們不以他為同志，雖不列為同志，但也不必去毀謗他們，這也都是因緣關係。我們台中有位同學不吃素，在網路上談到他不吃素有五大理由，我告訴他這是一般人似是而非的觀念，沒有正知見；中國古代的出家人修行，為什麼不吃素？那時候他是在求無上菩提道，只有達摩祖師，在梁武帝的時候，將正式的佛法傳到中國以後，此時大乘佛法才在中國生根，達摩祖師請來的經典就是《楞伽經》。
《楞伽經》裡面在最後就告訴你，一個人如果要修無上菩提道，就一定要吃素，他講了十五個理由，這次網路上我把它全部列出來，不吃素說你不行就好了，不要有那麼多的理由，簡單講就是貪吃、沒有慈悲心，這樣講起來藏密、東密是不是這樣？他們都以密教為主，密教都是一些本尊菩薩，拜什麼哪一個菩薩或者金剛薩埵，金剛薩埵也許是未成佛的境界，你去拜祂，你的程度就是這樣的，你拜祂，祂足夠當你的師父，那也沒有問題，那一個真正在學《金剛經》、《大般若經》的，不是普通的菩薩就可以來當你的護法，因為你本身的德行、智慧都高人一等了。
修法二、三十年，有沒有護法我都不知道，有一些要來當我護法的，起心動念我也不讓它起，這樣不行，那樣也不行，這要求太高了，所以少有謢法神跟著。沒有真的謢法神，那有釋迦牟尼佛就最好了，心空與佛菩薩相應這樣最好。當然若有不知的護法神，它自己會去做護法的事情，不要跟著你到處走，這樣大家都很累！它起心動念也不行，也不跟它講話，為什麼要起心動念？有事你去辦，該怎麼辦就怎麼辦，這樣不是很好。信密教的人就是這樣，自己不行、沒有智慧，就一定要找一個無形的護法，來當你的本尊或者護法，你怎麼知道它是佛？或者是魔？魔可以化成佛、菩薩、比丘、上師，甚至於老師或者很親近的父母，你不要太相信這些，能看的最糟糕了！有的知道這個人可以看，真正的佛不化成一個佛，衪化成一個普通的這些非人給你看，其實佛不會管那麼多的閒事，衪是以無形的心，在管十方虛空一切修行人的事情，無相之相才是真的佛相、如來相，修《般若經》、《金剛經》這個觀念要建立，見不見佛都無所謂，心感最重要了。
這一次不知道是巧合，還是什麼因緣，我請這一位徐大德來這邊教大家動功，他回去以後請了心中心法讚頌咒的CD片，他聽了以後非常感動，因為這個調他以前就有了，他們那一班是我從印度回來之後灌頂的，他灌頂修法以後，這個咒語的音調，就在他的腦筋裡面這麼繞，他說更熱鬧的還有鼓樂伴奏，他也不以為意，他聽他的、它唸它的，倆不相礙。上一次來這邊上課以後，他拿回去CD片一放，他發現我唱的跟他腦筋裡面的聲音是一樣的，這到底是誰去教他的？不知道！覺得很不可思議！
我常常講第五期的同學，有兩位：一位是徐大德，還有一位是吳大德，兩個是快留級、不留級的，他們兩位的腳太僵硬了、坐不下來，現在兩位都有這種境界，腦筋裡面自己會唱咒。這位同學非常的謙虛，每次寫信來就非常的客氣，上一次上課又寫信來告罪，來上課又遲到，老師上課他又不告假而回去，好像很自責，好像沒有一次是對的，這種人非常的謙虛；他們同班的另位何同學，這一次又來上先修班了，上次好像因太太生小孩，上了一半課就停了。上週下課以後來告訴我說：「老師！很想不到，當初徐同學坐在我旁邊，我看到他腳根本都是打坐打不了的，好像很痛苦的樣子，現在他可以上來當老師了！」這要看你用不用功，看你有沒有用心，把不聽話的腳弄得聽話，如果每一個人回歸到原點，他說他以前也是出家人，今生接觸佛法太慢了，搞了耳朵也有很多的毛病，雖然流水的問題，我用兩個藥方幫他治好了，現在的聽力也只有帶耳機；但身體這些障礙沒關係，內心心地要柔和、質直，這是最重要的了，不要胡思亂想。他有一點比較不好的，就是能夠感知一些事情，感知後又常常會當真，這很不好！這一點是他比較麻煩的，感知真的也好、假的也好，都不要太在意，這樣才好！
現在，回過來講，印度婆羅門教，其實修證世間法裡面是蠻高的，我們中國道家也是不錯，現在道家慢慢都變成仙道、符咒者比較多，不去求解脫法；我們學佛法，打坐、修行之間有身體的變化，就要轉成修心的境界，心有什麼毛病要自己警覺，不要人家來講，尤其是貪、瞋、痴、慢、疑這種習氣毛病，要警覺、要能改，改到真的心空了，自然就會悟道，心空了以後很多法就自然不得而得，當然還沒有到那境界，還是要有人教，鼓勵大家要參考別人的好處，為什麼我會修了那麼久，還沒有進步？
古代印度依須彌山之說成立宇宙論，有天眼通的人，他可以看到須彌山，須彌山我們肉眼是看不到，因為它離我們太遠了，但是有神通的人，用天眼可以觀得到；以須彌山為中心，再加上周圍其四方之九山八海，九山八海在下面有解釋，四大部洲就是我們有人類居住的四大部洲，又稱為四天下；這四大部洲有一個太陽、一個月亮，一個銀河系大概有一個太陽、月亮的這個星球。古代有一個傳說，后羿時代出現了十個太陽，把大家熱得半死，一些生物都照射得受不了，因為后羿的箭術非常的靈光，射下了九個太陽，剩下最後的一個要射下它，但是不行，射下來的話，整個地球就變得黑暗，這可以當成是一個神話聽一聽！
若真的有十個太陽的話，那整個宇宙，世尊所講的就從來沒有這一回事情，那可以看成是一個神話。但是基本上，一個銀河系會發光的光體就只有一個太陽、月亮，這好像是陰陽配合的一樣，合為一個單位，稱為一個世界；四大部洲與日、月諸天成為一個小世界。須彌山上面就是有日、月兩個星座，須彌山再上去就沒有地了，有通者可以看到須彌山有形無質的地，不像我們這個土地的地，但是它也是一個有形的山，是我們眼睛看不到，不是真的無形的地，因為裡面住著很多的仙人、天神。然後日、月就在旁邊，再往上去的天，就依空而住，它們的皇宮有夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，此是六欲界諸天，後面四天都是依空而住，他們有皇宮、有天主，都離月亮、太陽太遙遠，所以他們居處就沒有光，太陽照到地球好像還蠻遠了，這些天更高，這些天界沒有日、月照得到，但是他們自己天界牆壁、身體會發光，所以不必太陽、月亮的光。
談到天界光明，《起世經》中云：「人間所有螢火之明，則復不如燈焰光明。燈焰光明，又復不如炬火之明。炬火之明，不如火聚。火聚之明，不如諸天星宿光明。星宿之明，不如月宮殿明。月宮殿明，又復不如日宮殿明。日宮殿明，
光焰照曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明，則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明，則又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。
夜摩天中所有諸光，則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光，則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明，則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明，則又不如魔身天光明。魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明，比於下天，最勝最妙，殊特無過。諸比丘，雖然此魔身天光，比梵身天光，轉更不及。彼梵身天，比光憶念天，則又不及。光憶念天，比遍淨天，則又不及。遍淨諸天，比廣果天，則又不及。如是略說。無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等唯除瓔珞。餘如上說。」
三千大千世界這是一位佛所弘化的一個佛剎土，有時候我們會想過去千佛、現在千佛、未來也是千佛，這就有三千佛，其實三千佛都是從毘盧遮那佛的法身化出來的，這些我們還不能理解的範圍，在《華嚴經》、《妙法蓮華經》或者是《金剛密經》、《大乘解深密經》、《金剛頂經》《大日如來加持神變經》等這些大乘的佛典裡面，才會講比這些更大的範圍，這都已經超出我們修證的一種境界，慢慢的當你修到一個層次，修到空、無相、無願觀的話，就進入金剛密乘，應該就會慢慢的去體驗，甚至於也可以唸誦、持印，真的到其他的世界去看一看，那是大菩薩，不是只有在我們這裡世界而已，十方虛空一切世界，你都可以去的！
依《起世經》、《長阿含經》等經典記載，世界以須彌山為中心，周圍環繞佉提羅、伊沙陀羅、遊乾陀羅、蘇達梨舍那、安溼縛朅拏、尼民陀羅、毘那多迦、斫迦羅等八山，山與山之間各有一海水，總為八海。即：
(1)須彌山(sumeru)，意為妙高或好光山，屹立於世界之中央，高八萬四千由旬，頂上顬亦同，中有帝釋之宮殿。
(2)佉提羅(khadiraka)，意為擔木或空破，高四萬二千由旬，頂闊亦同，以七寶合成，圍繞於須彌山之外，二山之間有大海，闊達八萬四千由旬，水上遍覆無量之優瀞華(utpala即睡蓮、青蓮花)、瀞摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等諸妙香物。
此海中又有東勝身洲(purva-videha)、南贍部洲(jambu-dvipa)、西牛貨洲(apara-godaniya)、北俱盧洲(uttara-kuru)等四大洲，各分布於東、南、西、北四方。四大部洲，在每一部洲都有人類，我們就住在南膽部洲，其它三個地方還有人類。南贍部洲人，壽命百年，中有夭逝。西牛貨洲人，壽命二百，亦有夭逝。東勝身洲人，壽命三百，亦有中夭。北俱盧人，定壽千年，無有夭殤。《起世經》中云：「閻浮提(南贍部洲)人、瞿陀尼(西牛貨洲)人、弗婆提(東勝身洲)人，悉有男女婚嫁之法。鬱單越人，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸龍、金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如人間。四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚娶，略說如前。從此以上所有諸天，不復婚嫁，以無男女異故。閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨。瞿陀尼人、弗婆提人、鬱單越人，並亦如是。一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得暢適，無有不淨。諸阿修羅、四天王天、三十三天、行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如諸龍及金翅鳥，無有差異。夜摩諸天，執手成欲。兜率陀天，憶念成欲。化樂諸天，熟視成欲。他化自在天，共語成欲。魔身諸天，相看成欲，並得暢適，成其欲事。」
(3)伊沙陀羅（is!adhara），意為持軸或自在持，高二萬一千由旬，頂闊亦同，以七寶合成，繞於佉提羅山之外，二山之間有大海，闊四萬二千由旬，優瀞羅華等諸妙香物遍覆水上。
(4)遊乾陀羅(yugamdhara)意為雙持，高一萬二千由旬，頂闊亦同，繞於伊沙陀羅山之外，二山間之大海，闊二萬一千由旬。
(5)蘇達梨舍那(sudar! Cana)意為善見，高六千由旬，頂闊亦同，繞於遊乾陀羅山之外，二山間之大海，闊一萬二千由旬。
(6)安溼縛朅拏(acvakarna)，意為馬半頭或馬耳，高三千由旬，頂闊亦同，圍繞蘇達梨舍那山，二山間之大海，闊六千由旬。
(7)尼民陀羅(nimimdhara)，意為持邊或持地，高一千二百由旬，頂闊亦同，圍繞安溼縛朅拏山，二山間之大海，闊二千四百由旬。
(8)毘那多迦(vinataka)，意為障礙。圍繞尼民陀羅山之外，高六百由旬，頂闊亦同，二山間之海水，闊一千二百由旬，水上遍覆優况羅華等諸妙香物。
(9)斫迦羅(cakrava^da)，意為輪圍或鐵圍，高三百由旬，頂闊亦同，圍繞毘那多迦山，是為世界之外廓，出外之方即太虛，二山間之海水，闊六百由旬。
我們現在有很多中文，如果念中國音實在是很彆扭的，以「佉提羅」的發音，與梵音所發的音就差太多了，佉要讀成GA，羅要讀成LA，所以我們實在是文盲，我為什麼不去念很多的咒語？因為咒語用中文去念覺得怪怪的，有時候共修沒有辦法，或者是做法會沒有辦法，其實很多都是不對的音；我在想有種願力，以後法爾要印一本正式的《金剛經》，再把裏面的咒語，用梵音去讀誦，你們才知道怎麼讀它，不要去讀現在的中國注音，那個注音注得實在是不能認同，末法時期就是這樣，但是現在世界上的交通非常的發達，你要學什麼實在是很方便，要學咒語、要學悉曇、要學巴利文、要學什麼、、、只要你用心就可以學得到；以後這些慢慢的要改成正確的發音，讀起來才不會覺得不對勁，好像小媳婦一樣不敢唸大聲，沒有錯、也沒有對，所以講話都小小聲的，以後你念這個悉曇梵字，這個音就是這個音，可以大膽地這麼唸下去，若是因緣成熟，等到我把這些都搞懂了、搞通了，我們也可以開一班是悉曇梵語的教學班，大家從咒語來學習梵咒。
以前有一陣子教過梵語了，那時候大家的接受度很低，英語都搞不懂了，還搞到悉曇梵語！但是你現在說要學咒語，不把這個梵音搞對，你不覺得念起來怪怪的嗎？每一個人都念得很大聲好像很對，當然菩薩是一音，知道你在唸什麼？但是既然要唸咒語，就要念真正梵音的咒語，未來的有一天，可能要大家來學習真正的音，不要念北京話的音，你在念的中國梵語，就差了十萬八千里，譬如bhagavat 是如來、世尊，卻唸成婆伽婆，這樣差了多少？除了世尊聽的懂以外，我搞不懂！後來才知道這兩個原來是一樣的，我是比較希望讀原文，讀到真正的經典。
既然要學咒語，到了無上乘，咒語就很重要了，要發揮它的能力，一方面是心定要空，不為自己為用，誓以利益眾生為用，第二個要有定力、有了空性，第三個手印要結的對。有的人手印結的并不對，我為什麼敢說結的不對？因為有些時候，無形中體會這麼結個手印，可是不知道是什麼手印，後來看到經文，才知道原來是這個手印，我看別人同樣在結那個手印，但是十萬八千里的不一樣，所以密法中佛、菩薩要教你或不教給你，你才學得會，不然光看大藏經是沒有用的。
劉同學講了一個笑話，台中有一位同學，到外面學了心中心法的第一印（懺悔印），所結的根本不是那麼一回事情，手指也不對、方向也不對，整個都不對，有的看大藏經自以為師，佛要付囑給你，無形中會來教導你，教導你又不跟你講這是什麼？直到有一天摸索來、摸索去，這不是在講這個印嗎？這是時間還沒有到，只是一個起頭，讓你知道這是什麼印，尤其是如來印，如來印不是隨便教的，要真的發菩提心到一個心清淨的地步，不是為自己都是為眾生，這樣無形中諸佛菩薩就會付囑你，沒有付囑你，也會透過真正的上師來教導你，這是題外話，有時候講一些讓你們了解，而心地的改善是最重要的。
據《起世經》、《長阿含經》等記載，世界以須彌山為中心，周圍環繞佉提羅、伊沙陀羅（陀羅音念答拉）、遊乾陀羅、蘇達梨舍那、安溼縛朅拏、尼民陀羅、毘那多迦、斫迦羅（金剛）等八山，山與山之間各有一海水，總為八海。即香水海，有時候我們認為，凹下去的地方才有水，其實我們虛空宇宙之間，是有很多的香水海，宇宙也是地、水、火、風這樣在虛空之間流注，這些概念只要記得九山八海，這是我們一個小世界裏面有這些。
(1)須彌山(sumeru)：譯為妙高或好光山，屹立於世界之中央，在我們銀河系的中央，在四大部洲的中央，就是須彌山。高八萬四千由旬，頂上祾亦同，亦有八萬四千由旬。此須彌山之外圍，有七重金山、七重香水海，次第周匝圍繞。七金山外有一個大鹹水海中，擁有四大部洲，小洲很多，但這四大部洲是有人，還有八中洲及八萬小洲遍佈安住。鹹水海外有小輪圍山周匝圍繞此四洲等，小輪圍山裡面就有地獄，地獄不是在我們的地球內部或下方。
我們可以參看基礎篇講義277頁，這個香水海、七大金山、香水海、鹹水海，這圖是從《華嚴經》裡面拷貝過來的。華嚴世界是釋迦牟尼佛成佛的時候，對菩薩講的經典就是《華嚴經》，七天七夜在講祂證悟時，所看到的所有世界，一個世界裡面還有一個世界，一個世界裡面再有一個世界，所以在我們華嚴世界裡面，甚至於虛空界中佈滿了無數的三千大千世界，世尊都可以看得到。
這些名詞有時候要去探討，為什麼常用八萬四千？要去算一算為什麼一定是八萬四千？一由旬是四十里，是我們中國古代的里，大概現在的六百公尺，這是印度測量的一個單位，或你有多高，或天神修証到哪一天，他的身高就會有幾由旬、千萬由旬，像須彌山高有八萬四千由旬。
早期頭份有位徐師姐，她跟我同事到印度參訪三次，有一次飛機在空中飛，她是坐在最旁邊的窗戶，突然看到外面怎麼有一個人頭？剛開始她以為是眼花了，再定眼一看，真的那個人頭還在，回醒過來時就不見了。下意識以為打坐中、做夢中腦筋所現出來的，但已經定睛這樣看著它仍然還在，那是錯不了的！那就是天神的頭部，四天王天天神的身高就有半由旬，有二十里長，約一千兩百公尺，飛機飛行高度差不多是三千多英尺，大概一千多公尺，你在飛行中祂走一步，不曉得有幾十公里了，所以祂可以跟你同步這麼面對著看。世間上有一些事是無奇不有的，祂會秀一下給善心人士看看。
好早前我看到一尊雕像，身材非常高大，可是它是躺平著來這麼飛行，那時候我也不甘寂寞，起心動念就起了一個心念，用一個梵字把它動一下，它就砰咚倒下了，這也許是妄相，但我這樣也是在造業，想試試看而已，當時看了覺得哪裡有人那麼又長又大的？好遠、好遠還那麼大的！就去起了一個念頭動它。所以念頭不能隨便起，去打人家一下，這都是在造業，這已經是幾十年前的事情了！
《長阿含經》云：「三千大千世界者，小千世界：謂一日一月，繞一須彌山，照四天下山腰，是四天王天所居。山頂是忉利天（三十三天）所居，此天之上有夜摩天、兜率天、樂變化天（化樂天）、他化自在天、梵世天，此名一世界。」須彌山是山頂大、腰身小、腰部最小，基部比較大一點，中間是四天王天，東、西、南、北各一天，是在守護四大部洲的天王。須彌山頂亦有八萬四千由旬，有三千兩百萬里，這中間那麼大的面積在做什麼？你可以想像所有修善行的這些宗教，他們所去的天堂都是在這裏，回教、基督教或者比較低層在修善行的，以後去的都是在這裏，須彌山正中間是忉利天，中有帝釋之宮殿，就是我們中國所講的玉皇大帝，在印度翻為帝釋天天主，梵文是忉利天，翻成中文是三十三天，東西南北各有八天(城)，加中間忉利天，總稱為三十三天。
三十三天天主是二地菩薩，四天王天之天主是初地菩薩，夜摩天天主是三地菩薩，…，如是六欲天的他化自在天主是第六地菩薩，色界梵天天主是第七地菩薩，二禪、三禪、四禪天天主是八、九、十地菩薩，所以四禪天天主各為七到十地菩薩所擔崗，各天子民由初地到十地菩薩所教化。
若要求出三界輪迴，當證得解脫知見。解脫就是要擺脫色、受、想、行、識五陰的這些怪力亂神的能力，都要把它放棄！放棄以後再開始修十信、十行、十住、十回向、四加行心，有一天開悟了變成入地菩薩，然後修菩薩道，再進入金剛密乘，這是如來乘，這還有很多的路要走！在我們要出的這一本五陰魔相解說裏面，後面那一句話才是重要，前面的五陰魔相你要了解境界是怎麼樣？你不要去犯著！後來才講到五陰度盡，接下來就是十住、十行、十回向、四加行心，甚至于菩薩道十地，這還有多少位階？還有五十四位階你要去走，你能否一念之間超越？就要看你的發心，就看你有沒有發菩提心？有沒有去為眾生離苦得樂著想？是否有度眾生的念？只有眾生、沒有自己，若是這樣諸佛菩薩會給你很大的力量、會給你加持。
這樣心地清淨又不為自己，所學的法越來越多，也許就能超越，不歷僧祇獲法身以外，得不歷僧祇得到八地不動地的菩薩，有智慧又有定力，不要像聲聞乘、辟支佛一樣的，他們只修到自己解脫，反正我解脫就好了，不管別人有沒有在痛苦，所以菩薩與小乘行者不一樣，就在這裏！小乘行者所犯的是識陰魔相的最後兩個，就是空掉一切相，什麼都沒有了，有的人修到這個境界，寫那些字都要很小心，我還看到：「無因果」的說法，這是很不好的，你可以體會不受因果的解脫能力，但不是無因果，若這樣說會成外道偏見論，證得姐脫也不能寫在文章裡頭說不受因果。
有因、有果，怎麼會沒有因果？因為在行陰魔相裏面你看不到那麼多，我現在不相信有一個人能夠進入行陰魔相，但是以他的義理、或者是他的心境來講，他已經有能力不去受報，所以他說無因果，這樣也很不好，這樣寫是很不好的一句話！因果是歷歷不爽的，但是你為什麼不受它左右？是因為心裏面已經沒有毛病，不受它的感召，雖不感召但是這個因還是在，果不現而已，所以不能講無因果。我們對這個理念要搞清楚，這樣圓融的話，你跟某一個人講、要講清楚，不然人家只聽到你講無因果，原來你是落入五陰魔相的斷滅論，那你還是外道一個，並沒有悟到菩提，會迷了菩提性！
這在《楞嚴經》裏面講的很清楚，因此我們了解了還要圓融，說法要方便，不要寫在文章上面，我們看了知道他在講什麼，有一些無知的人看了，既然是無因果，他可以為非作歹，殺人、放火，那豈不是完蛋了！同樣一句話講時要小心，不能亂講，尤其是講經說法的時候，不要去撥無因果，去違犯了這個因果論，對於人與人之間的恩怨倒是無所謂，反正是我打你一拳，以後你打我一拳也就算了！對於犯了無因果，這種講錯一句話，五百世的狐狸身，那是很划不來的！
（2）佉提羅(khadiraka)：以前我不會發h的梵音，不曉得怎麼發？去印度我請教經理，是朝山會館(中華寺)裏面一位胖胖的印度人，我問說：「這個Kha與ka怎麼發音？」他說：「ka是卡(短音)，kha是卡喝(氣音又似降半音)」，我只聽到這樣。後來我回來看到林光明先生所寫的那本書，是劉同學買給我的，他裏面就講了，kha的h，是有氣把它吐出來，kha的氣就有聲音出來了，ka就沒有氣出來了，要有氣出來就要降半音；這是要慢慢學，我們對他們的這種文化，可能慢慢的會了解，為什麼東南亞語系的這個h出現的很多，在西班牙或者英文，th的念法不一樣，但是中間那個h，為什麼當初會加一個h？是他們後來的語系問題，kha念卡曷，中文寫成「佉」，差了多少？念成佉提羅，印度人可能聽不懂，念成「卡曷地拉卡」，也許音調有一點不一樣，起碼他知道你在講什麼？
佉提羅這裏譯為擔木或空破，這是第二座山，高四萬二千由旬，比須彌山低，往外圍的山會越來越低，它的頂闊亦同，是四萬二千由旬，以七寶合成，上面的四天王天那邊，並沒有講是什麼合成，但是下天這裏是有七寶合成，玉皇大帝那邊應該也都是七寶合成；佉提羅這裏圍繞於須彌山之外，二山之間有大海，闊達八萬四千由旬，有三十二萬多里了，我們地球總共是四萬多公里，它是地球的幾倍了？水上遍覆無量之優瀞羅華(utpala即睡蓮，意譯作青蓮花)、瀞摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等諸妙香物，在這山裏面有很多的奇花異種。
(3)伊沙陀羅(is!adhara)：譯為持軸或自在持，高二萬一千由旬，頂闊亦同，以七寶合成，繞於佉提羅山之外，二山之間有大海，闊四萬二千由旬，優瀞羅華等諸妙香物遍覆水上。這伊沙陀羅山比須彌山的高度又降了一半，所以你看這些數字要有一個概念，下降的時候好像都是一半一半的，升的時候也是加倍、加倍的，譬如天神的身高與天界的壽命，都是加倍的，往上增加的時候是加倍，天壽也是一樣的，依經典上所說的，第一天四天王天的天上一日夜，凡間的五十年，四天王天的天壽有五百歲。第二天忉利天一日夜，凡間的100年，忉利天的天壽有一千歲，這樣子都是兩倍上去，為什麼？代表它的距離太陽、月亮，是等倍的加上去，四天王天是距離日月的中間。
第三天夜摩天一日夜，凡間的兩百年，欲界從夜摩天開始，是依虛空、依雲而居，也叫做空居天，距離太陽、月亮更遠了，夜摩天的天壽有兩千歲。第四天兜率天一日夜，凡間的四百年，兜率天的天壽有四千歲。第五天樂變化天的天上一日夜，凡間的八百年，樂變化天的天壽有八千歲，換算出來有二十三億多年的人間壽命。欲界最高的第六天他化自在天，天上一日夜，是凡間的一千六百年，他化自在天的天壽有一萬六千歲，換算出來有九十二億多年的人間壽命，有關天壽等可詳《起世經》。
要知道天上一日夜與我們凡間的壽命，等於是多久？譬如夜摩天天神的壽命有兩千歲，可以這麼去換算，以我們人間的時空360×200×2000＝140,000,000年。兜率陀天算出來有五億多年，400×360×4000＝576,000,000，有五億七千六百年。彌勒菩薩現在是在兜率陀天的內院講經說法，現在已經到天上兩千多年了，還有五億五千多年，祂才會下生到人間成佛。以我們的眼光來看，時間已經是很久遠了，但是以宇宙的時間而言，還是很快、很短暫的，一下子就到了，這是欲界天的情形。
天神的身高與天界的壽命，從這裏面我們可以去思考一個問題，除了高低以外，壽命與果報為什麼有那麼固定的計算公式？這都是釋迦牟尼佛在經典裏面所開示的；我常常講這一段故事給你們去印証，就是不要去排斥天主教、基督教、或什麼教派，只要是天主都是菩薩，耶和華也是一樣的，祂說：「天上一日夜，是凡間的一千六百年。」這與釋迦牟尼佛所講的沒有兩樣，正是欲界最高第六天的他化自在天天主。
這些宇宙觀念要慢慢的去建立，對於宗教走對了路，知道你要去哪裏？那是很好！做善事！不要走到邪魔歪道去，還說你在修什麼法？天道也離不開你的心、守戒清淨、樂於助人、布施的這些道理，然而違背了這些，卻說你會有什麼通，那都沒有用，是要依你的心清淨與否？來判斷你的果報大概可以生到哪一天？不是在那裡號稱可以化身或者怎麼樣，搞不好化到魔道去了、鬼神道了，或者是與魑魅、魍魎當兄弟去了，一定是這樣的，所以修學佛法一定要有正確的觀念，要有好的果報就是守戒，心清淨就有感召哪一天的現象，不然就要修學到內心的真正清淨，然後發菩提心、要去度化眾生。
(4)遊乾陀羅（Yugamdhara）：譯為雙持，高一萬二千由旬，高度又降了一半，頂闊亦同是一萬二千由旬，繞於伊沙陀羅山之外，二山間之大海，闊二萬一千由旬。
(5)蘇達梨舍那（Sudar! sana）：譯為善見，高六千由旬，又降了一半，頂闊亦同，繞於遊乾陀羅山之外，二山間之大海，闊一萬二千由旬。
(6)安溼縛朅拏（Acvakarna）：譯為馬半頭或馬耳，高三千由旬，越來越低了，頂闊亦同，圍繞蘇達梨舍那山，二山間之大海，闊六千由旬。
(7)尼民陀羅（Nimimdhara）：譯為持邊或持地，已經快靠近地上了，高一千二百由旬，頂闊亦同，圍繞於安溼縛朅拏山，二山間之大海，闊二千四百由旬。
(8)毘那多迦（Vinataka）：譯為障礙或犍與，圍繞於尼民陀羅山之外，高六百由旬，等於兩千四百里，差不多一千多公尺，頂闊亦同，二山間之海水，闊一千二百由旬，水上遍覆優𢴈羅華等諸妙香物。
(9)斫迦羅（Cakrava^da）：譯為輪圍或鐵圍，高三百由旬，頂闊亦同，圍繞毘那多迦山，是為世界之外廓，我們娑婆世界最外圍的是鐵圍山，在《地藏經》裏面就是提到這鐵圍山，出外之方即太虛，二山間之海水，闊六百由旬。
我們讀這些超出我們能力的，是要盡量的去瞭解它，我們這個小世界是什麼樣子？今天花了兩小時來講這些，當然前面所講的也是真正要修的心地法門，希望你們大家注重心裏面的改造，有煩惱斷煩惱，有放不開的把它放開，放不開的轉一個念頭就放開了！這樣才能夠一天一天的進步！大家要一天一天的成熟，不要每天搞的就是那個煩惱，十年以後還是那個煩惱，都沒有斷掉！有的人要發心一點，家裏的事情，面對沒有修行的家人，都有多少的麻煩，要用智慧、用你的念力，讓所學的，有意、無意地透露給你們的心法，去弄一弄、看看有沒有效果？看能不能轉寰他？少用嘴巴！用嘴巴他會跟你辯論，要默默的去用你的心，去轉他的境。
最根本的你要心清淨，靈性要提高，才能夠轉他，不然講了半天他跟你抬槓，你就說服不了他，所以無聲勝有聲，就看你平時聽歸聽，佛法有沒有在用？心法有沒有在用？多少可以化解每一天所面臨的障礙！你的障礙可能是親人之間的病痛，每日柴、米、油、鹽，長官、部屬等之間的種種煩惱，要怎麼去處理？用智慧、用心空，要心空才有智慧，心不空你光亂怎能成事，要心空就要常修行打坐、修法，然後在靈性最高的時候就去轉它，要自己轉！真的不行才去求救，要去求救於誰？那就看你的了！
(2004.10.30講於法爾)