如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.10.23. 第
11 講(1)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第八品 依法出生分
(一)、前言
上第七品中世尊標示出無上正等正覺之行相，要悟無上菩提道者，當要了知無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，也無有定法如來可說。無所得是般若波羅蜜多智慧，對於一切方法、手段、境界、心法等，都應抱著無所得的心態觀之；無上正等正覺者是不可說，不能用語言、文字來表達，故說無所說。若世尊有所說時，是權宜設施而說，是對初機、淺機者，為未成就菩提種性者而說。行者一被導入出到菩提、無上菩提道時，即入無所說之境界。
今天正式進入第八品，《金剛經》講了四分之一，慢慢的也可以了解後面所說的道理，就跟前面這部分一直在強調、重覆，大部份《金剛經》的主要精神大概都已經顯現出來，你可以了解《金剛經》怎麼可求得智慧圓通？修行過程之間怎麼用？我們知道要成佛，都是從這《金剛經》裡面來的，要從須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些聖人，也是從《金剛經》的道理而來的，菩薩、佛更是要依從《金剛經》來成就，修行聞到正法，就應該知道怎麼去做！不管對外境或者對內心，我們都要把這道理用得上。不要有人是懂道理，但是就沒很用心，把它用在我們的行為、心地，或者是面對境界的煩惱上，聽法歸聽法、煩惱歸煩惱，可就浪費我們的時間，要聽要會用，要觸類旁通，不要去煩惱，不要去做一些違犯戒律或者其它行為上有出差錯，因為因果都是從你的習氣來的，習氣不斷、業力來了就迷糊掉了。
這兩個不管是煩惱境界或者是修行的境界，都可以用《金剛經》化解掉，對過去的業力也是一樣的，所造的業已經造了，受報的時候也是用《金剛經》來破解它；後面也提到，有一些人誦了《金剛經》以後，常常受人家的侮辱、欺侮，我們不要去在意，因為這就是你誦經，所得到的一些必然現象，就像你去做法會，接著下來就要生病一樣。有的人打電話來，告訴我他最近生病、不舒服，我問他：「你最近有沒有去做什麼事？」他回答：「最近去做了法會！」做法會以後不要以為業就消了，第一個要先受報，最近有什麼因緣？諸佛菩薩把你的冤親債主調過來，然後，該要的它要多少？你就要還！給完了就還完了！因果不能不還，只是你學佛法有一個好處，在還業報時，都是拿捏得很準，要死也死不了，要活也活得不很痛快，這樣就是讓你很輕鬆的去還債，還完了就完結了！
面對這種境界，一者就不要理它，觀一切法無所有、不可得，再者你就用《金剛經》裡面的一些偈語，來提醒你自己不要在意、不要煩惱，誦《金剛經》會受到人家的侮辱、不尊重，這些都是在消你的業障，等到業障消掉了，就可以證得阿耨多羅三藐三菩提，雖然證到無上正等正覺，這只是覺悟而已，我們不能跟釋迦牟尼佛去相比，因為裡面還有很多的神通變化，這一部份我們還沒有學習到，《大般若經》只是告訴你如何解脫業力？如何斷煩惱？
見思二惑的沙塵惑、無明惑、根本惑這三種，我們用所學的經典，來斷這三種讓我們迷惑、喪失本性的妄想習氣。誦《金剛經》為什麼功德這麼大？《大般若經》六百卷，其中弘揚最廣的，就是這一部《金剛經》，後面又講到一切諸佛都是從這一部經出來的，這一部經的重點，是在講世尊與須菩提的對話之間，所提到的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四果位，是怎麼修成的？其實整部經典都在講這四個果位，菩薩道先成就這聲聞四果，然後再成就菩薩道，所講的法都是以須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢當作目標，再轉成菩薩道。
不要被很多的名相所迷，譬如般若波羅蜜、布施波羅蜜、忍辱波羅蜜或者是阿耨多羅三藐三菩提，這些比較突顯的名相，蓋住了我們所要得到的修行目標是什麼？得到了目標，就是得聲聞四果的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，如果你轉成菩薩道，那更進一步就可以像諸佛一樣，累劫修無量的智慧，最後可以得到一切智、道相智、一切相智，這是最後的目標，所以一切智慧，從內心起來的，像釋迦牟尼佛一樣，是無所不知、無所不能，這是累劫這麼修，修到最後成就如來果位、如來菩提。
只要懂得《金剛經》，是已經快修到空、無相、無願（無作謂都不作意），起心動念沒有主觀意念，都是被動應緣，這樣就已經修到解脫，再過來就要修陀羅尼，修了陀羅尼以後，才會進入天台宗所講的：「圓位」，就是圓滿空有不二的道理，這些懂了以後，《大般若經》學完了、修到解脫了，再來就要學咒語、學《法華經》、《華嚴經》，這些都是在講神通變化、講心的利用；在今生有生之年，能不能契入《金剛經》修到解脫？再進一步的學真言、密語、咒語，這些都是進一步可以利益眾生的，也可以契入諸佛菩薩的體性裡面去。
今天正式進入第八品：「依法出生分」，主要在講諸佛或者得到無上正等正覺，都是從這一部《金剛經》裡面出來的，所以稱本品為：「依法出生分」；上一品的第七品中，世尊標示出無上正等正覺的行相，要悟無上菩提道，當要了解無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，也無有定法如來可說，「如來所說法不可取、不可說」。我們花很多時間在闡述，為什麼佛說了那麼多的法，到最後說：無所說？你懂了以後，這法就不是法，對你來講沒有用，還沒有究竟的人需要用，它就是一個法；已經證得大菩薩境界，不必再用法，不必再用法來斷煩惱，那這個法有說等於沒有說。
我們了解世尊所講的一切法，都是對不同對象，依其根基、修行、境界、願力、背景等不一樣時，對於世尊所說法，有的了解認為可以用，有的已經修到一個境界了，也不必用了，不必用就等於是無所說。可以用的還是要拿《金剛經》的某一句，來用在斷你的煩惱上面，或者習氣毛病要改進方面的。上次我們講的，沒有一法可以稱為是無上正等正覺，沒有絶對的一個法能求得無上正等覺，若有一個法可得無上正等覺，那就不是佛法。所謂不是佛法，就是指不是真正解脫道的佛法。經文後面又有講一切法都是佛法，一切法是佛法，不能稱為佛法，才是佛法，這中間常常有此三段式的說法，你要把它搞清楚是什麼意思？已經出現幾次了，以後會慢慢再出現。
無所得是般若波羅蜜多的智慧，在講般若波羅蜜多，就是用無所得、無所有的心去觀一切法、一切方法，在修行之間不管用什麼法，都是有為法，我們要學手段、學一些心法，會現起某一些境界，你都會體會，不管是身的變化或者是心所誘起來的內、外境界的感受等等，都要以般若波羅蜜的智慧，觀它是無所有、不可得，順、逆境界照樣的觀它是無所有、不可得，都要抱著無所得的心態觀之。
外道之所以稱為外道，就是把方法、手段、境界、心法，都認為有一個法，由於認為有一個法，可以得到某一個境界，你就執著有相，就會受到各種不同的果報，會感召天上的天神來做你的伴侶，然後迎接你去那裡，或者是你還有什麼習氣？就依天界不同清淨心的程度，會感召到哪一天去。而在大乘經典裡面，從來都不講哪一天是怎麼樣、怎麼樣，都是在講心如何來解脫你的煩惱？因為佛法是在講心地法門，不是在講修行過程之間，可以看到天界有多美麗、天宮是七寶所鋪成的或者是景色多美，佛法都是在講心如何擺脫種種境界！不要跟它掛勾、相應，這樣才能夠不去受生、才能夠解脫。
佛法，除了沒有一個定法可以得到無上正等正覺以外，要觀一切法無所有、不可得，也是搭配了一種得到無上正等正覺的方法、手段，講了那麼久，這一句話，般若波羅蜜智慧，以無所得、以無所有或者不可得來觀一切境界，都要抱著這種心；無上正等正覺者是不可說，不能用語言、文字來表達，故說無所說，這在實修的境界上來講，我們講到空心，因為我們的真心最威、最靈，接著下來，你的妄想心會隨之而起，如果能夠讓你的真心感應一切境，它是非常威靈、會感覺什麼現象？
在我們一般人有這能力，接著下來就是起煩惱，感覺好境界也許就睡不著、胡思亂想，我以後要怎麼樣、為自己或者大眾、還是要為道場，胡思亂想、想了一整天都沒睡覺，這就是心不清淨、善打妄想；若真的用威靈的心去感知外境的時候，只有念起觀它、不相應，接著而來也沒有妄想心去跟它相應，念滅就完了，從念起、念滅之間，會觀照到一些消息，觀完了又把它看成是無所有、不可得，不能去講；第二個層次，把心空掉以後，自性、真性主行，這是《金剛經》四句偈裡面的第三層次的「空性」。
空性就是眼、耳、鼻、舌、身、意（心）面對境界，直接的面對那個境界去相應起了一切相，它該怎麼應付這個因緣，它會去應付！不必落於語言、文字上，有很多人在這個關卡搞不清楚，自性是不可以言說的，但是它可以感覺是這樣、會那樣，而能夠有念頭起來。除了不是你的妄想、真心反應時，除此兩個以外，還有一個外來的因緣，你感知了外來的眾生心或者感知了菩薩、護法的心，你要能夠分辨內外、主客，要搞清楚！若是真性應緣所起的心，有一些因緣自性感知了，他不會取語言、文字，只是事情該做、不該做，這事情你要怎麼去應緣？這是預知、是你潛意識裡面的預知，它不落於語言、文字，因為用了語言、文字，就代表無明相應，還有無明、根本的無明始會相應。
當你修到妄想念都沒有了，就不會主動去攀緣，不主動攀緣，自性又能感知外來的因緣，感知是一回事情，不會現一些話語在心中，很多人在這個境界就分不清楚了，你可以在行為之間，認為哪一件事情你該做，你會有一個趨勢感知這件事應該去做，未來隨著緣就去做；有的感知這件事有人說要做，但是你覺得還是不必做，沒有那個意念要去做，你就可以感覺，又沒有妄想，讓真性主行，你會感知這事情未來不會成功，不必做、做是多餘的，但是又沒有一個語言、文字跟你講該不該做？反正你就是不想動、不想做，到最後也許真的就是不必做，這就是真性主行。
正等正覺，如果不攀緣的話，不落於語言、文字，不必去說。就是落於語言、文字，你的心威靈感召的，也沒有第二個妄想念，真、假未定也無所說、不必說，像這些修行的層次，要把它搞清楚，在空心、空性之間，是很難去拿捏的，但是要修解脫法，以《金剛經》來講，不管是真心所現、妄心所起，或者真性應緣所起的一切法，都能夠把它搞得很清楚，就已經有見性的樣子了。要見性首先要明心，明心有好幾個層次，第一個是六根對外境，人、事、物的喜、怒、哀、樂是否都斷掉了？有的人六根對外境的人、事、物還放不開，那就是妄想執著的心還很重，如果空掉這一部份，再來空掉靈知靈覺的心，在它感知一切境時，又沒有第二念的胡思亂想相隨，這是達空心境界。
空心，心能空掉才能見性，所以先講明心，心明了才能見性，這兩個名詞不是同時發生的，同時發生就同一個名詞就好了，為什麼要分開兩個名詞？一定要明心在先，你的行為一定要把心清淨，得到了就是心明，才能夠見性。見性以後知道自性應緣，剛剛講的未來的事情該不該做？要不要做？這幾天也跟同學討論這些事情，有的人腦筋出現語言、文字，然後就有事情真的發生。我告訴他：如果真的是你真心所感知的因緣，那他還是有攀緣，這個心可以講是威靈的心去感知未來的事，這是一個現象；第二個不是你修行感知的，是外來鬼神、護法神、菩薩給你消息，告訴你未來會發生什麼事情，印證的結果真的有這回事情，這些都是第二個層次，心要能空的境界。
不空就沒有解脫，感知這些事情，代表你這個心還很攀緣，還不能做到不可說，要能不用語言、文字來表達，要說時先把心空掉，不要讓心那麼敏感。然後再回到第三層次的修證，要空性，讓我們自性去應一切緣，去產生一切自性的反應，你在反應之間，該做嗎？不該做嗎？哪一件事該做？自然就順緣去做，哪一件事情不想做，不想做就不要去做，過幾天或者過一段時間，就會發現原來都不必去做！
有時未達見性，但能配合自性不去強思慮，事情就能圓滿。有次外國貴賓要來參訪，要對他們做簡報，當然要準備資料。這時心在無為境界間，它就會觀因緣，貴賓就是不會來。剛開始時覺得很奇怪，人家要來參觀了，為什麼沒有心要去準備？既然心不想準備就順著他，也不著急！一日過一日的不去準備，後來過了一週以後，公文來說這團的外國貴賓不來了，他們有安排其它的節目！像這樣又沒有一個心說：不來了，又沒有語言、文字來表達出來。未來事情會怎麼變？自性已知，佛性未明，也就是未達見性之境，不能明明了了，雖自覺而不自知，不知道前因後果，只是覺得不想去做這件事情，這很明顯的就是自性也許早就預知未來的事情，但是不知道是什麼事情？最後這事情沒有發生、不會發生！
我們很多的自性是超靈感的，我們就是沒有辦法去感知，為什麼？因為我們太注重我們的念頭、想法、通靈的心，若能夠證到第三個層次的把性空掉，或者讓自性、真性主行，由它自己去應緣，不要主動意念的，我要做這樣、我要做那樣，當然這樣有時候會惹來長官或老闆的不高興，叫你什麼事情都不去準備，其實你自性已經了解了，這事情根本不必做，但是有時候也要應付一下，雖然知道這事情做不成，為了滿足老闆的需求，把它準備好擺在那裡，過幾天說：「不必用了！人家不來了！」也要圓融，不要在那裡世間法與出世間法搞不清楚，若偏向於出世間法，也不可以去講：「人家不會來了！」這麼做會被老闆駡死了，做就做了、準備就準備，只是到時候真的會不來了！
像這種未來的事情，舉一個例子給你參考，也就是很多事情，真性主行就有這種能力，去觀未來的因緣，是先知！你就會活在好像先知的這種生活上，會感覺生活很自在，好像什麼事情都不必罣礙，該來的就會來，不該來的它就不會來，有這種自在的心，自然自性就會去應對，有沒有因緣真的來？或者是假的因緣？這些不能夠以語言、文字現在心裡面；要證到解脫也是要像這樣，一切因緣牽扯之間，因為有不偏於「空」、不偏於「有」的這種覺悟，這樣就很自在，就等著看、等著辦，要有這種能力，生活就很自在。
我們一般人為什麼會煩惱？會神經衰弱？就是想得太多！沒有清淨心就會去感召因緣，這會怎麼樣？如果再修證到第四個層次「法空」以後，不必用一法去轉眾生的一切業緣，也不必要用一法來解脫你自己的煩惱，這又是更高一層次的「法空」境界，在「法空」境界就自在了，除了內心自在可以轉一切自己因緣果報以外，也可以轉眾生的因緣果報，這是到第四層次的一個「法空」境界，當然無上正等正覺比這個更高，這些實際上修行的心，在這裡說明給你們了解，不要只在文字、語言上去拿捏、去堆敲這句話要怎麼講？要回歸到你的心地上去揣摩、去發揮它原始的功能，才覺得其實是生活在無憂無慮的這種狀態下，可以很自在的去應付一切因緣，好像是無所不知，但也是無所知，隨著因緣這麼生活，天天就是這麼吃飯、睡覺、拉屎，也過得非常的自在無礙，所以悟道以後就是這樣子，還沒有做到這境界，要把釋迦牟尼佛所教的這些觀念儘量的去用上。
若世尊有所說時，是權宜設施而說，是對初機、淺機者，為未成就菩提種性者而說；這是續第七品所講的，我已經講了好幾次，從開始度眾生，無一眾生可度；要滅四相的我相、人相、眾生相、壽者相；還要無住相布施，還要觀一切相無所有，「凡所有相皆是虛妄」，也不能以色相觀如來，因為真正的如來是無形無相，你所觀的色相，不代表是真的；或者是教你所謂一切般若波羅蜜，不是般若波羅蜜，是為般若波羅蜜，像這些等等的法，把它累積起來，其實有很多的法，但是能用的、要用的，是初基、淺基的，已經悟道的就無所用，也就等於無所說了。世尊有所說法，說法四十九年，無一法所說。
再來《金剛經》會告訴你，若說世尊有所說法，就是在毀謗世尊，衪從來沒說一字，為什麼這麼講？因為悟道的人可以體會，其實不必說，未悟道的人，才會利用《金剛經》種種的語句來修行，在過去所有的賢人、聖人，他講了以後就忘記了、就不說了，也沒有記錄，為什麼？因為是無所說。為什麼又有經文留下來？是後來的學生、徒弟，幫衪結集，把衪所說的話、做過的事寫出來。不要講釋迦牟尼佛，連孔子也是這樣子，孔子不是自己寫他自己的書本，寫所講過的話，聖人大概都是這樣，因緣來了，他講一些道理，講完了也就算了、忘記了，有因緣再講，沒有因緣就過去了，但是後代的子孫，會把它整理變成一個經典。
嚴格講起來，世尊是無所說，也沒有強調當時你就要去記錄，這些經典都是世尊入滅以後再結集的，一次結集、兩次結集而成的。最近，在整理下面的文章，有關已經上過的網文，不住色、聲、香、味、觸、法布施，這個「聲」已經講過了，不知道大家還有沒有印象？有很多的聲音，有的聖人的密音，不是在人的層次講的，雖然世尊以人的層次講，但是衪可以講菩薩聽得到的聲音，衪在講一些大乘法、密教法，很多人說從來就沒有聽過，但是，為什麼有經典可以集結？不管在人間、天上，或另一次元的空間，都有菩薩、羅漢等參與，這樣後來結集出來的有《阿含經》、顯教、密教法門，、、、，這就很有意思的！
世尊有一個秘密音，有一個非秘密音，非秘密音是一般人的層次可以聽到，在參加法會才可以聽到的；那秘密音就是人的層次聽不到，只有菩薩這種心地清淨者才能夠聽到，你要了解秘密音，是對大菩薩所說，用衪的心，心傳可以遍虛空，這些大菩薩自然能夠收到，一般的阿羅漢以下的這些就聽不到，凡夫更是聽不到，這雖然不是語言、文字可以表達，但是衪的秘密音，也可以傳出衪對佛法的一些說法。
我們要了解，什麼是有所說？什麼是無所說？有所說是權宜設施而說的，因為根基淺薄的，你不講他不了解，講了也等到修到一個程度以後，已經用過的法，就不必再用、也不必用，修到最後「無為法」是最高的，不必用一法而去轉一切業，克服一切的業障、魔障，也不必修一個法去對一個法，你可以用很簡單的一些「心空」，或者很簡單的一些物理去保護氣脈，所有的這些外道或者是這些天、這些鬼神，也許就不能商害到您。
行者一被導入出到菩提，所謂導入出到菩提，出到，就是從煩惱的這邊到達菩提的這一邊過來，這是出到菩提；如果是第一次聽到菩提道，要了解菩提分為五個層次，第一個是發心菩提，第二個是伏心菩提，既然發了心、就要修心，就有調伏心的這種菩提，也是用智慧來調伏你的心，調伏的差不多了，雖然煩惱的種子沒有滅，但是煩惱已經沒有了，也不受它的影響，就到了明心菩提(第三菩提)，心明後就能得出到菩提，這是小乘的解脫─出到菩提（第四個菩提），到最後能進入無上菩提，也就是所謂的如來菩提（第五個菩提）。
從出到菩提跨到無上菩提之間，就是要行菩薩道，累積無量的功德、度化眾生，這樣就可以有一世，在無始劫以後，就會證得佛道。出到菩提是快無所說，無上菩提更是無所說，但是無所說，在虛空之間還是有很多的法說出，這是由諸如來所攝受，有的菩薩摩訶薩，從虛空之間就可以去接收很多的秘密音，是一般人所學不到的東西，這要看你心清不清淨？到哪一個境界都能不執取其境，能夠不執著，就會有諸佛菩薩在虛空之間的法音現出，有時候自然就流到你的心中來，這是不可思議的！
在無所說間也有不同層次的不可說，即無為之證。唯識以六種無為來闡述不可說之層次：(1)虛空無為、(2)擇滅無為、(3)非擇滅無為、(4)不動無為、(5)想受滅無為、(6)真如無為。所以世尊說，一切賢聖皆以無為法而有差別。唯識以六種無為來闡述不可說之層次；在上面也講過了，行者要觀一切法如遍虛空一樣，稱為虛空無為，在心起心滅之間，要擇滅、要選擇哪一種應該要把它斷掉的，因為心有病，對某一種比較特別的還會去相應，你就要用一些法來對治它，某一種你已能自在無礙的對著它，就能夠住無為境，所以擇滅無為是心還有所選擇。若是心法愈來愈成熟了，不必選擇了，心已經沒有病的時候，就沒有哪一個境界、哪一個障礙來干擾到內在的「空性」，你既然悟到空，就沒有必要用一個法去滅這個境界。這現象最重要的是內心的習氣要斷盡，斷盡以後就不會感召外在的因緣，就不必要去選擇哪一個要滅、哪一個可以自在的不理它、讓它自然滅，這是第三個非擇滅無為。此就比第二個擇滅無為更成熟、心地更清淨。到最後進入不動無為，不管是順逆、善惡什麼境界，你都可以不動心、不相應，才有不動無為；在不動無為之間，雖然有一些還會有念頭起、還會有感情覺受起，但是你可以不動；第五個層次是想受滅盡無為，是連想念，連你對於因緣所起的這種憂喜、苦樂的感覺也沒有了，是為想受滅盡無為，是一切法對你來講，根本是等於不痛不癢，有法等於沒法，有什麼現象等於沒有現象一樣，雖然可以自在的看一切境、心可以感知一切因緣，但是都可以放下！過了就沒事了！
這種磨練要在你實修的境界上去體會，有的人心可以感知一些境界，但是還會起念，等於覆誦一下，甚至於表達一下，周圍之間有眾生存在，是要讓它知道：「我知道你存在！」有的人會起這種不必要的念，就是還有一個心要動，你可以感知，但不必起心動念，因為不起心動念，人家不知道你到底知不知道？因為一起心動念，另類眾生它是有心通的，你起心動念它也可以感知，你不起心動念，它不知道你到底感知了沒有？想受滅盡根本是對外境有感知，但是沒有念頭，也不起喜、怒、哀、樂想。到最後一個是真如無為，是真如性應一切緣，但是沒有一法去相應，這是諸佛菩薩的真正境界，如果你不求祂現一個化身，來度你、要幫助你，法身完全住在一個空寂之間，禪修真如無為的境界。
但是六種無為要階段性的去修學，要了解這六種無為，是每個人必然要經過的境界，當然心不打開，要修無為很難，心打開以後，有心的靈知靈覺，再來修無為，不然現在只有一個心，像凡夫的心，像一般人色身還沒有突破的這種念頭在應緣，沒有辦法用你的自性、用你的真心去應緣，這要做到無為的修證就比較難。
在修行過程之間，我們目標要拿對方向，就是要朝無為法去做，結論就是：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」那你還用有為法，只能做一個賢人，還不能得到聖人的境界，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，已經慢慢的在朝聖人的境界去做，到最後若進入菩薩境界，更加可以體會這種無為、常為的境界，無為是我們的自性清淨、不相應，常為是為了化解眾生的障礙，或化解自身的障礙，而去起一切自然的法相應，這些不必去學什麼招式、去套招，若學了什麼招式，無有定法名為無上正等正覺，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，你要用哪一個法？去對治當時哪一個境界？要讓自性真心去應緣，也都不必你去操心！學佛法的好處就在這裡，不必去學一個固定的法，但是卻可以見招拆招、見法化法，去化解一切境。上一次所講的，再跟你們複習一下！
(二)第八品
本第八品世尊闡述無上正等正覺之如來菩提，不是由福德而獲得，成佛道也不是做無量布施而成就，做福德僅是積存修行的道糧而已，不是悟得阿耨多羅三藐三菩提的主要手段與方法，行者要能成就佛道，主要是受持四句偈，或是依《金剛經》中世尊所開示者，如：依布施、忍辱、般若波羅蜜多而修，要能無住相布施，不住聲香味觸法布施；要能離四相而修，要發願度無量眾生，而覺得實無眾生可度想；做了如是無量無邊之佛事後，並無有一眾生可度，實無有一法可得想。如是用功即能得阿耨多羅三藐三菩提法，最後當證得無上如來菩提。
行者要能夠成就佛道，要依什麼去修？主要是受持四句偈，或是依《金剛經》中世尊所開示者來修，已經講過好幾次，在《金剛經》裡面，六度波羅蜜一直出現的只有三個，是布施、忍辱、般若波羅蜜多這三個，而且做這些要能無住相布施，不住聲香味觸法布施；布施的時候要離我相、人相、眾生相、壽者相這四相來修，以前世尊也講過，你要發願度無量眾生，但是度了無量眾生，又覺得沒有一個眾生可度，要怎麼來解說這句話？若度了所有眾生，為什麼眾生還度不盡呢？
眾生本來就是無量無邊，眾生不是只有在我們娑婆世界，娑婆世界只是三千大千世界裡面的其中之一而已，其它的國度也是有眾生；在宇宙之間，一位佛可以化三千大千世界，另外一位佛又有另外的一個三千大千世界。在虛空之間有很多的世界，是我們所不可度量的，這眾生不是在這裡出生、就歿在這裡，別的佛剎土的眾生，也可以來到這個世界，有永遠都度不完的眾生，度了也不要說度了多少眾生，有沒有度？到底有沒有度？就是當生度了，他一念無明又墮落了，以前度過也讓他覺悟了，覺悟不代表永遠不再迷糊，我們每一個人以前也都是因地菩薩，有時候一念無明，造了業就墮落，然後又到六道再輪迴。離四相也好，然後發願度眾生，覺得無一眾生可度，就是做了什麼好事，要觀一切無所有、不可得，這是以般若波羅蜜的智慧來觀它。
做了如是無量無邊之佛事後，並無有一眾生可度，實無有一法可得想，有這種基本的概念，你就是在用功，即能得阿耨多羅三藐三菩提法，最後當證得無上如來菩提。這裡在講的，把重點講出來了，「依法出生分」，是在講要成佛、要成就無上正等正覺，要受持《金剛經》，或者受持《金剛經》裡面所講的須陀洹、阿那含、斯陀含、阿羅漢這四個果位的修證，要懂得空身、空心、空性、空法，能夠證得這四果位，比你以三千大千世界的七寶去布施的功德還要大；有的師父要你不要去布施、不要去做法會，只要把這四句偈搞懂，然後好好去修就好，這樣的說法對不對？也對、也不對！
智慧夠、已經親近過千萬億佛，你可以跟他講這一句話，看到《金剛經》要依這四句偈去修，就可以得到阿耨多羅三藐三菩提；有的根基淺薄的，還沒有達到這種境界的，教他不要去做善事、不要去做法會、不要去消業障，這是不能適用的。佛法無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，有的人沒有把《金剛經》搞懂，也許他不讀《金剛經》，然後他會講這種話，也很執著這方面的知見，這些都是有所偏頗；我們要了解什麼法，是不能絶對說對或是不對，這個法對這個人來講是對的，但是對別人來講就不見得是對的；對某些人來講，不能跟他講：「你不必去做法會、不必去消災、不必去布施，你直接從心地裡面去下手就好了！」
問題是要他從心地下手下不來，他煩惱無量，每一天都想得一塌糊塗，如何教他從心地下手去修？起碼要有禪定的力量，你跟他講這一句話，他可以聽進去才有辦法。對初學的、業障重的，從來沒有聽過佛法，今生有幸！在某一個因緣之下，才來聽聞佛法的，可能連一尊佛都從來沒有接觸過的，他就聽得很吃力了，這邊跑一跑、那邊跑一跑，就是穩定不下來，沒有一個他可以適應的法，像他業障這麼重，你教他不要去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些，要他直接去修般若波羅蜜。我們修學佛法要方便、善巧，要智慧開廣，要看眾生的根基，再加以指導，不要主觀意念太強，這是前言的部分，把上一段與這一段加以連接一下再重覆說明一下，我們再看第二段的經文：
(二)、經文
「須菩提！於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」
須菩提！於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多，世尊！」
一個雲河系是一個小世界，千個小世界是一千世界，二十個小世界就變成一個中千世界，二十個中千世界就變成一個大千世界。三千大千世界就有三乘十的九次方（3×109）的世界，這是一位佛所弘化的一個佛世界。有時候我們從經文去加以了解，當初以為宇宙只有三千大千世界，最近理解不是這樣子，這只是一位佛所弘化、所涵蓋的一個範圍之內，其他的佛還是另外有一個三千大千世界，我們宇宙之間到底有多少佛？有千萬億微塵數不可數的佛！所以這虛空等於是無量無邊的大，很難去想像的。
現在以一位佛所弘化的三千大千世界裏面所有的七寶，到底多不多？不要講三千大千世界，就是我們這個娑婆世界的金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙的七寶，這麼多的七寶拿來布施，這樣所得的福德到底多不多？這是做福德，當然須菩提說：「甚多，世尊！」。一個娑婆世界的七寶就已經很多了，更何況是三千大千世界裏面所有的七寶，世尊就講了：「何以故？是福德即非福德性，」講到福德多，有一個重要的觀念，把它化空這福德才是無量無邊。
是福德即非福德性，是故如來說福德多。
若說這個福德有一個福德性，有性就有一個範圍，有名相就有一個存在的現象，也就會受到限制，譬如福德是與三千大千世界等量齊觀，那你的福德性就是三千大千世界這麼大而已，還是有限制的。若沒有福德性就變空了，這個空的福德有多大？就是無量無邊了，所以這一句話就是在破解一切的名相，後面還會提到色身到底大不大？若說天神的身很大，你說大那就是不大，若是沒有形象的這個身，那就可以大到無量無邊，這道理是一樣的。
所做的福德，若把它看成真的有福德，那就受到限制了，所以是福德即非福德性，功德即非功德性，名相即非名相性，等等的道理都一樣的，在上面所講的不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，或者是度眾生、無眾生可度，或者是說波羅蜜，即非波羅蜜，就是波羅蜜，這些說法，除非是在破解你對世間一切相的執著，你做了或者是認為哪一個境界，只要是執著有，也就成就一個相，也就沒有辦法化空，而能夠把一切現象都化空，好的也就變成無量無邊的好，壞的因為它是空，變成沒有什麼不好，因為罪、福本空，這是在《華嚴經》裏面所講的。
在剛懺悔時也許是痛哭流涕，以前造了無量無邊的業，有的在剛懺悔的時候，我今生也沒有做什麼大事？為什麼要懺悔？但是你越懺悔越進入自性裏面，感召無始劫以來，所做的大、小事情，雖然你不知道，但是你的內心就真的起了懺悔心，就會痛哭流涕！這是真懺悔，剛開始懺悔還迷迷糊糊的，跟著念也不曉得在念什麼？念是念了卻沒有感覺，這麼天天拜八十八佛懺，拜到最後真的有所感觸了，等到有一天也就會痛哭流涕，那已經是懺悔念進入腦筋裏面了，感知了無始劫以來所做的殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等種種的五逆重罪，最業無量無邊，那罪惡感就來了，就會非常的痛苦，非常的慚愧、懺悔！
這樣一直再拜下去，慢慢的拜到你也不想哭泣了，看到罪業，一般人看了就會害怕，你看到罪業、地獄相，也沒有甚麼可怕的！這時候你的罪性就空掉了。《金剛經》就是在闡述這個道理，福德，講福德就好了，反過來又說罪惡，我們的過錯，既然福德即非福德性，罪業即非罪業性，這是同樣的道理，現在講因為是要你學好，要你去做功德，做了無量無邊的功德就不要去執著，這種無相的功德才是多！若是有相的功德不管有多大，總是有個限量，這種名相會框住你自己的知見，大小範圍你自己要建立一種觀念。
已修得的佛法就要把佛法放開，修了哪一句名相？也要把名相放下，這樣你才不會越堆積越多，你說我沒有學到什麼？但是要用卻是無量無邊的，連綿不斷的佛法就出現了，佛法的可貴就在這裏，越是學不到東西，越是有東西可用，學了一句就是一句，學了一百句就是一百句，學了一千個法就是那麼一千個法，那也就只有那些。而什麼法都沒有，當隨心起念現一個法，就出來一個法，面對一千萬個境，就現一千萬個不同的心意念，即能化解千萬億個不同的境界，這才是不可思議，所以無為法的可貴就在這裏，無為、常為，你慢慢去體會這種回到空性以後，無為卻能應萬種緣的現象。
是故如來說福德多。
世尊為什麼說福德多呢？若是把福德看成沒有福德性，這福德才是無量無邊的多，若是執著我做了這個功德，很執著一億、十億、千萬億，、、、，有數字的出現就不多了，因為總是可以講出一個數字。你把福德看成本來就沒有福德性，空掉了！這福德才是無量無邊，這種道理你把它引伸到所學的佛法一樣，把它引伸到你所做的罪業一樣，無始劫以來造了無量無邊的罪業，等到有一天懺悔到福德與罪業兩者皆空的時候，什麼是罪？什麼是無罪？都沒有了！
若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
在上面所講的，以三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？首先告訴你：「是福德即非福德性，是故如來說福德多」，這樣子才是多！而要應付福德即非福德性，就導入後面這一句話，不要做這麼多的福德，做了當然福德很多，你現在有這麼福德多，觀它非福德性，是很多的福德，但還是不如受持於《金剛經》，乃至四句偈等。這四句偈就是在講須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢所修證的一個境界，也就是在講空身、空心、空性、空法這四句偈，你只要是去受持。整部經去受持當然是很好，但是整部經的手段、方法都是朝著要得到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的這種果位來做的，所以整部經去受持也是可以的，或者是縮小到你去闡述空身、空心、空性、空法，或者是如何去悟到了須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的這四句偈，不是只有你自己做，還要能為他人去說，那你這福德更是無量無邊，比你觀福德即非福德性，已經是福德多了，還要有更多、更大的福德。
何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
要成佛、要成就無上正等正覺法，就是要修《金剛經》，或者是要修學這四句偈，朝這四句偈的修行層次去做，就可以悟到了阿耨多羅三藐三菩提法。現在先考慮一下：諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，有什麼不一樣？阿耨多羅三藐三菩提法翻成中文是無上正等正覺法，只是佛覺悟的一部分，這是解脫了，但是佛解脫以外的智慧，神通變化、無量無邊的這一部分，不是修證到無上正等正覺就可以了，還有很多要學的，所以這兩者的層次是不一樣的，悟到無上正等正覺好像就跟如來一樣了，其實是不一樣的，真正的果地佛，還有無量的神通變化，祂可以遍滿無量虛空界，祂的智慧是無量無邊的，要祂講一部經典，可以講了幾千萬年都講不完，每一句都可以重重的剖析，有無量的法相出來，這些不是只有悟到正等正覺就可以了，正等正覺只是不偏於空、有，是可以解脫了，但是佛還有很多的這些能量、能力，是還沒有去修學的，所以說佛是妙覺位。
我們看般若的名相裏面，就知道後面所講的這些，譬如五眼、六神通、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八不共法、佛十力法、一切智、道相智、一切相智（薩波羅智）、無忘失法、恆住捨性等等的，不是悟到了正等正覺就行的，還要繼續的累世去修菩薩道、去度眾生，才能累積無量的智慧，有一天才能成就果地佛，所以你做了很多的福德，現在縱使你觀福德性是空，這福德已經是夠多了，但還是不如受持於《金剛經》乃至這四句偈等，因為這一部經典或者是四句偈，都是一切諸佛及諸佛悟得阿耨多羅三藐三菩提法，都是從這一部經典出來的。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。
這裏的段落可能跟前面有一點搭不上調，但是又把所提出來的現象，告訴你要修習《金剛經》、要修習四句偈，又有一個法讓你去學，現在又再加以破解掉了，深怕你會執著，一執著說有一個法可以成佛，可以成就無上正等正覺，豈不是又互相矛盾了？所以最後再補上一句話，須菩提！剛剛所闡述的要成就佛道，要成就佛道裏面的無上正等正覺，要受持《金剛經》、要受持四句偈，這是至高無上的佛法吧？但是所謂佛法者，即非佛法，不要把它太當真了，就抓住這一句話這麼去修，佛法並無定法，是阿耨多羅三藐三菩提法，佛無有定法可說，所以不要觀佛所宣說的佛法就是佛法，要觀它即非佛法，這樣才是名為佛法。
是名佛法怎麼解說？就是有那個名相，要用就去取來用，用完了就把它丟掉了，這就是所謂的佛法。而你不必用，佛所宣說的佛法，就等同不是佛法，因為你用不上、也不必去用，也可以去用，用了就要丟，才是真正佛所宣說的法。不然用了仍然抓著這個法不放，就如同從這一岸要度到彼岸去，所坐的這一條船，用了這個佛法，結果已經到彼岸了，你卻不下來，怎麼辦？永遠坐在那一條船上也不下岸，永遠就度不到彼岸了。所以佛說所謂佛法者，即非佛法，是名佛法，也都是在闡述這種道理。
世尊告訴我們很多法，在上面第七品所講的、所重覆的，做歸做不要太執著了，用了是暫時用一下，用完就把它丟了，這樣子才是真正的所謂修佛法。後面還有提到，一切法都是佛法，這很有意思了，一切法包括正法、邪法，包括了什麼大小法、世間法、出世間法、出出世間法，無量無邊的法都是佛法，這裏面更複雜了，要去抬槓就有很多可辯論的，這一句話先把它安在這裏：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」正法可以正面的去用，邪法可以反面的去參考，不是教你去做壞事，這也是一種佛法，當然正面的教材是很好，也有反面的教材；有智慧的人看到因果報應，看到別人的負面教材，不行！我不能去做這事情，可以警惕自己不要再去重蹈覆轍，去造這個業，沒有智慧的人，只看到因果報應，做了以後再去後悔，所謂的佛法一切都是佛法，卻又說：「即非佛法」因為怕你有所執著，一執著就會卡死在哪裏！不執著才能一路的走下去。
這經文簡單的講出三個概念，一個是要布施，去做很多的福德，卻要觀它無有福德性，這樣福德才是多；第二個是提示你要受持《金剛經》乃至只有這四句偈，更能夠去對別人講述，這福德比你去用所有世界七寶，有形相的福德去布施，觀無形相的福德性，其福德更是要大很多，因為一切佛、一切無上正等正覺的法，都是從這一部《金剛經》或者是這四句偈裏面出來的；第三個是現在所講的法，又要再加以破解掉了，所以最後又闡述了：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」能立能破，這是佛法最基本的一個觀念，不要永遠執著一個法，沒有一個絕對的，世間法裏面本來就沒有絕對的，若有絕對的法，佛法就有所矛盾了，因為現象界裏面，是一切因緣所起的，你所用的一切佛法，也是如實的現象界裏面因緣所撮合而成的，只是拿來用一下，用完了就歸到空。
已經有障礙來了，你用了一句話來化解這場障礙，化解完了還抓著那個法不放，怎麼辦？你就卡在那裏了，有障礙來了一直念著阿彌陀佛的聖號，念了一萬遍了，而這障礙已經被你這佛號的佛光照射到不知跑哪裏去了，而你還一直在唸佛號，變成多餘了，壞人、冤親債主都已經跑掉了，也不必了！就把念佛的心放下，回到自性清淨，緣已經沒有了，就不必在那裡自找一個因緣，變成是妄想了。這是經文的大意，先大略的了解一下，接著下來就是解釋名詞了，出現了幾個名詞，以前雖然常常在聽講，現在要加以了解一下。(待續)
(2004.10.23.講於法爾)