如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.10.16. 第
10 講(10)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
(五)如何依本經文來修行(續)
4.「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
(1)前言
須菩提尊者最後自我解釋說，上面所說這些法，無有定法可名為阿耨多羅三藐三菩提，如來所說一切法都不可取、不可說，如來所說一法都是非法、非非法，等等的認知與實踐，都會影響到菩薩修無為法的功夫與境界。
修道進程可分成賢人與聖人之境界，所謂賢人者是修有為法者，是根基較為淺薄者，雖有善心但思惑多多，不能斷除者，所以所得的果位亦僅是天上的欲界天、色界天、無色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禪修行為中都能修學無為法，再經六波羅蜜多熏習，即能以般若波羅蜜多智慧，觀一切法無所有、不可得，過程中若不能一下子做到不執取一法，那就要用「方便善巧」來實踐做到，所以才有六種無為法的層次與境界出現。
我們已從名相中得十八有學位賢人，九種無學位聖人，合稱共為廿七位賢聖，這樣我們在學習無上菩提道時，就能以賢人或聖人為修行目標，當然今生有幸得聞佛法，如何抓住機會在心地、習氣上用功夫，使我們能早日悟得無為法的境界，以六種無為法為目標，希能悟得想受滅盡定無為，或是真如無為做為未來世的目標。
到目前《金剛經》已經講了七十幾次了，你究竟上了幾次課？有幾個人根本都是沒有缺過課的，有的缺課是真的有必要請假的，有的就像我欠你的一樣，來不來上課都無所謂似的，我看在眼裏哪一個人上課很認真，沒有缺過課、很用心。有人懂得《金剛經》經義，也有發菩提心，要想去度眾生、利益眾生，那這一燈點另一燈，如此可以要點千萬燈，要看有沒有心來做到？佛法是浩瀚無量無邊的，我們不要以得少為滿足，不要學了一點點就覺得很好了，是還有很多待學的！這也是因為有一位同學請示了，所以順便在這裡跟各位說明一下。這個「一切如來心中心」真言，不能像心中心咒一樣的亂傳，有時候虛空界讚嘆諸佛的咒語，都是用唱誦的比較多，當時在印度菩提迦耶也是一樣，回想起來是很可惜的，我唱的心中心咒有一點變調了，雖然有點變調，還是有那一點樣子。
會讚誦心中心咒，真的會讓你心裡很安祥，當你碰到障礙了，光在耳朵裏面啟動了唱盤，就會開始唱誦，唱了你就不管外界的障礙是怎麼樣？內心裏面仍然能保持得很安祥，很安祥就影響到外界的諸魔、冤親債主，使得他們的心也變得柔和了，什麼事情也都能度過去了，當然也是經過允許的才去做這個ＣＤ片，對於有緣的眾生雖然沒有灌頂，當作唱誦一般，有時候自己唱、也唱得非常的法喜充滿、內心也很安祥。
今天先復習第三點：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」在我們修行之間，每一個境界都不一樣，也許剛開始修會修到「空」的一面，然後世尊就會破你的空執，會教你回來入「有相」，若初學者開始妄想有為相，衪會開始教你學修空、無相、無願這三三昧，這些你要能夠了解，要證得無上正等正覺，沒有一個固定法，那你到底要學什麼法？無法可學！為什麼佛法無法可學？就是要回到真如自性，之後真如自性可以應緣，緣來應緣、然後你又沒有空的執著，就可以去面對一切境，面對一切境之間，可以自在無礙、得到解脫，這是自我解脫的境界。然而諸佛、大菩薩的神通變化怎麼起來？不是用想陰魔相的那種境界，想陰魔相是你想什麼？心就會成就什麼！那是從妄想心去做到的。
五陰魔相有五種妄想，都依這五種妄想來產生真正的妄想，那妄想有大、有小，最大的是色陰魔相的妄想執著，叫做堅固妄想，妄想執著我這個身體是我、起心動念的那個是我，這就是第一關的錯誤，所以你沒有超越劫濁，這個世界滅、要生，你都是參與有份，這是劫濁。
再進一步的你會空掉色身，就不必受到色與根的影響，也就不必用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體去面對外境的人、事、物，或者是香、臭味，或者是人家講話好、不好聽，駡人的話、什麼的，對你來講這些都無所謂、都自在無礙，那堅固妄想就破了，破了以後就進入虛明妄想，虛明妄想就會變成一種受陰的魔相，受陰魔相就是你的感情作用，憂喜（心）、苦樂（身）這些覺受，依你所面對境界的感受，所產生出來的反應，就會進入煩惱境界，這就是所謂的虛明妄想。
修行之間不能把感情控制好，動不動就流眼淚，流眼淚有好幾個層次，像感激的因，對諸佛菩薩感激，衪加持我、使我成就、使我怎麼樣，有時候我們想到就要流眼淚。有的無形中感受到諸佛菩薩降臨，好像見到媽媽一樣，也要流眼淚，這還是好的一面；不好的一面，是我們這感情太豐富沒有辦法控制，諸佛菩薩不會因為你感激衪，衪就好高興，佛菩薩已經沒有什麼感覺了，譬如你很用功，很犧牲自己的身體、虐待它，天天這麼打坐、用功，衪就加持你，加持也不求你的回報，衪不在意你供花、供香、供菓，那是我們自己的心意，一到大阿羅漢境界都不吃、不喝、不睡的，更何況是大菩薩或是佛，只是：「你到底有沒有恭敬心」的表現。
我們每天把供桌擦得很乾淨，上花、上菓，當然有謢法神來用餐，因為每個清淨道場，都有護法神來守護，至於阿羅漢、大菩薩、佛，衪們不會來，衪們也不必現身，衪們是以如來清淨體性遍虛空來跟你相應，但是祂們對你無所求。若是你發願要求無上菩提、要利益眾生，衪們就會特別眷顧你、照顧你，等到你修到哪個瓶頸，衪們就會來提醒你，衪們不見得親自來，衪們處在十方虛空間，一個念給你、一個話語、一個化身來、或者怎麼的，衪們隨時都可以教化你，問題是你本身要有能力接收到。若心眼還沒有打開，好像我跟你講話，你聽不到一樣，心打開了，自然虛空之間，就有諸佛、菩薩的法音在那邊流唱著，就像釋迦牟尼佛證悟的時候，衪心眼開了，虛空之間各個如來的咒，就進到衪的心裡面去，就可以講楞嚴咒、大隨求陀羅尼咒、孔雀明王咒、、、等，那些咒都是幾百句的，不是像我們剛剛唱的那幾句心中心咒那麼短的，愈長的咒都是諸佛菩薩在護持的，你有沒能力接受到這些？
以前文人相輕、自古皆然，這是儒家的思想，你會寫文章、有一些概念，別人看了不順眼，就互相批評來、批評去，佛教徒也是一樣，有的修得好或者不好，也會互相攻擊、駡來駡去，這些都是不對的。真的修佛法者要懂在心裡面，到一個境界自然就有諸佛菩薩在化導。我常告訴你們，現在你聽我講，是我教你，有一天你心眼開了，不必聽我講，一位開悟的人，不必去聽人講，他自己就可以接受到虛空之間諸佛、菩薩的教化，地上菩薩是由佛來教化的，地前菩薩才需要由觀世音菩薩、文殊師利菩薩這些大菩薩來教化，當然身體的用功有沒有突破？身體沒有突破，就沒有辦法接受到虛空諸佛大菩薩的教法，衪在講你都聽不到，因為都是用心去聽的。
一個人心眼打開了、智慧就來了、正知見就來了，然後修你內心的妄想習氣把它斷盡，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見這六大根本煩惱，所洐生出來的二十個隨煩惱，每一個都要一直斷、一直斷，斷到心比較清淨的時候，才可以體會虛空之間有很多的法在等著你。我剛剛講的文人相輕、自古皆然，有些佛教徒也是這樣，有些人為某些咒語互相攻擊，為佛法名相解說大起辯論，甚至於犯毀謗四眾等眾罪。
談到咒語唸音的辯論，有些網說某人唸的咒不能學，他唸的最好、最靈驗。他說某網那種咒語唸法，是把所有二合、三合的字音都唸出來，唸起來又有一點女孩腔，不能跟女生學咒，以免變成跟女生一樣的娘娘腔。有位網友就來mail問，說他講的似很有道理。我就進到他的網站看一看，網中有段文章說，其實有關咒語用台灣話、國語、梵音唸也都可以的。既然唸何種發音都可以，這樣某個網唸某聲調有何不妥。我就告訴這位同學，既然唸台灣話、國語音、梵音，菩薩也都聽得懂，那你又何必在意，哪個音對、哪一個音不對？這就是佛教界為了咒語唸音，在網路上在互相攻擊的罪過。互相攻擊的人不是在修心的，也不是所有佛教徒都在修心的。有的人認真在修心沒有錯，但是因為智慧不夠，智慧不夠就讓他進度變慢了。
我們已經學習到《金剛經》階段，歷經小學、中學、高中、大學，《大般若經》、《金剛經》都是在大學程度的，是在修「空觀」、「不執著」的空有智慧，在這時候還執著對方對、不對或者什麼的，這就是不好的，因為別人的對不對都不要去講它，因為一切法都是佛法，我講這些的意思，就是鼓勵你們要用功，把身體打開，然後虛空之間有一些法，你自己無形中就會得到，手印也是一樣。很多像六祖一樣有無師之智，沒有師父的智慧，其實都是諸佛菩薩在教的，一位登地菩薩，心清淨自然會有很多的諸佛菩薩親自來教你。
像釋迦牟尼佛的懺悔印怎麼來？是無始劫以來衪修菩薩道，老是不能成佛，衪很認真用功，就是不對，老是有一點心的毛病，後來有一天，衪對虛空發起對眾生的大慈悲心，未來成佛一定要度化眾生，將這個心力一發，很奇怪的！這懺悔印衪就會結了，結起來了也就會唸大隨求陀羅尼，此咒有幾百句，然後唸完了，只有唸一遍，虛空之間就有佛菩薩就跟衪印證：「您未來會成佛，名號為釋迦牟尼佛」。
我們學佛法，要有這個大慈悲的心，要有利益眾生的心，這是很重要的，這個心一起，無始劫以來修菩薩道，為了眾生能離苦得樂，我自己病了沒有關係，只要眾生能離苦得樂，就會覺得很快樂，這個心一起，就能夠感動諸佛菩薩，所有的真正如來咒、如來印，都是十方如來共同護持的，如果發了大心，衪認為你已經夠資格未來成佛，衪就會來給你授記，然後就會給你這個法，你在法爾沒有退轉，非常用心的用功，這菩提會愈來愈增長，如來的心法會愈學愈多，這是你未來成佛所需要的，法爾的法不在於多人，在於有沒有人真的發心未來要成佛？不要妄自匪薄：「我哪裡有可能成佛？」
第一個你要發大慈悲心、奉獻的心、無我的心、為眾生離苦得樂的這種心，當此心發起的時候，自然就到處逢善因緣，不是人教就有虛空間教你一些法、手印。像釋迦牟尼佛一樣，衪是沒有老師，衪未成佛前師父是婆羅門教的，將祂接引修世間禪定，到後來衪證悟以後，誰教衪？除自己憶念過去世所學，都是十方虛空間具有的如來法，這些法會進到衪心中去，衪才可以講這個法、講那個法，講這個經、講那個經。你要修到這個境界，才有一點味道，修到這個境界，又好像沒有什麼可以得到，不必去講、不必去修，你會怎麼樣、怎麼樣，如果這樣會卡死，就跟外道一樣有所執著，我們學了要放下！要用，「用」就是要利益眾生，需要用到這個法你就用，用完又忘記了，這樣才能夠愈學愈多。
我常常在觀察各位的心性、道心、恭敬心，對諸佛菩薩的這種付出的心，對弘揚佛法所付出的心，做得好像諸佛菩薩欠你什麼一樣，甚至於做得好像我欠你什麼一樣。有一些同學，常常對我表示恭敬又愛護，在行為上、心地上，我好像欠他一份情，問題不在於你做多大的事情、供養道場多大的金額、供養什麼好東西，這些都是次要的，問題是不是你有那個心？天天參與、天天護持、天天怎麼樣，這樣似乎是欠了他什麼，就找機會讓他進步，這就是因果嘛！你種了那麼多善因，一定是哪一天會有善的果報回饋過來，要不然這因果是在哪裡？佛法所講的就是因果兩個字而已，你對法爾種善因，對諸佛菩薩種善因，未來一定會有所得到的，也許你不在意要得到什麼？但是無形中，你就會得到什麼！
開場白講了那麼多，希望你能夠打開色身，重新開始學習，一切如來佛心咒要多唸，我們同學跟我一樣的感覺，有一天我誦完以後，腦筋特別的靈光，好像多了很多東西，記憶力也增強了，覺得最近腦筋很管用。我們修到一個境界，不是會失念嗎？常會忘東忘西，什麼東西都不記得了，連你姓什麼都忘記了，這是我們沒有修到真正的懺悔，我給你這個一切如來心咒，這就是毘盧遮那佛自心咒，毘盧遮那佛就是佛的法身，釋迦牟尼佛是從衪所化演(化身)出來的，盧舍那佛也是衪所化演(報身)出來的。
一切如來心咒有三十一句，好像讀了以後，有不可思議力，你要多唸、多背，有空就要唸。經典懂了好像很簡單，我得到什麼法，我就教給你，公開講的，有來上這班的都會，常常來的、每一次都來的，就有機會學到。有時候我要講什麼法不一定，像劉同學、陳同學要去台中上課，他就會問我：「老師！這禮拜要上什麼？」「要上什麼？不知道！」其實我也不知道，要看當時，我想要講的、有時候講不出來，有時候不想講的，到時候突然間就會講出來，講出來你今天剛好來就聽到了，有的今天剛好家裡有事沒來，就錯失了、沒學到了！
學密法，你們要有一個基本觀念，你是因緣得到的，不要隨便亂傳，你還沒有資格去傳，有時候傳對人就好，傳不對人你也是要受業報的。他學你這個法去為非做歹，那你是助緣，他錯了一百分要打屁股，你是助緣要打五十下，一樣的道理，佛法可以跟他講，這個密法不能開玩笑，有很多可以講、我就講，不能講的我是個別教，因為每一個人的心、背景、定力都不一樣，很多人要學第二部份的大隨求陀羅尼，我告訴他：「你的定力都不夠、心性都不對，我教你反而害死你！」根基夠的會教，根基不夠的要再磨練。
要有坦蕩蕩的禪定力，老上師講的「以禪為體」，這個禪體得到了沒有？禪得到的時候才有靈通力，靈通力就有定力，有定力再以密為用，我剛講的咒語或者一切如來心大隨求陀羅尼咒，這些都是用，不是大悲咒、四臂觀音咒什麼的，那是在消我們業障的，真正開始要有神通力、要能夠用，這都是如來地的心法，我們要學的就是這些，這可以跟諸佛的法身相應的，也認為這個人可以度、可以救，他是有心人，那你就可以有形、無形去用這些心法，至於未來的歸依，你要歸淨土，而未歸之前，要以禪為體，以密為用。
沒有把禪的體現出來，就是沒有證到空性，沒有證到空性，也不能感知虛空間一切因緣，那你連初步的功夫都沒有。得禪體後要以密為用，就是開始修陀羅尼門，空、無相、無願三三昧修到以後，要修陀羅尼門，陀羅尼門就是開始在學神用了，像維摩詰居士，他用心中心一座六印，用第六印去東方金剛座拿到人間來，讓這些菩薩去坐，這種是我們真正要學的佛法，是不用你的體性去要變這樣、變那樣，有能變的力量那是魔，大家要搞清楚！對佛法觀念還不正確的時候，認為外面這些人，心這麼想可以變這樣，心那麼想可以變那樣，變來變去這都是妄想所成。佛法不是這樣的，要修到清淨的自性以後，才用如來的密咒去產生一些神通變化，甚至於結哪個手印？唸什麼咒？要到東方瑠琉世界他就去了！要到哪一個天上去他就去了！不是用你的心力，用心力那是不真，那是妄想所起的，這觀念要搞清楚！
陀羅心門是已經修到空、無相的人，在密教來講，要有二、三十年的顯教理念基礎，就學空觀，修到以後要學咒語，你不想學咒語就是時間還沒有到，想學咒語就是已經時間到了，就要用這些咒語去利益眾生，甚至於產生神通變化，剛剛講到五陰，虛明妄想是受陰沒有清淨。想陰魔相是你想什麼？它就會成就什麼！胡思亂想的心會成就你想要的，有的人說我這個心要穿透這個牆壁，啪一下！它就真的可以穿過牆壁，是用你有為的心去得到那個境界，這還是妄想，這就稱為融通妄想，雖能成就諸法但還是妄想性所化。
行陰區宇可以看到八萬劫以內眾生因緣果報的現象，可以觀這個眾生跟那個眾生的因緣怎麼牽扯？未來的果報怎麼樣？過去又怎麼樣？現在又怎麼樣？這些都是幽隱妄想以為其本，好像是非常微細的一種幽隱妄想，它還是妄想。到最後識陰魔相的時候，這個心就可以變化了，因為萬法唯心造，它可以讓心中產生一個眾生，或者是眾生全部歸納到我的心中，這識陰魔相裡面是很好玩，五陰魔相解說的書出已出來，看看此書就知道修行原來是有那麼不可思議的境界，但要能不執著。
回過來講，識陰魔相的這種神通幻化，還是因為罔象虛無顛倒妄想以為其本，虛無妄想所引起的還是不究竟，以佛法來講還是要把它拋棄，拋棄到最後，真性顯露出來，那時候再修陀羅尼門，就有真正佛法的境界。雖然今天講的跟《金剛經》沒有直接的關係，但是以間接的關係在講，修法過程之間的一切法，世尊所說的一切法，都是方便說，它是不可取、不可說、非法、非非法，等到要用真正的法時，是後面的陀羅尼門，以及後面的一切法，到一切智慧的一切智、道相智、一切相智，三身四智，這些才是真正的佛法。五陰魔相之間種種能力，修行過程之間都不是真正的能力，都是要拋棄的。這些幫你們整理一下，整個佛法概念是什麼，要能懂得次第。
(2)第四段依經文來修行
現在回過來第十頁的第四段經文，我怎麼來用某一段經文來修行？每一段經文都可以拿來修行，第四段已經講到：「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」短短這一句話，就道出我們修行從初發心，一直到成佛這一條路，就有很多不同的這些層次、境界，哪一個對、哪一個不對？也沒有什麼對、不對。而你是善人的心性，所得的就是這種善人的境界；是聖人的境界，要修聲聞、緣覺、菩薩這些聖人的境界，是已經做到那裡了，就有解脫的知見，聖人就是一定有解脫了，心對外境沒有執著，內在的這種因緣牽扯關係也不著，不再跟眾生之間有互相牽扯感召的能力，這才能稱為是聖人。
修無為法過程中，先對於種種惡法無為，也就是先學面對外塵境能如如不動，達初步六根不入六塵流之無為境。再來善法若為之而能不執著，才能培養出基本的成佛資糧後，始能修內心的無為法。內心的無為境要去除堅固、虛明、融通、幽隱等妄想心，最後連罔象虛無妄想都要去除。
聖人之間又有六種無為，不是毎一個人修行就能夠證到真如無為，應該以方便善巧的般若波羅蜜智慧，來修到虛空無為，進入擇滅無為，再進入非擇滅無為，再進入不動無為，再進入受想滅盡無為，這是感情領納作用、胡思亂想的心沒有了，這就已經進入到第五種無為層次。到最後修到真如無為的境界，真如無為就是諸佛菩薩最基本的體性就是這樣子，回到真如無為的時候，一方面應緣也是可以轉業力；二方面是用真如無為的體性空，再加上手印、咒語就可以產生很多的神變，這種神變就比世間的五通還要來得殊勝。為什麼修到空、無相、無願三三昧以後，一定要去修陀羅尼門？就是這個道理。
賢聖總共分為二十七位，十八賢人，概括初發心的行者，十信、十住、十行、十回向、四加行心，這四十四位階還沒有登入菩薩位階，在這四十四位階，每一個人都在五根、六塵裡面用功。大凡說修行能夠用眼睛看到鬼神、山河大地、看到另外一個世界，這些都是用我們的根性來做到的，這是地前菩薩，安以一個名詞稱為是賢人。從這個境界去分的話，像孔子、墨子、阿拉、耶穌等等都是地前菩薩，你不要去分辨宗教，宗教有它真正的次第，把它歸入賢人位。
唯一不教人去守戒、去修心的，搞一些怪力亂神，有一些神通力，教你破戒、毀戒，去搞一些作奸犯科、互相行淫、或者幹什麼壞事情的，這些都是魔，除了魔以外都可以列為賢人；賢人再上去就是聖人，聖人就有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，阿羅漢裡面又可以分為九種不同的境界，一種是會退轉的、一種是不會退轉的、一種是智慧解脫的、一種是俱解脫的，等等的修行內涵前面已經講過了，不必再重覆了。
《金剛經》以後整理出來，你光看這一部經，對佛法應該懂了很多。我們已經講了七十次《金剛經》，七十個禮拜了。經有三十二品才講到現在的第七品，已講了一年多，不要等講完再來整理，講的差不多，該出的書也出完了，就要開始整理《金剛經》，整理的時候，各位有興趣的，要校稿相長，校稿對你也有幫助，因為你對佛法是一片空白，但在校這個稿，搞不懂就要問，問懂了又通了，也可以讓你懂一些佛法，尤其是對於沒有辦法天天來聽課的，你這樣認真校稿，把它搞懂了，對佛法的整個概念，也會增加很多。
二十七個位階中，有學位十八賢人，後面的九個是聖人，以這個目標來分辨他們修行的高低境界，都是以無為法來作差別相；當初我在誦《金剛經》，我看到這一句，就知道我要修無為法，就像當初我到台東東禪寺，去我師父那裡，他劃十法界，劃完以後：「你要選哪一個法界？」講完，他也不會問你要選哪一個？選哪一個是你自己的事情，我心中就選菩薩道，也不會去選聲聞、緣覺的自我解脫，也不是去想再做人、要幹其他什麼的，很自然就是未來要去學做一位菩薩，慢慢的有了這個願力，二、三十年都是往這邊在走，菩薩道就是最後一定要成佛的道路，要學得如來菩提，現在看到這一句話，你自己有沒有感覺要如何做？
「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」既然，以無為法來當作修行的差別層次，你要落在哪一點？要做賢人嗎？還是要做聖人，這中間你自己要去選擇，要自己內心告訴自己，我一定要修無為法，《金剛經》就是在講無為法的境界，無為法要去怎麼證到？告訴你要無住相布施結善緣，不住色、聲、香、味、觸、法布施，要廣結善緣；第二個要斷我相、人相、眾生相、壽者相，斷內心沒有一個我執，沒有一個我就沒有一個對象，人、眾生就都沒有了；修行有善境界，就有天界的果報，這壽命就有千萬億年，但是我不稀罕這些壽命，這樣就破了壽者相，這四相破光了，然後再來學菩薩道。菩薩道上世尊教你要度十二類眾生，十二類眾生度完了，又沒有一個眾生可度，也就是做了很多的善事，但是不要去執著那善事，這就是解脫的一個最重要關鍵。
有的人智慧比較不夠，只能修賢人的位置，他捐出了幾百萬、幾千萬，去大寺廟認養一個大柱子，在柱子上面刻上他的名字，他還是在求有為的福報，因為你這個名字寫在柱子上，你出這個錢是有果報的，以後會大富大貴，而錢多了又會作怪，又會輪墜，怎麼辦？既然要修無為法，你可以去出心力、出錢，但是出完以後就忘記，我做了什麼好事都忘記了，這樣才是修無為體性，方法就要這麼去學。簡單一句經文，光去解釋無為、賢人、聖人是什麼？那你有沒有覺得，我到底要排在哪一邊？我是要學聖人嗎？是，就確定我要成為聖人，這個心就建立起來了，以後就要像釋迦牟尼佛在《金剛經》所教的種種方法，這樣好好去做！
上一次我們講到釋迦牟尼佛已經教了好幾個法給我們，但是又問須菩提尊者：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提尊者言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」這就是真正的佛法。
對古聖先賢要非常的恭敬，我們解釋經典，遇到須菩提要加尊者表示對於聖人的尊敬。有一些外道或者是初學佛法的，對這些聖人都不太尊敬，或許是他不懂，如果你越學就越謙卑，能尊重一切眾生，那就對了。台中有位同學，他開始寫報告時，提到他曾教過的學生，有五、六位也來台中班上課，寫報告時提到他們，都不尊稱他的學生。他說：「都是我的學生，要稱呼他什麼？」我改稿時改稱呼：「某某先生」、「某某小姐」、「某某女士」。一個人修到一個相當境界以後，都能尊重別人。不是你先我後、你高我就低，在修佛法沒有這種現象，中國佛法的禪師們，你去參問時，都是稱呼你為大德，甚至於稱呼你是阿闍黎，把你當做是導師一樣，我們學佛法有沒有平等觀？在你的文字敘述也是這樣，稱呼你的同學為「某某大德」。
這裏須菩提就是須菩提，為什麼還加一個尊者在上面？起碼他已經是大阿羅漢的境界了，我們更是要尊重他。後來台中那位同學，透過我給他修改的文章以後，後來自己也會加上：「同修某某人」、「某某先生」，這就有一點進步了！所以尊重別人，代表你的心很謙卑，學佛法若是還有個貢高我慢的心，這二十隨煩惱、根本煩惱的瞋心、慢心都沒有滅，怎麼去學佛法呢？要學無為法也學不到。我常常講的，看一個人寫文章，不要看多，只要看一頁，就可以知道這個人的境界好、不好？高、不高？不要像某些人所寫的一些書，我拿來翻開一看，不是這邊罵人、就是那邊罵人，沒有人對，全世界的人都不對，就只有他對，這種人是修什麼？是不懂得佛法！不知道修行是要做什麼的。有心人可以看一看，該稱大德就稱大德，該稱尊者就稱尊者。
有mail進來提問題的，所提有很初淺的，是沒有學佛的，我還是稱呼他為大德，那是有一點嬌情？故意擺出我很謙卑的樣子？不是這麼嬌情的，是確實的尊重他，也許他未來認真的用功，說一定他會走的比我更快，更早成佛呢！誰知道。他今生剛開始學佛法，不見得三十年後，他的佛法修行會比我差，所以未來沒有人敢預料，就像經典裏面《圓覺經》所講的：「不輕初學、不重老參」，不要看不起剛剛初學入門的人，不重老參是說有僧臘三十年，或者是學佛數十年了，就擺出一副貢高我慢的樣子，那就是根本沒有悟道，悟道的人是越來越謙卑，更是尊稱對方是未來佛，就像常不輕菩薩一樣的，依《法華經》第二十品的「常不輕菩薩品」裡所說，是釋迦牟尼佛的某一世，祂看到人就讚嘆：「您未來會成佛！我現在給您頂禮！」這樣不管大小，祂逢人都行禮如儀，大家反而罵祂是神經病，還追打祂、排斥祂，其實是祂內心裏面，把每一個人看成未來都能成佛，所以先看重他們。
須菩提尊者最後自我解釋說，上面世尊所說的一切法，無有定法可名為阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，如來所說一切法都不可取、不可說，為什麼不可取？菩薩已經證到了，你講這個就不必去取來用，所以是不可取，如果已經做到了，再說、也就不必再說了，強說了就變成一種法的執著。在我們心地裏面的修証上，若也有某種境界，很多事情其實早就知道了，同學打電話來說某事，其實我也已經知道了，也不必去對他說明，早就知道這一件事情，也不必講，一講就代表你有所執著，你的自性是超時空的去感知一些事情，但是不能去執著，一執著就變成有可說，有可說你就會去跟某甲講：「這件事情未來會怎麼樣、、」，就像外面求名聞利養的這些人一樣，這就不能修習無為法了！
當初釋迦牟尼佛講那麼多的經典，有沒有留下文字？沒有！直到後來祂入滅以後，因為怕佛法流失掉了，所以才有五百羅漢的集結，把世尊在哪一個會？哪一個地點？說了什麼經文？趕快把它集結下來，在前前後後有三、四個集結，我們現在才有一些佛法可以看。有些是在人間所講的，如《阿含經》在歷史上是有記載的；但是在另一個時空、天界所講的大乘法，是後來才再出現的。很多小乘行者，是沒有辦法去參與的，卻很執著的認為這不是佛所講的。是否是佛所講的，不在於祂有沒有現給你看，是你當生所聽到的，才認為這是真的，就像《楞嚴經》是在哪一個時空裏面的？因為我們時空有四度空間，轉了一個空間，你進不了那個空間，世尊在講的時候就聽不到了、也看不到。
當世尊對大菩薩們，在四度空間裏面所講的這些法，有些菩薩聽了就會集結，所以五百年以後的大乘經典就一直出來了。大乘佛經是要看它的內容，不是看祂有沒有現身在你面前講話，因為你還不夠格，祂是對大菩薩所講的，是在四度以外的時空所講的，你沒有聽到卻說這個法不對。就像胡適博士做學問般去考證這《楞嚴經》是一部偽經，《楞嚴經》是那麼好的一部經典，讓你明心見性，讓你可以知道修行過程之間，五陰魔相中與要破時，會有一些什麼現象？都闡釋得清清楚楚的，他卻道是一部偽經？根本是外行人說外行話，還引經據典地認為這一部經典沒有人帶進中國來，是突然間冒出來的，也就是有很多的科學家、博士，是沒有這種宗教的心地，以凡夫心做宗教事是不行的。
我們讀到這部經典是非常的感嘆，為什麼是那麼的殊勝？修行過程之間怕你走錯路的，都把它列釋出來了，不可思議的境界也都闡述出來了，怎麼會想到在想陰魔相、行陰魔相有這個境界？在識陰魔相又有這個能力！這是末法時期很少有人會進到這個境界。但是起碼我們讀了經典以後，了解到原來是這個意思，這也就牽涉到無礙智，是沒有妨礙的智慧，對釋迦牟尼佛所講真正解脫道的佛法，你真正要能了解它的意思，才知道是那麼不可思議，并不能去批說它是偽經。很多咒語、手印，像是無中生有這麼地冒出來的，你要怎麼去考證從哪裏來？有的人會抬槓，你怎麼知道這是佛菩薩所教的？這在經典上是有記載的，譬如我剛剛唱給你們聽的，是佛心中心大隨求陀羅尼裏面的一段，不是憑空出現的，是早在兩千五百四十幾年前，就已經有了，所以很多在修佛法上是不可思議的，只是我們的心地能否與祂相應？這是很重要的！
「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」短短的兩句話，你有沒有在心中許下要成就什麼道？是學有為法？還是學無為法？有為法是修一些有相密或者是念佛，都是有相密，念阿彌陀佛也是有相密，練氣功也是有相的法，你不能說氣功不是佛法，這些都是方便法，當你方便法得到以後，一定要修學無為法，無為法之間就是在捨棄你所得到的，觀不好的境界、觀冤親債主來要債的這些事情，把它看成是無所有、沒有這一回事情。很多修行都是在逆中成就的，沒有一個是在順中成就的，除非你是再來的大菩薩，像寒山、拾得、布袋菩薩(彌勒菩薩)，他們是自己化一個身，突然間就生出來的、沒有父母親的。
釋迦牟尼佛也可以這樣子，當初祂在兜率天內院講經說法的時候，祂也可以化成佛，為什麼要化成人來成佛呢？因為祂要顯現出菩薩來受生，佛是從人來成就的，因為人有腦筋，有思考的能力，身體又有氣可以轉十二正經絡，奇經八脈等。在這中間精進修行，都能成就佛道，不然寒山、拾得、豐干禪師（是阿彌陀佛所化的），這些在中國古代的佛教裏面，都是有記載的，寒山、拾得是文殊師利菩薩、普賢菩薩所化的，他化成最不起眼卻很辛苦的香積組的人，所以香積組的人應該高興，也許你是大菩薩來化現的，就在香積組裏面煮飯、炒菜、打雜，卻是自在無礙、怡然自得，像這樣人家最不願意做，最辛苦的地方你去做，做這些是在供養大眾，那是很好的！有一天人家問起寒山、拾得是什麼來歷？豐干禪師道出真相，大家一聽到這樣，不得了了！趕快要到廚房去拜見他們，他們一露出馬腳以後就消失掉了，就示現入滅了，滅了以後他們也講一句話：「豐干饒舌！」豐干禪師太愛講話了，使他們暴露神蹟！
菩薩要來人間化身即可，不一定要投胎的，但是世尊要成佛，為什麼一定要來投胎？代表我們要成佛是透過母胎、產道以後，認真修行也是可以成就佛道的。給了我們這個觀念，我們學佛是用肉體來修學佛法，也是可以成就佛道的，佛由人成，就是這個道理。你如何用這一句話來修行？首先判斷我要成就什麼？我選擇要修無為法，對於所有有為法要慢慢的放棄。無為法就沒有法嗎？不是！證到自性主行的時候，因緣來我們自性自己會應緣，不要用我們的妄想、習氣毛病去應緣，我要這樣做、我要那樣做，去安排了一大堆方法，用腦筋裏面的知識設計要怎麼去做，就跟我們修無為法是背道而馳的。
要修無為法就與世間做事情，是有一點不太一樣。修無為法有什麼好處？我以前在屏東廠當組長，有時候就有很多外國的貴賓要來參訪，於是外交部就會聯絡何日何時要來。有時候這個心在無為境界間，它不想去準備或處理此事，因它會觀因緣。有一次我覺得很奇怪，人家已經要來參觀了，為什麼沒有一個心要去準備？既然不準備就順著它，也不著急！我也一日過一日的不去準備，後來過了兩、三天後，外交部電話來了，這一團的外國人不來了。很玄妙吧！原來它早知道了，這事情最後會不了了之，不會成就成事實。所以它不著急，你也要順著自性去做，不要跟它抬槓，自有其殊妙處。無為法就有這種好處，是真性主行，你的真性已經能夠超越時空，觀到未來的因緣，會、不會來它早已經知道了，只是我們凡夫的肉體，還要用思考的邏輯去辦事，當然會很累，所以要相信你那無為的自性。
現在就講一個無為產生有為的境界，在很多無為之間，因緣來了，用真性去應緣，自己去應緣也沒有執著的心，就可以把那些事情應付得非常的圓滿，在無為、常為之間就成就佛事了，到最後非常圓融的結束了。我們修行到這裏，一直在捨棄一切法，方法、境界都要捨棄，體驗所有的善境界都要捨棄了，那我未來會得到什麼？未來是得到真正真如無為的體性，得到以後不要用你的妄想要來左右它，要去認識真如無為的體性空相，它可以感召虛空間的一切因緣，該怎麼做，他就會怎麼做！這樣是不是生活得很自在？不必煩惱，學佛法到最後很自在就是這樣子，不必用凡夫的心去思考，若是還沒有嚐試到這種好處，你要捨棄掉一切的執著。
當你慢慢認知它了，那就是見性了，見性的基本條件在於明心，達摩祖師所講的要「明心見性」，「明心見性」也是出自於《楞嚴經》裏面的，心明才能見性，要怎麼心明？就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見這六大根本煩惱，不要說滅了，最起碼要淡薄一點。前面的二十隨煩惱，雖是小毛病但是卻可以壞大事，會蓋住你的自性，這些要慢慢先斷掉，斷掉以後你能讓真性主行，它就是威靈莫測，在動之間也就明明了了，很多事情其實你都知道了，未來要發生的事情也都知道，但是不能去講，讓事情這麼一天一天的去發展，發展到那一天，什麼事情就是什麼事情，這樣不是很自在嗎？國家的事情也是這樣，家裏的事情也是這樣，個人的事情也是這樣，當回到無我境界的時候，你這個人就很自在了，也就解脫了，解脫之間可以應世間的一切因緣，怎麼來我都能用自性去應對，不必用腦筋思考去應對，這樣不就活得很痛快？
有的人活得很辛苦，當每一位同學來，我都會看他的臉，你這個人現在又不行了，不是勞累就是勞心，我看了都很捨不得，但是也沒有辦法，不然他會三餐不繼，因為要用功又要賺錢，把人搞累了。為甚麼不能夠多找一些時間休息？一定要把身體搞得非常的勞累，睡不好、睡不夠，一天、一個禮拜、一個月累積下來，這是會生病的。所以智慧要開發出來，工作要做、運動要做，營養要吃得好、維他命要平衡，最主要的事情都做好了，就不怕壓力，壓力一來照樣可以很忙，但人卻很自在。像我最近透支太多了，以前我都是九點到道場上班，現在起床後我要動，並非是晚起，有時候六、七點就起來，怎麼十點才來上班？我都是在那裏運動、做動功，蛤蟆功我一定要做四次，光這個來回的做做、休息，也許就要做一個多小時，不做不行了！
我摔跤了兩次以後，這腰部不這麼做，打坐會坐得廷不直腰部，有空再做其他動功。不要人老化了，年紀大了，問題就來了。人最怕膝蓋老化，打坐膝蓋氣不通，我們這一本書，《佛門禪修與色身功用行》好在前三分之一都是介紹動功，而且都是很簡單的功法，就是你要很用心的去做，我每天都花了一個多小時去做這些，然後再來上班，有時候精神比較好了，中午都可以不用睡覺，繼續做事到晚上七、八點，每一次陳同學下班以後打電話來：「老師！你怎麼還在道場？」總是有做不完的事情，但是要有一種補充體力的技巧，用一點技巧，壓力就不會大了。這無為法，到最後自己真性主行的時候，自然就會應付很多事情，順著他去做就對了！
要修無為法是很難的，嘴巴要像啞巴一樣，耳朵要像耳聾一樣，聽了等於沒有聽到，懂了以後又不能講，不能講不是覺得很憋忸的，不是，是很自在的不去講。舉個例子來講，有同學好久不來道場了，也許腦筋會有一念頭，他一個禮拜以後會來道場，又是一次的妄想念，然後因緣就是這麼湊合，她是想要來了。有同學也許就打電話了：「某某人哪一天會來道場！」過了一陣子某某人又講了：那一天我會跟她一起去！」像這種事不能說：「早就知道了！他會來的！」若說了就代表有可說，就是你還有所執著。舉這例是在告訴你如何實修無為法，要能預知而實無所知，這樣沒有法執，才能修無為境。這事是在告訴你以後有這種現象，要百般的當作是妄想一樣，不必去講！讓時空慢慢的轉移，然後去出現那個境界，確實後來也是這樣。
這種不可取、不可說，若是以字面來講，不能體會到，要怎麼去修？你可以體會到怎麼修嗎？其實很多都是在心地上、因緣之間、攪和之間，怎麼去保持一個平常心，認為有法嗎？好像沒有！認為會這樣嗎？看著辦！不必去執著這些有為心念。如來上面所說的三、四、五、六品，這些法你已經證到了，就不必去取來用，用了也不必說，有所說就有法的執著，我們要去掉我的執著、法的執著，佛法就是要修這兩個，要求得無為的境界，這兩個就很重要，而你卻做不到，一個嘴巴喜歡講，怕人家不知道你有心通力、有怎麼樣的能力，把事情先講出來了，讓人家才會對你另眼相看，不得了了，他好像有神通、有心通力，這樣名聲會搞大了，搞大以後你不要修行了，就天天應付這些人，抬轎的就一直把你抬起來，你要下座也不行！抬轎的一直要抬上去！
聽說有一位外道走錯路了，把事情搞大了以後，認為他自己修得不對，要修無為、要自修了，他的徒弟卻說不行，已經把名聲搞大了以後，怎麼可以收山呢？主人要收山，徒弟說不行。所以真修行要默默無聞的，禪宗講的最好，要能潛默將養，默默無聞，自甘寂寞，不必去拋頭露面，也不去講一些有的、沒有的，默默在心中裏面去修，這樣去修到無為的境界，這才是真正的一個踏實的佛法。
如來所說的一切法不是法，為什麼不是法？境界不夠拿來用是法，境界夠了等於是一個沒有用的法，如來所說的一切法都是非法、非非法，非非法是負負得正，當然是一個法，為什麼是一個法？就是你還沒有做到那個境界，世尊所講的這一句話，對你有用，你還要拿來用，所以是非非法。在非法、非非法之間，不是絕對的，端視你修行的程度、心態，來決定世尊所講的這些法，對你有沒有用？
這不可取、不可說，非法、非非法等等的認知與實踐，是用在每一個人不同層次間的境界，在在都會影響到菩薩修無為法的功夫與境界。到那個境界了，這一句話對你不必用，就把它放下！這一句話你還做不到，還有這種毛病，就要把它拿來用。譬如心地上，對於冤親債主的糾纏還不能夠身心自在，就用《金剛經》裏面的：「凡所有相皆虛妄」這一句話來用，在用的時候這一句話是不是非非法？因為它是一個法，所以你還要用它。當你已經做到了，冤親債主來要債，讓我生病、讓我心煩，我都能無所謂了，就隨你了！都隨你時我就不必再念：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」來破解它的法，我都很心甘情願地去承受，以前我無明所造的業，現在業報來自能安忍承受，這個法就不是一個法(非法)。
在所有佛教名詞裡頭，真正了悟經裏面的這些名詞，一定要與修行境界搭配的來講，哪一個人講經說法只講名相、解釋，這樣就是這樣，講了半天還是一團霧水，你看很多解釋經典的，解釋到最後越看越迷糊，所以我都不看。早期二十幾年前會看，到現在再翻過來看他們的書，不看還好，看了反而很傷腦筋，為什麼會寫出這樣的書出來？這是程度的問題，並非是否定他們的功德，因為這起碼在二十幾年前所寫出來的書，代表那時候所了解的境界，也有很多比他根基淺的、或者是剛入門的，這些書對他們是很有用。如果你走到邪道、歪道去了，那是另當別論；若現在修佛法修到心地空，心空及第歸以後，你再回過來看這些祖師大德所寫的書，有時候你會覺得，這句話應該可以說得更好些，他為什麼寫不出來？你反而可以去找出他修証境界上，所沒有辦法提高的地方，這表示什麼？表示你的境界已經比他高了，了知佛法的層次已經比他高了，不是他不好，他是影響了很多人了，也是一本好書，但是也可以証明，你已經更超越他的境界了。此情此境只能放在心中，不必強去暴露人家長短，不然又沒有在修無為法了，因有所執故。
修道進程可分成賢人與聖人之境界，所謂賢人者是修有為法者，是根基較為淺薄者，雖有善心但思惑多多，不能斷除者，所以所得的果位亦僅是天上的欲界天、色界天、無色界天的境界而已。若是行者善根具足，又有利根性，在禪修行為中都能修學無為法，再經六波羅蜜多熏習，即能以般若波羅蜜多智慧，觀一切法無所有、不可得，過程中若不能一下子做到不執一法，那就要方便善巧來實踐到，所以才有六種無為法的層次與境界。
賢聖之境界，包括十信、十住、十行、十回向、四加行心，這四十四位階的地前菩薩，他們都是在色身上用功，然後可以見光、可以異聽、可以異聞香臭味、、、等等的，都是在六塵裏面打滾，如果有幸進入了菩薩道去修行，就可以擺脫這五根六塵的修行，就會進入修心之境，即能修無為法的境界，不然永遠還是在四十四位階上。
根基較為淺薄者雖有善心，但本身思惑多多，不能斷除者，我們見道位是屬見惑，若是迷迷糊糊不知道要怎麼修？那是根本沒有見道，很多人對這名詞不懂，看經典看得迷迷糊糊的，見道以為就是悟道了，不是的！譬如知道四聖諦的苦、集、滅、道的內容是什麼？表示你見道了，見道了但是你做不到，做不到就是要去做，這中間就有思惑，思想上不能去理解、把它搞通，把這四聖諦證得，所以就有九品不等的這種思想上的迷惑，若在九品之間全部證到了，產生四種法忍智，起碼就有阿那含果的境界，甚至於破掉最後一個思惑，就可以成就阿羅漢果。
阿那含果還有兩個毛病，第七、第八兩個思惑還沒有滅，滅了以後就證到阿那含果，阿那含果就不再來受生了，就居住在五淨居天裏面，然後再來人間，當生就可以成就阿羅漢道，來破掉一品的思惑無明，就可以解脫了！這些佛法是非常的錯綜復雜，但是你要了解這些現象，思惑多多、不能斷除執著，所以所得的果位亦僅是天上的欲界天、色界天、無色界定的境界而已，不能進到五淨居天，五淨居天是在四禪天的上面，是五種初步不再來人間的聖人所居住的地方。無色界行者已破色身，沒有色身了，也不去修十度波羅蜜，很可惜在思惑上沒有斷掉修惑，此等人得天壽很長，最高有五十三兆七千億年的壽命，都不能斷除餘習，所以所得的果位，也僅是天上的欲界天、色界天、無色界天的境界而已，壽命很長但是沒有得解脫知見。
若是行者善根具足，又有利根性，有的天神在天上，他的根基非常的雄厚，在禪修行為中都能修學無為法，再經六波羅蜜多熏習，沒有破色身修六度波羅蜜，現在你們要認真的修六度波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若，在修六度波羅蜜之間，即能以般若波羅蜜多智慧，視為是最重要的，把布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些所看到的、所聽到、所用的方法，種種的境界都要把它空掉了，觀一切法是無所有、不可得，這樣才能慢慢得到它的好處！
在《大般若經》、《金剛經》裡頭，都一直強調般若波羅蜜的智慧，什麼是般若波羅蜜的智慧？簡單講就是這兩句話：無所有、不可得，對於逆境、對於引誘你要去做壞事的這些事情，都把它看成是無所有，沒有這一回事情，就是敵人已經面臨到你的面前，要拿刀子殺你了，你還說沒有這一回事情，要有那種定力，已經讓你生病了，還是不把生病跟它連結在一起，你要有這種心態，修行、債一定要還，債務不還不能成就佛道，很多冤債是可以還的，親債很難還，什麼是親債？是夫妻、父母、子女，要跟他斷絕關係很難！這是無始劫、不曉得幾十世、幾百世的這麼牽扯在一起，一見就喜歡、一見就來電，五十億的人口，在世界上亂跑，偏偏去愛上一個外國人，又是波蘭、俄羅斯那麼遙遠的地方，一看不得不嫁給他，這不是幾十世的因緣，不會一看就想嫁到外國去，這也是因緣！像這種既然是在修行，結婚了是已經沒有辦法、死會了，而你沒有結婚又迷糊了，一碰到這種境界，若是當初能夠觀無所有、不可得，這因緣是有，但是不能把它當真，是無所有。
這後面所講的般若波羅蜜的不可得，是在講境界方面比較多，修到初禪是有覺、有觀的境界，修到二禪就有見光、見到外世界等等的功用，要把它看成是不可得，這些都沒有用，看歸看、不要去執著它，有的人很喜歡執著這些，很想看今天打坐要發什麼光？明天打坐又要發什麼光？天天搞這些下去，你會出生到天界去，不是修解脫道了；在三禪境界身體氣旺，四禪境界可以現一些世界了，心也可以看到什麼境了，這些都要把它看成是假的、是不真實的，看成是無所有、不可得的。
以在《大般若經》裏面，並沒有針對「不可得」是在講什麼？我把它解釋為無所有就是不好的現象對著我來的時候，看成是沒有這一回事情，如果是好的現象，有境界的發生，看成是不可得，不必要強求去得到這些，要強求去得到這些，真的就會得到這些，然後你就卡死在那個地方，沒有辦法再進步了，所以般若波羅蜜的可貴精神，就是過程之間花花綠綠、風風光光的事情一大堆，對一位真正修佛法的人來講，根本就是沒有什麼東西可以去講的。外道法稍微有一風吹草動，有一點什麼怪力亂神的能力，更是吹噓得天花亂墜，這樣就會卡在那個地方，永遠沒有辦法進步。
過程中若不能一下子做到不執一法，於法中觀無所有、不可得，就是教你不要去執著一法，善惡、順逆、合理、不合理，所有境界都不要去執著它，用我們坦蕩蕩的心去面對那個境界就好，過了就算了，也不必去講、也不必去處理，要怎麼樣做。有的同學比較放不下的，會來跟我講他碰到什麼事情，我這樣處理對嗎？未來這事情要怎麼去處理？對，我是可以跟你解釋。對我來講，一路走來我從來就很少去跟你們講這些事情，有時候為了引起你們對修法的興趣，現在比較會講一些事情給你們聽。在十幾年前，你們很少聽到我講這些有點胡說八道的事情，為了增加你們的印象，修行就是要這麼去修，那就要方便善巧來實踐到。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜，是地前菩薩在修的，當有一天你開悟了，知道要斷貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六大根本煩惱都要斷掉，但是，要斷就能斷嗎？不行的！所以一定要用方便、善巧來實踐到，這是第七方便波羅蜜，就是方便、善巧來實踐到我的目的，有一個目標知道了，我現在就是還沒有辦法一下子就走到，哪一天能走到？不知道！也許要花了十年才走到那個地方，這中間就要善巧方便，慢慢做、目標是抓住了，做不到就慢慢走迂迴路，走投機方便的路線。
譬如吃素的問題，對我來講吃素好像很簡單，卅年前有天晚上吃下葷食就吐出來了，吃不下去就不要吃了，我家人也不會怪我，很自然的不吃就不吃了。有的不是這樣，光為了吃素的問題，就要跟家裡鬧革命，夫妻不同意、父母不同意，說營養會不良，阻礙來、阻礙去的，這時候你不能跟他硬碰，他們不讓你吃素，其實你在外面已經偷偷的吃素了，回來陪著他們吃葷，因為你吃了不會吐。當你靈性高一點時，一沾到葷就會吐，那時他們就不會再阻礙你了，你現在還沒有到那個境界，就要善巧方便去做。
但是有一點要注意，吃素不要偏食，不要每一餐都吃肉邊菜，吃久了人會面有菜色，不能這樣子，要另外補充其它植物類的蛋白質，蛋白質、脂肪、碳水化合物三種營養素都要搭配的去吃，這樣營養下再補充維他命、礦物質，吃了一段時間以後，吃得很健康、臉色發光，再來向家人表明已經在吃素了，他們看到你後，觀念會有所改變的，改變他們的觀念說，吃素也不見得是不好，這就是善巧方便地達到目的。菩薩要有善巧方便智慧，度眾生也是一樣，要用善巧方便來加以善導、善誘，讓他們慢慢走上正路。
沒有一個人的善根，我講一句話他就能馬上做到了，若是這樣那是上上根基的善根者；如果你想這麼做，親家一直這麼障礙你，冤家也阻礙你，冤家為什麼阻礙你？不讓你上路，所以會間接慫恿你的家人，給他們意念不讓你吃素，或不能讓他修行，不能讓他打坐。然後家裏的人沒有智慧，認為是他們自己在想，以為自己的意見，其實是受了冤親債主的左右，由他們出面來障礙你。障礙也沒有關係，就順著他！一個月、兩個月，半年、一年，慢慢的目標總是會達到的，這中間因緣成熟就會轉，也就是要善巧方便去做。斷習氣也是一樣的，要度眾生也是一樣的，用第七個波羅蜜，就是方便、善巧波羅蜜，你要用這種方法來實踐到，所以才能得六種無為法的層次與境界。
我們已從名相中得十八有學位賢人，九種無學位聖人，合稱共為廿七賢聖，這樣我們在學習無上菩提道時，就能以賢人或聖人為目標，當然今生有幸得聞佛法，如何抓住機會在心地、習氣上用功夫，使我們能早日悟得無為法的境界，以六種無為法為目標，希能悟得想受滅盡定無為，或是真如無為做為未來世的目標。
這樣我們在學習無上菩提道時，就能以賢人或聖人為目標，你今生現在就要去下定決心了，是要成聖？還是要成賢？成賢就是像孔子所講的：「修身、齊家、治國、平天下。」要成聖人就是要成就無上菩提道，不再來人間受生了，要超出三界，甚至于發菩提心來度眾生，目標要確定、要下定論，是要成聖？還是要成賢？自己要有一個拿捏。
當然今生有幸得聞佛法，如何抓住機會在心地、習氣上用功夫，常常在誦經：「佛法難聞今已聞，人身難得今已得，今生不向此心度，何生再來度此心。」你沒有把握住，佛法不是永遠都存在的，若你搞得不好生天去了，非想非非想處天有五百三十兆億年的壽命，之中有幾位佛下生來了，你都錯失掉、碰不到佛，這樣你怎麼看得到經典？現在我們今生已經很有幸了、看到佛法了，而且能夠看到《大般若經》、《金剛經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、《解深密經》、…，這些從心地裏面去修行的法門，這才是真正的佛法，在有生之年你要趕快用功，要能朝修無為法方向邁進。
使我們能能夠早日悟得無為法的境界，以六種無為法為目標，也是般若波羅蜜的智慧一樣，這樣慢慢的善巧方便、一地一地的以無為法修上來，最後希望修到真如無為的境界；每一個人都能成佛，《大般若經》裏面所講的，哪一個人說法，說你不能成佛，不能跳出三界，那就是魔、是惡友；若是你的善友，告訴你是會成佛的，只要你用對方法，只要你多看經典，又有善知識的指導你，要能夠抓住方向，再來就是靠你自己的努力用功，希望今生一定能夠覺悟了，當然不能夠當生成就像釋迦牟尼佛這種果地佛，果地佛是會神通變化、智慧無量。我們沒有那種福德，但是希望我們能覺悟、沒有痛苦、脫離三界，若依照經典來修，今生還是很有希望的！所以你要了解，佛法難聞今已聞了，尤其是我們在講《大般若經》、《金剛經》的這些經典，是非常殊勝，佛法中的佛法，聽了就要去做，早一點能悟得想受滅盡定無為，或是真如無為，成佛做為未來世的目標。(待續)
(2004.10.16.
講於法爾)