如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.10.9. 第
10 講(9)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
(五)如何依本經文來修行(續)
3.「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」
如來為菩薩摩訶薩說無上心法、如來菩提法，我們今能讀誦《金剛經》，亦要像大菩薩們這樣修學。如來所說法，此法無實無虛，而如來是為發大乘者說法，為發最上乘者說法，為發無上乘者說法。所以修大乘者對於如來所說法，均要以般若波羅蜜多智慧來觀如來所說法，此法均不可取，亦不可說。意思是說大菩薩祇能懂得其所說法，不應取著，亦不應念意執取轉述。為什麼要這樣做呢？因要觀如來所說法為非法、亦非非法，不能把它當一個法來執著或捨棄。這是修無上心法者，要學習菩提智慧來得解脫知見所必需的修習法，菩提道是這樣來培養的，是這樣來學習各種層次的無為法的。
上一次講到：「無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」今天早上我們也誦了《金剛經》，要求得無上正等正覺，在修行過程之間，不要執著有一個境界可以修得，或者是心在想、行、識諸蘊中都會起一些神通變化，這些也不能去玩弄，要放下、不要去執著，在修行過程之間，等於是有為與無為法間在互用，也可以體會心是可以起用，當然不要去用，我們第八意識也可以幻化很多的眾生出來，在行陰區宇行者可以觀八萬劫以內眾生的因果報應，以及一千大千世界面，這些所有的現象，都不要去執著它，這樣你才可以證到無上正等正覺，若在過程之間有所執著，那就沒有辦法悟到最後的正等正覺，就是沒能得阿耨多羅三藐三菩提。
上一次也講了，沒有一個定法可以叫做阿耨多羅三藐三菩提，釋迦牟尼佛也沒有一個定法可說，若眾生執著「空」，衪就教他要破掉「空」，若執著「有相」，衪就教他放下、不要執著一切相，這樣空、有不二修習，你才能夠了解，所謂修佛法，要證得無上正等正覺、或者是如來菩提，就是沒有一個法有所得，也沒有一個法可以說是無上正等正覺的法。這與世間一般人的看法都是背道而馳的，好像一些有為法，有一些東西可以去練，不管有相的法或者無相的法，總是要執著一個，要求如來菩提剛好都不去執著一切相，不去執著有為，當然無為法會修證到，但也不去執著。
這中間會牽涉到我們所講的，要悟得身空、心空、性空、法空，這樣就能夠證到佛性，也可以得到阿羅漢果，在心空之間，也就是心可以有些法起滅去應外在一切因緣，也可以從因緣之間去了解一切事情，但是又不能執著，這就回到自性，那行者明心見性後，回到第三層次就要空掉自性應緣諸法，自性是隨外境因緣會起見、聞、嗅、味、觸、覺心，這些不同的自性，在自性之間對外境也不能執著、對內心所起的相也不能執著，這樣去捨一切法，才有辦法證到無上正等正覺。
一般世間凡夫，雖然在修行，但是沒有這種佛法知見，所以在《大般若經》世尊告訴我們，若是菩薩，尤其是修到大菩薩的境界，聽聞到這個法門，對每一個境界、法門，你都可以去了解，但是到最後都要以般若波羅蜜的智慧，不執著它為有、為可得，這種般若波羅蜜只有兩句話可以形容它，就是對一切法觀它是：「無所有、不可得」。「無所有」是針對我們心裡面不好的境界、業障，都可以觀它是無所有，就不會害怕、不會想要懺悔，用平常心去觀內心所起的境，不管是現地獄相、什麼相，都觀它是無所有。「不可得」是對我們所修的境界，不管是初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於破掉色身以後有四空處定，你也不能說有所得到什麼，甚至於修得空身、空心、空性、空法，雖然真得到了，但也要觀它是不可得，這樣就是在方法、手段、境界上，你所修的一切境界都要放下，這樣才能夠得到無上正等正覺，要不然在過程之間有所執著，就會迷失在五陰魔相之間，在前面的可能就會 淪墜，到識陰區宇的，可能就會生到天上的哪一天或者出生到仙道，因為仙人、天神、外道會跟你來結為伴侶。
《大般若經》是在講空一切相、不執一切相，這樣要一直走到最後；《楞嚴經》的五陰魔相，是在說明修行境界，這個心、自性會有什麼現象會發生；要求解脫或者要得無上正等正覺者，就要去受持《大般若經》或者《金剛經》，要知道「明心見性」境界就要去讀《楞嚴經》，裡頭我們也說了五十種陰魔，這兩部份都能夠修習的話，一個是可以了解修行過程之間會有什麼境界？聽了《金剛經》，有的聽了一半，有的聽了一點，以後整本講義化成書本的話，就可以讓你充分了解，世尊所講的無上正等正覺是怎麼去修的。
今天我們講第三點：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」
從第三品開始，如來一直教我們很多的法門，譬如要你度一切眾生，到最後無有一眾生可度想，要你無住相布施，有布施了以後不要有布施的念頭；教你要不住色、聲、香、味、觸、法布施，這樣無住相布施，其福德無量無邊。然後教你要離四相，先離我相、離人相、離眾生相、離壽者相。我相，就是我的執著，另外一個有我相就有對境、就有對象，人或者是很多人就變成眾生，你跟他、他們結緣，就永遠都在人跟人之間互相牽扯、互相出生為眷屬，就永遠沒有辦法解脫；在滅掉「我相」以後，才能夠滅掉人相、眾生相，最後談到「壽者相」，就是不要有求長壽的這種觀念。
當你修到天上的哪一天，壽命都很長，至少都是幾千萬億年，也有在初禪，不要講初禪，講欲界天的第五天化樂天可能就有二十三億年的人間壽命、他化自在天就有九十六億年的人間壽命，初禪以上更是天壽久遠，但是有壽命的要求，就會有盡，《金剛經》在告訴你空一切相，連壽者相也要空掉，沒有壽者相，這個壽命才是你能夠掌握的；若追求一個長壽，不管是幾千億年，最後天壽盡，還是要再輪迴，所以，我們要沒有一個壽者相，這是世尊在前面幾品告訴我們的。
到這一品來，衪就告訴我們，上面所講的這些：「如來所說法，皆不可取、不可說」，為什麼不可取呢？你不懂可以拿來用一下，還沒有修到那一個境界，拿來用一下、就放下！不能永遠一個法，從開始學佛法到最後都是用那個法，總而言之，也是真的無一法可以取，因為「無定法」叫做無上正等正覺，過程之間若執著一個法，就不能悟到「阿耨多羅三藐三菩提」，這樣每一個人、每一天、每一個禮拜、每一個月，甚至於每一年，都會發現你智慧在增長，你的佛法學了又放下、放下又學新的，所以說沒有一個定法叫做無上正等正覺，你真的要拿來用，是心不淨、煩惱起才要拿來用，若已經修證到一個境界了，就不必再取那個法來用。
在《金剛經》裡面有一句經文：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，當你心亂了、煩惱起來了，就觀它是「凡所有相，皆是虛妄」，告訴自己不要執著那個相，這樣你的心能夠安，那個境自然就會滅，當時是取來用一下，也不可能永遠都取這句話，有一天你對著相可以自在無礙，那這個法就可以不必用；如來所說的法，是在過程之間每一個人都要去學、去用，等到有定力、有智慧了，自然可以觀破煩惱，就不必再用一個法來對治一個法，否則就是還有所執著，用有為法就不能成就無上正等正覺。
我們剛剛講到四句偈：空身、空心、空性、空法，能夠空性是你自己自性應緣，不會去執取一個法，如來所說法皆不可取，雖然最後不可取，但在過程之間，你可能會用得到，但是用得到也不可以說如來有所說法，如果你這樣講，就是在毀謗釋迦牟尼佛，說有一個法可說，佛法是高深、微妙的，不是一般沒有德行或者以前沒有供養千萬億佛過的，是沒有辦法聽到《金剛經》經義的；為什麼在所有《大般若經》裡面的重點，都是以《金剛經》的眼目、為代表？過程之間我們學這個法，是無一法可學，我們聽了《金剛經》，不要說世尊有所說法，如來所說法是不可說的，不可說，也就是你還執著有一個法可說、有一個法可取，那會落於有為法，就不能悟到無上正等正覺。
過程有種種的現象，可以用佛法來對治，等到有一天心自然清淨，就不再用到某一個法，你就可以了解，原來釋迦牟尼佛所說的：「如來所說法，原無法可說」，也是不可取、非法、非非法；非法，是不是一個法，是空當然是一法；非非法，即不是空，那就是有，負負得正，非非得是。什麼時候是非法呢？若心已經清淨了，就不必再用一個法，而煩惱心起來了，甚至於冤親債主來要你的債、來影響到你的念、甚至於你的身體，對心可以起煩惱、對身可以讓你生病，但是，你把它空掉，要用空無的心來面對它，一切法是無，真的是無有一法，那才可以破解對方的法，也可以破解你內心對境的執著。
「如來所說法」其實講起來，都是方便而說，那你修到的話，一切法都是非法，而還沒有修到世尊所說的一切法，你還是要拿來用，拿來用之間，就是非非法，但是，最後一定要了解，暫時用一下、借用一下，就像我們這個身體，這個肉體不是你的，是借你用的，若把這個身體當做是我，就會變成仙人，仙道是執著這個色身，黃龍禪師說這是守屍鬼。菩薩不愛涅槃，小乘行者喜歡證到涅槃，涅槃的那種空寂，對一切境界不會反應，不想起心動念去想什麼東西，那種境界是非常舒服的。
涅槃是寂靜不二、空，這種現象每一個人都要去體會，體會不是一下子，也許要一年、二年、三年，修到一個境界回到空無的體性，都不大喜歡講話，當一個人根本不用講、不起心動念，開會時是不得不講、那就講，心動凡情，針對什麼主題發表高見，完了以後也不想講話，這種空、無相，在我們修證過程之間，會有一段時間現出這種境界，你要去體會，這是在學習空、無住，是沒有執著，對一切境界讓它黏不上你，這空一定要去學習、去證，在學習之間就是非非法境界，你要拿一個「凡所有相，皆是虛妄」這句話來訓練你自己，讓它不執著。
我們為什麼會執著？就是第六、第七意識執著有一個我、有一個法，因緣來它就會起一切相，心裡面就會很敏感、就會應一切境，若已經沒煩惱、習氣也沒有了，外境來、冤親債主來，你可以不起一念，用空無的心對它，這樣它就黏不上你，也沒有辦法讓因成為果，你才有能力解脫，還沒有能夠做到「如來所說法非非法」時，實際是有一個法可用，你已經做到了，不必再用一個法，不必再有一個招式來破解對方，那以前所說的法就等於沒有說，對你來講不是一個法。
世間一切法有正、有邪，其實一切法都是佛法，什麼是正、邪？心法裡面沒有正邪，行為、戒律這中間就有正邪。譬如心地不正的人，他雖然學了佛法或學了一些世間的武術、招式，他會去做奸犯科，這不是法的問題，是心的問題，心不正學什麼正法也會去害人，心正的就是學了一些邪法，也會把它用在正的方面；在外面很多學符咒的，若能夠心地正直，所學的那些是用在利益眾生、解救苦難，不是為了名聞利養、不是去斂財，這樣是邪法也變成正用，當然像這種人不可能會修到無上正等正覺，有的人問風水要不要去學？其他方便法門要不要去學？如果要求無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提，這些都不能去學，你學到了無上正等正覺以後自然就有智慧，能夠去了解這些，甚至於不必用這些，用更高深的心法或者是如來的咒語，也可以成就一些解救眾生的法門。
到一個境界以後，不是學不到法，法是從自性起來的，可以自在的從你的心地裡面，對眾生去做一些有為法，在講四句偈的時候，什麼是自性清淨？是自性自然應緣感而遂通，有所因緣感召的時候，它靈通就現了、它就變化無窮，你自己能清清楚楚、明明了了、自覺自知，這中間就可以產生很多微妙的心用在教化眾生上，這是無上正等正覺。修到那裡你就會有一種心地的了解，然後就可以徹底的用它，只有在利益眾生上來用它。
如來所說法，告訴我們：「不可取、不可說」，但是先決條件是要證到那個境界，你才了解為什麼「不可取、不可說」？為什麼「如來所說法，非法非非法」？不要直接從經義上去了解，要從你修證的境界上去了解它，過程還沒有到，《金剛經》還是很管用、要拿來用，哪一句話對治哪一個境界，如果你真的自在無礙了，內、外因緣對你都沒有產生絲毫的影響，這時候《金剛經》歸《金剛經》，對你來講就不會想再去唸，為什麼？因為你已經圓通了，所要學的是《金剛經》再往上的《法華經》、《華嚴經》這些大乘神通變化的經典去看，不是永遠都在誦《金剛經》，那時候就真的了解，原來「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」，因為你現在不用了，在開頭的時候我就告訴各位《金剛經》在小學、中學、高中、大學中，是大學程度的佛法，就是在講解脫、一切法不黏，再上去是研究所，就是要學神通變化、要學咒語。
一切如來心咒，已教了你們，有的人都還沒有背起來，要用心一點，這還是有一個法可學，因為你還沒有到一個境界，若學不上來就要多背這個咒語，這咒語是消業障，教你不要有恐怖，去除你的恐怖心，尤其是有一些人修有為法的時候，告訴他說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」、「無有定法如來可說」、「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法」，有的人就很害怕，那我要學什麼？我最後會是變成怎麼樣？不是變成沒有了嗎？面對空也就會很害怕，現在執著一個有為，有為的方法、有為的念頭，才說我在，像這種修行的過程之間認識不清楚，你教他一下子要放下一切，他會覺得恐怖。
在《大般若經》裡面告訴我們，學了一切法，然後以般若波羅蜜觀破它，是無所學，觀它無所有、不可得，這樣學了也不執著，不學也不執著，在空、有之間都拿捏的很好，這時候《金剛經》才搞懂了、也證到了，就要再往前學其它的，其它的就是神通變化，神通變化不是好玩的，一方面若你往生了，成為一位大菩薩，十方世界可以來來去去；而還沒有往生，那你就以如來的這些神咒可以去利益眾生，如果你修心中心法一咒六印，也利用它成就很多的神通變化，當然現在沒有一個基礎、沒有一個境界，起不了神通變化，以《佛心經》所講的，你要看，就結第二印，然後你按眼睛，每一次這麼按一下，修一座按一下，修到哪個時候因緣成熟，你就可以看十方世界，就不必像天眼通，這麼去修天眼，要宿命通、要觀眾生，都是用神咒。
修行次第之間有一個分水嶺，就是空、無相、無願三三昧，這三個正定，是開悟以後要學習的，然後學習、學習到以後，就是七地菩薩，進入第八地，然後你要學陀羅尼門，現在你要學也學不來，這個密咒、手印很奇怪，沒有人教當然學不來，大藏經擺在那裡，有時候你不想看，想看也看不懂，研究了半天，有的人都搞錯了，像有同學在三十年前學過什麼觀音法門，但還搞不清楚觀音法門要點怎麼修？他也去修密法，師父也是教他們《佛心經》裡面的懺悔印、菩提心印，不過結的方法根本都是不對的，表示教他的師父也沒有搞懂，然後經典看一看，大概是這樣子，然後就學了，也沒有正式的傳承、傳下來。
以密法，尤其是如來的印，很奇怪的！你沒有到那個資格、那種境界，就是怎麼學都學不起來，就是有的人教了你，久了你也記不起來，我們有很多同學都是這樣子，六個印修了、修了，修到最後，回過來要修第幾印時忘記怎麼結了！這就是諸佛菩薩還沒有把這個印付囑給你，表示程度還不夠，而程度夠了、因緣成熟了，自然人家教你、你就會了，並且不會忘記，如果已經教了你還會忘記，就表示境界還不夠、要多用功，怎麼用功？去掉你內在的一些習氣、毛病、個性，就是在用功，不是多唸佛、拜佛，當然這樣也可以消你的業障，去掉一些煩惱，但最重要的要去轉你內在的個性、習氣、煩惱心。
到了一個境界，真的像上面所講的對一切法：「不可取、不可說、非法、非非法」這種觀念都有的話，你自然就會開始要學密法，密咒、密印，當有所傳了，人家傳給你，你學了、會了，那是很好！釋迦牟尼佛有誰來教衪？衪沒有師父，一定是與十方諸佛同一心，或以前菩薩道中所學記下來的。如來的心咒、手印，當然是要教，心咒是遍虛空，你心通的話，馬上就有感覺，哪一個咒進到你的腦筋裡面來，在虛空之間可以傳給你法，有時候不可思議，這些就是因緣到了，你的心地也是到那個境界，無形中就要付你一些更深一層的法，尤其是在研究所的課程，那不是每一個人都可以做到的，現在所有的有相密，都是比較初淺的法，如來這些咒、這些印，除大隨求陀羅尼以外，《楞嚴經》或是《孔雀明王經》這些經典的咒語都很長，都是幾百句，也不是一般人能夠唸，有人傳了當然是很好，若沒有人傳，也可能搞了好幾十年，也沒有辦法去學到這些。
我們雖然是學了心中心法一咒六印，其實這一咒，只是大隨求陀羅尼裡面三、四百句裡面的一句而已，為什麼？因為智慧不夠，只有學這一句，你們要去用功，要從心地裡面去轉你的習氣。講到這個密咒，最近我慢慢要花一些時間，等到把五陰魔相解說弄好出書以後，再來就要花時間把整個大隨求陀羅尼全部翻譯出來，大隨求陀羅尼有什麼好處？大隨求的整個意思是：「隨求即得，成就佛道」，要求成就無上正等正覺，你唸這個咒就很容易證得無上正等正覺；梵字，我們都看不懂，梵語，那更不懂，現在教你一切如來佛心咒，你學了幾個字，像你在唸佛心中心咒，學了幾個字，但是不懂它的意思，意思沒有告訴你們，其實很簡單，知道了會覺得這個咒好像太簡單了，一切如來心咒，意思也告訴你們了，因為它比較長，懂得意思就會比較容易背，平時要唸一唸，唸一唸你會覺得聰明一點、業力少一點，那是在消我們業障的；到研究所的時候，就一定要心地比較清淨一點，起碼要到修空、無相、無願三三昧，再上去就要學如來的心地法門，就是咒語。
如來為菩薩摩訶薩說無上心法、如來菩提法，你聽到這裡，應該知道什麼是無上心法？無上心法，就是無所得的法，也就是無上正等正覺的法，沒有比這個更高的法，沒有比這個更高的法是什麼法？什麼法也不是，叫做無上心法，若還有一個法，就是有相，那也不是無上；什麼是如來菩提？我們開始初發心，有一個發心菩提，發心菩提一發就是我要成就如來菩提、要成就無上正等正覺、要成就阿耨多羅三藐三菩提，發這個心以後，就種這個因，今生去授戒、受菩薩戒就要發心、要發菩提心，發菩提心以後，就是未來哪一世你一定可以證得如來菩提，可以成就佛道，發了以後就要修心，所以有伏心菩提，調伏你的心叫做伏心菩提，用菩提來調伏你的心，還沒有清淨就要用一切佛法。
心清淨了、煩惱障沒有了，那就是已經把心調伏了，是證得了伏心菩提，伏心菩提真的證到以後，就有小乘的解脫，這時候是出到菩提，也就是從煩惱裡面跳出來，到達沒有煩惱的這邊來了，是所謂出到菩提，用菩提智慧來跳出煩惱、輪迴，悟到無生，這時候是出到菩提，出到菩提還沒有達到如來菩提，因為你只有小乘的解脫知見，你要行菩薩道，地地去累積智慧、功德、度化眾生。很多我告訴你們的法，也許在外面都沒有聽過，我怎麼會知道？是自己體會了以外，就是在利益眾生間所學到的，面對這樣可以達到什麼目的、那樣也可以達到什麼目的，如此種種可以學到很多的心地法門，一切法是不必外學，都從心地裡面現出來的，然後累積無量的智慧，在以後的哪一世就會成佛，成佛是悟得如來菩提了，所以說菩薩摩訶薩（大菩薩）要學無上心法，世尊告訴我們的，什麼是無上心法？如來菩提法？
我們今能讀誦《金剛經》，亦要像大菩薩們這樣修學。如來所說法，此法無實無虛。有一個煩惱法來了，你用這個法去對治它，你說這有沒有一個法？好像有一個法，但是，又叫你不執著，不要執著一定有一個法可以用，你說沒有一個法，又好像有一個法可用，對治冤親債主、對治內在的煩惱，那好像又不是虛的，而不管實、虛，你把它拿來用，用了以後就要放下，都不必再執著，這法好用、這法有效、這法以後怎麼樣，都不必去執著這些。所以世尊所講的法，對還有執著境界的人，就要用這個法來破解它；對於不執著境界的人，對他來講是無實無虛，法來應緣，應緣完了就放下，什麼是實？是虛？就沒有定法了。
如來是為發大乘者說法，為發最上乘者說法，為發無上乘者說法。釋迦牟尼佛講《金剛經》是專門對大菩薩或者善男子、善女人講的，他們已經發菩提心，要學無上正等正覺的人而說的，衪才講這一部《金剛經》。為發大乘者說法，最上乘就是無上正等正覺，如來菩提是最上乘，為發無上乘者說法，這是不同的名相，但是在說同一件事情，最上乘、無上乘，都是在講阿耨多羅三藐三菩提。
以修大乘者對於如來所說法，均要以般若波羅蜜多智慧來觀如來所說法，此法均不可取，亦不可說。如果要方便說，是因眾生還不懂，你要跟他講，讓他了解、學習，若自己還有搞不懂的，就要誦《金剛經》、要學習，已經搞通了就要記住，不必再執著《金剛經》怎麼樣、怎麼樣，因為你已經超越那個境界了。意思是說大菩薩祇能懂得其所說法，大菩薩因為已經是過來人了，世尊講什麼、他就懂，不會去執著，那小菩薩聽、聽、聽，剛開始用《金剛經》去對治一切境，等到一個水準以後，又不必用這些法、又不必執著，所以不應取著。
亦不應念意執取轉述，也不一定要去講經說法、要去講述《金剛經》的非常殊勝，但是因緣成熟，人家要你去講《金剛經》、還是要講，而你的心不必去罣礙，很多會背、會講《金剛經》，今天講的跟明天講的，不見得會是一樣，是隨性而發，因為無有定名為阿耨多羅三藐三菩提，今天講到這裡，明天又換一個角度去講它，同樣是一部《金剛經》，今天講跟明天講可能是不一樣，今年講跟明年講也不一樣，當然一個是你自己體會的、還不究竟的，所以講出來就有高低不等，若已經究竟的，是要為眾生講，眾生現在的根基如何？還有小菩薩、剛發心的善男子、善女人，就要從最淺顯的比喻去講，你就會講比較淺的一種《金剛經》的說法，都已經是大菩薩了，就直接講空、不執著，那就簡單明瞭。
一部經可以講的很簡單，也可以講的非常仔細，要看聽者的根基，那你講的人也不要執著，講完就完了，以前龐蘊居士，皇帝請他去講《金剛經》，他拿戒尺往桌上一拍，啪！有沒有聽到聲音？有！然後聲音過了以後，怎麼樣？沒有了！《金剛經》講完了，就下座了！《金剛經》本來也是這樣子，你還不究竟，所以囉嗦了一大堆、講了很多，你究竟了無一法可說，大家嘴巴閉起來；就像剛剛啪一下有聲音，這一下完了以後又沒有聲音了，這代表一切法，歸於空寂的時候，那是最完美的，不必再去講，不究竟才要去學，究竟以後這佛法、三藏十二部經，講來講去都是兜著空性、如來性、因緣法等，在闡述這些現象，若直接契入佛心的話，無有定法可說，如來所說法不可取、不可說，你會了解了原來就是這麼一回事情。
為什麼要這樣做呢？因要觀如來所說法為非法，雖然是世尊講了一些法，但是我要學無為法，所以要把它看成非法(空)，但是還沒有學到、還是半調子的時候，要把它看成非非法(有)，是有一個法可學，這不是世尊講的這個法，到底是法？還是非法？要取決於你的程度，《金剛經》對你來講是法？還是非法？你把它的道理搞懂了、也做到了，那一切法都是空的，不必去說、也不必執著，不能把它當一個法來執著或捨棄，故意要捨棄也不對，執著它更不對，要捨棄的人是修到空、無相，不再執著一切境界、一切法，故意要捨棄，這種念頭也不對；那不捨棄怎麼辦？就是有因緣、有眾生、有障礙要化解了，你還是要拿《金剛經》來用一下，用了以後又不執著，不要一直執著。
有的人執著名相，又不會用，有的人執著《金剛經》裡面在講什麼，講了半天也拿不出來要怎麼用？不是懂了就好，是要拿來用，碰到障礙的時候怎麼來用它？譬如冤親債主來了，讓你心煩，我感覺到有冤親債主、我感覺到現在心不寧、或者身體不舒服，如果你感覺有一個人在作法害你、或者在周圍之間讓你氣不通、讓你心神不安寧，那就要想《金剛經》裡面：「凡所有相，皆是虛妄」，這是比較被動一點！
你要比較主動、積極一點的去破壞對方的定力、念力或者持咒的力，就可以說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你一直在心裡面一直唸、一直唸，那個非人用一些咒、或者手印、或者用一些什麼有為法想要害你，你就瓦解他的心力，心裡一直唸默唸「一切有為法，如夢幻泡影」，你都搞有為法，這有為法本來就是如夢幻泡影，是一下子就會消滅掉：「如露亦如電，應作如是觀」你也觀、你的冤親債主也要這麼觀，你跟他洗腦，這個很有意思，唸這四句來強化你的定力，你打吧！你打吧！你再打吧！也是一下子而已！因為有為法是無常！然後瓦解對方，你要用法害我，有為法是無常的、是「如夢幻泡影，如露亦如電」一下子就沒有了，你不要再玩了，然後他就愈來愈沒有力量、愈來愈沒有力道，兩、三天以後，他也草草收場、滾蛋去了，你這障礙不必用什麼法跟他鬥，提起經句就好了。
顯教有顯教的好處，不必在那裡唸咒、唸什麼的，還要請菩薩、什麼的來幫你，不必用！你只要唸阿彌陀佛佛號也可以，唸：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」更簡單，唸得心的定力愈強，唸得對方的心愈來愈沒有力量，所以顯教的經典，你會用就很好用，不一定要用什麼密咒，當然密咒是被動的防禦，若是要利益眾生，眾生碰到比較重大障礙的時候，冤親債主很不甘願、這一口氣也放不下，你還是要以如來的體性持那個咒，如來的體就化作你的身，你就變如來的身，所使出來的咒語、甚至于手印，那就可以化解眾生，因為對如來手印他不遵從的話，會被打入地獄的，所以每個心地非常不好的眾生，他還是要軟化，還是要接受這些如來的無上心法、密咒，然後不必再欺負人或者要抱怨、要索債務的，這些心都會放下。我們對於如來所說的法，觀它是均不可取，亦不可說、非法、亦非非法，不能把它當一個法來執著或捨棄，對於所學的不要執著，也不要故意要放棄。
這是修無上心法者，要學習菩提智慧來得解脫知見所必需的修習法，菩提道是這樣來培養的，是這樣來學習各種層次的無為法的。你要求的菩提智慧來證得解脫，解脫不是只有內心的煩惱，還要解脫與天道之間的因果，因為修證到心清淨到哪一個境界，就會感受到哪一天的果報，在這過程之間，你就放棄所修、所證的境界，不然你會出生到天道去，天道不是很好嗎？要修無上正等正覺、要解脫不再去輪迴的，這是不好的，第一個不好的是一上天，壽命就很長、很長，有好幾十、百、千萬億年，在未來佛要下生的時候，你不能夠來人間，親近諸佛、成就無生法忍，這樣你會錯失掉。
我們普通以娑婆世界的佛來講，大概五億七千多萬年，兜率天內院的菩薩會下生人間成佛，每經過五億七千多萬年，就有一位要下生成佛，如果我們能夠當生與佛下生人間，聽祂講經說法，那你當下就可以悟得無生法忍，現在你感召到天界的天壽，一上去就幾千萬億年，若也沒有因緣下到人間來的時候，你就會錯失掉了，當然這些人大概都沒有佛法的因緣，若是有佛法的因緣，念佛、拜佛、供養佛菩薩，只要有一點因緣，而不求往生西方極樂世界、或者去東方琉璃光淨土、、、等等的這些佛世界，你只要有修學佛法、供養諸佛菩薩，就是在這無始劫之間一直在輪迴，未來五億多年以後，彌勒菩薩下生，你也可以跟祂一起來人間受生。
當釋迦牟尼佛要下生的時候，祂也是昭告所有天界的天神，上至色界天，下至六欲天，昭告眾知：菩薩要下生人間成佛了，要證得無生法忍、如來無上菩提的，都要一起下生人間 。所以當時就有好幾十億的菩薩，從天上下生人間，然後聽聞世尊講經說法三百多會，是講給這些有緣的、或者出生人道之間以前有因緣的，這些都是能當生證得無生法忍，因此世尊的智慧與福德，祂是神通廣大，你只要參加祂的法會，不管你有多笨，都可以悟到小乘的解脫，所以親近諸佛是很好的。
很多人會感嘆，譬如道聖法師所寫的那本印度朝聖遊記，書裏面就一再的感嘆生不值佛，如來下生的時候，為什麼沒有同時來出生？同時來下生有好處，只要祂講經說法你參加了一會，就會有所成就。而我們自己在這邊修，有的修了十幾、二、三十年還是對佛法搞得迷迷糊糊的，對心的不清淨卻轉不了它，要把這根深蒂固的習氣破解，也真不容易！為什麼？就是不值佛、沒有一位佛在身邊，而我們依經典在講，每一部經典都是佛會付囑給一位菩薩、或者是阿羅漢，也都不一定，《楞嚴經》是付囑給阿難尊者，《金剛經》是付囑給長老須菩提，《大隨求陀羅尼經》是破惡趣菩薩，就是不會墮落到下三道的菩薩，所以你只要讀誦《大隨求陀羅尼經》，就不會墮落到下三道，當然，很多其他的咒語也都是一樣的，甚至于其他的經典，你只要唸了以後，就不會墮落到下三道去。
我們在修學無上菩提道中，均不得取一切法，也不可說一切法。當然不得取一切法，也不可說一切法，是已悟得無上解脫道，甚至於是得真如無為者的境界，才能如此地乾淨俐落。那我們初發菩提心者，雖然還不能做到此境界，但也要朝這方向境界來走，以方便善巧來學習般若波羅蜜多智慧，這樣慢慢觀一切經文、佛所說的法都是不可取、不可說，無所有、不可得。若有所取、有所說即是屬有為法層次與境界，故還是不能得究竟解脫，因不能得究竟解脫，所以才要用善巧方便智慧，來學習無為法的層次與境界。
我們在修學無上菩提道中，均不得取一切法，學歸學、學完了就放下，也不可說一切法，智慧還沒有成熟就不要亂講，講了以後誤導人家的這些觀念，你本來是一心的好意要幫助別人，其實會來聽法的都是跟你有緣的，但是你又講一些半生不熟的法，而你造業了讓別人也造業了，因為他誤解了經文，所以我們還沒有一個究竟，要狂慧不著，一位開悟的人智慧是很磅薄、銳利的，但是到底佛法還是無量無邊的，沒有把道理搞懂以前最好不要說法。
像我二十七、八幾年了，以前我都是取片斷的經文在解釋，沒有正式講過一部經典，《金剛經》是正式講的經典，懂了以後才能正式的去講，有的人也許是再來的菩薩，悟力比較強，看一看他就敢講了，或者是參考祖師大德的就敢講了，當然這樣他也講了，只要不違犯因果，引經據典沒有錯誤的觀念，起碼講的不是他創造出來的，這樣還好；還有的自以為是的、很主觀的，就是這樣、就是那樣，這樣會害跟他學習的人，所以你要修學無上菩提道，聽歸聽、學歸學，最後不取一切法，也不可說一切法，都要放下！
很多同學左邊耳朵聽了、右邊耳朵出去，回去都沒有留下一句話，等到要用的時候才會想起來、拿出來用，這是最好的，讀誦了那麼多部的《金剛經》，如果每一個禮拜都有來，一年多已經有七十幾部經了，你讀誦完就忘記了，要用會拿出來用，把重要的拿出來用，用完又放下！所以沒有一法可以去執著的。當然不可取一切法、也不可說一切法，是已悟得無上解脫道，甚至於是得真如無為行者的境界，才能如此地乾淨俐落。而我們現在正在學習，就要看成是非非法，要執取一點來用，大菩薩就不必這樣了，在還沒有悟道以前，就有時候要用、有時候要收，當以後悟道了，就可以對這一句話很自在的做到。
我們初發菩提心者，雖然還不能做到此境界，但也要朝這方向、境界來走，怎麼走呢？我學不是要把它記起來嗎？能記憶當然是很好，但也不要死背，死背了境界來卻不會用，也沒有用，要自然會用！你很認真學習、讀誦《金剛經》，很心平氣和、法喜充滿的讀誦，哪一句經文又明顯地跳出來了，那一句就是你今天要學的，為什麼今天特別注意這一句話？也就是今天要教導你這一句話，你就要特別的去研究一下，或者特別把它記起來以後要用。下一次再來唸，又跳出來哪一句話你特別在意，就是佛要教你那一句話，你就要記起來而會用；有的讀誦《金剛經》幾百遍了，還是不會用，碰到境界也不知道拿出來用，只喜歡看、喜歡讀，當然薰習你的腦筋有這種子，這樣也是很好的，以後有障礙也可以幫你化解，但是你要學習實際上《金剛經》的真實意義是什麼？不要在字相上去執著。
我們初發菩提心者還是要學習，以方便善巧來學習般若波羅蜜多智慧，方便善巧這四個字要會用，也就是地上菩薩所要學習的，地上菩薩一下子就要學習到般若波羅蜜多智慧，要觀一切境無所有、不可得，但是沒有辦法，因為你理智可以做，而無始劫以來，第七意識執著第八意識的種子還很強，所以他還是會感應、會跳出一些煩惱出來，會罣礙這件事情出來，甚至于有因緣來了，還是會現那個境出來，而你做不到般若波羅蜜多的智慧，沒有辦法做到觀一切境無所有、不可得，做不到還是要慢慢去做到，這就是要用善巧方便。
譬如最明顯的例子，有的人修心中心法開始要吃素了，但是家裏的人反對吃素，我有這個心卻不顧家人的反對硬是要做，讓家人起了煩惱心、讓他認為不孝、認為你怎麼樣、、、，很多人都遇上這種困擾，這時候要方便善巧，你就慢慢來、方便的在外面吃素，回家就不吃素，在吃素的時候維他命、礦物質要補充好一點，也沒有顯出貧血、沒有病奄奄、要死不活的樣子，久了以後也改變了家人的觀感，看到你吃素也不錯，精神、體力越來越好了，相對的也就會同意你吃素了，這就是善巧方便。
佛法是很圓融的，一件事情要做都要善觀因緣，不要我就是要這樣、我就是要那樣，有時候要慢慢等待，等待並非是妥協，要怎麼做？你要看著去做，做到最後你所要的目的，因緣成熟對方也就會轉，他不同意最後也會同意，甚至于他最後也會轉過來，也許比你更積極了，吃素可能比你更用心，也來持過午不食了。剛開始也許你跑步比較快，你的家人一進入以後，也有比你更積極的，所以我們要學習這種善巧方便，來修習般若波羅蜜的智慧，要觀一切法無所有、不可得，不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定、或者是般若波羅蜜，你用般若波羅蜜去修般若波羅蜜，我在作般若波羅蜜，自己把它破解掉了，要觀一切法無所有、不可得，而連這個心也要把它破解掉，也就是以般若波羅蜜的智慧，來破解般若波羅蜜的智慧。
佛法就是這樣能立、能破，不要執著我在修般若波羅蜜、要觀一切法無所有、不可得，但是你已經有一些境界要你去學了，要你去有所得了，像這寶貝要付囑給你，這手印、咒語要付囑給你了，卻還說：「不行！我要行無所有、不可得。」這不是障礙自己的前進嗎？所以修學佛法要靈活去運用、要方便善巧，要到哪一個時候觀它無所有、不可得，到哪一個境界就是有所得，也沒有什麼不可以的，這些都是般若波羅蜜的智慧。
這樣慢慢觀一切經文、觀佛所說的法，你要了解真的都是無一法可取、無一法可說，也可以觀它無所有、不可得。若有所取、有所說，即是屬有為法的層次與境界，過程之間這一條路總是要經過的，要到高雄你直接就能到嗎？一定要經過台北出站、板橋、新竹、台中、彰化一直下去，比較大站的，我們就以初禪、二禪、三禪、四禪來比喻，你這些都還是要經過的，在過程之間經過這些，不能在這四禪中間取一個相，在台中、台南之間去執取一些境界，不必這樣子，這樣你才能夠走到最後。
在修學無上菩提道中，均不得取一切法，也不可說一切法，在這一條路上若犯了這毛病，故還是不能得究竟解脫，你要求無上正等正覺，最後還是沒有辦法得到，因不能得究竟解脫，所以才要用善巧方便智慧來學習，道理懂了，走在路上旁邊的花不要亂摘，在走到目的地之前，有好多風風光光的這些天界，進去可以卻不要待在那裏，這樣你就是在用善巧方便，做不到就是要用善巧方便，來達到你要走到最後的目的，不要迷失在中途上。要用善巧方便智慧，來學習無為法的層次與境界，無為法是最後的一個目標，無上正等正覺是最後的一個境界，過程之間有很多風光的，你都要去體會，體會以後又要把它放下，這是修佛法很重要的一個觀念。
由本經文我們也可以學習到，自性本心有所感知的境界，也要能觀其不可取、不可說，有所取、有所說即是內在還有我執、有法執，這非學無上菩提道者所應為。同學中若有能體知、感知一切境況者，都當要觀一切法不可取、不可說，體會一下後即刻放下，如此即能訓練此妄心不執，真如自性就會慢慢顯現出來，將來因緣來時，起心念都能如實現其境，但不會去妄執此境界，這樣就是自在無礙矣！
我們的心也是最聖最靈，當你第一念感知以後，不要再加上妄想念去思考、去推測，這就是自性應緣，它是非常威靈的，可以隨緣去化一切境，所以你也不必什麼特別的加持、灌頂，這種有為法都是短暫的，給你加持清淨心只一下子，過幾天以後就又用亂了，給你灌個氣，一下子也會沒有了，你為什麼不自己這麼練、每天這麼修証你自己的觀念？讓你自性去應緣，你就會有一個明明了了的覺知，要怎麼去應緣？現在大概有什麼事情？為什麼看不到我們自己的佛性？一方面是心沒有打開、二方面是妄想習氣很重，讓這個心、這一面鏡子不夠清淨的鑑照外境，當然就觀照不到這個心、自性應緣這種清清楚楚的境界。
說來說去、看經文時懂了，但是回去以後，如何從心地裏面的那些垃圾，去把它倒出來？那是最重要的！若是沒有辦法去倒掉內在的那些垃圾，即使學了那麼多的經文也不會進步，執著哪一點？你要去破解它，而開始學的是從十小煩惱（忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、陷、害心、憍），這些小毛病都是從根本煩惱所現起來的；要斷掉二中煩惱的無慚、無愧；有一天有境界了，要斷掉八大隨煩惱，這個斷了才來斷六大根本煩惱，執著在貪、瞋、癡（不明瞭因果）、傲慢心、懷疑心、惡見（身見、邊見、邪見、見取見、戒見取見），離不開六大根本煩惱，當六大根本煩惱真的比較淡薄了，你就有清淨的心鏡可以映照外境，因緣來了去應緣，在應緣之間也清清楚楚的去應緣。
這時候也是禪宗祖師大德常常提起的：「不要讓你的心，落在無事匣子裏面。」就是無所是事，沒有在行菩薩道，這個心自己也偷懶讓它安詳，不為眾生的苦難著想，有的人仙風道骨，這一定是光修自己，不為眾生的離苦得樂而不辭勞苦的去幫忙；有的人卻是非常的勞累，也都顯現在臉上，一看就知道有在做事，怎麼做事？他也搞不清楚！就是一個心永遠都是在動，在動之間都是為了眾生在動，這也是非常傷神的，等於是我們磨刀子一樣，磨刀了又去砍，砍了都會出現缺口，而又沒有時間磨刀怎麼辦？當然會顯現在臉上很疲倦、很勞累了；有些人就福德比較好，固定一年、兩年就閉一次關，充充電、磨刀，磨完刀了再出來，殺不死的就再出來，菩薩就是這麼樣的，還有一些不是真正到一個境界，不會用心力，嘴巴講一講，反正我講你聽，聽完就完了，也不必去動到心力，不必去應付眾生的恩恩怨怨一大堆的事情，當然他看起來就很輕鬆、紅光滿面、瀟灑自在，另一個角度來講，這樣是修的很好嗎？並不見得是很好的，心是沒有在用。
我們學習到自性本心有所感知，你要到達這個境界，若還沒有所感知，什麼事情也都不知道，看是第一關，你看也看不到，能用眼睛看、能用耳朵聽、能用鼻子聞的、能用舌頭舔的、能用身體感覺的，這五根還是在前面，四十四位階的地前菩薩境界，有的初基還沒有入佛門，也有的沒有入菩薩道，不要以為可以看到什麼？聽到什麼？就有什麼境界了，是還沒有佛教的境界，要用你的自性本心去感知，用心感那才是破色身，不必用眼睛看，用眼睛看還是地前菩薩的境界，一進入地菩薩以後都是用心去感應，這個心才沒有時空的限制，這個人在美國、歐洲，照樣可以感應到他的心，這個人在地獄、你在人間，一樣可以感應到地獄眾生。與你有緣眾生之間的那種心，當你自性清淨以後，對於因緣就很敏感，因為很敏感才要去觀一切不可取、不可說，這是悟道以後的人所必須去修的，不要去批評這個法是真的、這個法是假的，一切都要能觀其不可取、不可說。
若還有所取、有所說的境界會現，即是表示內在還有我執、有法執，還在有為法的堆裏面打滾，修無上正等正覺是要修無為法，要能觀其不可取、不可說，但是一下子做不到怎麼辦？就有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為，種種方便讓你慢慢的這麼方便善巧去做，做到最後你要證到真如無為，才是進入無上正等正覺的境界。所以做不到那是當然的，做得到就是佛了，但是要善巧方便去學習，道理懂了、做不到，就要慢慢來。而我執、法執沒有滅，對一切經文還有所說、有所取的這種觀念，這非學無上菩提道者所應為，道理懂了要知道不可取、不可說，以般若波羅蜜的智慧去做。
同學中若有能體知、感知一切境況者，都當要觀一切法不可取、不可說，要這麼去磨練你自己，煩惱法來也是一樣不可取、不可說，不必去跟別人吐槽，自己的煩惱自己把它觀空，就沒有了。有的人就喜歡講，我現在感覺怎麼樣？還在煩惱什麼？有人吐槽、倒垃圾就比較好，很多同學常常不管是雞毛蒜皮的事也要吐槽，只要不去講佛法，講一些生活上的問題，我都不太願意聽，有的同學就很喜歡來講，這些生活上人家對她怎麼樣？鄰居採摘了一些蔬菜給她也要講話、不給她也要講話，我說：「你跟我講這些做什麼？要去轉你的心！這不是給你磨練嗎？」不講不行！要自己從內心裏面去轉，自己喜歡講的這種心，要把它打死掉，垃圾就擺在自己的家裏就好了，不要吐給別人。
佛法不懂給你點一下，要不可取、不可說，聽了、學了，以後就心裡感知，不管真的、假的，皆不可取、不可說，你會說就是已經取了，取了以後就會說，這樣你就沒有辦法破掉，所以在第一階段的修行，根本就不太喜歡講話就是這樣子，是不可取、不可說，有一種是被動的去做到，你要主動的去做到，就是心要住在自在無礙空了，也不想講話了，就是天天這麼生活，眼睛做個表示、頭擺一下、做這個、做那個，嘴巴就不想講話，當那個心現就是禪宗所講的：「把心打死！」把它打死掉、大死一番以後，學佛法就很快、悟力就很強了，因為心空以後智慧就來了，我們沒有智慧就是心不空，心不空就是看到一個相、聽到一句話，就在那裏鑽牛角尖，不會去破解這些，當你心空掉了看到一個相、聽到一句話，也都不想去講、不取，自然就沒有什麼可說的，反正內心的境界可以感受一下，體會一下以後要即刻放下，不要去講、不要去取，要學習這樣，做不到也要這麼儘量去做，到最後沒有必要的話語，也不必要去講，沒有必要表達、溝通的這些話語都不必講。
現在舉一個實際的狀況，有時候在修行，我們的身體難免都會有那種修行的樣子，什麼樣子？在非人、鬼神看起來，我們一定有氣、有光，走到哪裏都會感召它們這些會圍上來、會靠近過來，有的人就比較有忌妒心，或者懷疑它們是什麼用意的，當然也有好心的，會來考你，考你什麼？就是給你一個念頭，這念頭都很惡毒的，也有好念頭的，就是專找你的弱點，譬如：「你的家裏失火了！」這個念頭到底是真的？還是假的？而我有神通、有靈通，心能感知，好的沒來、就來壞的，你要不要聽？教你體會一下就放下，你可以即刻放下嗎？可以即刻放下就是上等智慧，就是不可取、不可說的，有的人猶豫一下，會是真的嗎？不會吧！
第一種是上等人，聽到這一句話沒有第二念，放下！第二種是猶豫一下、想一下，大概不會吧！第三種是要不要打電話問家裡，真的有沒有這一件事？想歸想，算了不會吧！有的人就真的打了，家裏有人說沒有的事，知道又被耍了！像這種修行過程之間，隨時諸佛菩薩，也會出考題考你，到底有沒有不可取、不可說？有沒有觀一切法無所有、不可得？用這種逆境、用這種不好的念頭來考你，考你的親情、你的子女怎麼樣了、家裏怎麼樣了、父母親怎麼樣了、、、，當然有沒有怎麼樣，自心、本心有感知的境界，稍微觀一下就知道了，如果觀得起來，一觀他、他馬上起來，心心相應就代表他起碼沒有事。而觀不起來，是否生病了，或碰到障礙了，這又是另當一回事。你要自性清淨靈性高，所有像都可以觀得起來，並且現在你心中，那就是代表沒有事。像現不出來表示他有障礙，有障礙你不必去問他，用心法去化解，有時候會教你們心法，有的人會用，有的人聽歸聽也不去用。或不會用。不會用當然是沒有心力，你自性沒有現露出來，當然就顯不出它的功用，所以要修、要打坐、要練功就是這樣，要讓你自性能夠感知。
現在是在講修行，感知以後體驗一下，馬上就要放下，大好的事情、壞的事情都一樣的要放下，懂在心裡面，有時事情你先預知，一個靈感哪一件事情會怎麼樣？不必去講，講了你就犯了有所說、有所取，到時候該現它就會現，該發生它就會發生，整個心態就要這樣。就是你懂了，但還是要放在心裏面，讓整個事情去發展，發展到哪一刻，真的就是這樣子，而你提早就料到了，也不必去執著，你一講就變成有法的執著。有些人就是這樣，懂了、知了，到底是自己知的？還是鬼神通知的？這兩者是不一樣的，自性清淨了知是一個境界，有的是鬼神通而知，鬼神跟你講，然後你就講出來，這種人都是比較會講出來，鬼神通就是要讓你有此超能力，讓你有所表達，一定會讓你去講，讓大家知道你能通靈，什麼通靈！是通鬼神之靈。
要懂了你能夠放下，代表沒有執著，我們修佛法就是要這麼修，沒有人問就不必講，有人問起就講，你看禪宗的祖師大德有人來參問，你不問他就不講，有人問就講，在一問一答之間很簡單，短到一問一答僅有兩句話。若多到可以討論的話，這個人根基是不錯，可以講到十幾句話。一個公案頂多都是兩、三句，三、四句話，長一點的十幾句話就完了。有問才回答，不然就像一灘死水一樣，有人丟石頭進來才起漣漪，漣漪就是回應，回答完了又恢復到原來的狀況，是水平、無浪，就代表心永遠保持那種心平氣和、平常心的境界。
如此即能訓練此妄心不執，上面所講的感知或者是心通，你都要放下，皆不可取、不可說，當然，不去分辨真假，到最後會證實真假的，在《圓覺經》所講的，地上菩薩要明隨順覺性：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不熄滅，處妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」不去分辨是真的？是假的？在平時不打妄想，表示心清淨了，如果心常常打妄想、內心不清淨，下面這些境界就沒有辦法做到，第二句：「於諸妄心亦不熄滅」這境界是在講自性本心感知境界、起心念了，這並不是你妄想，打妄想的是打妄想，心不打妄想，自性感召到外在的因緣，他自己念頭會現起來，這時候亦不能熄滅它，你不必壓它，可以觀照它。有的人剛開始學，不懂得這意境，不懂得修的境界之前後秩序，所以會當妄想加以壓抑。
開始修心中心法，有一位同學他就來問了：「有時候來個念頭會壓它，有時候不壓它，不知要怎麼樣？究竟要怎麼分辨真妄？」現在若還現妄想心，當然要壓它，剛開始學當然是妄想，你去想這些做什麼？《圓覺經》經文是地上菩薩已經開悟的人在學的，所謂「居一切時不起妄念」，是教你不要胡思亂想，這個你就要練習好久了。又說「於諸妄心亦不熄滅」，這個妄心講起來也是你的無明感召外境，所起的念頭，所以無明與菩提，這兩者是永遠分不開的，如果你把無始無明拿掉了，你就不會起念了，不會起念不是什麼都不知道。無明不是不好，無明是讓你去應緣，然後你的心就會起，就會知道什麼事，這時候「於諸妄心亦不熄滅」，就觀你的心起心滅，到底是什麼事情在發展？是什麼因緣？有什麼事？
「住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」無了知就是不可取、不可說的境界，不要去分辨，讀了它就好了，了知就是要清清楚楚的知道，我念頭起來當然知道，它在講什麼？然後又下去了，但是已經閃過你的心，就知道你在想什麼？這時候是最後一句話：「於無了知不辨真實」到底這事情、這個心念起、這因緣感召的念，是真的嗎？是假的嗎？不管它是真、假都不要在意，如果你能夠照這麼去修，不驚、不怖，沒有恐怖心，就很容易修到隨順覺性。如果你在這四段中間卡在哪一段都有習 氣在。卡在第一段，根本是沒有什麼境界；卡在第二段是還有法的執著，雖然有心通、感通，但是你放不下；卡在第三段你要把它搞清楚，到底這事情是怎麼樣？還是有所執著，第三段、第四段是合在一起的，於無了知不必去分辨是真的？假的？不去分辨當然就沒有後面真、假的分別心，這是在講修行過程之間，你要對禪宗的修持，或者《圓覺經》求圓覺，或者是禪修的境界，這些來講都是相通的，沒有什麼不一樣。
再這麼訓練你的妄想心不執著，真如自性就會慢慢開始顯現出來，真如就是真正如其本來的功能，它自性的功能就會如實的現起，遇到什麼因緣，就會現什麼境，將來因緣來時，起心念都能如實現其境，現在你為什麼現不起來？一方面是心沒有打開，色身沒有突破，二方面是妄想蓋住你這一面鏡子，所以不能如實的映現真性出來。有的人是可以映現出來了，但是第二念、第三念妄想執著就一直跟著跑，就沒有辦法清淨，而起心動念要現實際的境界，是一回事情，然後你看的開、看不開，又是一回事情，知道的事情不去執著、不去講，過去就過去了、忘記了，這才是來無所黏、過無蹤跡，但不會去妄執此境界，這樣就是自在無礙矣！
不知不覺當然就是心眼沒有開，身體沒有突破。而有知、有覺卻罣礙，就是還有我執、法執，知了以後當作不知，不必吐槽、不必轉述給別人聽。要慢慢這麼去練，練到最後好像是愚癡一樣，痴呆痴呆的，知而不知、不知而知，這樣就自在無礙了。所以這一段：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」是有很深的一種意界，你要以這個目標來做，做不到就善巧方便去做，是要以般若波羅蜜的智慧去觀它，一切法無所有、不可得，這樣你就可以做到、體會到世尊所說的法，做到了真的是不可取、不可說、非法、非非法的境界。今天就講這一段，要好好的去應用，雖然講的是目標，但是現在也把過程告訴你們要怎麼去做了！
(2004.10.09講於法爾)