如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.10.2. 第
10 講(8)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(五)如何依本經文來修行(續)
2.「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」
我們已知菩提道有初發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如來菩提，而如來菩提者即是阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺之義。無上正等正覺者是不偏於空，執取聖境；不偏於有，執取凡境。聖凡兩忘，以真如面境以自然性反應，而能無餘習為之相應，這就是如如佛。
發菩提心的意思就是要上求佛果，在未來的哪一世我要成佛，在成佛以前就要下化眾生，也就是要如何幫助眾生？從慢慢的關心別人的身心，再關心到這個人的家庭裏面其他大、小成員，慢慢的你用腦力激盪，就會有一些用什麼方法來處理他的身、來處理他的心。在發菩提心以後，除了調伏自心，了解自性本來功能，餘習都是妄心，都得調伏，所以第二階段就是伏心菩提。修行本來就要斷掉內心一切習氣毛病，每個人習氣毛病都不一樣，十個小煩惱要斷、二中煩惱是慚、是愧的心要建立起來。
當有一天心眼開了，有覺有觀能力現起，能夠發現自己微細習氣，開悟自心以後，潛在的習氣會冒出來，雖然不會造成你行為上的差錯，但是妄想念、習氣隨著因緣都會冒出來，這時候就要去調伏內心，害心、瞋心、貪心等等不清淨心、胡思亂想心、自以為是的心、疑心病等等，都要盡力斷除。有的人修了有點境界，慢心就起來了，這是聲聞乘人的毛病。在我們這裏還好，這種心比較少，外面有些外道，也不是真正在修佛法的，也不知道佛法是什麼的，有的是假借佛教的名義在修行，也不知道怎麼來修心！
初發菩提心以後，接著下來就要調理自己的心，很多人不知道自己有什麼心病，都認為我的觀念是對的，你的是不對的，這也是一種執著；更不要常常說我懂得比你多，你笨拙、沒智慧、你不會、…，這個心我們都儘量的要把它調伏。除非你已經在度眾生了，該罵的時候也要罵人，祖師大德有時候打也要打，這也是為了度這個人，因為他已經無心了，所作所為都很自在，也就沒有所謂的心、不心的問題，犯不犯戒的問題。但是初發菩提心，在還沒有開悟或者開悟還沒有證到解脫時，這個心都要一直去調伏它，所以伏心菩提是要用覺悟的智慧，來調伏你的心，這邊所講的都是菩提、都是智慧，用智慧來轉移它，不是光用壓抑的。胡思亂想起了 ，就叫它不要想，要用智慧來轉它，我為什麼還想這些？我想這些對事情也沒有幫助，為什麼要想？用智慧來轉自己的妄想心、習氣、毛病等，所以菩提放在各名詞後面，就是要讓你能夠用智慧來調伏自心，這就是伏心菩提。
再來是明心菩提，伏心後心地已明，一般言心可以發光，此光可照亮智慧，讓心光發明，不會有煩惱、惡心、邪心生起，自然能得自在，一得自在即得出到菩提。出到菩提者就是從我們煩惱的那一岸，出到我們覺悟的這一岸；或者從痛苦的人生裏面跳出來，然後得到小乘的解脫道，這第四個就是出到菩提，能夠做到出到菩提，就已經有聲聞、緣覺的這種境界，達第四層次菩提，也就是已經有一點基礎智慧了，起碼你心裏面沒有罣礙，沒有什麼事情可以讓你煩惱，有自我解脫的知見。從初發心種了這個善因，繼發行動修心，歷經伏心、明心，得初步解脫知見。初發心最重要了，有的人發不起菩提心，菩提心發了以後就與眾生結緣，要度眾生了，因為自利利他，一邊修心、一邊利他，然後得到出到菩提。再來就是要行菩薩道，在行菩薩道之間，就是要學習未來成就如來菩提。菩薩沒有菩提，菩薩是利用各種波羅蜜，藉以學習得到無上如來菩提。
菩提道有初發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如來菩提，出到菩提有聲聞菩提、緣覺菩提，可以得到初步的自我解脫的定力，但是智慧比較少，沒有辦法教化眾生，而你在這時候有能力教化眾生，由小回向大，要修菩薩道，這就是要真正的上求佛果、下化眾生，如來地地往上爬，在這之間不忘記眾生，所以會幫助眾生解除他們的苦難，最後得到如來菩提。
什麼是如來菩提？即是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文也就是無上正等正覺之義，什麼覺？就是對一切法不執著，心清淨、真如性顯露，真性主行，可以知道無量無邊的事，卻沒有一件事情會讓你罣礙，要有這種自在無礙的心，無上正等正覺不是只有心覺，還要包括像釋迦牟尼佛才具足的無量智慧與無量神通變化，三身、四智都要獲得，最後要獲得一切智、一切道智、一切相智，等於是無所不知、無所不曉，這種境界才是真正佛境界。正等正覺最少、最少要證到空、有不二，一切法等觀，沒有什麼好壞、順逆、善惡，、、，等等概念，一切法無心，什麼都沒有執取，這就是無上正等正覺的意義。
無上正等正覺者是不偏於空，因為偏於空是出到菩提的行者所執著的，因為證到空才有解脫的智慧，所以證到空的人若是永遠執取空，他自己很自在無礙，不屑去擔憂別人的事情，沒有對眾生發大慈悲心，所以他會執取聖境。聖人的境界是解脫的境界，悟到空的人才有這種聖人的境界，而悟到空只是悟到佛性的一半，因為佛性的另一半可以鑑照、可以了知無量無邊的事情，產生無量智慧。所以你悟空時要翻過這個山頭，把心胸放大，讓你的神通變化力能夠慢慢的起來，就會進入「有」的狀況，這時候的「有」與剛開始修行的「有」是不一樣的。剛開始修行的「有」，是你胡思亂想的「有」，或者是你感知世間的一切相，好像是真的，又沒有辦法去轉它的，好像會算命，卻轉不了你命運，這些都不是我們所謂的「有」。
證到空再回過來學有的時候，那就是有神通能夠轉一切境，如果轉不了境，就跟外道世間禪定的行者沒有兩樣，祇有鑑照的能力，能知過去、未來，但解決不了未來的事情。世間禪者知道因緣果報，卻逃不過那個業因，依然還是要受報，這不是一位菩薩所應該這麼做的，菩薩要有能力做到轉業，事情本是這樣，但是你不能讓它這樣一直發展下去，菩薩要有能力去轉它，所以在空之間再迴有，依空的如來體性，來轉一切眾生的業，因緣成熟了就轉它，因緣不成熟就留待觀察、等待機緣，最後總是要能夠不捨眾生，永遠讓他都能夠轉，這就進入「有」的能力境界。
當空證到了就要學習有，學習有是很危險的，因為我們的心住在空是比較容易，你要去轉，這有為法轉完了要能夠放下，不去執著它，這要有一點捨的功夫，不要玩過火了忘記空，沒有空就沒有定力、就沒有智慧。有的人反過來玩這有為法時，刀子用多了就會鈍，鈍了就要磨刀子，不磨就永遠會迷失掉了。所以以前修證那種空的聖境，可能慢慢就沒有了，沒有了你又很熱心地要度眾生，最後眾生度不了，你又跟他們同流合污了，反而被他們度走了。因為眾生的業力很重，貪、瞋、癡、慢、疑很多，你有心要度他，但卻沒有常常磨刀，到最後你也迷糊掉了。或者是碰到魔障又沒有辦法對治，所以一進入凡夫境，爬不出來，如此就前功盡棄了，這是定力不夠。
偏於空不好，但是永遠偏於有也是很糟糕。禪宗所謂的：「把斷要津、不通凡聖」，能夠做到這樣，兩邊都悟了、都了解了，但是應該怎麼拿捏？該清淨守空的時候，你就要守空寂。有事的時候你要回凡，該用心法、佛法就用，用完放下。菩薩接觸眾生，要有這種有為法的作為，也要依空寂而住，在空、有之間怎麼拿捏？這是一個很重要的關卡。如果刀子亂砍，又忘了去磨刀，砍久了這刀子也會鈍的。我們的靈性也是一樣，心法用多了，靈性也會下降、定力會衰退，所以在空、有不二之間，色身的靈性要怎麼去保存一個水準？這是很重要的，很多出家人福報是比較好的，要閉關就閉關，閉關三個月、半年、一年的，去充電了，這就是在磨刀。
我們在家的命比較苦一點，知道要閉關了、要磨刀了，就是沒有時間，要做的事情太多了；對我來講，有時候到哪裏去帶禪修，三天禪修也是一種閉關，把要做的事情先準備好，然後帶他們禪修、打坐，我等於是去磨刀一樣。我去美國磨刀三個禮拜，邊帶禪修邊磨刀！雖然沒有辦法正式閉關，一邊帶眾、一邊禪修，也是在閉關磨刀一樣的。對你們來講，要好好的利用這段時間，有的人沒有上班、也沒有做什麼大事情，就是不好好用功長坐。當然發心是很好的，這邊做義工、那邊做義工，積一點福德，而福德已經積得差不多，該聽的也聽得差不多了，為什麼不能專心地把所有事情放下，然後好好用功、自我挑戰一番？
台中那一班，班上有幾位同學很發心，在中秋節的前一天，他們就舉辦禪一，兩對夫妻，共四個人就搞了一個禪一，一小時、兩小時、四小時的這麼打坐，也就是在磨刀；有一些人已經布施得差不多了，就永遠不要再想布施的事情，已經該自己修心，就要靜下來了，好好的用功，一個禮拜不出門，這樣一天七柱香，好好的用功打坐，比你去這邊做義工，去那邊做什麼工，要好得多！大家都已經在聽《金剛經》了，不要把自己搞混亂了，本末倒置，該修行就要自己發憤圖強地用功。
禮拜三上課時，常有很多的感觸跟你們講，十年、二十年很快就過去了，你能夠再活幾十年，一下子就過去了，在有生之年，你說要求一個須陀洹果，或者是斯陀含果、阿那含果，或什麼阿羅漢果，身體都不用功，都不去自己閉關，怎能有所成就。在家裏閉關也好，好好用功。很多人喜歡這邊跑、那邊跑，跑來跑去都是一樣的，沒有辦法把心打死。看你們的程度，真的已經要用功了。但看你們浪費時間在積福德上面，勞力布施，為什麼不利用機會開發你的智慧？開發出來才能夠調伏微細的習氣， 不然微細心沒有打開，伏心菩提做不到，你修不到它，嘴巴講的、腦筋粗的習氣都轉不了了，更何況是微細的心病，這是順便提供給你們參考。
我看有人護持很多的道場，忙得一塌糊塗，回來就很累了，還要修心中心法，覺得很痛苦、很忙，很忙是你自己搞的，修心都來不及了，你要先有小乘的思想建立，要先自我成就，解決完了就可度眾生了。去做工誰不會做？讓別人去做，修行後能夠動嘴巴去培養人家的慧命，這功德是無量無邊的。《金剛經》唸那麼久了，唸懂了沒有？釋迦牟尼佛說八萬四千萬那由他諸佛都供養過了，不如你好好的去讀誦《金剛經》，好好的講四句偈給人家聽，好好的講《金剛經》無上義給人家聽，這樣功德無量無邊，這種輕重的功德要知道去拿捏；很多人過去的因緣結了，一下子要斷也捨不得，自己要看著辦。
像我從來就沒有去哪個道場，以前還有去幾個道場，去參加幾次法會，看了幼璋大師講：「江南、江北、湖南、湖北、嶺南等等地方，參訪那麼多道場，各個師父告訴你一樣事，狂心歇止即菩提！」你去哪一個道場跑來跑去還是一樣，不如好好待在一個地方，好好把心打死掉了。在禪公案裏講得很清楚了，中國的這些佛法，看了就要會用，能用就好好的去用在心地修證上，心地有成就，智慧就來了，也就會講經說法了，要去度眾生就要講經說法，這才是真正的往如來菩提道去走。
假設已經悟到空，又迴入「有」的狀況，你要能夠不執著空，在「有」與眾生攪和之間，也不去太在意，不偏於有，執取凡境，要聖凡兩忘，不要住於聖境，不要偏於有為法，偏於與眾生攪和在一起，忘記你是在修空觀，把原來得到的寶貝「空」，又把它放棄、丟掉了，這樣你會再迷失掉的。
以真如面對境界，以自然性反應，這是悟道人的境界。《金剛經》的四句偈是空身、空心、空性、空法，能夠空掉心，再來就是我們的自性應緣，這就是真如，用真如性去應境、去應一切緣，以自然性就會應緣，不必你去思考、去揣摩要怎麼樣，、、，而應緣中能無餘習與之相應。自性在應緣之間，不管碰到逆境或者是順境，自然發揮你的心用，你都不必煩惱，也不用高興，反正一切都是這麼自在的，沒有餘習與之相應，此境就是內心已經沒有喜、怒、哀、樂的種種感情覺受作用，這樣去面對大眾，面對你的內心，能夠做到這樣，就已經是如如佛，就是中國禪宗祖師大德所講的：「自在無礙的覺悟行者，都是如如佛。」
我們要從阿耨多羅三藐三菩提中悟道，為要求心自在故，我們要能「在空破空」，「在有除有」，如此就真的沒有一法是可謂「有定法」的。禪宗亦講「能破能立」、「不落兩邊」，也就是跟上面阿耨多羅三藐三菩提的意思一樣。再來是要修得如來無上菩提道，是要以修各種無為法而現有差別相，所以修解脫道者當以空無的心去面對一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。這樣在修行中，也是無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，世尊告知訴我們要有這種認知。
了解了阿耨多羅三藐三菩提的意義，我們要從阿耨多羅三藐三菩提中去悟道，為要求心自在故，我們要能在空破空、不偏於空，在有除有，不執有為之法。你執著有為法嗎？修行過程之間，智慧比較差一點的，難免要用一些有為法，來解脫你內心的執著、妄想、習氣。在「有」的時候，連這個「有」也不要用，在四句偈裏面，到最後要悟得法空，法空是怎麼樣？從經典上言，所學到釋迦牟尼佛的一切法，都要把它放棄、丟掉，為什麼？因為你那時候還有病，所以世尊開藥給你，你抓了哪一句經典偈語來用，就等於吃了這一副藥，吃了以後已經藥到病除了，已經可以自在無礙了，就不要再去執著那些了。經典上你所用的法已能離病，就要盡量把所學的法放棄，所悟的境界也放下，所感知的一切現象也都放下，這樣什麼都放下，就是有一點無上正等正覺的味道了。
在這過程之間，我們要能在空破空，在有除有，如此就真的沒有一法是可謂「定法」的。有什麼定法可以稱為阿耨多羅三藐三菩提？沒有！見招拆招、見法拆法，這是對自己來講，不用一法來對一切境，那就是無為法最高境界。以真如體性空，去應一切緣，得心自在，這就是阿耨多羅三藐三菩提的境界，這樣有沒有定法？沒有！很多眾生的問題、背景都不一樣，不是用一法全部都適用，若這樣就不對了！你要看這個人的心地怎麼樣？若能夠適合他、解除他煩惱的，你要跟他講，這個人的業障怎麼樣？要開導適合他、並且能讓他接受的。
以修行的人來講，一個人已經在學空觀，已經空到不能再空了，他覺得什麼都無所謂了，這時要告訴他，不要一直再空下去了，十年、二十年、三十年很快就過去了，你還一直待在「空」裡，這樣佛法只是學了一半而已，有為法雖然是無常，但是也要學一點，要用有為法去化解眾生一切困境。當然在證到空以後，就要學無相三昧，無相三昧就是空、有不二的境界，就是不偏於空、也不偏於有的境界。若真正能做到了空無礙，就是對於有的境界，也能夠自在無礙了，這樣無相觀就證得了。
進而你心中也沒有一絲一毫的願望，這無願觀又證得了。小乘與大乘的差別就在空、無相、無願三三昧的修證境界上。小乘一直在修空觀，我執滅、分別法執滅了，起碼到聲聞、緣覺的境界；菩薩要做到空，然後再迴有，迴有又能夠自在，是入空、有不二的境界，是無相觀。無相觀是有法無主，是已經進入相對空的另一個修證階段，是進入「有」的狀況，所以在空破空，在有除有，當處這兩邊都能自在的時候，也就不落兩邊了。
一切法對自己來講，是無有定法，當然在哪一個時候用什麼法？是隨性、隨心而起，才可以化解一切法，不必用佛法經句，用一些簡單的方法，或者用智慧，以四兩撥千斤態勢，就能把你的煩惱轉掉了；如果障礙來自於身體，不必用念咒語跟對方對抗，而只要保持我色身的通暢，我身氣通了，他什麼方法都沒有用的。所以現在最好用的就是幾塊磁鐵，磁能環放在心臟，磁鐵放在哪裏，再加十個手指頭，哪一條手指頭管到哪一條經絡，你能夠把它轉到一個角度，讓氣誘發起來，所有的經絡也通了。或者你再綁上三條健康帶子，肝臟、腎臟、脾臟的三個陰經絡氣起來了，膀胱經也通了、腎經也通了、胃經也通了、還有膽經也通了。這樣方便法門有了，外道要作法害你，也都不簡單了，他害不著你，像這種能夠擺平外道這些害人的心、害人的法，才有一點自在解脫的樣子。
不要講了半天，講得頭頭是道、天花亂墜，有的人被人作法加害了，那時叫天天不靈、叫地地不應，要死不活的，功夫有多行？最後還得求神母來化解。其實功夫不夠，沒有實悟到空，也沒有悟到方便，一切法方便就可以用四兩撥千斤力道，化解外在的這些冤親債主。或者心不清淨的人作法，常常會去干擾真正在修行的人，像這樣用什麼法去避免？是沒有定法的，要求得解脫、無上正等正覺，不是一定要學哪一個法，沒有！見招 拆招，遇法不動，以無為法克服一切有為之用，就能產生神通妙用。《金剛經》一直在告訴我們，要求的是無上正等正覺，但是有哪一個法可以做到這樣嗎？沒有！是要用智慧，隨境隨意變化。
智慧來自於空證，修到空就有智慧了，證空第一的是須菩提尊者，他為什麼是慧命第一，智慧最高、最好？慧命不是這個肉體，是無形中的智慧生命，是我們的靈性智慧，這方面他是第一的，所以《大般若經》由他來當主角，由他來啟問。當然我們要利益眾生，也是要從慧命的增加來下手。慧命其實就是修無為法所學到的，不是教你什麼有為法的，什麼法只是幫助你把煩惱去除，把身體的業障消除，早一點悟到空，讓煩惱起不了作用，這樣你就有一種真正的覺悟菩提，若是認為阿耨多羅三藐三菩提是有一法可得，這是你不了解釋迦牟尼佛說法的本意，雖然在第三品、第四品、第五品，世尊教導了一些法，並不是這些法就可以做到，就能得阿耨多羅三藐三菩提，只是在培養你的功夫、培養你的資糧、培養你的福德，若正法是無一法可得到無上正等正覺，是無有定法可以得到阿耨多羅三藐三菩提的。
既然阿耨多羅三藐三菩提是非有定法，如此就真的沒有一法可謂「定法」的。中國的禪宗行者，亦講「能破能立」，問題在哪裏，先把它找出來，同時講出它的道理出來，這道理是永遠的嗎？也不是！要再把它化掉、破掉，因為無有一法可以永遠成立的，起初講得頭頭是道，現在就像打自己的嘴巴一樣，再把它破解掉。沒有這種能立、能破的能力，就代表智慧不夠，譬如在講空、有，要學空觀，空證到以後有多好，講了半天，明天跟你講空不好，為什麼？因為空會讓你變得空空、呆呆的，什麼都無所謂，違反世俗，這樣也不好，要學有世間相！昨天跟你講的，今天把它推翻了，或者一年前跟他講空很好、要修空觀，等到過了一年他做到以後，對他說這空不對，要把它破掉、要學有相，不要再執著空了。
道理也是一樣，講得出一個道理出來，只要能夠講出道理出來，那個人當下聽了覺得很對，但是你自己曉得，只要再用另一句話，就可以把剛剛所講的話推翻掉，把它破解掉。因為有為法裏面，沒有一個法可以絕對的自圓其說的，你要了解這種狀況，今天跟你講這樣，當下可以馬上講另一個道理把它推翻掉，這就是「能破能立」，因為世間一切相都是無常，既然是無常，你就可以用另一個法把它破掉。禪宗行者要有這種智慧：「能破能立」，能破以後要找出另一個理由，立出另一個立論，然後自己又把它推翻掉了，因為世間所有的智慧、世間的一切相，你都有辦法把它破解掉了。
只有修到空，一個人心中悟空，他不出招，你不曉得破綻在哪裡？一講話、一寫書在外面流傳了，內行人看到，原來你所學的是三腳貓功夫，你不講別人還不知道，白紙寫黑字，人家看了原來你是到這個境界，原來你是外道，是假借佛教之名，掛羊頭賣狗肉、原來是、、、。所以一講話、一寫書出來，人家就可以看出你的破綻、看出你實際修到哪裏了，「能破能立」是你的智慧，是你對無上正等正覺的一種智慧表現。
「不落兩邊」是不落空、不落有，修到空觀一定要證到空觀，沒有證到空觀就沒有解脫的智慧，煩惱來照樣煩惱，所以在修空觀的時候，要把念頭全部打死掉。很多喜歡打妄想的，喜歡感覺我這樣想好像是神通，好像是靈知靈覺，這也是錯誤的。你不希望還沒有究竟以前有此靈知靈覺，要把那胡思亂想的感知打死掉了，才能夠悟到空，真空修學是剛開始時，要用絕對的空，空掉一切相。再來就是用相對的空，去面對那個境，能不再去執著，這樣就有無相觀的修證。 儘管你修到空，也能不執著空。回到有的境界時，也不能夠一直執著有。執著有就會迷失掉，這刀子就會鈍了，而應該維持一個靈性、空性，要能這樣你就要維持此空體。如此才能該用就用，用時、用後不要落於空、有兩邊。當然不能跟人家去抬槓，圓融、圓通的人沒有一個觀念，要去跟人家抬槓。開悟的人可以觀十方虛空因緣，不會去吹噓我的法最好，別人的法都不對，不能這麼講！有因緣要說，隨緣而說，說而能無住，無因緣時可住空寂。
禪宗六祖是頓悟的菩薩，他有無師智，真正的無上菩提就是要像這樣，就像釋迦牟尼佛祂也沒有師父，祂自己從內心去證得無上智慧，這樣才叫做是佛。若有人教、有所學才得的智慧，嚴格講這不能說是如來智，所以不能稱為無上正等覺。神秀大師非常讚歎六祖，要自己的徒弟去向六祖參學，因為 他看自己的徒弟已經不是他所能教導的，智慧太好了，所以叫他南下，把六祖推薦給他。這位徒弟剛去曹溪的時候不報名字，偷偷摸摸的摻雜在僧團裏面，六祖有神通：「今日有盜法者在大眾中！」這位徒弟不得不走出來，表明了來由，請示了內心裏面所沒搞通的道理。六祖就教導他什麼是頓悟？什麼是化解一切心裏面的葛藤？六祖雖然是講頓悟，頓悟的人也要有那種智慧。法爾的課程是比較高階的、是進階的，也不是每一個人都可以來聽的，你能夠待得下來的，代表起碼是有相當的根基了，不是過去僅親近了一佛、二佛、三、四、五佛，已經是親近了千萬億佛了，才有辦法接觸到比較高深的《金剛經》、《大般若經》這種法。
回過來講六祖，他的智慧無量、他無師自通，五祖也沒有教他什麼法，只是給他印證，教他怎麼修行，後來在15年之間，他培養出自己的智慧，神秀大師稱為是無師智，是沒有師父的智慧，很多人都是師父教導你傳承下來的智慧，六祖是沒有人教導，培養出自己的智慧出來，神秀大師是走漸悟，因為他智慧比較差一點，漸悟是慢慢修也可以悟到佛性，頓悟者立即悟了也是悟到佛性，所以不是頓悟、漸悟兩者之間，就有什麼差別，沒有這一回事情！
頓悟是智慧高的就依止六祖去修，智慧差一點的，慢慢這麼一階一階修上來的，他就去依止神秀大師，不然他去六祖那裏，六祖說一句話：「一切都是虛幻」，你又放不開一切都是虛妄！偏偏我在煩惱沒有錢，有了一百萬 ，希望有一千萬，有一千萬希望有一億，、、、，教我不要去煩惱賺錢的事卻做不到，做不到，我在六祖這裏修什麼？不妨去找神秀大師！神秀大師可以教導你慢慢的斷習氣，你不要貪求一億，只要想一千萬就好，把標準降低了，然後心裡再想我只要有一百萬就好，到最後練到明天有飯吃就不錯了，要這種漸修的功夫來斷貪念，這神秀大師就可以教導你，但六祖只有一句話：「何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。」智慧不夠，就是具足也用不上來，你根本就一下子做不到！
這兩位大師，很多人喜歡六祖，貶低了神秀大師，這都是不對的！有位大德更有這種錯誤的見解，他修了三個月，觀念是有點進步了，但還是半生不熟的觀念。像這種例子，某一些人應該跟誰學，當然牽涉到因緣， 因為過去無始劫以來的因緣，有的是智慧比較差，這也都是有因緣的，雖然智慧差一點，但若打死他也能不跑，要在這裏就是要在這裏，這樣久而久之，也會有成就的。有些沒有因緣的，智慧又不夠的，當然就不能 呆在這裏了，一下子就跑了。有一些有因緣，然後慢慢的在這邊熏習，也可以多少、慢慢的改善他的心地。
真的有無上正等正覺，這智慧自然就有了，就能分辨哪一個是正？哪一個是邪？哪一個是對？哪一個是錯？在「能破能立」、「不落兩邊」之間，跟上面阿耨多羅三藐三菩提的意思一樣，就是無上正等正覺的意思，沒有一個定法可以來解釋它，隨時什麼法都依種種因緣，講了就破掉了 。有一位外道去請示釋迦牟尼佛，因為他喜歡喋喋不休地講了一大堆的道理，世尊對他講：「一切法都是空！」這位外道聽進去了：「一切法都是空」。
然後隔幾天又來了，空已經學到了，今天來請問法，世尊又對他講：「一切法都是有！」這個人給搞迷糊了，世尊前幾天才講一切法都是空，今天怎麼講一切法都是有？世尊怎麼反反覆覆的？不是世尊反反覆覆，前幾天就是空，今天就是有，這就是一切法，本來法就是沒有絕對的，阿耨多羅三藐三菩提也沒有一個絕對的，有什麼病？就用什麼智慧來治理、來開導你，當初是你執著有，就用空來破你的有執。現在你執著空，就用有來破你的空執，因此沒有一個絕對的法，是因緣而施教。
以後你要去教導別人、度化眾生也是一樣的，哪一個人很執著有為法，要教導他放下，不要去搞那有為法，好好的把你的心清淨就好了，生病就很心平氣和的去學習生病，障礙來了就心平氣和的去承受，不用一法去面對它，這種無為法不用一法很好用。有的人就很害怕，有障礙了就趕快誦大悲咒、誦什麼咒語，要跟他對抗、要消這種災難，這種人比較不容易修到空，修到空要耐得住人家的磨練，人家給你的障礙，你都覺得無所謂，這樣才能空掉你自己的習氣。金剛經云，無我得成於忍，所以忍辱波羅蜜就能成就無為法。
要證得無上正等正覺，是要修得如來無上菩提道，是要以修各種無為法而現有差別相，在過程之間要對有為法「能破能立」，對於修證的「不落空、有兩邊」，然後去學無上正等菩提、正覺菩提，以無為法來判別修到哪一個層次？我們在解釋名詞裏面，就有六種無為法 ，或者九種或者三種不同的這種無為法出現，若以唯識所標榜的六種無為來講，就比較偏向於境界之間的一種差別相，修證到虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為，最後得到真如無為，最後這才是真正佛的境界。
在這六種無為之間，你到底做到第幾種層次？我們後面也講到：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」要修證到阿耨多羅三藐三菩提，沒有一個固定的法，這個法用完了又要丟掉，丟掉了要找另外一個法，這樣一直上來、一直上來，不要講有為法有八萬四千，無為法裏面就有六種無為，程度不夠還做不到想受滅盡無為，就要用虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為，甚至於不動無為，後來斷掉內心的感情覺受作用了，是想受滅盡無為，所以沒有一個定法，可以直接通到無上正等正覺。
但是抓了一個法，用了以後你進步了，進步了那個法丟掉，又找一個法，找到小船渡到另一個小河，你就要把這小船丟掉。碰到大河了，再找到一個比較大的船，坐上去又渡到彼岸，下船了又把那個船丟掉，這樣一關一關的一直上來，什麼是可以走到無上正等正覺？是沒有一個既定法的。在過程之間不要去執著一法。一招半式走江湖，一招半式不如沒有招式，沒有招式就是空、無，這就是最高段的真如無為的境界，而你學會一招半式走江湖，也是不行！因為要證到無上正等正覺，有八萬四千法門，甚至於千萬億的法門，你接觸了獲得好處、得到改善了，之後就要放開！再找另外一個法來修，這樣才能夠步步上升。
修解脫道者當以空無的心去面對一切境，空無的心是不執著，不管是順境、逆境來，都沒有好壞的心、都不執著，以空無、不執一法的心去面對境，這是真正有解脫的人，做不到就用第二種方法，也要以忍辱的心去修菩提道，忍辱就是還有一個心我要忍耐、我要修佛法，一切逆來順受，這樣去把不以為然的心，或者是還沒有回到空性的心，自己的習氣毛病、主觀意念，、、，這種種的心態都沒有了，當然就可以進入空無的心，但是做不到就用忍辱、無為的方法，忍辱是最可以修入無為的一種方法。
在《金剛經》裏面，六個波羅蜜為什麼只出現三個？告訴你布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，在這裏沒有強調精進波羅蜜、持戒波羅蜜，禪定波羅蜜，因為已經在講《大般若經》了，在講如何修證到阿耨多羅三藐三菩提，這三個波羅蜜在以前已經都修過了，現在不是主修、必修了，是方便修即可以了。要證得無上正等正覺，這布施結善緣，這樣做法的資糧永遠不會滅，剛開始大家都做財布施、勞力布施，等到有一天你已經心智成熟了，可以講經說法，就變成法布施了。或者已經悟到空無的境界了，你就可以無畏施，用你的無畏力施給別人。有障礙、有困難的人來到你的身邊，或者打一通電話，菩薩心空力就自然產生，一種安撫的心現起，讓他覺得心平氣和、無有恐怖，沒有什麼可煩惱的，這是無畏施。
這無畏施不是一般人能做，是大菩薩才具有的力量，已經證到空無的心，才有這種能力。不然從布施金錢、布施勞力開始，這永遠都是要做的。以後能夠講經說法，是行法布施，這樣布施永遠都要做，做了以後還要用無相布施。然後講忍辱波羅蜜，因為忍辱才能夠修到無為，才能夠度到彼岸，如果你喜歡跟人家抬槓，喜歡跟人家講道理，這樣不能成就無上道。修佛法沒有道理可以講，剛開始還有一個忍辱的心，到最後安忍，不住忍而忍，反正看你這樣做、那樣做，我都心平氣和、都無所謂，忍辱是修空無的心，一個很重要的法門。要度到彼岸的，這樣做就能修到空無的心，這樣也是無有定法，名為阿耨多羅三藐三菩提。
講了八萬四千種種法門，沒有一個既定法可以修證到阿耨多羅三藐三菩提，所以釋迦牟尼佛要傳法，也沒有一法可傳，講了老半天，若說世尊有所說法是在謗佛，因為你有這習氣，告訴你怎麼去改？祂只是方便說，教你改的方法，卻認定是佛所講的法，依這個法可以悟到無上正等正覺，並不是！是當時你的毛病要這麼去處理而已，世尊告知訴我們要有這種認知，這是在講無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。
現在再講：「亦無有定法如來可說」，世尊講了四十九年的法，不要說如來有所說法，《金剛經》裏面講，如果你這麼認為，就是在毀謗釋迦牟尼佛，因為是小學生就要講小學生的課程，聽完就算了、忘記，中學生就講中學生的課程，聽聞、學完，也就把它忘記了，就像我們小學、中學，所教的那些課程，現在想起來都忘記了，只有英文、國文你可能會比較記得，其他算術用得到才會記得，其它有的、沒的，大概都忘記了，甚至於高中的數學、三角、幾何，現在都忘光了，不再教你的兒女，大概也都不記得了。修佛法就是要像這樣，聽釋迦牟尼佛講的法，也是要像這樣，聽懂了就用，不用就是要忘記它。
當然有一天你要講經說法，這些道理搞不懂就要深入的去瞭解，瞭解完這時候你不會很在意，如果不是為了講經說法給別人聽，也不會天天去想這是什麼法，譬如說什麼是四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，、、、，一大堆的，也不會去想一切法。碰到有人需要這個就會想起來，碰到小乘種性的，就教導他修四念處，或者這個人喜歡動腦筋，不如來思考十二因緣觀，如何解脫心裏面的生老病死苦？雖然你不一定要修這十二因緣觀，因為你前世已修過了，修過了今生讀一讀就懂了。而今生是大乘種性的，小乘的這些法，過去世你都修過了，沒有修過你今生不會有這種定力，不會有這種智慧，智慧是從行菩薩道來的，定力是從修四聖諦、十二因緣觀、三十七道品之間來的，是從守戒律始得修來的。
既然阿耨多羅三藐三菩提是無有定法可成，那世尊所說的法也就無有一定的法來成就阿耨多羅三藐三菩提。對於初發心善人等，世尊會講世間一切善法、戒律；對於心地較好者，可能就教他們修安般守意法門，進入世間禪的境界中或破色身進入無色境界境界中。善根、福德俱足者，當修四聖諦、十二因緣觀、四念處、卅七道品等，以求得小乘四果之聖位。若具有菩薩道種性者，想能成就無上菩提道者，世尊教導他們修卅七道品中的七菩提分、六波羅蜜多、十波羅蜜多、空、無相、無願等三三昧，…，以成就無上菩提、如來菩提，得悟阿耨多羅三藐三菩提，其實無一法可悟。上面種種，因人、因事而說修行法門，都是朝著證得無上菩提而說，故無有一定法名為阿耨多羅三藐三菩提。既然最後得果位者都要入無為之境，那怎會有一法如來可說，所以世尊從來無所說一法。
對於初發心善人等，世尊會講世間一切善法，跟你講善法，有十善道你要去守，戒律有五戒、在家菩薩戒、比丘具足戒、、、等等的戒律，為大眾講戒律的，已經是如來的境界了，才會跟小乘的聲聞、緣覺講戒律，講戒律好像很淺顯，那你就錯了，會講戒律的道人，對於守戒的這種心與行為一定都很嚴謹，等於是佛的化身一樣，身、口、意三業清淨，才能夠跟大眾授戒講戒律，不要說講戒好像很簡單，你要去看經典，第六地或者是第七地如來，才會跟聲聞、緣覺等講戒律。很多人開始在講佛法，從如何布施講起。講了半天，要講戒也是講五戒，你要講到250戒、375戒，所有具足，這些都是不簡單的導師才能做的。
世尊會講世間一切善法、戒律，對於心地較好者，初步的法門就提升了，可能就教他們修安般守意法門學習打坐，修善法、守戒律，我們不要講出家人的250戒、375戒、500戒的戒律，我們講五戒，這是初學者。善根具足了可以學習打坐，教他們修安般守意法門，用數入出息來攝受你的心，開始修心了，進入世間禪的時候，說明初禪、二禪、三禪、四禪是什麼境界？這是世間的一切道相智。
世尊因為當生要成佛，祂是從初學的戒律，一直修善行，修初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於體會無想定，再進入無色界的四空處定，所有的八背捨、九次第定、十遍一切處，所有境界祂都要經歷過，然後進入修空解脫的空三昧、無相三昧、無願三昧，再來就要修陀羅尼門學咒語，再來開發大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心，也就有四種無礙的辯才，就有聲聞、緣覺、一般天神所沒有的十八不共法，然後就產生一切智、一切道智、一切相智，就是薩婆羅智，這種智慧是無所不知、無所不能，從心地發起來的。
世尊在當生之間，從初學到成佛這一階段，把《大般若經》的名相排起來，每一階段就是你以後要修行、要成佛時，也要照這樣走一次。我們沒有！我們今生一插進來就是修打坐，接著學到《大般若經》、《金剛經》，也就是在修解脫的知見，圓融菩提的智慧，此時還沒有得到陀羅尼門，得到陀羅尼門是心可以通虛空，自然就懂得虛空之間的咒語，這些咒語都是諸如來在守護著，你所學的大概都是菩薩的咒語，菩薩的咒語從經典裏面去學，如來的咒語不是只有一位如來在守護，是十方一切如來所共同在守護著，水準到了、德行到了，自然就可以學到那種咒語，所學的是從虛空而來的。
釋迦牟尼佛當時誰在教導祂？沒有人教祂！為什麼祂能講無量的咒語？是從虛空來的智慧，成佛者就是要懂得一些陀羅尼，才有大慈大悲的心，用咒語來度眾，後面成佛這部分的法門，對我們來講是高不可攀，但是我們起碼要了解。現在我們處在禪定、解脫之間，在學這些在培養菩提智慧，這中間是今生已經修到這裏，如果我今生死了，我下一世再來，是再接著繼續下去，所以我常常講的，有的今生好像是非常的積極，好像明天就要死掉一樣，對一切法非常的渴望，很積極的去做。
這次去美國，莊教授說有位未滿十歲的小朋友，去上他的物理課，是大學裏面的物理課，而且成績是前面三、四名，跟大學生的智慧在比，當然這不用講的，是哪一位發明家、物理學家、什麼家的，又來投胎了，他今生才有這種智慧。我也常常鼓勵你們，不要一天進這麼一點又退兩點，心血來潮就進兩步，障礙來了又退了五步，這樣進進退退，今生完蛋了！怎麼不能夠跳耀式地精進，今生要悟到解脫道，把我的心空掉、把我執空掉，把今生所學的一切分別法執都空掉了，起碼這樣就可以解脫了，為什麼要做到天上、人間還要來回七次？七次是幾千萬億年過去了，已經是幾位佛出生又入滅了。佛法難聞，現在已經聽到了，要積極一點，尤其沒有冤親債主在障礙的，沒有另一半在阻礙的，更是要好好修行！
一念轉，能夠放掉內心的執著，你就是覺悟了，這一日千里，智慧就來了，你為甚麼不能夠講那麼多？為什麼這一句看不懂？就是裏面的那障礙、那胡思亂想的心還一大堆，罣礙這個、罣礙那個還很多，你把這些都捨掉，在禪修之間會一日千里，若今生能破色身那是最好的，那是進入菩薩的境界，進入無色界，同時又聽聞到佛法了，也不會走入無色界，無色界天神的壽命是很久遠的，兩萬大劫、四萬大劫、六萬大劫、八萬大劫，非想非非想處天有八萬大劫，壽命盡了照樣輪迴，而你藉這個機會破色身以後，修佛法用般若波羅蜜的智慧來好好的修，那你今生就會有所成就，無量無邊的智慧就會出來。
世尊依各個層次在教導學人，開始在講經說法，前面也是講《阿含經》，講世界的一切現象，我們在開頭講這《金剛經》，已經把世尊所教化的五期（華嚴期、阿含期、方等期、般若期、法華涅槃期）劃分出來了，裏面都有講這些道理。進入世間禪的境界中或破色身，進入無色界境界中，現在能夠禪修，不管是色界、無色界，都跟他們講這些法，善根、福德俱足者，要修解脫道，如果你沒有破色身，在世間禪定，當修四聖諦、十二因緣觀、四念處、卅七道品等，這樣去思考，把道理搞懂了，之後不要被妄想心抓著跑，什麼都放下，以求得小乘四果之果位。
古代有位開悟的人到處去參訪，有個大師說：「你不要到處參訪，回去在家好好把你的心管好，把你的習氣毛病斷盡，狂心歇止下來，狂慧不著，那空悟的智慧就有了！」具有智慧也會害怕的，你要想什麼？一下子就通了！要做什麼事情，一下子就能夠把十幾個步驟安排下來，這事情要這麼做，就在幾秒鐘之間，所以這種智慧要還給天地，因為這是天的智慧，不要去求這些，你要求無上解脫，不能去搞這些，這才是真正有點開悟的樣子。不要喜歡講開悟，喜歡講修的好不好，我常常聽到這樣，很不以為然，你不要講哪個修的好、哪個修的不好，也不要去跟誰講，更不能講你自己修得好，沒有人聲稱自我開悟了。
禪公案裡頭，哪一位祖師大德自說他開悟了？都沒有自說開悟的，但可以用隱喻的，像五祖說：「你篩這米麥篩熟了嗎？」六祖說：「熟了！」他也沒有說：「你開悟了沒有？」六祖也沒有說：「我開悟了！」開悟不能亂講，開悟這種事情講經說法可以講，談到自己的修證就不能講這些，只有喝醉的人你問他：「醉了沒有？」「我沒有喝醉！」沒有喝醉的人，你問他：「再喝、再喝！」「不行、不行，我醉了！」這是講顛倒話。不要去講哪個修的好不好，修的好不好你自己的眼睛可以看，德行、行為都可以看，不要去跟人家談，有人喜歡談這些，跟一些沒有究竟的人在談，希望我們同學不會去犯這種毛病。
已經進入菩薩道了，從內心清淨自性，二地是離垢地，要先把你所有的污垢都掃掉了，喜歡好講開不開悟的心也要掃掉，當然，開悟的人有諸佛菩薩在護持，不會胡說八道去亂講這些，他是潛默將養的，只有印證你的師父會知道，其它的人都不知道，他也不會跟人家講哪一個人是開悟的、哪一個人沒有開悟，就是開悟也沒有什麼了不起，開悟的人有的走到八地菩薩要走一大阿僧祇劫，有什麼了不起的？開悟不是什麼不得了的事情，只是我可以直接修我的心，可以直接看到我起心動念的那種習氣，這樣好修行！只是這樣而已，開悟沒有什麼大不了的事情，在初禪境界雖然沒有把潛在的習氣現出來，但是起碼起心動念對不對？有沒有習氣？有沒有害人的心？你也可以自心觀照，這並不一定要開悟才能觀，初禪境界就能觀了，初禪也可以看你的心起心滅，這些念頭好不好？
上面種種，因人、因事而說修行法門，都是朝著證得無上菩提而說的，是階段性而說的，因緣不同而說的，這個人有什麼毛病跟他講什麼法，那個人修到這個境界，跟他說明再下來要怎麼樣？世尊雖然講了那麼多，翻到我們中文來的經典也沒有多少，號稱一百本的大藏經，裏面重複的很多，因為裏面有很多人是同樣的翻譯一部經典，只要有人翻譯，譬如在《金剛經》的部分，就把它撮合在一起，起碼就有八個人翻譯過《金剛經》，把這些都收集在一起，有的人是翻譯什麼經典，有的人是經文裏面的哪一段再拿出來翻譯，這個人也翻譯，那個人也翻譯，也都收集在一起，這樣收集了有一百本，一百本中後面還有很多是畫圖的，像密教的這種檀場、佛像要雕刻的尺寸？手要多長？要做什麼的，、、、，這些也是放在大藏經裏面，真正的佛法是九牛一毛而已。世尊當生所講的《阿含經》，也沒有全部翻譯過來，後來所講的大乘經典，甚至於密教，這些也沒有全部翻譯過來，不管怎麼樣，當初祂在教娑婆世界的眾生，把所有的法都講了，不管是入滅前、後所講的都是佛法。
我們了解六波羅蜜，如果你是修小乘的，又是依六波羅蜜修的，你可能積了這個因；而開悟的就要修十度波羅蜜，十波羅蜜從方便波羅蜜開始修，然後願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這是要成菩薩道的，未來就能成就無上菩提、如來菩提。菩提悟了以後，還有很多神通變化等著你去學，神通變化要怎麼去做？因為在開悟以後心的靈通念力，已經還給天、還給地了，現在要怎麼神通變化？開始要學如來密咒，要學陀羅尼門，這也是佛要付囑給你，才能記得起來！有的人腦筋記不起來，記不起來是智慧還不夠、願力不夠、發心不夠，這有沒有辦法改善？除非把頭腦敲破，不是真敲破頭腦，是敲破你那心對錢不夠的執著，還有雞毛蒜皮的雜事，愛你的兒女，愛你的另一半，把這些愛全部都拿光了，智慧就來了，我們都是卡死在這些問題上面，被錢框住了，被其他的情框住了，被身體的病痛框住了，才讓我們沒有智慧！
上面種種，因人、因事而說修行法門，都是朝著未來證得無上菩提而說，故無有一定法名為阿耨多羅三藐三菩提。既然最後得果位者都要入無為之境，那怎會有一法如來可說，所以世尊從來無所說一法。有所說是方便說，是你到某一個境界、我教你，到了覺悟的時候就沒有什麼可說的，路逢達道人，如果你碰到一位已經悟道的人來拜訪你：「你來做什麼？」「沒有、我來看看你！」「看看我、有沒有什麼可說的？」「沒有！沒有什麼可說的！」這就是悟道了，不將語、默對，沒有話可講，如果是哪一個人說他已經悟道了，然後來了在那裡大談特談、辯來辯去，那保證是沒有悟道的，一位悟道的人心平氣和，沒有話講、不會跟你辯論事情，不會跟你辯論問題，有沒有話講？沒有！沒有、為什麼要來？沒有、就在那裏坐！你瞪著我、我瞪著你也好，然後高興就回去了！所以一個有、一個沒有，才會有問答。兩個都沒有，吵的更厲害，誰也不服誰？喜歡辯論的都是沒有悟得佛理！
無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，不要說你學到哪一法，而學了那一法卻不放，不必這樣，學了、學好了，記了、就忘了，用得上的就用、不用得上的就放下，也無有定法可說，在自利或利益眾生之間，在有為、無為之間去用，能說的就用說的，能用心力的就用心力，用時無有定法，做完就不必去說了，這是心在度眾生之間的一種現象，有一些是可以用有為法，有一些用嘴巴講一講，道理搞懂他就通了，有一些帶著冤親債主來、在周圍，你給他開示、冤親債主也聽了，然後兩者皆大歡喜，也許事情就解決了；有的是過了以後，冤親債主不甘願，你要用心力就要用心力，來找你的人也不會知道，這些是學菩薩道的人要去遵循的。
利益眾生，并不一定要讓眾生知道你在利益他，如果知道了，表示你還有一種罣礙，給人家知道了也不好，因為他老是會抱著一種感激的心，而你沈不住氣，表示還有法的執著，這些都不是修菩薩道的人所應有的，既然無所得、無所說、無所用，用了也等於沒有用，那還有什麼可說的，要學無上心法就是要這麼去做，該用有為就有為，該用無為就無為，該用嘴巴簡單講就講，該用心力是有障礙沒有辦法了，不得不用的時候就要用！用什麼？不知道！視當時要用什麼法？不是學一招半式，是隨心而用、隨性而用，因為八萬四千法門只要一念起，你腦筋裏面的主人翁自己就知道，也許隨便一個字、幾句話、一個念頭就可以化解很多眾生之間的種種糾葛，最好是做完不必去說，這是最好的，古僧大德從來不去講這些。
我們可說的都要有這種認知，不要有一法執取不放，就是在行菩薩道之間也是一樣，還有所說就是自己沒有放下，而自己沒有解脫得了，還要教別人解脫得了，這都是沒有究竟的，正如經云：「法尚應捨，何況非法。」我們所學的法、所用的法、所證的道，都要把它捨棄掉，更何況不是正法的，不是真的法，或者是不適當的法，都要把它放下，連空也要放下，這一段是在講，如來到底有沒有說法？要像須菩提尊者一樣：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」如來無有一法可說，說了是隨緣而說，其實無一法可說，要有這種認知！(待續)
(2004.10.02.講於法爾)