如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.09.27. 第
10 講(7)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(四)、經文大意
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
佛陀問須菩提尊者說：「須菩提！你的意思如何呢？如來有得到所謂的『阿耨多羅三藐三菩提』嗎？有得到所謂的『無上正等正覺』嗎？如來剛才所說的道理中，如來度盡十二類眾生入涅槃，但實無眾生可度想；又說菩薩不應住色塵布施，菩薩要能不住相布施；又說菩薩摩訶薩要能離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相等，所以不能以身相來見如來。又說菩薩在學習離四相中，不要取其法相、不要不取其法相。在此等種種所說無上義中，你認為如來有所說法嗎？」
在解釋名詞時，已經把相關的名詞做詳細的解釋了，世尊就說了：「須菩提！你的意思如何呢？如來有得到所謂的『阿耨多羅三藐三菩提』嗎？有得到所謂的『無上正等正覺』嗎？」須菩提！你的意思如何呢？如來我有所說法嗎？如來，就是世尊自稱如來，得無上正等正覺菩提嗎？如來我有所說法嗎？這就是上面幾品之間，雖然世尊提出要度盡十二類眾生，但要無有一眾生可度想。又說要無住相布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施等等，又提出很多修無上菩提的這些方法，但是現在要先把它作一個段落，把這個理念搞清楚，所教你們的一些法，你們真的認為所教的這些法，是有法可得嗎？我雖然方便說了一些法，你們認為我有所說法嗎？這是在《金剛經》裡面最重要的理念，諸法無所說，亦無一法可得。
在修行過程之間，世尊教了很多方便的法門，包括世間善法、小乘法門、大乘法門，然後修完以後，你得到了就要放棄；就像如來有沒有得到正等正覺的這個法？如來說了那麼多的方便法，有沒有說法？我們知道後面很多經文都提到『阿耨多羅三藐三菩提』是無有少法可得，是謂無上正等正覺，最高的佛法就是沒有一法可得，回到我們自性清淨的體，這樣才是證到不偏於有、不偏空的無上正等正覺。如來把大眾從小學生教起，善導善誘、教導衪的徒弟，把他們教導到已經進入大般若經範圍，可以說是大學部的程度了，現在要告訴他們以前所學的法、或者聽世尊所說的法，要有個正確的概念，用得上就用，用完了、渡過那個河就要放下，就不要再去執著，所以衪就提出這個問題出來問須菩提尊者。
須菩提尊者也真正了解釋迦牟尼佛的意思，因為須菩提尊者是證空第一的，證空也就是要修『阿耨多羅三藐三菩提』最重要的一個關卡，在開悟以後，要修內心的清淨，然後心發光，得到智慧、斷煩惱，到八地不動地等等，到七地之間要修空、無相、無願這三三昧，證到以後入不動地，這中間都在捨一切所修證到的一切境界，等於是五陰魔相裡面的色、受、想、行、識這五陰魔相都要度過去，這樣才能夠證到無上正等正覺，之間世尊所說的小學、初中、高中、大學的這些法，都是隨眾生方便而說，所以不能講世尊有所說法。
須菩提尊者就說了：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，沒有一個絶對的法，可以稱得上無上正等正覺，從有為法去說，有為法也不能夠稱為是個無上正等正覺，有為法證得哪個境界都非究竟。從無為法來講，以唯識來講，六種不同的修證境界的無為法，也不能當做阿耨多羅三藐三菩提，證到真如無為的境界，這也不是阿耨多羅三藐三菩提，因為真正的體性，它是隨時可以應緣生法的，有真正的因緣來，真正的體性相應，這就進入有為的境界，空，也不能夠說空，就是阿耨多羅三藐三菩提，有為法更不能講是阿耨多羅三藐三菩提，沒有一個法可以用來稱為是無上正等正覺的，既然這樣就是無有定法如來可說。
世尊在說法是應眾生之根基去講的，若是小乘的根基，衪就跟你講小乘法，是大乘的根基衪就跟你講大乘法，若剛開始修行的，衪就跟你講善法，講如何去布施？如何去做善事？如何去守戒？得到內心的清淨，才能夠得到果位，這些依每一個人、或者是當下哪一個法會裡面的大眾所有的需求，要講什麼法依因緣而定。所說的法不能代表是無上正等正覺的法，也就沒有定法如來可說；哪一個人執著「有」，衪就可能對他講空，一切法是不實在的、無實相的，會有生、住、壞、空之相，所以大可不必執著。
有的人證到「空」，衪就會跟他講，「空」只是體性的一面，它會應緣產生一切的法爾現象，這樣有因緣來，心會相應、會起法，不是永遠住在空之間，這樣會變成玩空、偏空，跟他講「有」的道理，空中產生妙有，這一關你要去學，不是只有證到空、解脫，空以外還可以讓你的心鑑照到很多的因緣，相應以後產生一切的互動，這樣你就知道很多的事情，不是像石頭一樣，什麼都不理、不相應，這樣不是全部佛性，佛性有「空、有」的兩面，要看行者證到哪一個境界，衪就跟他講不同的法，講來講去只是敍述一個事實，最後這些法都不能稱做無上正等正覺，所以說沒有定法如來可說。
須菩提尊者就自己解釋了：「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？」何以故？怎麼講呢？如來所說的法，是依當下眾生各個根基不同所講出來的，是當下可以啟迪某些人的心智，讓他沒有煩惱、讓他沒有罣礙、沒有恐怖、沒有祈求等等的心態，說完了，聽的人當下理解了，理解了若還有所得，那就不對了！很多同學說，坐在這裡聽，哪一句聽得懂，好像體會了，但是回去好像都忘記了，我講了什麼？不記得！也就是我們自性本來就是這樣子，聲音來我能當下了解，聲音過去了，我不必強記起來：「來無所黏，過無踪跡」，但是有一個很好的情況，以後我再面對什麼境界的時候，我也可以用世尊所說的法，去應用，應用完了就放下、就忘記了，這麼講起來，世尊衪就是有所說法，但都不可取，也不能夠再拿來講。
真正的無上正等正覺，在心地裡面有緣應緣，應緣就放下，妄緣更不用打妄想，根本就不會去在意了。你學到這個無上佛法，就很輕鬆，不必像去學武功一樣，第一招要怎麼樣？第二招要怎麼樣？不必！只有簡單的，用坦蕩蕩的心去面對那個緣，該講什麼話？你自己(自性)就會講，該採取什麼措施？你自己(自性)就會採取什麼措施。或許在你的心中，會映現什麼影像、境界？它就會現起！這些都很自然的、不必學，在心中自然就會現，像這種不能說、不可說、只能用意會、體驗的，那才是無上正等正覺的法。
如來有所說，你聽了以後，沒有什麼可取，不認為如來有什麼可說的，就像《金剛經》裡面所講的經文，在平時不會罣礙，等到有境界來的時候，也許你就冒起裡面的句子，剛好可以面對那個境，化解那個煩惱境，這些是自然而然的發起，這些你說有所取、不可取，世尊講的，徒眾們能解無無住。我們現在當下聽了也沒記起來，所以如來所說法都不可取、不可說，非法(空觀)、非非法(有相)。非法是無法、是空，不可取，是無一個法可取，是空、是無，雖是空無，但是明明世尊有講，有講你要用不即不離去處理。若有體會還加以執著，就變成非非法(有相執)，也就是這句話你懂了，以前沒有學過，現在很渴望的能夠得到這一句經文，你就很在意、很執著，這句話對我很有用，我要記起來、背起來，就變成不是一個非法，是真的有一個法，並不是沒有一個法，這是非非法。
非法(空)、非非法(有)是看你聽者的那種層次，當你懂了，就把它看成所講的是不可取、不可說；而還沒到那個境界，對你還有一個啟迪的作用，就會在意，這不是沒有一個法，是還有所說，是給你還有所存留的一個印象，如果真的到最後，應該都是不可取、不可說，應該都是非法，為什麼要加一個非非法呢？因為有的人還在學，不能說這不是一個法，這還是一個法。是法、還是非法，要看與會的這些人、眾生，他們修行的層次不同來判斷。
總結，所以者何？為什麼會有這種現象呢？本來世尊所講的法，皆不可取、不可說，但是，又說是非法、不是一個法。非非法即是一個法，負負得正，就是說也是一個法，那為什麼會有這種情況呢？「一切賢聖皆以無為法而有差別」，如果是聖人，尤其是指俱解脫的阿羅漢聖者，他觀世尊所說的都是不可說、不可取的法，是非法；而還沒有究竟的慧解脫阿羅漢，或者是前面的八種阿羅漢，還有一點點要學習的這種阿羅漢境界，阿羅漢聖人有九個位階，除了最後俱解脫是真聖人外，其他如退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法、不退法、慧解脫等聖者，多少都還有非非法(有學相)的這種感受，他們還要學習，除非己經得到俱解脫的真正阿羅漢果者，他可以說世尊所說的這種法不必用，因為已經心 澈底清淨了。
這九種聖人的前八個，他們還是有點要學習的，只是學習的多少而已，那聖人前面的賢人更不必講了，有十八種有學位的賢人，是信行、法行、信解、見到、身證、家家、一間(一種)、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟等等，世尊所講的由最初基的慢慢帶入世間禪定、慢慢帶入四聖諦、十二因緣觀、三十七道品這些法門，或慢慢帶入空、無相、無願這三三昧，或者入陀羅尼門等等的。到陀羅尼門以後，等於是比較像八地菩薩以上要學咒語的境界，之前的雖然登地菩薩，在三地以前都還寄居在世間，還是屬於是世間禪定裡面，第四地到第七地之間，寄居在出世間，等於是在學習斷煩惱、求得解脫的知見，這是跨於賢人與聖人之間，之前的地前菩薩，十信、十住、十行、十迴向、四加行，這四十四位階的賢人或者十八種有學位的賢人，他們都以有為法為主，九聖人才是修無為法，所以自己修有為，還是無為，可以用來分別自己修行的境界。當然要注意的是修行過程中四禪、八定，八背捨、九次第定、十徧處等都是有為之定，一入空、無相、無願三昧，即是修無為智慧。得三三昧後，又要學真正金剛菩薩的陀羅尼門，此雖是有為法，但是為利益眾生而用菩薩、如來咒語，用後又忘記了，所以還是屬於無為法的範疇。
要看一個人的智慧、要看他今生修行所接觸的經典、或者所修習的法，就可以判斷他的智慧到底是高、或低，利根智慧的人可以頓悟，當然頓悟以後，他修無為，直接趨入體性，學習擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為、受想滅盡無為、不動無為，到最後若能夠做到真如無為，那真是最完美了。之前的這些有學位的賢人，都是在修有為法，不管是唸咒、四念處、四聖諦、十二因緣觀這麼去思考，或者是根本都還修不到佛法，只有在世間禪定裡面，初禪、二禪、三禪、四禪的境界，大玩真如性用。
世間禪與佛禪有什麼不同？世間禪是依他的心清淨與否，心不能空掉的話，就連斯陀含的果位都得不到，第七意識的妄想心，一定要把它調伏，第七意識妄想心在三禪、四禪定之間都會現起來，初禪、二禪是在第六意識分別心裡頭，斷掉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根面對著色、聲、香、味、觸這些塵境，有沒有辦法把它擺平、不受它們左右？如果有，你所知所見，也不起瞋心，這樣才有一點須陀洹的樣子；到三、四禪，這個心可以調伏好，第七意識不起心意念在罣礙過去的、未來的這些心念都不起，這樣可以安住在心不動之間，就有一點斯陀含的味道；而在三、四禪之間，已經可以做到心清淨，第七意識不再妄執八識或者潛在的這些種子，你就不會起心動念、胡思亂想，這樣就會住在一境性之間。在一境性之間也還沒有得到果位，你要斷除一切的貪，才能夠證到阿那含的境界，阿那含是不還果，四禪的行者不貪禪定之間的境界，反過來斷內心的貪著，對於諸慾望，對於名、色、財、食、睡等等的這些世間慾望，甚至於對修行之間的善境界，也是一樣要把它斷掉、不貪著，這樣就可以證得阿那含果。
阿那含果是比世間禪定還要高，超出四禪福報天的境界，就進入五淨居天裡面去，這些從欲界的善行到初禪、二禪，甚至於三禪、四禪，若不修佛法，他們還是認為佛所說的法，都以有為法著手，還會去聽、去用，不得不用，因為心不清淨，因為禪定力不夠，所以還要再修；如果在四禪境界、三禪境界或者二禪境界之間，真正的從內心去改造你的煩惱，二十種隨煩惱、六大根本煩惱，都要把善、惡斷盡，這樣才能夠擠入無為的境界，在整個修行之間，你到底是賢人？還是聖人？要看你所修的法，今生不從有為法下手，或者是從有為法下手，然後進入無為法的境界，這些都是利根器的，是當生可以成就無為法的；若還是在有為法之間打轉，那你還是屬於賢者。
若於無為法之間在用功，用功不是一下子就可以得到的，方便有多門，用方便波羅蜜，做不到慢慢的去做，量力、隨緣的去做，這樣一年、兩年、十年慢慢可以做到什麼事情都無為的境界，那你也可以悟到空真如體的境界。所以須菩提尊者把它解釋得非常清楚，佛所說的法不可取、不可說、非法，這三個要連貫在一起，那你就是修無為法為根基之人，是屬於聖人的種性。而你把世尊所說的法，認為還有所取、有所說、非非法，那就是賢人，你還要學習，因為你心不淨，所以佛陀所說的經典，雖然現在留下來的，你喜歡觀看、喜歡跟著去做，那就是還用有為法在修。
大家要有個概念，修無為法的人，大概都是佛親自教導的，一位開悟的行者，衪都是以無為法來教導你，讓你去除內心的煩惱境界，這是世尊的願力，哪一個人進入開悟的境界，衪用身、語、意化，不必本尊來，衪本來就是法身無相、遍滿虛空，衪感知眾生的心，哪一位修行進入登地菩薩的，衪就可以感受到，可以直接以心與心對他教導，用意念、用語化直接可以指導他，一般沒有開悟的人，心不通，因為還是用眼、耳、鼻、舌、身這色身五根在修行，雖然有所見，但是心不是很靈光，眼睛見性所見，認為那就是境、那是人、那是非人、那是菩薩、那是佛，這些人大部份都是菩薩在教導的比較多。
菩薩在教導有為法，有為法就有密咒、就有手印，就有唸佛法門。真正如來教導的，都以無為法為主，自己可以判斷一下，自己是屬於修有為法根基的？或者無為法根基的？也可以看別人，他喜歡修密法、手印、念佛，念佛也是屬於有為法的一種，只是佛號等於密咒一樣的，阿彌陀佛的佛號，也是像唸密咒一樣也是很有威力，唸得好、念到心裡面去，也是可以發光，也是有無量的神力，因為跟阿彌陀佛的法身相應，唸哪一位本尊的密咒，也可以跟那一尊的菩薩相應，相應以後如果真的破色身了，密咒得利後就要修大手印，大手印等於禪宗講的，就是要修空觀，把一切法都要放下、把它觀空，所以還是回到無為法的境界，這時候就在走進入聖人的境界。
從有為、無為之間，來判斷一切賢聖，都用這個來分別，這句話說的很清楚，修行有三不等的層次，你是什麼根基、適合修什麼法？是勉強不來的！無為法很好，但是教你來修，好像沒有個東西在嘴巴或者在心中來玩一玩，你覺得好像沒有什麼意義，或不曉得怎麼修？這樣你就是不能修無為法。當你認為起心動念都是多餘的，你認為學什麼法，好像都是多餘的，這樣你就適合修無為法，不想起心動念，不想有一些多餘的累贅，那適合修無為法。譬如剛開始學打坐，學數息觀，學久了覺得做數息法門，此動作有點多餘，因為我的心也不去胡思亂想的，我為什麼還要數息攝心？
數息是心會散亂、會胡思亂想，才要用一個數息法，把你的妄想心綁住，現在我的心根本不胡思亂想，我再數息幹什麼？我為什麼在那裡數一、數二、數到十又重來，不必用了，就可直接進入隨息的境界，隨息也還有一個心綁在呼吸上，如果氣很旺，根本不必再吸氣了，那心要觀在哪裡？一點點氣進來，可以悶了幾分鐘再換氣，也沒有氣吐出去，只有氣再進來，這樣怎麼觀息呢？這就不必觀了。每一個人色身與心之間，都有一個互動，到底要有為？無為？要看今生的智慧與累劫修下來，你到底是到哪裡？這些都是很重要的；你到那個境界，也不必去看不起剛開始學的，開始學的很多境界不了解，也不要去亂批評走在你上面的人，那個境界你根本搞不懂，以你的知見說東說西，這樣反而會去造業。
世尊說法四十九年無一法可說、無一法可得，後面經典也在講，如果你說世尊有所說法，你就是在謗佛，意思就是在這裡，有緣方便說的法，就是因為你還沒有到一個無為的境界，才要方便說一些法。這一段話，在解釋第三品、四品、五品之間世尊教我們很多法，但你不要認為世尊有所說法，因為世尊是方便對大家不同程度所說的法。其實到一乘佛法是無法可說、不必說，你自己從佛性裡面就可以去應緣，可以產生一切的靈通變化，不必去說、也不必去學，進入無為法，就有很多不可思議的法會產生，那就是產生妙有的境界。
佛陀問須菩提尊者說：「須菩提！你的意思如何呢？如來有得到所謂的『無上正等正覺』嗎？」『阿耨多羅三藐三菩提』就是『無上正等正覺』，有得到所謂的『無上正等正覺』嗎？梵文是『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中文是無上正等正覺，什麼是無上？如果有一個有為法，有為法就是有高低，進入無為法的境界，就沒有一個高低，所以成佛的這些佛陀、如來，祂們不管怎麼樣都是相等的，沒有一個大的佛、小的佛，成佛就是成佛，祂們所悟到的都是一個空、無為的體性，然後可以產生無量的神變，這些都是已經成佛的，果地佛的境界，這稱為是無上。
在修有為法的人就有高低，就會比念力，中國武俠小說也一樣是有為法，學哪一派、學哪一個招式，有招式就有破綻，如果學無為法，隨心而發，或根本不發，不必有招式，你怎麼來？我就隨心而發，就會看出你的破綻，就可以點破；有為法是有念力、有神力的大、小之分，而悟到無上正等正覺，這個法就能產生佛十力，產生只有佛才有的十種力量，一般的世間禪定或者一般的羅漢，甚至於金剛薩埵、菩薩都沒有辦法跟佛相比的這種十種力量，只有佛才有的，其他這些聖人或者賢人都不俱足。
如來所得的無上正等正覺，有法可得嗎？這是世尊問須菩提尊者。如來剛才所說的道理中，如來度盡十二類眾生入涅槃，但實無眾生可度想，如果如來還有一個眾生可度，或已經度了一個眾生，有這種想法，那 祂就不是如來；度盡了十二類眾生--有情、無情眾生入涅槃，但實無眾生可度；又說菩薩在不應住色塵布施，菩薩要能不住相布施，就是前面世尊告訴我們的第二點；第三點，又說菩薩摩訶薩(大菩薩)，要能離四相，先從我相離起，再來離人相、眾生相、壽者相，能夠離這四相就是大菩薩，衪告訴你要如何離四相？再來告訴我們，不能以身相來見如來，不要有一切有相的觀念，想成就如來道，要成就無上菩提道、無上如來菩提，就不能以有相來成就佛道，世尊一直在強調無為法的這種現象。
這是在三、四、五品之間世尊提出來的這些教法，但是，為什麼又問說：如來有所說法嗎？世尊又教我們：菩薩在學習離四相中，不要取其法相，不要不取其法相，這就是禪宗講的：「不即不離」。我們在打坐之間起了一個念頭，這個念頭你可以不必去在意它。不必去在意它，它就會下去。不必在意它，但是你卻可以了解它，這個念頭或者這個影像裡面，大概是什麼意思？你都可以有覺知，若沒有覺知的話，那這佛性就不是很敏感、很敏銳。一個念頭起來，你可以觀這念頭裡面是什麼意思，然後不再理它，等於不要取其法相，不要去取其法相，就要懂得它裡面是什麼意思，不要這念頭晃一下，你不知道裡面是什麼意思？這影像起來了，你不知道裡面大概是含藏什麼意思？起碼要了解到裡面的人、事、物是哪一種？只是我們不要起心動念去相應，若起心動念相應，就是取法相，不起心動念去了解，那就是不取其法相，這樣也不好。
以禪宗的語言來講，對一切相要能：「不即不離」，這樣是最好的方法，我們在修四念處的時候，觀心無常、觀法無我，但是在觀之間，一個念頭起來，小乘的修行，一定會動念頭這是一個人，裡面有一個人，即使你知道這是某甲，你也不必起某甲的名字，只是知道這是一個人，這樣就是沒有起心跟他相應；若是大菩薩修行不必這樣，這個影像起來，我知道裡面是一個影像、裡面是一個人，也不加一個人的這種念頭起來，它自己就會下去，這就是大菩薩的境界；聲聞乘阿羅漢他總是要有一個意念，安一個名相在上面，這是一個人，好在他沒有把裡面那個人的名字，硬把它叫出來這是張三、李四，不必這樣，在修行過程之間，你在學習離四相，從心裡面或者從眼、耳、鼻、舌、身所面對的色、聲、香、味、觸這些境界，你都要能知其義，但不要執著其義，也不要逃避，可以坦蕩蕩的面對那個境；這一段是不要取其法相、不要不取其法相。
在此等種種所說無上義中，你認為如來有所說法嗎？世尊就提出來問須菩提尊者，因為須菩提尊者是解空第一，所以他又稱為慧命須菩提，從慧命須菩提這句稱呼就可以了解，一切智慧都是從悟空而來，一個人如果沒有悟到空，智慧就不靈光，同樣一句話、一個境界，悟到空的人，他馬上可以了解裡面含藏什麼禪機、意義？沒有悟到空的人，就會胡思亂想，就會用自己的習氣、思考模式，然後想一些有的、沒有的，自己製造煩惱。所以要有智慧，第一要修空觀，修到空觀以後，要用在世間智慧，甚至於用在經文解釋、理解，就可以達到非常銳利的理解力，這是從空之間來產生的。
須菩提尊者答說：「如果依我了解如來所說的意義，實際上無有一個定法，能夠叫做『阿耨多羅三藐三菩提』或叫做『無上正等正覺』，事實上也沒有一個定法如來可以來闡述。為什麼呢？如來有無上智，會依眾生根基，加以方便開示各種不同的法，所以說沒有定法。現在如來對此等大菩薩方便開示的法，對於大菩薩而言，皆是無一法可以拿來用，祇有捨一切法執著的份，菩薩摩訶薩怎可能拿如來所說的法來用呢？若能拿來用的法則是屬於有為之法，此非菩薩摩訶薩所當為。因是之故，如來所說的法，是不可取的法，對我們來說如來似有所說，實是無所說的，故說不可說。而我們面對於如來所開示的法，都要能夠以不是法，也不是非一個法來面對它，這樣不即不離如來所說的法，才是菩薩摩訶薩所應該學習與做為的。
須菩提尊者回答說：「如果依我了解如來所說的意義，實際上無有一定法，能夠來叫做『阿耨多羅三藐三菩提』，或者中文是『無上正等正覺』，沒有一個固定的招式、語句、法門，可以說你能夠悟到無上『無上正等正覺』，一路走來，都是在以般若波羅蜜的智慧，在捨棄一切境界，不管修行的方法、證到的現象、所體會的境界，都要一層一層的把它推翻掉，這跟修世間禪定，根本都是背道而馳的，這樣才能夠步步高昇，證得『無上正等正覺』；佛法就是在捨一切，捨到不能再捨的時候，煩惱沒有了、境界不見了。若你還有境界，就會受到感召，感召就會生到天上的哪一天去了，不去執著這些修行的境界，你就不會受感召，就沒有那種因緣、習氣在，就不會受到它們的感召，就不會生到天上的哪一天去，這些都是相對的。
你聞到『無上正等正覺』這種法門，是沒有一個定法可說的，事實上也沒有一個定法，如來可以闡述的。如來衪對某一類眾生在執著什麼？衪就跟他們開導、化解，讓他們放下，所以沒有固定的法 。你在執著「空」，衪就跟你說「有」，你執著「有」，衪就跟你講一切「有」，都是虛幻不實在的，要把它化解掉。尤其是初期學密法的要觀想，觀想日輪、月輪、蓮花，能夠觀起來，又要把它化空掉，因為它是無中生有、化起來的，都是不真實的。你還是要回到空，回到大手印，用這個大手印來破解一切相。
所以沒有一個定法，可以來闡述『無上正等正覺』。為什麼呢？如來有無上智慧，會依眾生的根基，加以方便開導，衪開示各種不同的法，所以沒有一個定法，是依每一個人的心病、每一個人的執著、或者是與會的這些眾生，依他們的根基，衪會跟他們說不同的法。
小乘根基的，就跟他們講四聖諦、十二因緣觀、三十七道品(四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道)等等；如果是大乘根基的，衪直接就跟他們講一切法都不用執著，一切法都是空、無，這樣去觀一切法，就會去修無為法，所以，沒有定法可以得到無上正等正覺。現在如來對此等大菩薩方便開示的法，對於大菩薩而言，皆是無一法可以拿來用，大菩薩已經了解這些道理，世尊講的非法、不可取、不可說，他已經懂了；有時候一些大菩薩，會代眾生問一些法，那是他已經知道了，但是很多周圍之間的眾生，智慧比較低劣一點的，還不了解，世尊透過衪的神通力，要某一位菩薩起來，代他們去發問，由世尊來回答。
譬如《金剛經》裡面講的四句偈是什麼意思？文殊師利菩薩在《金剛經論》裡面就是這樣問：「《金剛經》裡面，世尊！你常常提到的四句偈是什麼意思？」世尊就開導：「所謂四句偈者，就是『空身、空心、空性、空法』這四句」。然後就解釋四句偈的意義：「證到空身就可以得須陀洹果，證到空心就可以得到斯陀含果，證到空性就可以得到阿那含果，證到空法就可以得到阿羅漢果」。那就是每一個眾生需要什麼法？當下菩薩知道，有些人不知道，所以就有必要提問，世尊就依衪們的根基、所需要得到的法，來跟他們開示，但是要學得「無上正等正覺」，只有一法，就是捨一切執著的份。
在修般若波羅蜜，告訴你就是要觀一切法是無所有、不可得，你現在修念佛法門，有一點成就了，要把念佛法放下。以前在中國佛教居士會，有一位年輕人，修得不錯，大概有點開悟了，唸佛唸得氣通了，他就來這請問：「我現在很不想唸佛，我有個心很不想再唸佛。」我就告訴他，不想唸就不要唸，為什麼？因為你打開本來自性的時候，自性希望空寂、清靜，不要有一個法在那裡干擾它，干擾它就不能安祥，不能夠住在涅槃的境界，你要順著它的緣就不要唸，管它以前唸了幾年的佛，現在自性不想唸佛，想要安祥、想要住在涅槃境界，不起心動念，你要經過這段空寂的培養。
我們一般修行的法門，到最後還是要捨，所得到的境界，像剛才那位同學不喜歡動念唸佛，那也是過程之間的一種境界，過幾年以後，這個心已經學習到禪定，學習到對一切外境、內心的煩惱都不執著，這時候就可以回過來學「有」，進入有相三昧之中，然後再進入「無相三昧」，「無相三昧」就是對有相不執著，就進入有法無主的無相三昧，這樣就是空三昧證到了，回過來對有境，但不執著的這種無相三昧也證到了，這樣是不是一直在得到一個法、在捨一個法，得到一個境界、在捨一個境界，在修菩提道之間，都是這樣子的。
菩薩摩訶薩怎可能拿如來所說的法來用呢？因為他一直在成就無上菩提，所以一定要聽了放下，做不到的就拿來用，用完了就把它丟了，一直在用無為法來成就他的自性清淨、來成就他佛性沒有罣礙。若能拿來用的法則是屬於有為法，有為法是進入無為法之間，前段的修行 。不管是唸佛、拜佛或者是唸咒，這些都是一個法門，法門有八萬四千，不能夠說哪一個法門好、不好，只要契機就好。有的人甚至不學佛法，他練氣功，練氣功練得不錯，把身體打通了、窠臼打破了，這時候心起了無量的法塵，要怎麼斷掉？沒有人可以教他，這時候他為了要解決身心的困擾，就會去看佛經、找善知識，這邊找、那邊找，最後他還是進入佛門，還沒有進佛門以前，所有的人都是修外道法。
所謂的外道，就是修有為法，不管修世間禪定、或者修其它雜七雜八的法，只要不是邪的、不犯戒的善法，這些法都是佛法，這樣修完了到一個境界就要捨掉，能夠拿來用的法都是屬於有為法。此非菩薩摩訶薩所當為，你要當大菩薩就要修無為法，從初地歡喜地到二地離垢地，去掉內心的汚垢，到三地心清淨發光，稱為是明地，到四地心清淨發明以後，就有智慧，智慧像火燄一樣，能燒毀一切煩惱，是謂燄慧地，燄慧地就有一點見道了，見道以後要怎麼來斷煩惱？見到我的自性本來清淨，我的習氣是另外一邊的東西，我要怎麼去掉？怎麼來修得清淨？這主、客已經了解以後，就知道怎麼去修行了。
在四地燄慧地是一個重要的關卡，然後五地、六地、七地再配合禪定、配合般若波羅蜜，再慢慢的修無為法，再進入七地就要修空觀、空三昧，修無相觀、無相三昧，修無願、修心裏面根本沒有一個祈求的心，這三種三昧都修證到了，就可以進入八地菩薩的境界，八地菩薩是不動地，他的定力與阿羅漢相當，雖然八地以前的菩薩有慧沒有定的，而阿羅漢是有定，但是智慧不夠，沒有辦法將一大堆的道理，讓其他的人也能了解與接受，也許他只能教導你念佛、拜佛、打坐，只能夠把他懂的那一套教人。至於為什麼要這樣？為什麼要那樣？為什麼不能這樣？為什麼不能那樣？他無法加以闡述清楚，因為他只知道守戒、讓心不亂，對種種境界可以擺脫，可以悟到無生法忍，他自己可以做，要講一個道理給別人聽，他卻講不來個所以然。
菩薩累劫修菩薩道，累劫在修智慧，知道這個樣子、知道那個樣子，知道所有佛經的道理，他可以講得引人入勝，可以打動人來修佛法，但是他的習氣也許沒有辦法斷盡，也許戒律守的不夠嚴格，不如阿羅漢守戒的嚴格，要成就佛道，當然是戒律與智慧兩者要等持是最好的，定、慧要等持，不能偏廢，若是得到聲聞乘、辟支佛乘，世尊卻認為不好，這是薄地凡夫，阿那含的果位只是脾氣少一點而已，所以叫薄地，因未得完全解脫，所以叫凡夫。阿羅漢是有定、解脫，但是智慧不夠。菩薩還沒有到大菩薩的境界，智慧是有，但是有時候要做卻定不住，這都不是很好的！
菩薩到最後要有智慧才可以度眾生，又有定力可以不去犯戒，不去做一些世間人看起來不太對勁的事情，如此定、慧等持，就有如來的這種菩提，而不放棄一切有為法，就沒辦法做到無為法的境界，所以我們要恢復到真如無為的境界，不是什麼都不做，真如無為就是回到真正如其我們本來的自性，然後我們自性就會應一切緣，就會現一切相，這時候神通就來了、變化就來了，若沒有回到無為法的境界，就是用你的心成就一切法，這樣能力有限、效果會受到限制。
因是之故，如來所說的法，是不可取的法，對我們來說如來似有所說，實是無所說的，故說不可說。對大菩薩來講是這樣，你講的我已經懂了，不懂的人才認為有所說，大菩薩可以說是不可說，是無法可說，剛剛已經說明過了，一些還不懂的人，才認為世尊今天所講的法非常的好，我要記起來、回去以後要怎麼用！對於已經懂的人，了解在當下，回去就忘記了，以後要用的時候，才真的馬上由自性應緣，從你的心地裏面出來，馬上就會用了，所以不必記憶什麼法。
你們在學心中心法，我教吳大德怎麼用心中心法去幫助他的夫人，他問我怎麼用？我說：「你不必問我怎麼用？你去修，到時候心想怎麼用？就怎麼用！」沒有定法可說，吳大德剛開始用心中心法，到時候修法中要變什麼印？就會順緣變什麼印！開始要念什麼咒，他就會念什麼咒，這是非常微妙、不可思議的。若是一定要這樣、一定要那樣，那不是真正的佛法，佛法是從心地起的，我們自性可以觀十方因緣，甚至於你對於一些其它的苦者，以及之外的眾生還在旁邊，也許是冤親債主、也許是什麼人，無形中也許要加一些什麼法，也許要把他們 皈依、也許要把他們送走、也許要做什麼，就在當下你自己心裡面就有那種念，有那個念就會現起什麼印、就會現起什麼咒語，就會心想什麼語言？大乘佛法不可思議就在這裏！
佛法的無上正等正覺，要能真正的捨一切法，你才能夠去體會真如無為法的好處，講那麼多，其實都是在講最後回到如來自性。至於怎麼去用？無一法、無定法！今天對這個人講這個法，明天這個人來問同樣的話，你不一定回答同樣的話語，為什麼？因為他的根基、背景不一樣，所提的問題是一樣，但是根基、背景不一樣，所講的法可能是率性而出，教他不一樣的解決方法，這是從你自性出來的，所以世尊在上面所教我們的這些法，是屬於解脫法，你把它看成是無所說、不可取。
對我們來說如來似有所說，實是無所說的，故說不可說。而我們面對於如來所開示的法，都要能夠以不是法，也不是非一個法來面對它，不一定說它是一個法、不一定說它是非非法，如果不是一個法，就表示你懂了、不必去記憶、不必聽了，從空一面去解。如果你還看成是非非法，是一個法，從有著手，就是境界還不到，你還需要這個法，所以不是把它看成不是一個法，你還要用到它，對修有為法的人來講，它還是一個法，等到有一天把它放棄了，代表已經學到世尊所講的這個法，已經不適用了，我的境界已經超越了以前境界，也就不必再記這句話。
我們開始最重要的一個觀念，要觀：「凡所有相皆是虛妄」，為什麼要這麼觀？因為我還脫離不了一切相的糾纏、脫離不了業緣的牽扯，所以我就要用這一句話、這個佛法，來幫助我脫黏，幫助我不必去煩惱這些。等到有一天，練了三年、五年以後，練得差不多了，你自己可以坦蕩蕩的去面對冤親債主，他要你這樣、你不這樣，他要你那樣、你不那樣，他要你生病、你又把氣弄通了，他根本都沒有你的辦法，你就不必去觀：「凡所有相皆是虛妄」，因為你已經知道，實際上因緣是有因緣，冤親債主來面對，是有這回事情，我能坦蕩蕩面對它，這時候就不必講：「凡所有相皆是虛妄」。這是一個例子，你要舉一反三，能夠這樣去瞭解。
這樣不即不離如來所說的法，才是菩薩摩訶薩所應該學習與做為的，你還沒有究竟，要學一切法，《金剛經》裏面的句子還沒有辦法做到，就把它記起來用。等到以後你功夫練熟了，十八般武藝都熟悉，也就不必用這十八般武藝，用心的這種無為箭拿出來用，就很好用了！不必再搬十八般武藝出來了，就回到我們真正如來的自性，隨緣而去應化，所有障礙都不是障礙，就是人家念咒，使壞心眼用符咒詛咒你，也都不能得逞，這是我們自在無礙的心已現，也就是回到我們如來自性的真正能力，是可以摧毀一切的外道。
為什麼要這麼做呢？因所有一切修行人，都依他修學有為法或無為法之因，而成就不同的果報的。所以修有為法者，僅能成就賢人的果位，修無為法者就能成就出世間法。再進一步講，同樣是修無為法之行者，亦有成就聲聞、辟支佛、菩薩等不同果位的。」
你開始喜歡有為法，從念佛開始，修初淺密法開始，甚至於修外道的太極拳，或者是一些香功、什麼功，也都無所謂，這些也都是屬於佛法，八萬四千法門，只要你到一個程度、境界，需要解脫的時候，一定要去找佛法來求得解脫，不然會淪落到世間福報天去，也就是你修有為法，修有為的世間禪定，執著初禪、二禪、三禪、四禪或者四空處定的境界，雖然破了色身，你沒有辦法去接觸到佛法，而修空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這種四空處定，你沒有辦法去用空觀，去破一切執著，今生就沒有悟到真佛法，這樣你會回歸到福報天，四禪天或者四空處定，這天壽是非常的久遠，但是你會錯失很多的佛下生來人間，而你還在天上，大概五億多年就有一位佛下生，而你的壽命是幾千億年，不是錯失了好幾位佛來嗎？
修行者一入天上是很大的損失，除非你跟諸佛很有緣，諸補處佛菩薩在兜率天內院要下生成佛時，會昭告各方天神，而你跟祂有緣也聽到了，你也會下生到人間。譬如說彌勒菩薩要下生來人間成佛，你在無色界天或者在色界天，甚至于在欲界的他化自在天…等等的只要有緣的，都可以聽到未來的世尊（彌勒菩薩）在昭告所有的天界：「我已經要下生人間成就佛道，有意願的都可以一起下來！」那時候就有很多的天神一起下生人間，然後未來的佛祂成佛以後，這些人因緣的感召，都會聚集在一起，大概都會出生在此世界的東方(印度曲女城附近)，聽祂講經三會，都當悟到無生法忍。
今生沒有成就，沒有關係，這個因緣你要結，要念佛號、要供養諸佛菩薩，這樣未來也許就結了這個緣，就有機會親近未來的彌勒佛，然後一聽祂講經說法，就悟到無生法忍。我們是希望跟諸佛菩薩有因緣，不要修有為法，修到天上去，這樣果報會是不同，一生天也許壽命久遠，又沒有佛的因緣，只有外道因緣，那你就會錯失成就無生法忍的時機；所以修有為法者，僅能成就賢人的果位，在十八賢人的果位，從初發心修善行開始，都是這樣子，在還沒有開悟以前，都是賢人的果位，修無為法者就能成就出世間法，無為法有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅盡無為、最後能夠進入真如無為的境界，修無為法者就能成就出世間法，成就解脫道。
再進一步講，同樣是修無為法之行者，亦有成就聲聞、辟支佛、菩薩等不同果位的。修無為法有六種無為，可能會學習到聲聞乘、阿羅漢的果位、或者是辟支佛（獨覺）的果位，或者菩薩十個位階裏面，前幾個位階的不同果位，所以修有為、無為，追根到底還是跟因果有關係，就是以前修的因，今生你會修有為法，也是以前修有為法的業因，還沒有無為法的根基，而你今生能夠修無為法，也是前幾世已經開始在修無為法，所以你很喜歡《大般若經》，喜歡講空、無的這種概念，你會觀一切法無所有、不可得，自然就有這種趨勢，對一切法不是很執著要去學，只能擺脫心裏面所起的一切念、所學的一切法，能用、用完就放下，能學、能體會很多法，但都不固定在一個法。
一個真正悟道的道場主持人，一定是十八般武藝、種種法都會，不會只教一個法，而只能教你一個法的，自己都不是很究竟，從頭到尾只能講一個法，修準提法、永遠都是準提法，修念佛、永遠就只教你一個念佛法，真菩薩要能懂得八萬四千法門，身體可以感覺，產生色身功用法，這個法的好處在哪裏？就可以用！心地法門要怎麼用？他都可以知道，隨時可以變化，隨時可以跟真心創造出很多的法門，所以就有八萬四千法門，從六根、六塵、六識，再加上七大，在這二十五個根本法門之間，就演繹出八萬四千法門。基本法稍微加以變動，就變成不同的法門，所以就有八萬四千法門，八萬四千只是一個概括的名詞，譬如念佛法門，念的快、念的慢、念四句、念六句，念金剛持、或者是念有聲持、、，這些都是念佛法門，由意根進入的還是有所不同，稍微變化就是一個法門，因此真正的一位菩薩，所有的這些法，都是自己能夠體會，也充分的利用在眾生的根基之間，知道他到哪一個境界？就教他哪一個法！經文大意解釋就到這裏，接下來就是我們講經主要的一個主題：「如何依本經文來修行」
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五)如何依本經文來修行1.
「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」從本段經文中，如果我們要成就無上菩提道，當要知悉如來之所以成為如來者，祂是在修行過程中看成無有一法可得，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，因要成就無上正等正覺者，不能執取一個法，也不能有不執取一法的心態，若執取有個法可學，來成就無上菩提道，那是屬於有為法，是不可能來成就無上菩提道的。若故意不去執取著個法，還是有一個心在排斥此法，這樣也不對，成為反面的執著，所以要能不即不離，才是正法。
什麼是無上？沒有比這個更高的，悟到”這個”大家都是平等的，悟到了無上菩提就是如來地的佛，就沒有大小、沒有高低，沒有哪一位佛比較大、哪一位佛比較小，只要成佛都是一樣大小，智慧、神通一樣，儘管每一個人因地所修的法不一樣，像彌勒菩薩是以「識大」入門的，對於講心很在行，祂的著作《瑜伽師地論》厚厚的一本書，是講心地法門入門。釋迦牟尼佛是從布施入門，祂把所有身體、妻女、王位、城市、國寶等都可以捨棄，成就布施法門，這種布施法門，我們有時候是學不來，有人要眼睛就挖眼睛給他，老虎肚子餓了，身體就布施給牠，讓牠吃掉，像這種把所有東西，都看成是可以布施的一種物質，尤其是自己的肉體，這一般人是學不來的。
有時候布施一些錢財，好像已經覺得很不得了了，更何況要布施自己的肉體，或者是自己妻女，…，更覺得捨不得。釋迦牟尼佛在累劫修菩薩道之間，祂都可以捨一切，所以每個人所成就的如來因地法門，都不見得是一樣的，當然只要悟道了，就沒有所謂的高低，悟到無上正等正覺的如來，就沒有高下，只有一法，是大家都具有的三藐三菩提，這是無上、沒有高下的。
我們要成就無上菩提道，當要知悉如來之所以成為如來者，都是學習無為法。祂怎麼成就如來道？是在修行過程中看成無有一法可得，我們要學這一句話，一般人看到這個法會覺得很害怕，沒有一法可得，那要學什麼？要把所有的境界都捨棄掉，多可惜！能夠見光、這個光我可以把它變黃光、白光，或者是百寶光，天天玩這個光，現在我把它放掉，這不是很可惜嗎？而修無上正等正覺就是要這樣，放掉你所得到的，才能得到未來更高、更大的一個法，所以在修行過程之間，無有一法可得，你可以體會、可以去瞭解，身體有這個現象、心裡有各種能力，但是你不能再去用它，除非是要化導眾生，要幫眾生離苦得樂，可以去用一下，其它都不能用，才能成就阿耨多羅三藐三菩提。
在這中間，若捨不得哪一法，就會卡在中間的哪一站，在五陰魔相之間，地前菩薩有四十四位階，很多人眼睛可以看到異相、見光、見陰神、見諸佛菩薩，耳朵可以聽到異聲、異響，鼻子可以聞到異臭、異香、…等等的這些五根塵境，都是屬於色陰魔相，色陰魔相涵蓋有四十四位階的地前菩薩，地前菩薩簡稱為賢人，不能稱為是聖人，賢人有四十四位階，可以看到鬼神、有陰陽眼、或者看到什麼，這些也都屬於地前菩薩，只要能見、只要還有相可見的，是還沒有入真正菩薩佛門，入佛門都是用心感應。
從登地菩薩到五地菩薩，那是開悟以後的第一修行階段，心感然後慢慢修智慧，慢慢再斷掉自己的習氣毛病，一直在斷掉、內斷自己的習氣毛病，外斷一切法的執著，甚至于心所現起的一切能力，也都要放下，這樣看成無一法可得。不要死在半路上，如果沒有學正法、不看經典，或者是看一些沒有成就的人所寫一些解釋經典的解說，就不能夠很放心、很自然的去捨棄一切法。你是一位真正開悟的人，不是著了魑魅、魍魎而有的心通力，著了魑魅、魍魎照樣有一點心通力，有一種超能力，但是你的行為、你的願望，不是在捨棄一切法，而是在用一切法，用一切法就是要招來很多信眾，你就會去接受人家更多的錢財，接受布施、供養，然後名氣更大了。
從行為上就可以去看一個人，到底是真正佛菩薩在教導的，或者是卡到魑魅、魍魎而有的能力。主要從他的戒律上，從他的一舉一動、一言一語，都可以看出來，講經說法大家都會講，要看他所講的是不是佛法、正法？是不是教導你不要執著一切？是不是教導你諸行無常、諸法無我、寂滅為樂？這是真佛法的三法印，都是在講空、講無，如果沒有依這個來講，都是講一些如何賺錢？如何改風水？如何轉運色身，…，這些都是外道。甚至于著了魑魅、魍魎、天魔之類的，更有怪力亂神之力，造成轟動。真正地上菩薩所教導你的，都是在教導無為法，有煩惱起放下不要煩惱。學了一種法，懂了就好，不要天天去玩這個。因為玩這個，其他還有很多你就學不到了。在修行過程中看成無有一法可得，這在使用的方法、修行的境界、心的能力，、、、等等的，你在體驗了以後，都要把它放下，無有一法可得，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，這樣才能步步往前走，一年又一年，也許要走十年、二十年，也都不一定！
有一位網友修行者，他看到網路上「公案禪機」裏面的前言，他認為自己破本參的樣子已經有了，破重關的樣子，好像也有了，但是他破重關跟我所講的意義，好像是不一樣的，因為我說要修十幾年、二十年，始能到重關。他說沒有，他當下好像就有那種境界，我就跟他講：「你根本都沒有打開，根本都沒有真開悟，還是在世間禪定，進入那種氣很旺不能起念，但在重要的第八意識沒有打開，並沒有得到大翻種子，要能大翻種子後，修到了心清淨下來，才始到重關。禪宗六祖是很聰明，有無師之智，不必有師父教就有這種自我成就的智慧，他也修了十五年，才出來弘法。而你剛破初參就有重關的樣子，這是什麼重關？重關就是把我們的垃圾倒出來，在我還沒有迷糊以前的境界，本來心清淨能不執著一切法，那種境界顯現出來了，那才是所謂的到重關。所謂的『重』就是我以前本來就有的，是後來退轉了、迷失掉了，執著有為了，執著一切世間相了，所以才會迷糊掉了。現在我又回到自性清淨了，不執著一法的那種本來具足的佛性，這才稱為是到『重關』，而你還沒有修，當下就有那種樣子，表示你根本還沒有打開。」
他本來主要在問，最後牢關怎麼破？我說：「你第一關都還沒有破，最後牢關你要怎麼破？」他很用心地跟外道在研究，要怎麼破牢關？我說：「牢關不是你用功就行，是要諸佛菩薩來幫你破牢關。」這些有的人不懂的，就在公案裏面自己胡思亂想，什麼是破牢關？就是你還有無始劫以來的種子、業力在，這些都是因果報應的種子，你現在如何把它轉成不再去感召？要達到這種境界，只有依靠著諸佛菩薩的加持，禪宗所謂的：「不破本參不入山」、「不到重關不閉關」，閉關是要做什麼？閉關就是要求諸佛、菩薩來跟你加持，來破這牢關。自己不懂在那邊胡修瞎練，練了半天說要破牢關。開悟也沒有開悟，就說要破牢關，這是不可能的！破牢關以後，把斷要津，不通凡聖，凡夫的境界不能再墮落回去，聖人的聖境不能滯留。不離人間煙火的那種道行，也不要顯現出來，顯現出來表示你還沒有圓融，不能夠接受世間眾生這些煩擾現象。所以不通凡聖，凡不落於凡，聖不住於聖，這樣就可以圓融你的自性，眾生的心地雖然每一個人都不清淨，照樣可以跟他們攪和在一起，但不為他們所為善惡而執著。
有的人是要度人家，但度不了，反而被人家度走了，表示你沒有把斷要津、不通凡聖，我們這個心如果動得太厲害了，他還是會回到凡夫的境界，所以要守住定境、涅槃的境界。而永遠守住涅槃的境界，就不能跟眾生接觸在一起，就不能教化他們。涅槃與有為兩者之間如何去拿捏？就要有一種很高的智慧，動、靜都要能夠把握得很好，這是在破了牢關以後的一種境界。禪宗當然是中國的佛法，其實也是非常好的，很簡潔！但是要懂得更多的道理，還是一定要深入經藏，懂了中國佛教的禪宗，很多道理搞不懂，所以還是要回歸到深入經藏，才會把道理完全的整理出來。中國的佛法證自己是可以，而要成就菩薩道，要成就智慧，還是要深入經藏。有的人到最後不深入經藏，以為不必看經典了，只要一部《金剛經》就夠了，也不能這樣講，到了一個層次以後，要擴大你的智慧，也只有進入經典裏面去探討，而因為你已經懂得太多了，這邊看、那邊看，可以把它完全融會貫通，這是以後有一天能夠進入到那種境界，就要深入經藏。
因要成就無上正等正覺者，不能執取一個法，也不能有不執取一法的心態，你不去執取一個法(空觀智)，久而久之會變成頑空，否定一切世間相，所以也不能不執取一法，你總是要有一個法，因緣來時該用就要用，在空、有之間，怎麼去拿捏得非常的完美？就是禪宗所講的這一句話：「打斷要津、不通凡聖。」若是太用一個法，心用得太多了，就會有點定力不夠，智慧不足，就像我們這一把刀，若是天天這麼去用、去砍，砍久了也會鈍的。講經說法天天講，卻不去充電、修行，不去打坐用功。或者有的參訪的人多了，你都不去打坐休息，每一個來的都有障礙，這障礙也影響到我們的身體，又不去做調理，這樣身體不行，靈性會越來越低，就沒有辦法保持一個最高的水準。這些用在身體也是一樣的，用在心靈的清淨程度也是一樣的，用在法的執取也是一樣的，都要隨緣運用，用完放下。不要一定要去取哪一個法，也不要一定不去取哪一個法，這種心態都不能有，這樣才能夠成就無上正等正覺，該取就取、該用就用、用完放下，能這樣跟我不執取一法，不是一樣嗎？這種體驗你要一層一層的這樣往上推進，就能夠有更大的體會了。
若執取有個法可學，來成就無上菩提道，那是屬於有為法，是不可能來成就無上菩提道的。一開始就是用有為法，因為你的因緣就是這樣，但是要以有為法為中心目標，要用功到一個層次以後，突破了色身，你就要開始學無為法的境界。修密法的如果沒有突破色身，你就去學什麼大手印，大手印就是在講空觀，就是在講無為法，法門宗派都一樣的。可能這一生的根基，只能修到念念咒、修修氣，死的時候以頗瓦法脫離，死亡了再去投胎，今生又耗盡了，又走完了！
我常常鼓勵同學，道理懂了、修法的層次也懂了，今生要如何把這色身打破？不管是練氣功，不管是斷食，不管是幾天的禪修，這麼把身體空掉了，當作是幻化而有的，這麼去磨練它，讓身體的氣全部打通色身經絡。這時候就要開始學無為法了，而要成就無上正等正覺，不是從頭到尾執取一個法(執有)就能成就的，也不能夠不執取一個法(執空)，就能圓滿的。到底要怎麼來做？不能 夠說絕對要這樣、要那樣，要觀因緣隨順而轉。有的人學密法學到一個境界，就要另外拜師學另外一個法，有的在這道場學、卻聽不來，就像法爾所講的這些法我聽不懂，聽了就想睡覺，表示法不相應，不相應就要到外面去流浪，聽那些比較淺機的道場去混混，混了三年、五年、十年，你知見有進步了，希望能聽無為法了，這時候再回過頭來聽，就能聽得懂一點了，這就是與你的根基、因緣都有關係，一切不必強求，因為認為法很好、強求了，心地卻不相應，有什麼用呢！
另則，法已經學得差不多了，你卻還耗費在那裡，不再去轉進，那你這一生又耗盡了。有時覺得不好意思，這位師父對我這麼好，但是我已經學好久了，已經沒有一法可從他處再學，請示他也講不出一個更高的道理，那你還耗在那裏幹什麼？也不要對這個不好意思，甚至於把你框住了，你要轉就 該轉，在有為法、無為法間善決擇，到底該修有為到什麼時候？才能轉為無為？就要看修行過程之間，你自己的因緣。若執取有個法可學，根本是不可能來成就無上菩提道的。
若故意不去執取著個法，還是有一個心在排斥此法，所以要能不即不離，才是正法。當已經懂了一個法，有一個因緣，眾生有苦難了或者是什麼事，其實你可以用這個法來幫他化解，但是這個法很傷身體，會傷靈力、體力，所以就不想幫助人家，這樣也是不好的，只要是有緣前來，你就去執取這個法，要去用一用，用過以後就要放下，在有為法、無為法之間，到底要用什麼法？只要用身、意生身或去攝受，觀自心這個念頭，就能依緣而作。譬如要度眾生解除他的苦難，這個人來了，要用什麼法？不知道！來了談了一陣子，心起了要用什麼法？然後順著因緣就去做，再來要變什麼法？再來要變什麼印？再來要念什麼咒語？隨你心所欲，要行菩薩道就不要執著固定一法。
你只有學一個法，從頭到尾就學某個法，只會念某個咒，當然就只有從頭到尾都是這樣，這樣可以解決眾生的苦難嗎？也不見得！所以你就要學如來法，如來法就如「心中心法」，還有很多法，在這中間有時候諸佛菩薩因緣降臨的時候，也許祂插上一腳，現在就用觀音菩薩的什麼法，也都不一定，也許你就比祂的手印出來了，也許就念大悲咒出來，就這麼用如來法時，也念起大悲咒來了，這就是隨緣，像這樣不去執取不用哪一個法，也不去執取要用哪一個法，是隨心性這麼去應緣，那你就可以成就這一堂的法會，就可以把眾生的問題解決掉； 以上是順便講一些以法如何幫助眾生，以後要去幫助別人，要怎麼去用？
禪宗有句話：「要不即不離」，這才是正法，該用就要用，對一切現象、境界、一切法，都是要如此。在度眾生之間，也要抱著不即不離的態度，不即就是不要去抓那個境，譬如在禪定之間，現了觀世音菩薩的法相出來，你又不去抓它，就是不去執著它。有的人不去抓它，警覺這是幻境：「我不要這幻境！」這就是離了，你也不必去說這是幻境，這是真的、那是假的，這種心態都不必要，要以不即不離，會現起什麼影像？現起來影像，然後影像自己又消滅掉，從來就沒有起一個心要即、要離，這種念頭都沒有，這就是不即不離，是修行最高層次的，修行境界就是要這樣子，也已經是菩薩才能夠這樣做。
小乘行者卻是執著：「我看到觀世音菩薩了！」然後內心起了歡喜心，這已經著了境，也是不好的！心要坦蕩蕩的讓境自己現、自己滅，不要起心動念跟它相應，這種在修行過程之間，你看到人、物，以前所經歷的畫面，或者是看到前幾世所留下來的影像，看到什麼都一樣，要保持這種心態，不即不離，這樣才能夠慢慢的度過去，才能夠步步的往上爬。
另外修行人在其修無上菩提道中，又難免有層層的境界會出現，行者又要能觀其無所有、不可得，不要以為實有一阿耨多羅三藐三菩提法可得，實際上是無有一法叫阿耨多羅三藐三菩提的，不然執著有一法可得阿耨多羅三藐三菩提，又會迷失在有為法中，行者會迷失菩提自性了。
無上菩提道又分四個階段，第一階段是發菩提心，就是「發心菩提」，意思是要求如來菩提、要求無上菩提、要求最上乘的佛道。發起這個心以後，就要開始修心，修心就是第二階段的「伏心菩提」，把你的煩惱心、內在不清淨的心，害人的心、忌妒心、貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等，什麼心都要把它滅掉，甚至於所修到的善境界，也要把它推翻掉，這樣就能得伏心菩提。做到了伏心菩提，就要得明心菩提，唯識學法相中有五別境，這是我們修行的一種善境界，不修行的人是沒有的，有真修行者就有勝欲、勝解、念、定、慧別境，連這些善法也要把它推翻掉，現在我們修行之間所成就善的心念，也要把它推翻掉，修無上解脫道上，善、惡法都要去掉，如此「明心菩提」做到了，加上有聲聞、緣覺的神通變化及小乘解脫智慧，那就是第四階段的「出到菩提」，就是我們從煩惱的彼岸，出到解脫的對岸來，從我們世間的、芸芸眾生的輪迴裏面，出到解脫的無生法忍，證到聲聞、緣覺的這一岸邊來，稱為「出到菩提」。
第五種是「如來菩提」，「出到菩提」還是小乘的境界而已，還沒有究竟，所以繼續發菩提心，要成就佛道，就要求得「如來菩提」，這樣就會進入菩薩道的修習，菩薩道沒有菩提，菩薩道只是要追求「如來菩提」的一種修行過程；我們修菩薩道的人，就是要證得無上菩提，也就是如來菩提；在其修無上菩提道中，又難免有層層的境界會出現，行者又要能觀其無所有、不可得，方法、手段、境界、五根所現的一些色陰魔相、心靈通力、、等等的，都要觀其無所有、不可得，不要執著，不去執著它就不會再現，一執著哪一個能力，就會一直再重現那個能力，譬如一執著能見光，天天想要見光明，其他的你都不想，那每一天都會現不同的光給你看，這樣你就死在那裏，就忘記往前走了，所以要能觀其無所有、不可得，這就是般若波羅蜜的智慧。
不要以為實有一阿耨多羅三藐三菩提法可得，無上正等正覺是無有一法，可以成為無上正等正覺，實際上是無有一法稱為是阿耨多羅三藐三菩提的，不然執著有一法可得阿耨多羅三藐三菩提，又會迷失在有為法中，行者會迷失菩提自性了。我們要追求的是菩提自性，現在你為了追求一個有為法，就會迷失在半途上，這不是我們要修無上菩提道的行者所該有的行為。
再來如來在前數品中，已說出很多大菩薩當學習的重點，為什麼又問說，祂有所說法嗎？我們要認知佛是無所說的，無上心法是無一法可得，既然無一法可得，所以如來也是無所說法的。如來若有所說，是有請而說、是方便說，說給不懂的善男子、善女人聽，但大菩薩們聽了或已懂了，也等於沒有可用的法，所以等於無所說亦無所聽了。
如來祂有所說法嗎？我們要認知佛是無所說的，這是從理地上來講，因為還沒有到佛的境界、還沒有到解脫的境界，佛就方便的開示一些方法，讓你去學習，學習到了，原來佛是無所說，有所說的就不是佛法，無上心法是無一法可得，既然無一法可得，所以如來也是無所說法的，也就是如來常說的法不可說，諸法生、不生不可說，不生、生不可說，生、生不可說，不生、不生不可說，生不可說，不生不可說，以上共有六種不可說，悟道者應有此種體悟，不應動一凡心相應，但在不可說中有因緣時，亦可說。如來若有所說，是方便說給還不懂的善男子、善女人聽的，還沒有證到大菩薩境界的小菩薩們聽的，但大菩薩們聽了或已懂了，也等於沒有可用的法，不必去用了，說了等於沒有說，等於是無所說亦無所聽了，這是對大菩薩來講。
有一天你證到這境界了，三藏十二部經對你來講，也等於是沒有用，除了一些高級的密法，當有一天證到大菩薩的境界，無形中你的心通虛空，這些咒語自然就會進來心中，不會結的手印自然也會結了。我們教你的懺悔印，誰去教釋迦牟尼佛？沒有！釋迦牟尼佛行無數劫的菩薩道，非常久遠的菩薩道中，內心老是懺悔不乾淨，沒有辦法成佛，有一次祂就大發慈悲心，當這慈悲心發起的時候，感應十方諸佛如來，無形中祂就會結這懺悔印，然後很奇怪的就有一個咒語，從虛空之間進到祂的腦筋，祂就會念這大隨求陀羅尼，這懺悔印一結、大隨求陀羅尼一念，祂馬上就證得十方如來的印可：「你未來一定會成佛，名為釋迦牟尼佛！」。
修佛法不是光用心、用功，還是非常的虐待自己就可以，你要發大悲心，大悲心就是無量眾生在苦難之間，我如何來替他們分擔這些苦難？要有這個心念起，如果沒有經典，也不知道釋迦牟尼佛當初為什麼會被授記？現在懂了，釋迦牟尼佛也傳授下這懺悔印，這大隨求陀羅尼有三、四百句，一般人是學不來的，但只要念一遍，懺悔就一定會清淨，我們智慧還不夠，有時間我會把整個咒句梵字經典整理出來，現在整理了一部分，只能教你裏面的一點點，就是：「一切如來心真言」，總是 聊勝於無！能夠結懺悔印，再念這一部分咒語，把我們無始劫以來的污垢、不清淨的心，稍微能夠把它清淨，以前雖然教了你們懺悔印，沒有教你們：「一切如來心真言」，有機緣再教你們這一個，這樣才能夠徹底的懺悔，也才能夠得到好處。
今後我們行菩薩道，是要上求佛果(無上菩提)、下化眾生，當有機緣方便隨緣說法時，也不要認為自己有所說法，或認為自己說法說得多好、多妙，或說自己所悟的法是最好的，別人所悟的法都不對的，若還有這種觀念，就是還沒有究竟，沒悟得真正佛法在講什麼，所以若行者還有所說法，這樣就不能成就無上菩提道的。
菩提道是要累積無量的智慧，這也是從度眾生來成就的，為什麼經典不教導你這些？經典只教導你解脫的知見，但是這智慧、一切法，你要去跟眾生應對之間去學習到，在下化眾生之間可以學習到很多的佛法，所以古僧大德所講的：「向上一路、千聖不傳」。除非像釋迦牟尼佛一樣，無形中諸如來教祂一個手印，無形中虛空之間如來咒語直接進到祂心中，之外所化導眾生的心法，這種小神通，你要去接觸眾生，慢慢就會學習到很多的東西。
當有機緣方便隨緣說法時，也不要認為自己有所說法，說了就忘了，對誰講了什麼法也忘了，我常常聽同學講：「老師！你幾年前對我說了哪一句話，對我很受用，這一句話我一直沿用！」不要說幾年前，有時候昨天、前天對你講什麼話？我都忘記了！當然聽的人記得很清楚，我說了還是應緣隨性而講，講完我就忘記了，所以不必去認為自己有所說法，或認為自己說法說得多好、多妙，或說自己所悟的法是最好的，別人所悟的法都不對的，這種都是沒有真悟者。
我們有位同學，他很有趣，自己不學自會講經，他講了好多經，講的比我還多得多，《心經》、《金剛經》、《無量壽經》、《藥師經》、還有什麼經都講了。我真正第一部講的經典是這部《金剛經》，這是正式開講的，而且講了兩年了，才講三分之一。有天他問說：「六祖為什麼要說禪不在坐？」他認為這是要反駁神秀大師，因為神秀大師是漸修悟道的，所以他在弘揚漸修法門。他說六祖講頓悟，所以此同學自認為六祖在標榜禪不在坐，是在反對神秀大師。我說：「我們六祖大師若有這個心態，他根本就沒有悟道。」為什麼沒有悟道呢？大乘根基的人是跟六祖學的，小乘根基漸悟的人要跟神秀大師去學的，怎麼可以說我的法好、別人的法不好，我悟的是對、別人的是不對，這表示你沒有悟道，所以六祖才不會這樣，這是他自己在胡說八道的，以小人之心度君子之腹，這是知見有誤。
我在批示裏面就跟他這樣講：「你不要誤會六祖是針對神秀大師在講禪不在坐，兩個人所悟的法門是不一樣的，一個是漸修、一個是頓悟，其實兩個都跟因果有關係。」漸修也好、頓悟也好，今生如果很用功，最後都可以成就無上菩提道，不能批說頓悟就很了不起，漸修都是笨蛋，剛開始是笨蛋沒有錯，等到他認真修到一個境界，智慧跟你一樣了，有沒有入門？入佛門智慧就來了，不管是頓悟或者是漸修，外道為什麼稱為是外道？因為沒有智慧，為什麼沒有智慧？要真正的開悟，一定要有諸佛菩薩的加持。我常常跟你們講的，學佛禪所走的那一條經路很特別，那一條經絡的路一定會進到智慧眼，一入智慧就會無量，你要講什麼都能講，看什麼經馬上就可以了解，這才是無量的智慧，這學是學不到這裏的。
若是用世間人的智慧要來解釋經典，永遠沒有辦法去契合世尊所講的心意，差別就在這裏，不管是頓悟或者是漸修，只要是悟了，我所講的是真悟，不要那種邪悟，邪悟的人就是行為犯戒，或者是胡亂批評一大堆人。外面很多人都是這樣的，說他悟的是最好的，別人的都不對，這是不尊重別人，別人卻不理他。
修行那麼長的一條路，人家悟到了哪裏？所教的是他底下有緣的眾生。能夠悟到高一點，所教的也是跟你有緣的眾生，利根的人接近六祖是很好的，鈍根的人接近六祖有用嗎？沒有用！所以他要神秀大師來指導。就像法爾一樣，所講的法是比較高一點的，有的人來聽了就想睡覺，或者是有的看到打坐要兩小時、四小時，他平常打坐幾十分鐘已經很不得了了，他一來道場看看馬上就回去了，第二次不會再來了。所以你適合哪一個道場，是因緣的關係；而適合六祖教化的，他就會去找六祖，適合神秀大師教化的，他就會去找神秀大師，這不能說哪一個法好、哪一個法不好，所以我跟他講：「若是這樣，六祖就沒有悟道了。」六祖才不會像他講的這種心態，六祖他是大徹大悟的人，他怎麼會說我的法是針對神秀大師來的！他只是說，利根基的來跟著我學：「禪不在坐」。
反過來講：「禪不在坐」，那你有沒有進入禪的境界？進入禪的境界才不要坐，如果沒有進入禪的境界，要不要坐？沒有打開本來，不打坐、不練功，怎麼會打開第八意識？很多人對於修行境界不懂，然後就憑自己的主觀意念來思考，思考其實也沒有關係，卻變成一種所知障了，造成他現在心裡上有一些偏差，他自己也在反省，要改也不是那麼簡單的，因為那已經是很久的薰習了，認為就是這樣：「禪不在坐」，所以他很不喜歡打坐，而禪不在坐，要你改一個習氣卻改不來，氣進不到腦筋要改習氣是不可能的。
當然也有人說我們在強調「氣」，其實我們在有氣後更強調「修心」。你身上沒有氣就不用談修行了，只有氣進到腦筋裏面去，把你潛意識裏面的習氣、毛病現出來，才能夠轉它，窠臼破不了，潛在的習氣現不起來，你根本不必修了，修是有在修，隔靴抓癢，抓不到癢處，所以有的人念了二、三十年的佛號，他沒有打坐、沒有練功、沒有禪修，一邊念佛、一邊可以罵人，這根本都沒有修到內心裏面去，眼睛看到人家行為不好，就一邊詛罵一邊唸佛：「夭壽仔，阿彌陀佛！」這種有用嗎？根本都是沒有用，轉不了！因此氣一定要讓它進到腦筋裏面去，我們無始的窠臼把它打破，妄想念現出來了，那時候不修也自然會去修，當它慢慢清淨以後，那才能見到空性，修心與身體是離不開關係的。
我們不要以為自己修的，或者講的才是好的，別人的都不好，要懂得別人所講的是什麼境界？放在心裏面就好，也不要去批評別人，如果你批評別人犯了戒，尤其是批評到出家人，更是犯了毀謗出家眾的罪，犯了毀謗四眾罪是不好的，連白衣都不能毀謗了，更何況是出家人，出家人是代表世尊，袈裟一穿上，你怎麼可以去批評他？自己犯戒了都不知道，那表示你也是外道一個。
若還有這種觀念，就是還沒有究竟悟得真正佛法在講什麼，所以若行者還有所說法，這樣就不能成就無上菩提道的。講歸講，講完就算了，對某個人講了什麼法？是需要對他去講，講完就算了，也不要炫耀自己講的有多好，別人講的都不好，這些都不是一個真正修行人所應該有的行為。今天就上到這裏，下一次再繼續講第二段。(待續)
(2004.09.27.講於法爾)