如何利用《金剛經》來修行
--
第七品
無得無說分
2004.09.18. 第
10 講(6)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(三)、名詞解釋(續)
7.
無為法無為asamskrta，無造作之意，即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法，又作無為法asamskrta-dharma，原係涅槃之異名，後世更於涅槃以外立種種無為，於是產生三無為、六無為、九無為等諸說。於小乘各部派中，說一切有部立擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為，合為三無為。大眾部、一說部、說出世部於三無為之外，立空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四無色處，及緣起支性（十二緣起之理）、聖道支性（八聖道之理）等，總為九無為。大乘唯識家於三無為外，別立不動、想受滅、真如，合為六無為。
我們修行有般若波羅蜜的智慧，或者《大般若經》《金剛經》告訴我們，一切法，即非一切法，是為一切法，我們一切用功的方法、修證的境界，都要加以捨棄，這與一般的外道是不一樣的，所以你要慢慢的把這佛法搞懂，所經過的境界要把它放下，然後一直往上走，當然你內心的污垢，是必須要加以清淨的，我們內心不清淨的心，這些污垢都要加以清淨，之後所現的一切境界都要放下，放下就是在修無為法。
在修無為法之間，你沒辦法一下子做到無為，就要方便的去修無為法，做不到就要背誦經文：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」不要用一法去對一切法，不要用你的所學，去對內心的煩惱或外在的一些障礙，都要以平常心、無為的心去做，就能夠證到真如無為；在過程之間，依你境界的不同，每一個人不可能都做到真如無為，所以就有種種真如無為的方便階段，現象的發生以無為法對治之，也就有三種無為、六種無為、也有九種無為之說，在這裏把無為法加以說明一下：
我們知道：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」上一次我們講到俱解脫阿羅漢是證到真正的無為、或者是真正的無為再上去就是真如無為，最後證到佛的境界，佛的境界是回到真正無為的體性，那是真如無為的境界，我們大概了解一下，你是在哪一種的無為境界：
無為asamskrta，無造作之意，是沒有造作，第一個是本心，是不必有主觀的意念要生起，譬如起個念去想一想某一些人、去想一想某一些事，這是最不好的，真修行時這個心都要常常不動，無聊或者是放不下，就會造作一些心意念，這樣是很不好的，妄想就是這麼來的；即非由因緣所造作，不是有因緣，沒有因緣來，你自己在胡思亂想，也是從你內心八識的種子所誘發起來的，實際上沒有外在的因緣來跟你牽扯，是自己造作起意念、打妄想的，讓這個妄心起是很不好的現象，所以無為就是無造作之意，非由因緣所造作。
無為是離生滅變化而絕對常住之法，你不要有生滅的這種心意念發起，不要常常有生、住、滅這種法的起滅，又作無為法asamskrta-dharma，原係涅槃之異名，涅槃就是我們心的寂靜，是我們的體性空所現出的那種樣子，就是涅槃的境界，這種樣子也就是無為的境界，涅槃只是對境以有覺有知，但不起妄想念相應相隨，這與無為法，是很相同的一種境界；後世更於涅槃以外立種種無為，在真正住涅槃之間，還有一些並非究竟、有一些是部分的究竟、有一些是幾成的究竟，這中間就產生了幾種不同的無為境界，於是產生三無為、六無為、九無為等諸說。
在每一個教派，尤其是小乘的都分有好幾種無為，大乘菩薩法的都是直接驅入體性，證得真如無為，最重要的是最後一個的真如無為，聲聞、緣覺乘智慧比較不具足的，就要分階段來說明，也就有各階段的修正，於小乘各部有為法的教派中，說一切有部立擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為，合為三無為，因為他們所修證的都是以心的起滅為主、或心的罣礙不罣礙，他們以這三種無為來修 證。
大眾部、一說部、說出世部於三無為之外，立空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四無色處，及緣起支性（十二緣起之理）、聖道支性（八聖道之理）等，後面這兩種是修行境界的一種無為法的修 證，總共為九種無為。我們比較常常聽到的是六種無為，是大乘唯識家於三無為外，別立不動、想受滅、真如等無為，合為六無為。這是在大乘才講到真如無為，其他的五種無為，都是在心地上清淨與否之間的不同狀態而已。
然無論開立為六無為或九無為，非謂無為有多種別體，而係斷除我、法二執所顯之一種法性；復以此一法性從所顯之諸緣而稱為種種之名。準此而言，真如、法性、法界、實相等亦皆為無為法。又以涅槃而言，上記三無為中之擇滅無為、六無為中之真如無為即涅槃；而涅槃乃一切無為法中之最殊勝者。
然無論開立為六無為或九無為，非謂無為有多種別體，體性只有一個，無為分了六種、九種那麼多，到底是什麼？簡單講就是你心清淨到哪裡？執著哪一些、不執著哪一些這樣而已，真正只有一個真如無為，正因為小乘行者、或者是大乘行者，比較低階的菩薩心還有不清淨，就有各種無為之說；大乘是以真如無為為目標，是回到真正的如來體性，是屬於真如無為的境界。這多種別體而係斷除我、法二執所顯之一種法性；真正修證到真如無為，我、法二執沒有了，也就沒有所謂的斷、不斷，照樣可以讓我、法二執現起，但是真如做完了、應緣完了、或者利益眾生完了，也就忘記、放下了，所以只有一種法性，不是有多種，雖然是講三種無為、六種無為、九種無為，但是法起只有一種，因緣起法性也是只有一種。
復以此一法性從所顯之諸緣而稱為種種之名，真如無為本來就不感應一切因緣，我們不能像諸佛、大菩薩了知世間一切世界、或者各個世界的十二類眾生。祂們雖然都了知但是沒有罣礙，小乘行者或者是大乘的菩薩道行者，可以感知很多的事，但是還做不到無為的境界，所以才安立了種種階段性的名稱，這些名稱就是你心地上還不清淨，才會隨諸緣而現種種的現象，這中間就有種種方便無為之名稱顯現出來。
準此而言，真如、法性、法界、實相等亦皆為無為法，真如是我們的體性，有真正如其本來的功能，是可以應一切緣，體性是空的，所以空真如體是一面，而我們佛性的另外一面，是可以應外在一切因緣起法的，就有法性產生法界，然後你能夠對法、一切相執著實相，實相就是對境不黏、對境不執著，讓其境自起自滅，這種是實相觀、觀一切法無自性，不去跟它相應，這樣在有為、無為之間，都是屬於無為法；為什麼眾生只有有為法裡面的某一部分，可以做到無為？以心不清淨故、智慧還不具足故，才有這些放不開的微習，是法性與因緣相應，然後會產生法界的一切現象，對法界一切現象的這些法相，你不能夠客觀的對它，所以有的可以無為、有的不能無為。
簡單講是以你修證的個性而言，對於比較沒有影響心的，可以做到無為，如果觸及到你內心裏面最脆弱的那一點，就不能無為了，每一個人的毛病不一樣，有的執著色相、有的執著聲音、有的執著香味、有的執著舌頭所接觸的酸甜苦辣、有的執著身體對外界所接觸的軟硬堅實，起了種種的相應、不相應法，這些都是因你內心的清淨與否有關，而你犯在哪裏？犯在眼根，就是所知、所見就很放不開，就好像你執著哪一點，希望大家都跟你一樣，這種心就是執著，沒有執著就是無為，所以眼睛要清淨就要視而不見，不要管它什麼法，什麼法對我來講，我在修行過程之間要放棄一切法，所以沒有什麼真正的執著，你就不會犯眼睛看到什麼物像、事情、人物 而產生煩惱。
聲音也是一樣，有的很執著聲音，好聽、不好聽、或者大聲或者太小聲，當然小聲聽不到是最好，像我現在你們講什麼，我聽不到了是最好，要讓我知道就講大聲一點，不讓我知道就講小聲一點，我就聽不到了，不管你們在講什麼？我很安詳！當然在講什麼？有時候不會去注意你們在講什麼，因為一切法對我已無意義。有的對聲音就很敏感，對聲音敏感也是一種執著；好像小時候楊菩薩，那時還不到兩歲，對聲音就很敏感，我們家樓上祇要有人稍微一移動椅子，他就會非常的驚嚇，怎麼突然間會有這種聲音：「這是什麼聲音？」同時都要跟他說明一下，安撫他沒有什麼可怕的！像這種執著聲音，小孩子因為不懂所以會怕。大人也不必去執著這些聲音，尤其是聲音的內容，我們有一個海潮音的觀音法門，我把海潮音加大很多的音量，也可以試試看你心淨、不淨？
有的心不淨的人，聽阿彌陀佛CD中的海潮音，他就會非常的執著聲音，認為這海潮音就像是魔鬼的聲音一樣，況！朴！心有病就會起妄心說著跑著讓它追，其實這聲音對我們心淨的人來講，海潮音不管頻率有多高、聲音有多大，聲音就是聲音，對我來講內心空掉了，大聲、小聲、也不是魔鬼的聲音，都是自己的心有毛病，像這一次去美國一樣，放了這觀音法門，大概又怕吵到外面在上課的、或者什麼的，就把音響關的很小聲，聽了以後我心很悶，為什麼悶呢？你們只會聽到聲音有大、小，你們不知道聲音的實相，聲音有一個音的廣度，聲音不是只有表示它的大、小音讓你聽到，它有一個音域、一個範圍，如果聲音沒有讓它發展到一個程度，我這個心就很不痛快，而讓這聲音能夠開展出來，心胸也就會開朗。
很多人沒有體會到這種聲音，是會表示它的感情，不是只有大聲、小聲之別，也可以說出它的心也是很寬廣、很豪放的、很奔放的，這種感覺你沒有去感覺到，只會區別聲音的大、小聲，也不要去執著聲音的大、小，你還執著太大聲就是自性還有一種排斥，當然有的人耳根很執著，耳根很銳利就不喜歡大聲，而你心裏面已經沒有執著了，大聲、小聲跟我有什麼關係？沒有關係！但是在道場修法一定要大聲，為什麼？因為維那唱不出來，底下的人根本都不敢唱，他不敢唱的比維那更大聲，這法會就不如法，也就是大家心不清淨了，護法龍天也搞得不是很痛快，所以一個法會，這聲音大家很投入地把它發展出來，該大聲就要大聲，不是在講悄悄話，悄悄話就要小聲；對於這些你們不懂，也沒有辦法體會那種聲音，以及道場的有形、無形護法神之間的關係，也就常常執著這聲音，為甚麼不能夠做到無為？因為對聲音的大、小很執著。
再來對味道的香、臭味很執著，有的人喜歡香味、不喜歡臭味，當臭味偶而現起，也要自在的去接受它、、、等等的無為法，其實跟你內心有沒有執著很有關係，不管外境怎麼變，即使外境是逆著你的心、還是衝著你的心而來，你都要能夠自在，如果做不到，就不能做到無為法的境界，我們修佛法是要修無為法，這些理論懂了，要從內心裏面去轉，轉成外在什麼現象，對我都沒有關係，這樣才是修習無為法的。
又以涅槃而言，上記三無為（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為）中之擇滅無為、六無為中之真如無為即涅槃；而涅槃乃一切無為法中之最為殊勝者，你修佛法是在修什麼法？修有為法雖然也是佛法，但是不究竟，你要學習今生能夠解脫，就要以：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」你要選修哪一個？自己要有一個定見，把目標放一點，《金剛經》是為誰而說？為引發大乘者說、為引發最上乘者說，最上乘者是什麼？是如來乘、是求如來菩提的，你不要去求那些聲聞菩提或者是緣覺菩提，這種初到菩提是給比較淺機的人去修的，如來菩提不是只有定，還要求得智慧，智慧與定力能夠等持、同樣的得到，這樣就是真如無為的境界。現在把三種無為、六種無為、九種無為，依不同的無為說，稍微解釋如下：
(1)三無為說：指虛空、擇滅、非擇滅等三種無為法，乃小乘說一切有部對無為法之分類。無為法者，謂真空寂滅之理，本無造作：我們自性體空，本來不必有所造作一切心意念，我們寂滅的體空可以映照、可以鑑照，如同一面鏡子一樣，可以照到外境，這是靜態的一種功能，不必起心動念說你照到什麼？照到這個現象又怎麼樣？是好的？是壞的？是什麼？不必再起心意念相應，這樣就是真空寂滅的道理。所提出來的三種無為是：
(a)虛空無為：虛空即無礙。謂真空之理不為惑染之所障礙；即以無礙為性，容受萬物而遍滿一切處：虛空本來無有形象、沒有罣礙，我們的體性就像虛空一樣，是遍一切處、可以容納一切物，對色、聲、香、味、觸這五塵境的一切現象，對你來講應該都沒有罣礙，若還有所罣礙，對於眼睛所看到的、放不開！對聲音的好聽、不好聽、大聲、小聲放不開！就沒有得到虛空無為的境界，對於香臭味，或者對於食物的酸甜苦辣味、、、等等的這些，即以無礙為性，要沒有罣礙，為什麼會有罣礙？就是你心裡面有所執著，有執著就會罣礙。
謂真空之理不為惑染之所障礙，一些迷惑的、不正常的觀念、心念、個性、概念、習性、教育，我們現在很多不管是正面或負面的教育，變成是一種執著，這樣是不好的，修無為法就是要捨棄一切，不要被世間的一切什麼法，尤其是現在人間佛教，所提倡的這些，你來上這課是未來的佛，不是現在人間佛教裏面的眾生，你要去做那些眾生，不知道還要修幾千萬億劫，都還沒有辦法悟到佛法，只有做善事，做一些對世界、對人間有益處的，這沒有用！要修無為、要修什麼事情都不被迷惑、不被污染，這樣以無礙為性，我們自性本來就是清淨的，為什麼有罣礙？不是自性有問題，是你對外在的一切現象所面對的因緣，所產生執著的問題。
當回到虛空無為，是容受萬物而遍滿一切處，世間一切相可以照單全收進到心中，哪怕是物像、聲音，或者是味道、、、等等的都可以接受，這也是虛空無為的本來樣子。你可以想像的，我們的體性本來是跟虛空一樣的廣大，但是裏面沒有一樣東西，如果有一樣東西，你看到那東西起了共鳴，也就不自在了，執著色相，就對哪一些色相執著，執著聲音就是對聲音特別執著，執著味道，喜歡香的、不喜歡臭的，這是在你內心裏面有所執著，就不能空掉習氣，有所習氣在體性上包容在外，就不能夠容納世界的一切萬相，這是虛空無為，第一點所要修習的。
(b)擇滅無為：謂聲聞之人用智揀擇，遠離見、思繫縛，證寂滅真空之理，如涅槃、解脫：擇滅無為是有選擇性的用智慧來把它斷掉的，不讓它跟你內在的習氣相應，應該真如無為是很坦蕩蕩的，不必有所選擇，好的、壞的、順的、逆的，正、反全部照單全收，沒有罣礙！但是並非每一個人都能這樣子，所以小乘行者就有選擇性的進入無為，謂聲聞之人用智揀擇，遠離見、思繫縛，見惑就是見道以後，對於要修的種種這些道理很執著，或者是你思想還有問題，對心不清淨，還有這些執著，所以見思二惑，都要能夠遠離。
知道要修了就是見道，見道就是知道體性清淨的一面，但是也看到不清淨的一面，而要怎麼修？我也知道了！本來知道就好了，但是你又變成一種執著，並非是見道以後，每一個人就可以成道，不見得！有的人入道、見道，都還搞不清楚，以為見道就是看到如來自性、看到如來體性了，不是的！只是讓你粗略的看到，我們要修行的道理在哪裏？或者心清淨與否的邊緣在哪裡？你知道以後就要去做，不要變成又被綁住了，譬如擇滅無為，哪一些是你喜歡的、或者哪一些是你做不到的，都要選擇性的用無為法來對治它，就是遠離見、思繫縛，這中間就要用智慧來選擇了，用什麼法？譬如對聲音敏感，你怎麼去選擇一個法，來面對這個聲音？對這個聲音你就慢慢培養出無為的境界，這是正面的。
另一個是負面的，譬如對錢財比較無礙、沒有罣礙，可以坦蕩蕩的去面對有錢、沒錢都無所謂，這樣不必選擇一個法，就可以住在無為境界之間，你自己已經可以做得到，如果做不到，你還很執著，就要怎麼來捨棄被錢財所綁住的這個心，怎麼想出一個方法來解脫、來解這個繫縛？也就是你要選擇性的去做與不做的問題，在做之間，擇滅無為是我們的目標，但是還沒有做到以前，怎麼選一個有為法，來做到無為？又是一種手段、方法，這中間雖然擇滅無為，是我們要去修證到的寂滅真空之理，但是還沒有做到以前，要選擇一些有為法來面對，都是以有為法的智慧，來修到無為法的境界。是以有漏智慧來培養無漏智慧，這是小乘行者或者是修行過程之間，是每一個人要這麼千百回的鍛鍊、這麼去做。你可以用智慧來揀擇哪一種方法，可以遠離見、思這兩種繫縛，就可以證寂滅真空之理，這就已經是得到涅槃、得到解脫了。
(c)非擇滅無為：謂聲聞之人證果之後，諸惑不復續起，自然契悟寂滅真空之理，不假揀擇：謂聲聞之人證到果位以後，起碼要到阿那含不還果的果位，已經斷掉了所有的貪心，諸惑不復續起，不會再起來了，自然契悟寂滅真空之理，不假揀擇，不必要選擇，自己可以自在的用空真如體，去面對一切因緣，阿羅漢更不用講了，阿羅漢對我、法二執已經淡薄一點了，尤其對於我空已經徹底的了解，對法空還沒有完全徹底了解，他執著空的一面，不能大膽的去玩這個法，這樣就沒有辦法徹底的了解我、法二空的真如，這是小乘的行者，當修 證到聲聞菩提、或者是出到菩提的時候，所悟得的寂滅真空之理，就不必再揀擇一些有為法，來面對一切境，說我要去修無為，非擇滅無為的意思就是這樣。
(2)六無為說：唯識家依「識變」與「法性」假立六種無為：這種是最普遍的，是大家常常看到的，依「識變」與「法性」假立六種無為，一種是「識變」，內心還會隨著外境，與你內在的習氣起變化，在這「識變」之間就產生了種種無為之說，本來無為只有一種真如無為，為什麼要一個心對哪一個解脫，與不解脫之間變化而來安六種不同層次的無為，這是在過程之間必然的現象。
「法性」的無為，就是我們如來的空體，應外在的一切因緣，所產生的自性，它會應緣，真如有初禪、二禪、三禪、四禪，或者是四空處定，各自會現起不同的法性，在這之間的境界，依真如性所現的法性，就不見得是一樣的，有的人要修世間禪定，常常執著在光裏面，他每一次法性所掃到的都是光，不管是白色、黃光、黑色光、百寶光都一樣的，變成是他真如性所現起的一種特性，如果你不加以超越，天天都在搞這種光、沒完沒了的，這樣你的體性也沒有完全的再往前走，可能死了以後就會出生到色界二禪天的境界，所以一種是心變化所產生的六種無為之說；一種是你自性應緣的時候，你怎麼做到無為？這是從心與性這兩方面，來修習走到無為的境界。
有的人對心與性，常常會搞不清楚，心是對外境的一種認知，性是我們本體自性空，應緣所產生一切法的根本基礎，這些你要從哪一個角度來說無為法到底是怎麼樣？這就從心與自性上面來講，以下即是說明：
(a)
虛空無為─指遠離煩惱障、所知障，所獲得之真如，以其無有障礙，恰如虛空，稱為虛空無為：虛空無為是擺在第一個，如果你得到虛空無為的境界，要修空、無相、無願三三昧，這裡的空就是你了解、證到了虛空無為，就遠離煩惱障、所知障，煩惱障就是我們內在的一種妄想心所起的，是在五蘊的色、受、想、行、識的想陰魔相裏面的，都是有這個煩惱障，若是在受陰魔相，就是覺受還沒有滅。
在每一段人類的生、或者是人類的毀滅，都是分段的，在這一段期間人類生了，然後又全部死掉了，這就是我們的劫濁，劫濁可不是世界毀滅的絕，是我們人類階段性毀滅之間的一種劫濁，人類要毀滅的時候，你到四禪天一定不會被毀滅，或者是上界生的這些天，都不會被毀滅，因為你已經不來人間了，但是出生在人間，會有階段性的毀滅，就是沒有破掉色身。
第二個是破了色身，有一些覺受就進入受陰魔相，是還受到感情領納的作用，感情領納作用是犯了見濁，渾沌不清稱為濁，六根不清淨，所知、所見變成一種執著，對於聲音、對於外相、或者是對於味道、對於食物裏面的酸甜苦辣、、、等等的這些執著，都是第六意識的功用，變成以見為主的執著，這樣就沒有辦法超越見濁；見濁完了、六根清淨了，不被外境所影響了，然後就會回歸修心，進入第七意識的功用，是對你內心第八意識所映現的一些因緣，第七意識的內心去執著它，變成一種煩惱障；當你還不清淨的時候，懂得越多你就越煩惱，一位修行人，成就越高、懂得越多、感應的越敏感，然後你又還放不開，也就煩惱無量。
另外還有一個所知障，知道心可以這麼用、可以那麼用，甚至於知道一切世間相，在修行過程之間，一些特殊法性所現起的種種現象，你都知道了，反而變成是一種障礙，這就是所知障，最簡單的你還沒有 證到一個境界的時候，我們所知障來自於教育，教育告訴我們，樹上的蘋果一定是往地上掉的，因為有地心引力，所以牛頓發現這個道理的時候，不得了了！影響我們很大，我們也知道人是有重量的，因此你要飛起來是不可能的，因為地球有地心引力，我們也是物質所以會被吸在地球上，也就不能飛了，這也是造成我們的所知障，是一種妄學習來的，不是真的。如果是真正的像古代的這些高僧大德，或者是世間還在世的時候，他教導你的是超越所知、所見，你不被所知障所障礙，當我們氣通的時候，我心觀物質、不是一個物質，把色變成空，這樣你就可以飛起來了，這些觀念一般我們會變成一種先入為主的，來障礙我們本性彰顯它的功能，這是我們一般人比較能夠了解的。
現在更進一步的談到禪修人的境界，當悟到初禪是有覺有觀、二禪是喜俱禪、三禪是樂俱禪、或者是四禪的一境性，等等的這些現象，是你所學習到的，結果卻變成一種障礙怎麼辦？也就是為什麼般若波羅蜜一直在強調，一位修佛法已到大學程度的人，是要觀一切法無所有、不可得，觀你所知的這些現象，不一定是絕對是這樣，若是絕對是這樣，就被你的所知障礙了，怎麼再修到無為呢？所以我們要轉這兩種煩惱，因為所知障、煩惱障是蓋住我們的菩提自性，沒有辦法讓它彰顯真正的功能，所以佛法修到如來地的時候，應該可以神通變化無量、應該可以這個世界來、那個世界去，這麼來來往往於十方世界。
雖然有的修證到肉體還在，但是他確實當生可以遊戲於十方虛空、一切世界之間，為什麼我們不能？除了煩惱、不清淨，障礙我們的自性以外，有時候我們所修習的一種境界，變成是一種障礙，沒有辦法得到，原來自性可以發揮到極致的這種神通變化，所以你要證到虛空無為，第一個一定要斷掉煩惱障，就可以超越我們五蘊的色、受、想、行、識的想陰魔相，甚至于所知障，還深入到行陰區宇之間的種種眾生因緣牽扯的微細業流，當你知道這個跟那個有緣、那個跟這個有緣，而你斷不了這些因緣，那也是一種障礙，這就進入行陰區宇了。
行陰區宇能夠斷掉了，眾生與眾生之間的因緣牽扯，你不受它的左右，能夠做到感召懸絕，這樣就可以悟到超越了眾生濁，這就不跟眾生來往了，所謂不來往就是不互相攀緣了，以至於所結成的這些因緣，也就可以超脫輪迴了，這是行陰區宇的現象，若是再往前修 證，行陰區宇之間有一些的宿命通，可以觀照眾生的因緣果報，種種的現象都了解了，也不受他們的感應了；然後更進一步就進入識陰區宇，這就有一點更不得了了，行陰區宇是可以鑑照虛空十方世界、可以證到十方虛空一切眾生的因緣果報現象，現在超越這些眾生濁以後，就進入識陰的魔相，就可以知道我這個心有多大的功能、我這個心可以創造一些什麼東西？
以這個識變在第八意識的變才是厲害的，講後再回到前五識的變，也就有神通變化了，這些就進入識陰區宇的境界，所以心的變是非常殊勝的，但是不究竟，還是要放下這些所知障，你知道了才能夠回到自性清淨，所以五陰滅盡、終歸無所得，這樣你才了解虛空無為原來是要超越煩惱障、所知障，斷掉這兩個障礙以後，所獲得的真如，以其無有障礙，恰如虛空，稱為虛空無為。這種心地要真正的清淨，七地菩薩往前還有障礙，所以七地菩薩要修空、無相、無願觀，才能證得虛空無為。
(b)
擇滅無為─指遠離一切三界有漏之繫縛而顯之真理，稱為擇滅無為：有選擇性的用有漏智慧，去斷內心的執著，你對外在的因緣也就不會去牽扯了，外在因緣包括眾生濁，對眾生之間因緣果報牽扯的關係，人與人之間的心、人與所有一切世間眾生心之間的牽扯，你都要能夠超越，不能夠超越就要選擇性的用一些有為法，來做到有漏不被繫縛，能夠做到這樣，不受於欲界、色界、無色界的種種現象，遠離一切三界有漏之繫縛而顯之真理，稱為擇滅無為。
(c)
非擇滅無為─指本來自性清淨之真如，以其非由無漏智之簡擇力而現之真如性，稱為非擇滅無為：你不必再選一切有為法，來面對內心的不清淨，因為你內心已經清淨了，當回到自性清淨真如的時候，不必再選擇一法，來培養無為的這種功夫，這樣所顯現出的無漏智慧，所現的真如性，就是非擇滅無為的境界。
(d)
不動無為─指顯現於第四禪定中之真如體，以第四靜慮已滅苦、樂二受，性入一境性中，自性真如面境寂靜不動，稱為不動無為：這時候四禪天有神通了，就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，然後他自性清淨，對於一切所知、所見都能自在無礙，「自性真如面境寂靜不動」，就是在講這種境界，如果你都沒有自性真如現起，對外境也不能鑑照，這樣就沒有做到不動無為的境界，所以要在四禪境界之間，找出你的真如體性，以第四靜慮滅掉苦、樂二受，對內在的一面鏡子，面對外境所產生的一切境界，所鑑照到的一切現象，都能夠自在無礙，這稱為是不動無為。
(e)
想受滅無為─指顯現於想受滅盡定之真如體，因滅盡定已滅第六意識心想與苦、樂二受，稱為想受滅無為：想受滅無為有時候可以加一個盡，是胡思亂想的心沒有了、感情領納作用也沒有了，本來以五陰修證的時候，應該先滅掉受陰，然後再滅掉想陰，我們一般人有很多粗的妄想，所以現在把想陰放在前面，沒有胡思亂想的心，開悟以後也可以滅掉一切感情領納的覺受作用，這樣想受滅盡的這種無為，也已經是不得了了！他是第六意識心滅掉苦、樂二受的執著，所以稱為是想受滅盡無為。
不管是入定或者是出定，你的心自在、不胡思亂想，你的感情領納作用，也保持一個平常心，不起高、低的這種心意念去相應，所以想受滅盡無為已經快接近到真如無為的境界，就差一腳沒有跨到真如無為的境界。迦葉尊者是受了釋迦牟尼佛的委託，要把衣缽傳給彌勒菩薩，未來要成佛的，這位迦葉尊者也只是做到想受滅盡無為的境界，這是多高了！想受滅盡無為境界不是一般人也可以做到的，不要以為想受滅盡無為境界是很簡單的，不簡單的！
(f)
真如無為─指真實如常，恆不變易之真性，無有絲毫虛妄變異之法性真如，稱為真如無為：有應緣的時候一定是真性真如去應緣，而且在應緣之間，沒有煩惱所產生的種種毛病，這就是稱為真如無為的現象，正是我們修大乘的人所要追求的一個目標，讓你自性坦蕩蕩的去面對一切因緣，而不起心動念、不起虛妄的心與它想應，這才是真正真如無為的境界。再下來是九種無為：
(3)九無為說：乃小乘之大眾部、一說部、說出世部、雞胤部所立。擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為、空無邊處無為、識無邊處無為、無所有處無為、非想非非想處無為、緣起支性無為、聖道支性無為等。小乘之大眾部、一說部、說出世部、雞胤部所立，對於這些名詞有興趣的，對各個教派有興趣的可以去研究一下，大概都是小乘的比較多，是依一些經典體會出一些道理來，也就變成自己的一個派別。
他們立了九種無為之說，擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為、空無邊處無為、識無邊處無為、無所有處無為、非想非非想處無為、緣起支性無為、聖道支性無為等，後面這兩者是用佛法修證到無為境界的一種方法，這樣也把它歸類為一種無為，只是用什麼法，修證到一種真如境界，要把它安一個名稱，是依十二因緣觀修到無為的、或是三十七道品裏面的八聖道，所修證到無為境界的，把它分成這種無為，這是比較偏向於境界之間的一種無為說。
四空處定的空無邊處無為、識無邊處無為、無所有處無為、非想非非想處無為，各個定之間、有各個不同層次的執著，但是又有某一部分的無為，所以把這四種境界，安在無為裏面；後面的緣起支性無為、聖道支性無為，這兩者是小乘聖人所修證到的境界，也稱為是無為。這九種無為除了虛空無為之外，好像都是心裡面多多少少還有一些執著，有執著的這種無為還是不究竟的，以下是九種無為的解說：
(a)
擇滅無為：即簡擇力，乃依智慧力而得之滅。讓你的妄想無為境顯現出這種無為的境界，但還是依智慧力來選擇而得之滅。
(b)
非擇滅無為：乃緣缺法不生時所顯之滅。因緣不來的時候、法不生起，不必再選擇有為法去應對，在無選擇之間所證到彰顯的無為，就是非擇滅無為的境界。
(c)
虛空無為：以無礙為性，不障礙他法亦不為他法所障，周遍於有形之物體中，恆常不變。虛空無為是我們的體，以無礙為性，不障礙他法亦不為他法所障，周遍於有形之物體中，但還是不動無為存在，所以恆常不變。
(d)
空無邊處無為：就是你的心量可以擴展到無量無邊，你沒有心意念，就進到無為的境界。
(e)
識無邊處無為：你的心可以緣過去、緣現在、緣未來，可以知道很多過去事、可以知道很多未來要發生的事、知道現在所面對的因緣，一切事你都知道，但是你有某一部分的禪定力，可以住在無為的境界裡面，這樣可以說是識無邊處的一種無為。
(f)
無所有處無為：無所有處無為是什麼樣呢？就是有一點佛法的概念在裏面，是你對外境因緣所現的一切相，你都抱著若有若無的心，就是觀一切法無所有、不可得，有的佛教徒以無所有處無為，當作佛教有頂天的一種修證，佛教徒退回到無所有處為有頂天。無所有處就是我們的體性空，面對一切因緣所鑑照的一切相，它會起滅，但是不被這些相所左右，這種就是無所有處定，也是無為法的一種。
(g)
非想非非想處無為：佛教不以非想非非想處天為有頂天，因為非想非非想處天還沒有真正有一點解脫的味道，該有想他就想，該無想他不想，所以不是不想、也不是要想，只是有因緣來的時候，他就有所感召，然後心就會起想，這種還是不究竟，
此四無色所依之定體，彼能依之五蘊，原為有為法，今就其所依之處，故立為無為。這四空處定是四無色所依之定體，所顯現的無為說，前三種無為加上四空處定的無為，一共有七種的無為，彼能依之五蘊，原為有為法，凡夫與欲界天以色欲為我，執著有一個色身，色界天以色、受、想、行、識五蘊為我，無色界天以五蘊的後三個的想、行、識為我，是以心為主，所以修行過程之間，這四空處定，都依五蘊為我，原為有為法，為什麼在這裏把它安成是無為？因為他有某種程度的解脫知見，但不是真的解脫，只是對一種法的現起能夠自在而已，這些都把它當成是無為法的一種。
(h)
緣起支性無為與(i)聖道支性無為：後二乃修十二因緣觀起及八聖道支之理法。也就是你修行要悟到空、無相的真如體，這樣的法也可以稱為是一種無為的境界，緣起支、聖道支雖為有為法，來修到無漏智，然其理法所得到的體性，是寂然不動而無變易，故立為無為法。
三種無為、六種無為、九種無為之說，你已經有一點概念了，有的是依修行境界而立的、有的是依修行方法而立的、有的是依境界不同而立的、心清淨到哪一個程度而立的，也就有三種無為、六種無為、九種無為的不同說法；要了解我們大乘唯識家所講的六種無為法，是比較好一點的。
8.
有為法有為謂有所作為、造作之意，又稱有為法。泛指由因緣和合所造作之現象；狹義而言，亦特指人的造作行為。亦即一切處於相互聯繫、生滅變化中之現象，而以生、住、異、滅之四有為相為其特徵。一般以五蘊為有為法。俱舍宗七十五法中，有為法佔七十二種；唯識宗百法中，有為法佔九十四種。大而別之，有為法可分為：色法（物質）、心法（心識）、非色非心法（不相應法）三種，稱為三有為法。
無為法以後就要講有為法了：「一切賢聖皆以無為法而有差別」不用無為法以外，就要用有為法了，什麼是有為法？有為謂有所作為、造作之意，又稱有為法，泛指由因緣和合所造作之現象；外在有因、有緣來的時候，你心跟它相應、起作意了，這樣就是有為法，譬如碰到冤親債主，來讓你生病了，你也不必要念咒語、要用一種法、要結金剛拳、或者是要幹什麼來跟它對抗，也不必這樣！如果是這樣就是有為法，若不是這樣，要修忍辱波羅蜜，也就是在修無為法，當有因、有緣來的時候，內心有一個念要與它相應，然後就產生種種的現象。
以狹義而言，亦特指人的造作行為，修行要用什麼法門？或者是要精進，要用八萬四千的哪一種？你自己要加以選擇，然後用這種有為法，去做到無為的境界。這種狹義的人，所造作的行為，亦即一切處於相互聯繫、生滅變化中之現象，而以生、住、異、滅之四有為相為其特徵。一切有為法離不開成、住、壞、空，要講生、住、異、滅也可以，法的生起就是生了，一生起就住在法的有為境界了，在有為法之間，又會有所變異，不是永遠不變的，一下子識變在六種無為之間，有時候會想一些方法、過一陣子又改那樣、又改這樣，常常是變來變去的，所以這個心是有，從開頭到現在同樣是一個心，但是它都一直在變化，還沒有滅，而到最後不用了，法的因緣滅了，它也就滅了，這個成、住、壞、空，是講法性的一種事實的變化，成就是一切生了、住就是一切法在法用的當下、壞是因緣滅了、法也滅了，也就壞了，壞了以後回到空，這是一切法的真實相是這麼樣的。
我們在修行過程之間，或者在討論每一個人的意識變化之間，要加一個意，也就是法住的時候，難免還會有心的變化，這中間就是意，然後因緣滅了、法也滅了；成、住、壞、空與生、住、異、滅的意思是大同小異，只是加了一個住在一切法之間，有一些變化。一般以五蘊為有為法，有因、有緣的有為法，一般俱舍宗有七十五法中，有為法佔七十二種；唯識宗有五位百法中，有為法佔九十四種，除了五遍行與真如無為，其他都是有為法，大而別之，有為法可分為：色法（物質形象的代表，是色、聲、香、味、觸、法）、心法（心識、有八個心王）、非色非心法（也不是色、也不是心的不相應法，不相應法在唯識裏面有二十四種，這裏面包括不因為修行與否之間所現的一種現象，最主要是因果關係，不因為心地的清淨與否，而來改變它，這是你所改變不了的，當然有的談到實際的例子來講，二十四種不相應法裏面，譬如時間跟你沒有關係，但是在某種情況之下，時間又跟你很有關係，譬如，約會、約某人要見面的時間，這時間就變成你會執著的一個對象，這樣不相應法就變成相應法，這些在唯識課，你們聽了以後都應該已經懂了。）這三種色法、心法、非色非心法，稱為三有為法。
有為法乃無常之法，於每一剎那皆在轉變、遷移，故又稱為有為轉變。復次，言有為法為無常者，係因凡有為法皆具有生、住、異、滅四相，此即上記所謂的有為法之四個基本特徵，稱為四有為相。
有為法乃無常之法，因為一切有相皆歸於成、住、壞、空，你要回到空性的無為境界，才是永恆的，所以有為法乃無常之法，是沒有辦法永遠保持一個連續的現象，我們懂了這些以後，你應該了解，怎麼用無為法在我們的生活起居之間，種種的順、逆境界上，而你學了佛法、聽歸聽，不會用在生活上，那是很冤枉的！我們學無為法，要觀一切法都無常，只要我忍耐一陣子，那種不如意的事情，都會過去的，不要一直衝、不要想到什麼、就做什麼。
有時候我們修行人難免就比較慈悲，好像比較息事寧人的心態，反正我在修行，什麼都無所謂！但是在無所謂之間，你應該掌握這種無為的境界，要觀一切有為法是無常的現象，這樣就能依時空的改變，事情也沒有發展到最後是那麼不如意的結果上去，每一個人都有不如意的事情，我也是一樣的，常常碰到身體的這種障礙，你們看我好像生龍活虎一樣，好像天天在道場工作，一直做什麼、做什麼的，其實我隨時都處在那種障礙之間，那是維持我們對法的一種執著，就是以空無的心，面對一切有為、無常的法，它不會永遠的，三天、五天、一個禮拜，它發揮不了作用，你就轉過去了。
你要徹底懂得有為法是無常的道理，我碰到業障、業力或者這件事情該處理、不該處理的時候，你就放下，不要去處理，用空無的心、沒有罣礙的心去面對一切事情，以「一動不如一靜」，你要一動就有有為法，有為法就有不同的果報會發生，你決定了一件事，這樣做就有那樣的變化，那樣的果會出現，晚一點去做決定，待了一天、待了十天、待了一個月，這種無為的心去對有為法，有時候我們的業力就這麼錯開了，本來該發生的、該怎麼樣的，你以無為法去對它，它就會改變了，最後結果就不會像當初你所決定的，無為法是至高無上的法，可以轉一切的業力，這是最好的！我們天天處在這種色身的病痛、或者家裏的突變、不好的業力所牽引之間，你要了解於每一剎那，有為法都是在轉變的、都是在遷移的，故又稱為有為轉變。
既然是在修學佛法，就要學以無為來面對這種轉變，要讓它最後變成好的、要讓它有為法轉變、遷移，轉變到最後我不變，這樣有一些不如意的事情，可能就這麼錯開來了，到最後也許得到一個圓滿的結果！復次，言有為法為無常者，係因凡有為法皆具有生、住、異、滅的四種法相，此即上記所謂的有為法之四個基本特徵，稱為四有為相。
在有為法、無為法之間：「一切賢聖皆以無為法而有差別」當然在修無為法的擇滅無為或者是非擇滅無為、還是證到虛空無為、想受滅盡無為、真如無為，這是跟你自己的修證是有關係的。
9.差別：
差別者別異之意，為平等之對稱，指有個個之性類。行者修有為法、無為法是有其成賢、成聖之差別相。菩薩修行有九種差別相，即：(1)善行生死，指菩薩成就道業，為化導有情，雖出沒於生死中，而不為生死所染著。(2)善行眾生，指菩薩於諸眾生，起大悲心，若有病苦，常行救濟，不生疲怠。(3)善行自心，指菩薩能調伏自心，破除煩惱，增長菩提。(4)善行欲塵，指菩薩雖處欲塵而不染著，精修梵行，增長法財。(5)善行三業，指菩薩精修於身、口、意三業，思惟策勵，皆令清淨。(6)善行不惱眾生，指菩薩於諸眾生，常起憐憫之心，雖有加惡於我，亦不生瞋惱。(7)善行修習，指菩薩修習菩提之道，勇猛精勤，心無間斷。(8)善行三昧，指菩薩修習正定，不亂不昏，遂使功德資長。(9)善行般若，指菩薩以清淨智，照了世間一切諸法，心無疑惑。
差別者別異之意，有分別、不同的意思，也就是平等法的一種對稱，一位開悟的行者，能夠見到自性、根本智慧，但是我們差別智還沒有辦法顯現，為什麼？因為你內心還有很多的妄想、執著沒有滅掉，所以根本智慧是有了，但是有時候抓不住根本智慧，根本智慧有空、無為法的這種特性，你要抓住這一部份，讓你無為法一直顯露出、一直抬頭、這種力量讓它越來越強，這樣你可以證到自性空的這種境界，然後再學習後得智，後得智就是差別智，所以根本智 證得以後，心清淨了，為什麼沒有辦法掌握根本智慧？因為你還有妄想、習氣、微習沒有斷盡，現在假設你修無為法，證到根本智慧以後，你就反過來學習後得智，也就是根本智慧得到以後，所得到的後得智。
後得智就是差別智，差別智是用眼、耳、鼻、舌、身這五根，去面對外在的一切人、事、物，就可以看出他的差別在哪裏？這就是你的智慧，無量的神通是從這裏面起來的；而差別在剛開始不是很在意一切法的不同，而你執著好的一面，但是，差別智現起的時候，就沒有好、壞之分，但是你可以觀眾生的根基、觀眾生的一言一行、所現的毛病，這就是差別智慧，而你執著內心不清淨的一切法，差別智就現不起來，所以根本智先得到以後，差別智再得到，就有妙觀察智。
我們修有為法或者是修無為法，是有其成賢人、成聖人之差別相，其差別就在這裏：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」你把目標定在哪裡？既然誦讀了《金剛經》要聽《大般若經》的功夫、技巧、方法，就要把目標定在無上菩提，如來菩提，這樣你就能成為聖人，如果沒有、你去做一些有為的布施、做一些善事，對人間、對這個世界，好像是做善行，這樣你只能做賢人，沒有辦法從心地裏面去修無為法，也就成不了聖人。
行者修有為法、無為法，菩薩修行有九種差別相，即：
(1)
善行生死：指菩薩成就道業，為化導有情，雖出沒於生死中，而不為生死所染著。對於生死法，你可以很如意的去做到生死，要生就生、要死就死，而且是自在無礙，這是只有菩薩才有的差別相，而修有為法就做不到這樣，因為你會執著性命、執著壽命、執著人與人之間的因緣，那怎麼去自己掌控生死呢？也就沒有辦法做到，但是菩薩來受生，不是因為業力來受生，他是因為要度眾生的這個心而再來受生，因此他不怕生死，在生死的沉沉浮浮之間，雖出沒於生死中，而不為生死所染著。
(2)
善行眾生：指菩薩於諸眾生，起大悲心，若有病苦，常行救濟，不生疲怠。修行要發菩提心，才能誘發起大悲心，菩提心是自己要修行的第一個要上求佛果的發願，發願不見得就有大悲心，大悲心要到一個相當程度的時候，就會發起來，為眾生起大悲心，這大悲心發起，你就有為眾生離苦得樂去著想，若有病苦，常行救濟、總是一定要去救濟他，不生疲怠，而且不是因為幫助了別人、自己卻連帶的產生障礙，也就不敢去做了，雖然做了這一件事是很疲累，卻從來不生疲怠、疲倦、怠慢，不想再去做了，不會的！這是第二種的善行眾生，是你度眾生的心態。
(3)
善行自心：指菩薩能調伏自心，破除煩惱，增長菩提。光度眾生可以學到很多的佛法，那是沒有錯！但是你這個心怎麼去調伏？怎麼破除煩惱障？你就要善於在自心裏面去調伏，破除煩惱，增長菩提、覺性、智慧，這是在修自心。
(4)
善行欲塵：指菩薩雖處欲塵而不染著，精修梵行，增長法財。我們處在五濁惡世之間，不被五濁惡世所埋沒，不執著色、聲、香、味、觸、法這種種的六塵境，更不受我們五蘊的色、受、想、行、識，所面對的一切境界來迷惑，自心調伏再來要調理在五濁惡世之間，不被它所染著，自己要精修梵行，增長法財。
(5)
善行三業：指菩薩精修於身、口、意三業，思惟策勵，皆令清淨。我們要精修於身、口、意三業，也要有所成就，精修身業能夠清淨、口業清淨、意業最難！但是也要讓它清淨，在身、口、意之間勤於修習，斷掉習氣毛病，思惟策勵，皆令清淨，這是善行三業，你不要光說不練，聽是很喜歡聽，回去妄想照打，面對因緣果報來的時候，照樣迷糊了，搞得心慌意亂！也不知知道怎麼去調理這個心、如何安住這個心？時間久了把身體也搞得很差了，這些都沒有辦法達到、口、意三業清淨，菩薩就要善於調理這三業。
(6)
善行不惱眾生：指菩薩於諸眾生，常起憐憫之心，雖有加惡於我，亦不生瞋惱。你不要去煩惱眾生，外道最喜歡一個心，善於這邊想一想某甲、那邊想一想某乙，這麼蜻蜓點水，每一個人、每一天都點到了，這就會去擾亂眾生，你心不去想他，他本來是無礙的，你心去想他、也許他感受到了，卻障礙他了，所以菩薩的第六個要學習的，不要去擾亂眾生的心，心與心之間能夠感覺了，我講的這個層次，你應該能夠了解了，一般我們講的比較日常生活之中的境界，菩薩於諸眾生，常起憐憫之心，雖有加惡於我，亦不生瞋惱；眾生在日常生活中、在應緣之間，可能用語言、文字來加害於你身上，你不要產生瞋恨心、煩惱心，要坦蕩蕩的去面對，這是對度眾生方面的，我剛剛講的是真正的心，當你的心開了，不要常常胡思亂想，去干擾到眾生的心。
(7)
善行修習：指菩薩修習菩提之道，勇猛精勤，心無間斷。要怎麼來修習佛法？菩薩修習菩提之道，勇猛精勤，心無間斷，菩薩是沒有果位的，是要上求佛果，所以在十地菩薩之間，一直在累積一些智慧，在地地之間增長無量的智慧，在未來的哪一世能夠成佛；剛剛上課前所發給你們的那一張咒語，也就是有機會修到懺悔印的根本菩提心印的時候，已經是列入未來成佛的主要關鍵，你不要小看了這心中心法的菩提心懺悔印，是未來要成佛的，不是一般的菩薩可以接觸到這個法，這個法是非常殊勝的，既然來行菩薩道，你就要有上求佛果的心，要勇猛精勤，所接觸到的這些法，在法爾來講是屬於比較高的、追求如來地的這些法門，我們要勇猛精進的去修習。
(8)
善行三昧：指菩薩修習正定，不亂不昏，遂使功德資長。要修習正定，不亂不昏，遂使功德資長，我們沒有定力，心就會散亂、沒有智慧，就轉不了業力，當業力來牽扯的時候，那種障礙，要勤於修習禪修，以得到正定，來增加你的功德資財，不要常常一個心亂七八糟的，想一些有的、沒有的、或者罣礙世間事，在這裏我們是要求你修行，在別的道場可能不是這樣，或許要的是你出錢、出力，或者是做世間的一些工作，這當然積福德是不錯的，但是天天在搞這些，從來沒有跨過要行菩薩道，要來修內心的清淨，這樣搞來搞去，這一生很快就過去了，所以不必再去尋世間禪定的那種善行去攪和，今生要把握住幾十年，沒有再來一個幾十年了，在座有的年紀大的、有七十了，年紀輕的也已經三十幾歲了，一晃幾十年又過去了，要抓住這個機會，上面所講的這些法門要去做，讓你的心永遠在正定之間、不要慌亂，不要一碰到事情就迷迷糊糊了、哭哭啼啼的，永遠沒有辦法得到正定，修行佛法就一定要在心地裏面，要耕耘、長出菩提樹，這菩提樹長起來的時候，智慧就無量無邊，解脫的智慧就會慢慢的一直出來了。
(9)
善行般若：指菩薩以清淨智，照了世間一切諸法，心無疑惑。上面所講的這些，不管是有意、無意地去做這些工作，都要以般若的智慧來觀照它，般若智慧是什麼？就是菩薩以清淨智，照了世間一切諸法，心無疑惑，在疑惑之間就用般若的智慧來觀照它，觀它是無所有、不可得，在生活起居之間也是一樣的，面對家裏的變故、面對家裏種種不如意的事，要用清淨的智慧、無為的智慧來觀照它，看這些世間相的成、住、壞、空，很快就會過去的，心沒有懷疑、也不會迷惑，這樣就是般若波羅蜜的智慧。
講來講去，這九種菩薩，最重要的是最後一個的善行般若，是用我們清淨的智慧去觀、去修，修是要修，但是得、不得不在意，面對外在的一切因緣果報現象，觀它是無所有、不可得，因為一切有為法是成、住、壞、空，你熬過了一段時間以後，海闊天空、你就自在了！所以差別在於菩薩修無為法，菩薩有九種差別相，就是上面所講的這些，你要能夠安住在這九種法門上。我們已經把第九講義的名詞解釋部分說明完畢了，下一次就解釋經文，再說明如何修行？如何依《金剛經》的經文來修行？
(2004.09.18.
講於法爾)