如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.09.04. 第
10 講(4)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(三)、名詞解釋(續)
2.
說法(續)佛之說法乃應眾生之能力、根機等，各施以適當之教法，以達完全效果。所以佛以五力分五種說法，即：(1)言說，指以契合真理之言說，說三世、世間與出世間、有罪無罪、有漏無漏等法。(2)隨宜，指隨應眾生之能力、性質而說偏圓、漸頓之教法。(3)方便，即善巧方便，說布施能得大富、持戒能升天等，使眾生修之，而得以脫離苦海。(4)法門，即宣說殊勝法，顯示菩提道路之行法。(5)大悲，指為救度眾生，以大悲心導引之，為執著於「無」者說「有」、執著色身慾望說不淨觀，執著於瞋恚者說慈悲觀等。佛法者有粗細、深淺等分別，
如來為菩薩演說甚深微妙之法，以依第一義諦空，要證出世間之妙理者，故稱為細。如來為諸眾生說法，演說諸法名字、章句等種種差別，以依世諦說世間一切諸法，即稱為粗。
現在依說法者心態來說，有清淨說法、不淨說法等兩者。清淨說法者即凡先施食而後說法，或為增長三寶、斷自他煩惱、分別正邪、使聽法者得最勝而說法，稱為清淨說法；反之，凡存有利己心、與他人競爭之心，毀謗他人說法優劣，或為報、為世報，或有疑而說法者，均為不淨說法。《
佛藏經》舉不淨說法者之五種過失：(1)自說盡知佛法。(2)說佛經時，指摘諸經中相違之過失。(3)對諸法疑而不信。(4)自以所知非難經法。(5)以利養之故，為人說法。
(4)法門：即宣說殊勝法，顯示菩提道路之行法。
7月31日講到
說法(3)的方便，今天講(4)法門，即宣說殊勝法，顯示菩提道路之行法。一般說法有人間佛教的善法、有世間禪定的定法，有仙道的人出來所說的法、有天神化身所說的法，但是真正的佛法，也就是一乘佛乘在標榜的解脫道的法、菩提道解脫道的行法，叫做殊勝法門。在美國我講了一堂課，後來分成兩堂才講完，有修行者的境界、進道功程，進道功程除世間禪定以外，再下來就是小乘的四果位，甚至於開悟以後的菩薩道，這些才是真正的佛法，你在法爾所熏習的也就是這些法，也是我們標榜的真正殊勝法，是真正菩提道的行法，而且要確實的去做，去修習六度波羅蜜多。
談這些法門，《金剛經》就是講真正的殊勝法門，法門有三不等，有的是說人間佛教的法、有的說善法、有的說一些世間禪定的法，但是我們希望說解脫菩提道的法門；再上去有如來菩提的法，這只有金剛乘菩薩往上去追尋的真正成佛的法門，即是如來菩提。所以在第四個說法是講法門，這才是宣說殊勝法，顯示菩提道路之行法。
(5)大悲：指為救度眾生，以大悲心導引之，為執著於「無」者說「有」、執著色身慾望說不淨觀，執著於瞋恚者說慈悲觀等。佛法者有粗細、深淺等分別，
如來為菩薩演說甚深微妙之法，以依第一義諦空，要證出世間之妙理者，故稱為細。如來為諸眾生說法，演說諸法名字、章句等種種差別，以依世諦說世間一切諸法，即稱為粗。
「大悲」指為救度眾生，以大悲心導引之，所說的法不一定，有執著於「無」者說「有」、執著色身慾望說不淨觀，執著於瞋恚者說慈悲觀等。進道功程中講須陀洹的境界是什麼？除了眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對著外境色、聲、香、味、觸等境不起妄心相應外，你內心裡面要把瞋心斷掉，瞋恨的心把它斷掉，就有須陀洹果的果位，而要修到不還果就是阿那含果，就要斷貪心，不貪世間一切種種的財物、或其它美好的東西，更不貪修行之間的一切善境界、天神的境界，這樣就可以悟到不還果。
在修菩提道時，要有大悲心，看這個人執著無，要跟他說「無」之外，我們的心地如來，是可以應緣、可以感知一切境，可以跟他導說「有」的一種現象，當然還沒有悟到空無的境界，大概都是從有入門，這些都是屬於外道，一開始修行就執著有，眼睛的見性所看到的三度、四度空間以外的事、物，他都認為有，認為有就不容易解脫，《金剛經》義理就是教我們要擺脫這些現象，闡釋一切相是非真實的，是幻有、幻化虛無的：「凡所有相皆是虛妄」，先教化你這樣，也因為學到《金剛經》，一切法都能觀「無」，「無」到最後就能解脫。
最後對一切事情的真、假你都不在意，這樣會變成守空，到一定境界以後，就要轉化成有，變成空、有不二的境界，這時候你要說法，要對執著無的這些人，導以發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應有斷滅相！應該用你的覺知心，來感知一切事情，感知以後就不要執著，我們凡夫(世間禪定)行者，他也能夠感知一些事情，但是感知了，認為就是這樣了，就沒有辦法改變覺知的事，所以不能得解脫。
我們修佛法不是這樣的，是感知了以後，不好的要把它轉化成沒事，大事化小、小事化無，這樣才是真正的修學佛法，修學到不被境界來黏，這才能解脫。你要發大慈悲心，就能夠有這能力，對執著「空」的人跟他說「有」，「有」以後才能產生神變，但回有時已是大菩薩了；對於執著色身慾望的，一般修行的開始，難免都會有此現象，因為大家都是居士身，不是出家人，從居士身有夫妻之間開始修行，如果你真的要修行、要求解脫道，卻不能斷掉男女間的關係，就沒有辦法有更高的果位，光修法也沒有用。
有次我講了這個道理以後，有一個人就跟他太太分房，這太太就很緊張，雖然他太太比他先生修行的早，十幾年前就開始吃素修行，就問他為什麼要分房睡覺呢？他告訴太太這樣比較好修行、打坐，太太一緊張，差一點起革命。我沒有個別教他，我是在演講說的，你修到哪一個境界，譬如修到初禪天，初禪天是梵天，梵天是清淨行，你要有那個境界，就要沒有那個慾望，這是很自然的。
每個人的眼光都不一樣的，他的眼光看到色界天，或者甚至於有的人修了七天，就修證到無色界的境界、進入菩薩地，每個人今生下決定要修到哪裡都不一定；這位博士真的很細心，好像覺得要用功，結果兩、三天後開始要執行，就發生這問題。我告訴他，開始不要造成你太太的緊張，他太太比他修行早，現在真的先生要開始認真修行，反而她不能認同，這就是要修行、又要貪著人世間的慾望，又要成就菩提道，這根本是背道而馳的。我要他慢慢來，尤其是居士，可以用很圓融的方式，讓整個家庭、夫妻、兒女之間，都能夠慢慢的往修行的路上去走，彼此也能夠愈走愈高的境界，這裡當然能夠斷慾望是最好，不能斷慾望，果位頂多到世間禪定的欲界天裡面的天神，不然你就求往生西
方極樂世界，或者到彌勒淨土，可能斷不斷淫慾都比較沒有關係，如果你生生世世都要來當菩薩，這就要有點境界的認知。
瞋恚心，我們每一個人都有，能夠斷瞋恚就可以得到須陀洹果，眼、耳、鼻、舌、身所面對的這些現象，都不會引起內心的這種脾氣發作，這樣就可以得到須陀洹果，對這些人來說法，要用大悲心來開導他，應該要有慈悲心，應該用另一個角度來觀想別人、來原諒別人，不要以自己的喜怒哀樂為主觀意念，要求別人怎麼樣、怎麼樣，當然我們所看到的人、事、物，不見得能夠滿足我們的標準，但是我們也不能夠因為這樣而起瞋心，我們儘量能夠忍耐自己，轉我們自己看不慣的心，能夠不講最好不要講、修自己，要講就是要讓對方改變，不然你就不要講，講就是會得罪對方，因為他是初學，不是境界高、智慧比較不具足，而真的講，就是一定要他好，要他好但他卻不能體會，一定會對你抱著一種不以為然、或恨你的心，果如此你要虛心的去忍受，也不要有所在意，認為我為你好，您卻狗咬呂洞賓，這些話都不必去講，放在心裡面就好，說法是以大悲心來對種種眾生，他有什麼毛病？就用什麼法來開導他！
佛法者有粗細、深淺等分別，粗
的你只要修善行，就可以得欲界天，這也是佛法；《金剛經》云：「是故，如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」一切法都是佛法，一切法者即非一切法，是為一切法。既然一切法都是佛法，一切善法、惡法、什麼法都是佛法，譬如惡法、邪法，我們取它反面的教材也是佛法，不是取它去做壞事，有人去做壞事，我們引以為鑑，也是可以學到佛法，有一些法雖然不是很如法，但是方便的利用一下，那也是佛法，以佛法而言，其實是我們在分別，也就有粗、有細、有深、有淺等等的分別。
如來為菩薩演說甚深微妙之法，以依第一義諦空為主要的開示，何謂第一義諦空？我們學佛法學那麼久了，要相信你的覺知，第一念那就是對的，第一念的反應那是對的，但是，第二念就會動凡情，凡情是你的貪、瞋、癡、慢、疑沒有斷掉時，會依附在所聽、所見的種種事情上面，當第一念面對境界時，你是沒有感覺的。譬如有一天被你駡時，你可以好像心不動，也沒有抱怨的心、也沒有什麼不以為的然、也沒有傷心、什麼心都沒有，好像「空」在那裡，那是第一念的空心，那是對的，我們以空來面對那個被駡的話，卻都沒有感覺；等到你回去以後，愈想愈不對，老師為什麼這麼駡我？我應該怎麼解釋？我當時為什麼沒有反應？或者是傷心、睡不著覺、一大堆抱怨的心、怨恨的心都有，第二念以後都是你的妄想習氣，不清淨的心所出來的，有的當時發作，有的延後發作，修得好的當然永不發作，永遠忘記有這回事了。
學佛法是慢慢的在維持第一念覺，以空的心態、真如空性去面對那個境，能夠永遠保持那樣，那你的佛法學得不錯，甚深微妙的法就是這樣子！沒有什麼高深的，我們所謂煩惱就是第二念以後發起的，有的人發起的比較快，有的人發起的比較慢。有的人無聊時，才想起剛剛被駡的事情，然後愈想愈懊惱、睡不著覺，接連好幾天都很煩惱，這就是沒有辦法用智慧來轉，當下能夠控制粗的習氣毛病，甚至於對微細的毛病，也不讓它發起，這樣才是真正在修習佛法，修解脫道是這麼一步一步去練的，都儘量保持那第一義諦空的境界，讓它永遠保持到最後，事情過了就過了、不要再想，不要再去想應該這樣、應該那樣，那你就會進入煩惱。
如來為菩薩演說甚深微妙之法，以第一義諦空以外，要修證出世間的妙理，出世間就是要跳出欲界、色界、無色界這三界，跳出來就是要斷掉貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這六大根本煩惱，你一定要斷，剛剛講的要斷掉瞋心，才得到須陀洹果，須陀洹果是天上、人間還要來回七次，在三禪、四禪之間的境界，還要來回這樣子跑七次，才能證到阿羅漢果；你斷了貪心，善惡境界都不貪時，可以證到不還果，這中間是還沒有到阿羅漢的境界，而是天壽盡了再來人間，證得阿羅漢果，這是已經證得我空、人空，人、我空證到以後，就沒有因緣感召，再來出生做人，就證到出世間的這種智慧了，起碼阿羅漢的境界就有了。
佛法起碼要講這種出世間的智慧，不是在講如何來做善事、如何幫助人，如何捐一千萬、一億元去幫助世間事，這些都是善行，沒有錯！《金剛經》裡面講的，就是有恆河沙那麼多的七寶去供養諸佛菩薩，不如你好好去學《金剛經》裡面所講的，一切都是空、一切都無所得，把這些道理去告訴大家，讓他學得出世間的智慧。真佛法與世間法，差別就在這裡，學真佛法不是光要拜佛，拜佛對佛來講沒什麼好處，但是你學智慧、學佛的智慧，對佛來講就會褒獎你、就非常愛護你、護持你，進一步再把你的智慧能夠弘揚給大眾，續佛慧命，衪更能夠處處為你著想、幫助你境界愈來愈高、智慧愈來愈多，這些都是你在行菩薩道之間要去做的，後面講的甚深微妙法，證得第一義諦空、或者是講出世間的種種道理，都是比較細的佛法。當然後面還有更高的佛法，更微細的佛法，這是大菩薩以上的境界了，對我們是高不可攀的，末法時期也沒有人會講述。
如來為諸眾生說法，演說諸法名字、章句等種種差別；你為了要言說，就有種種名相，當證到清淨無為的如來體性時，就不再落於語言、文字、章句等。這一期的網路文章裡面，有兩篇是戲論的文章，也就是抬槓的文章，因過了約一年才輪到上網。這幾天那個寫 mail的人在小參刊出來以後，他又mail過來，他說：「我看了覺得很慚愧，一年前看了幾本書，覺得佛法就是這樣子，然後很執著認為佛法我已經懂了，就很喜歡辯，也寫 mail 來這邊問一些問題，口氣不是很好，今天特別mail來懺悔！」他能懺悔還不錯，會有進步，能夠知道慚愧，那是二中煩惱，能夠知道以前錯了。
佛法是要證的，證到剛剛講的第一義諦空，就沒有什麼辯論的，而你真的懂了，本來自性是清淨，為什麼還安一個要尋找自性清淨呢？不必尋找了？沒有錯，不必尋找！但你就不必修了嗎？那豈不是每一個人都成佛了！我們每個人的毛病就是自性清淨在，但是我們的妄想、習氣毛病一大堆，蓋住了我們的清淨自性，你到底要不要修？理論上是不要修，因你具足了清淨的佛性，但是你成佛了嗎？你為什麼還在這六道裡面在輪迴？就是無明嘛！理論歸理論，懂是一回事，跟你做得到、做不到又是另一回事情，現在他說要懺悔！還知道寫 mail 過來要懺悔，真算是不錯了！
我們在行菩薩道之間，為了要講、為了要讓你了解，一定要有名相、章句。此次美西之行，我在講四念處時，說當在打坐之間，來了一個幻相出來了，這幻相是個人，在內心裡面講這是人，「人」這個念出來了，是不是安一個名相在上面？此心還是動了！若是真正證到大乘菩薩道的，這個人的影像起來不必說人，這個人影像滅了，也不必說滅了，這也就是不即不離，也就觀這個相是無所有、不可得；而你執著了，說這是一個人，雖然安一個名相，不加以分別這是一個好人、壞人？是我認識或是不認識？是這一世或者前一世的人？你不去想更多，那還是簡單的，只有一個人的影像過去知道是人，在小乘的修法是要這樣子，在所看到的東西之間，不跟它安一個名相，好像就會覺得很憋忸，我看到一個人、看到一個物，這個物是什麼？譬如一頭牛，就說是牛，聽到一個聲音，就說這是聲音，其實這也是在動心！大乘菩薩不是這樣修，不管是聲音、人、物、影像、畫面、什麼的，、、，可以讓它起、讓它自然滅，不安一個名相，如果安一個名相就有差別相，差別相來自於心動，心有動就有一個差別相，這又變成第二層次的修證。大乘與小乘之間的差別，也就在於這裡！那凡夫的差別在哪裡？就在於安了名相，第一義諦空覺以後，接著下來就是第二念、第三念、第四念，念頭一直現出，這麼無量無邊的去想，這是凡夫中的凡夫。
如來為大乘或者眾生說法，衪都要有名相才能說，對已經悟道的人就不必跟他說什麼，所以依世諦說世間一切諸法，這就是粗的；法有很多種，法爾講的都是比較高深的，曲高和寡我們的人不會很多，這種選擇好不好？在這邊熏習的，你的境界一定要求解脫道，一定要聲聞、緣覺甚至於菩薩道，這種目標定後再往前進的。不是我出出錢、做做義工，所得到的果報是欲界天的果報，當你上到天界以後，五億年就會出現一位佛，你會失去值佛之時！我一直語重心長的告訴你們，今生已經聽聞到真佛法了，不要常常說我還有幾十歲可以活，在座有的是二十歲、三十歲的，就是還有五十、六十年可以活，也是很快的，一下子就過去了！所以這一次我在美西告訴他們，他們都很緊張了，真的！你還有幾十年可以活？現在聽聞到真正的佛法，他們很積極的想要趕快去修學。
你們在這邊熏習了十幾年、有的也有五六、七八年，要知道你要的是什麼？你能做到的，不要光聽、你喜歡聽就是做不到，讓你的心永遠都是停留在以前的那種境界，聽歸聽，你都不去做，為什麼不能一下子把你的執著斷掉？為什麼不能去斷那種細細的習氣？把我們聽到的佛法拿來用，把我們這種微細習氣斷掉，做與聽這兩個要合在一起，不要光聽不練，聽了以後能夠好好去用，你的境界應該不至於這樣，你會有很高的境界，在行為上、知見上、智慧上都會有長足的進步，不要執著世間的那一切，要執著你心地那一塊地的一切最重要！把心地那一塊地上的所有雜草都除掉。
心地環保不要變成一種執著，為什麼？心地環保最後應是沒有環保，如果心地還有環保，那是有為法，你永遠都學不到真正佛法，心地沒有什麼要環保的，心地只有把一切法都弄掉，把你的習氣、執著都弄掉，你還有什麼執著的？有的人喜歡環保，喜歡環保就有一個東西在那裡執著，就有一個法，那怎麼環保？要做了環保，連這種環保的念都沒有，這樣才能夠清淨。這塊心地怎麼去耕作？不必耕作！是把一切雜草拔光，讓它弄得清溜溜的，把你的執著正的、負的，對的、不對的執著，都要去掉。其實世間沒有什麼對錯、也沒有什麼正負，只是你執著什麼，就變成一種障礙！就像我們很多同學，去別的道場去學習一些環保，環保是很好，而環保後變成一種執著，那就完了！做一善法反過來執一善法，就不能自在了。
做了一件善事，結果把你的心綁死了，我們的心就是要自在，當然這個地球是要保護，但是你的心地更要保護，保護的連一根雜草都沒有了，不要去抓一個善法種到我的心田上來，這是綠色環保、愛心環保、沒污染環保、再生環保，這些其實都是多餘的，若是修自己就沒有這些，因要斷煩惱執著，不能有所執。若要做善事，那就要去推廣人間佛教、人間環保、心地環保；你要修真正解脫道，什麼保、不保都不要有；這是粗、細與佛法之間的概念，要把它釐清楚。
不要說哪一個人做得對不對？這樣做有這樣做的果，斷掉一切什麼都不去做，內心就沒有執著，沒有執著你這個人就心空空的、就自在無礙了，就不會為了一件事情，放不下心。每個師父都有一套，然後被每個師父的觀念，灌得死死的，執著很深，反而不能自在。有一對夫妻，夫人是信外道，外道法是說依人不依法，師父講的就是對的，其他別人講的都聽不進去。我要她多聽聽別人怎麼講，才能比較世間法、出世間法。甚至於不要聽別人講，自己進到經典去讀，去讀一讀世尊怎麼講？尤其談到細的這種佛法，要修無話可說，那才是真正的，有話可說要說第一義諦空、說出世間法，那是細的；要講粗的就是天道法，就是行善，做義工、出錢、出力，去做幫助別人的事情，這是比較粗的。法有很多種，一切法都是佛法，你要底要去選擇哪一個？你要底要教別人什麼法？也都跟自己的根機、背景有關係。
進到另一段，現在依說法者
的心態來說，剛才是依對象來說，現在是依說法者的心態，有清淨說法、不淨說法等兩者。何謂清淨說法？即凡先施食而後說法，或為增長三寶、斷自他煩惱、分別正邪、使聽法者得最勝而說法，稱為清淨說法。先讓你吃、然後再跟你說法，這可說是清淨說法。為了來聽你說法，說完了再讓你吃個飯，好像早期某某教一樣，你要來教堂，你就有麵粉可以領，這種就不是清淨說法。有什麼東西可以吃，你來了、先聽一聽說法，然後再有什麼東西吃，這樣是不好的，最好是先吃了以後，再跟你說法，這是清淨說法。
最重要的是增長佛、法、僧這三寶，對佛的信仰，我們要學佛的道德、行為、修證、神通等等
的，都是我們要學習的一個目標，所以我們學佛，我們不要講拜佛，拜佛與拜神有什麼不一樣？把佛當神在拜不好，我們禮佛是表示我們的謙卑，是禮自己。我們的佛像是木頭雕的，雖然它也有佛性，因為被你拜得愈來愈有靈性，有的同學說我們法爾這三尊佛像，愈看愈喜歡。每一個道場的三寶佛是有，但每一尊都一樣，但是我們的三寶佛，每一尊都不一樣，這佛像愈有修行的人來頂禮、來禮拜它，這個臉就會轉變，你看我們中間這尊佛像，剛來時是胖胖的，莊嚴是莊嚴、福相是福相，現在再看就不一樣了，很秀氣、很温柔，很有心地清淨的心，一切的物相，是隨我們的心在轉，我們在法爾進出的人心清淨，那會影響到佛像顯示心清淨。
一個道場，愈是很多清淨的人聚集在一起，諸佛菩薩常駐在這裡的話，這裡的氣就旺，像我們在美國，不得已在地藏殿打坐，若沒有一些加持力，那真的有一點不是氣很旺，那邊也有一些非人之類的，有時候在那邊幫倒忙一樣的，但是，起碼在主持人的加持之下，當然每一個人還是有很大的感覺，比以前是不同的，坐不下的能坐下來了，只有在修第一次的懺悔印，是第三天的第一柱香清晨四點，修到最後二十分鐘，大家心開始亂了，我告訴他們不要亂，還有二十分鐘就到了，除了那炷香以外，其他的都還不錯，這一班還算不錯，有的只有修三個月而已，有的修半年（三個月一期），就有這樣的成績，到最後打懺悔印時，第一座四小時，下午三小時，希望對他們慈悲一下子好了，本來要坐四小時，後來減一小時。
增長三寶來說法，也是清淨法，或者講斷自己的煩惱、斷對他人起的煩惱，這種法也是清淨法，不是在講幫助別人、做義工、出錢、出力，這只是築基而已。清淨法是講你內心裡有什麼東西？要如何把它拿掉？一切的菩薩是從心地這一塊去耕耘的，《大乘本生心地觀經》這部經典在講大乘菩薩法，都是在這一塊心地去耕耘，所謂的耕耘，其實是把所有的東西都拔掉，要種菩堤樹、要得到無上的神通力，都要先把這些雜草弄掉，才有辦法從心地裡面來產生神通變化，這斷自、他的說法，就是清淨說法。
再來，就是能跟別人講正、邪的法，正法、邪法、對、錯，本來法是沒有對錯，但是，說法的人就沒有對錯嗎？說法是沒有對錯，但是一個人他的行為、或者說出來的法，已經是犯了戒，那就不是清淨說法；我一直在課堂上或者美西那邊，灌輸一個觀念，說法的人尤其是白衣，常常標榜自己有多行，損害、批評別人不行，這種都是邪法、不是正法，已經犯了毀謗四眾罪，這是戒律裡面的一條，你毀謗白衣也不行，更不能毀謗出家眾，哪一個人修到哪裡說是不對的，你連自己對不對都還有問題，還講別人對不對？在成佛的路上，不是出家人一定就修得好像比較高一點，不見得！但也不見得白衣居士身，就修得比較好或者比較差一點，不管別人修得好不好，跟你有什麼關係？也不必去講人家，尤其是出家眾。
若有能力分辨他修到這個境界，知道就好，也不必去講，對這個人修得很好，褒獎幾句那是結一個善緣，那是好的，歌頌人家總是好的，不必去講別人不好，只要是犯戒的就是邪的。或者是為別人做事，都要報酬的，那是邪師才會這樣子，或者先告訴你家裡要出事了，錢先拿出來我再幫你辦事，這種都是邪魔歪道，很多修行人會是這樣的。在佛法裡面，尤其禪宗，他們心裡面動了什麼念、成就什麼事，他根本都不會去講的，一講就犯了法的執著，那已經是過去式，過去就算了，不必去講，當事人也不必讓他知道，知道有什麼不好？通常老是抱著一個感恩的心，有這個心也不好，也不必去抱著感恩的心。
本來上面講的心要清淨，不必有什麼好、壞念頭，種種念頭都要拿掉，才能夠沒有煩惱。真正的佛法你懂了，就知道要怎麼去做，做了很多又不去執著、也不必去講，內心也忘記了最好，若違反這些佛法都是不正的、都是邪的，這些你要能夠去分別，跟大眾講清楚，簡單講，正、邪只有用戒律來分就很清楚了，說法的人有沒有犯戒？當然我們內部批評是告訴各位，哪一個人不是正的，可要大家小心，不是在批評他，也不是公開批評他。
清淨說法，是在分別正、邪，正、邪之間離不開戒律，除了戒律以外，哪一個是對？是錯？很少人去分辨對、錯，譬如我們吃東西，有的人喜歡吃甜、有的人吃鹹，哪一個是錯？哪一個是對？喜歡吃鹹，會刺激腎臟、影響心臟，那你喜歡吃鹹，也沒有什麼不對？果報就是心臟發病，有什麼好不好？也不能說他不對；喜歡吃甜，脾臟增強，影響腎臟，腎臟衰弱這是果，也不能講對錯，喜歡這樣就有這個毛病，這比較沒有關係；但是，戒律方面來講就很有關係，犯戒會讓我們墮落到下三道，正、邪不要去講哪一個人講的好不好，只要是跟戒律扯上關係，違背戒律就是邪，其他的善法、說戒之法都是正法。
使聽法者得最勝而說法，最勝是什麼？要讓他有一種很喜歡聽，而且好像到別的地方都聽不到，這樣才有意思，如果電視打開來，每一個法師講的都一樣，那他講的跟他講的都一樣，我們很多人講戒律、講十善、或者講經典等都一樣
的話，都照經典在講，為什麼不能講到我如何來修心？最重要的是，講了半天都是世尊的境界，經典上講的都是世尊的境界，《華嚴經》講的是大菩薩的境界，《大般若經》講的都是大菩薩、善男子、善女人的境界，《金剛經》也是一樣的，但是我們要去做，要依經典這麼去做，聽法者、聽了要想認真的去做，就是清淨說法。
若不是從心地裡面去做，從行為上去做一些善行、布施、什麼的，、、，當然是好，但是這還不是清淨法，清淨一定是解脫的、一定是高不可攀的，這種法才是清淨；那不好的，不要說半清淨的，就是不清淨的也有，不清淨的說法，是有！就是凡存有利己心，我講經說法，每一個人來聽的，就要先收錢，要維護道場清潔等費用，像我們在台中開班，有一些同學要發心謢持，當然有一些是佛教徒知道要護持，我們都不給他護持，我告訴他們剛開始學，還不夠資格護持，我們這些經費都是從老生來，因為他們認為聽法爾的法，他能夠受用、有向心力，希望能夠捐一點錢，我們沒有達官顯要、富商巨賈在捐錢，都是一般上班族的在捐錢護持，不能說先有利己的心來說法。
為什麼說法錢就會來？有的出去都開很好的車子，錢是用在道場上、用在法會上，怎麼會用在自己的座車上或者什麼私人上面？這都有利己的心，用這種私心去說法，為財、為利這種都是不清淨的說法。第二種是為與他人競爭之心而說法，別人怎麼講，他要講的比他好，別人是一百個人來聽，他要一千個人來聽，別人一千個人來聽，他要號召一萬個人來聽，就是請車輛帶人來聽，也要去請人來聽，硬是比場面的：「輸人、不輸陣」這就是競爭之心；當然不是外面在講經說法的，都是抱持著這種心，但是，若有一個人存有這種心態在說法，即使講的法有多好，這也是不淨的說法！
第三種外道常會犯的，就是毀謗他人說法優劣，哪一個人說的好，哪一個不好、或者怎麼樣，去毀謗人家，或者是毀謗人家修證境界的高低，有開悟、沒開悟？自己到底開悟了沒，都不知道？還在那裡下評語，哪一個開悟、哪一個沒開悟的。說到開悟，美國有一位大德提了一問題，大徹大悟的人有沒有果位？我回答：「大徹大悟的人一點果位都沒有！」他一定很吃驚，我們常講大徹大悟是不簡單，是禪宗開悟的人，怎麼連一點果位都沒有？是沒有！要有果位就是阿羅漢果、辟支佛果、佛果位，那菩薩是要成佛的預科班，是沒有真正果位的，所以講菩提只有發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如來菩提。出到菩提是聲聞乘，如來菩提是如來乘，菩薩未得心清淨就無如來菩提，所以說沒有真正果位可言。
菩薩道只是剛要開始學習如來菩提的修行，初地菩薩是開悟的菩薩、二地、三地，這三個菩薩地還寄居在世間的，也就是還有輪迴的，因為心還有習氣毛病沒有斷盡，到四地菩薩燄慧地，智慧像火燄一樣，才可以轉煩惱，能夠轉煩惱，才能夠斷這些輪迴的根本，三地菩薩之間，根本連一點什麼境界都沒有，不要講果位。
開悟是大徹大悟沒有什麼了不起，但是大徹大悟的人智慧都很高，哪一個對、哪一個不對，諸法都能洞悉。不會去毀謗別人，毀謗別人說法優劣，當然地前菩薩他也可以說法，但是，他不應該去毀謗別人說法好不好、或者有沒有開悟，不能說沒有開悟他今生就比你差，毀謗別人、你比別人更差，因為你犯了戒，不知道戒律的，都是邪魔歪道，因為魔也會講得天花亂墜，跟佛所說的法似一樣，但是，他的行為就是沒有戒律可言，這種都是邪魔歪道，不要去太相信這種說法者。講法者的戒律與他說的內容要相當一致，不然，因為魔也可以說一大堆佛家的道理，把你聽的一楞一楞的，好像是佛再來一樣似的。
或者為報、為世報，或有疑而說法者，均為不淨說法，若為了人家好像要報答你、或者為了世間的福報，或者甚至於對於佛經裡面的哪一段話有疑問，就拿出來大談特談，你不懂就不要去講、不要去懷疑，你沒有佛的智慧，也沒有到那種境界，就不要去講，而拿來某一部經典，很多來參問的人都是這樣，對這一段經典不懂，就問佛為什麼會前後矛盾？佛哪有前後矛盾在講？是這部經典對某一種人講的，那部經典是對那種人在講的，對菩薩、對小乘、或者對欲界天的這些行者、善男子、善女人在講的，當然是不一樣的，是方便說，不是互相矛盾的！有的人搞不懂這個道理，也起懷疑心，就在那邊大說特說，這些都是屬於不清淨的說法，所以光說法就有很多這些淨、不淨的問題存在。
《
佛藏經》舉不淨說法者之五種過失，下面所舉的這些不淨說法的：(1)
自說盡知佛法：你不懂卻說全部懂了，所以才會有胡說八道的說法，才會有上面這種心，自說盡知佛法，你又不是佛，可以把佛法全部搞懂，翻成中文的佛法，只不過是九牛一毛而已，還有很多佛法沒有翻成中文的，不要以為佛法你全部都懂，今年懂的佛法跟明年懂的又不一樣，就跟《大般若經》講的那種名相，這麼一路修行上來，我們愈到後面、愈搞不懂在講什麼？就講一個陀羅尼門好了，陀羅尼門是咒語、真言，大家都知道是咒語，但是咒語裡面的很多咒語，你懂了嗎？都不懂！愈往後面，譬如修到空、無相、無願這三三昧，是得到空的解脫道，進而是空、有不二的境界，再來就要學陀羅尼門，要學咒語，咒語也不是學的，最好是從虛空之間灌到你的腦筋裡面，然後就知道要怎麼說？怎麼做？
八地菩薩就是這麼自己會說咒語，釋迦牟尼佛也沒有人教衪咒語，證到那個境界，衪自然知道從虛空之中，注入諸如來的心語、咒語，衪自己就會，這些我們沒有到那個境界，我們怎麼懂？就像《楞嚴經》中的楞嚴咒，人家這麼翻，我們跟著就這麼背。這樣還不算，應該自己從虛空之間吸收進來某種咒語，然後自己就會講，這樣才是有點進人陀羅尼門的味道，因為有很多的佛法，愈往後面我們愈不懂，哪敢說我盡知佛法，那是不可能的！
(2)
說佛經時，指摘諸經中相違之過失：這就是沒有全部把它搞懂，這一部經是對某一個對象在講的，這一部經有時翻譯的人，他的語言、文字搞錯了也不一定；所有的經典，以大乘佛法來講，其實哪一部經都是互相連貫的，雖然翻譯的名詞不同，意思都大同小異的，你不懂卻抓一個段落出來，去指摘說佛陀這裡講的不對、這裡是互相衝突、什麼的、、，譬如《圓覺經》講的：「守戒亦不愛，毀戒亦不憎。」為什麼你守戒不愛？守戒不是很好嗎？要愛守戒，為什麼毀戒又不憎呢？這不是經典中有相違之過失？
《圓覺經》是對大菩薩在講的、對開悟的人在講的，你心地要自在，不要讓守戒、毀戒這兩個心來把你綁住，就像剛剛講的心地環保、環境環保，你心地本來清淨的，卻被這個環保把你綁死掉了，隨時都是要自在的，這是一樣的道理。犯戒，每一個人都會犯戒，但是犯戒是為了要度眾生，也就不必好像很有罪惡感，因為要度眾生犯戒，真的有果報你去受就算了，心地能夠解脫，不被業緣所牽引，因為菩薩要善導善誘，主要是要讓眾生上修行路。
《法華經》前面第一段不是菩薩在說謊嗎？菩薩也在打妄語，為什麼打妄語？火在燒三界住宅了，為了要把三界裡面的眾生誘騙出來，跳出三界火宅，所以方便說宅外有更好玩的東西，大家一聽都出到宅外，就不會被燒死了。而你在三界裡面玩這些法玩的很高興，玩什麼氣、經絡、打坐幾小時很殊勝、很高興，就是沒有得到解脫。現在我在火宅外面弄一個很豐富的玩具，引誘你出來玩，要玩這些是比裡面的更好玩，你趕快跑出來！結果大家發現外面的比較好玩，跑出來時，火在燒的這個火宅倒塌下來了，眾生沒有被火宅壓死、燒死，這樣菩薩犯了妄語戒嗎？犯了妄語戒也是為了度眾生，像這類的，要看是哪一部經，所教化的是哪一個對象，你不要拿剛才的：「守戒亦不愛，毀戒亦不憎。」這樣去對小學生講：「你不用守戒，因為《圓覺經》這樣講！」這樣是不對的！是要負因果的。菩薩與剛剛在學走路的去講這些法，像這樣對佛經不了解，或者是對佛所講的這一部經典的對象不了解，就拿這些來互相說經典的違失、過失，你不懂就不要這樣講，智慧不夠不能分辨，否則就犯了不清淨說法的過失。
(3)
對諸法疑而不信：譬如我在學大乘，對小乘法就非常的痛惡，痛惡到每一次講經說法，就要駡這些修小乘的人，說大家要學如來藏。有一個如來藏悟得最好，如來藏到最後是沒有一個如來藏，有如來藏還是地上菩薩，是沒有清淨成佛以前的人所有的，到最後心完全清淨得空性後，哪有什麼如來藏不藏？佛就要入涅槃了。未清淨前就是有如來藏好了，如來藏裡面所藏的是什麼東西？還是我們無始劫以來所熏習的種子，還是因緣果報的種子，這些我們不能跟它相應，你去學這些如來藏，看這些有什麼用？就算你有宿命通，知道這個跟那個有因緣，有什麼用？你又斷不了這些因緣，有什麼用？這是懂了一半，而且很相信它，這也不對！但是對一些佛法不懂又不信，很多一講到因果，到最後說解脫以後就沒有因果，解脫以後不是沒有因果，只是那個果，是因之間的緣，你把它控制住，讓它成不了果，因果還是存在，你不能撥無因果，有時候因緣成熟的話，他還是要受報。
很多聖人當生要入滅時，有的都被石頭壓死，像目犍連尊者，他神通第一，因為以前殺過人，最後是被人用石頭壓死，石頭壓死沒有關係，在被壓死的這一生，當生馬上出生做阿羅漢，不要看表面被壓死就很不好，該捨報他還是要捨報，被人殺死就殺死，而修到這樣子還被殺死？你卻沒有看到他，下一生要出生到哪裡？我們對這些佛法的法，不懂、懷疑、不相信，釋迦牟尼佛因為衪是神通無量，衪知道太多了，你有無礙智，聽了一定會相信，除非智慧不夠，聽了有礙，聽了產生半信半疑，有這樣嗎？有那樣嗎？我們不知道的太多了，像文殊師利菩薩的智慧已經很不得了了，有一些還沒有成佛以前的佛境界，他也搞不懂，但是佛所說的他都相信，這就是無礙智慧；我們有正知見，看到佛經所講的，一定都是相信佛所說的，除非是智慧不夠才有前面這些疑心起，這裡跟那裡兜不起來，就說有互相違背的說法，這是不對的，是我們智慧不夠！
(4)
自以所知非難經法：好像你懂的就對，然後拿所知的來批說這一部經不對，這一部經是對小乘的人在講，卻在這裡唱反調；這一部經是對大乘在講的，批評說這一部經講的不對，其實你真的懂了每一部經說法的對象、目的，就不會有自以為是的犯這種過失，像大乘的喜歡大乘法，我常告訴你，今生喜歡大乘，以前你一定修過小乘，既然修過小乘，就有小乘的那種解脫智慧，就不會去犯戒。
在《大般若經》裡面，世尊所開示的，一位菩薩摩訶薩，若沒有先證得聲聞、緣覺的般涅槃，無有是處，這意思是說大菩薩或者在行菩薩道的行者，你根本連聲聞、緣覺的這種定力都沒有，這種解脫的般涅槃智慧都沒有，那你根本不是菩薩，可能是魔，是被這些魑魅、魍魎把你收編了，不是真的佛教徒，是邪魔歪道，你不要對某一部經有非難之處，如果大小乘都通，就應該懂得這些道理，而用三腳猫的功夫，來評論哪一部經對、哪一部經不對，這是自己無知。
就像胡適博士一樣，他說《楞嚴經》是偽經，因為他查來查去，就沒有記載此經是從哪裡進入中國來，經典是讓你去了解裡面所說道理的真不真，至於怎麼來？用考據來說佛法是假、是真？他不是佛教徒去搞這些研究，倒是無可厚非，日本禪師鈴木大佐大師也寫文章批評他，一個人不知道命運的背後是誰在主宰？這個人沒有資格來談佛法，你要記住這一句話，也就是你的命運是控制在諸佛菩薩、冤親債主、、、等等的身上，你家裡有災難、身體有病痛，都是冤親債主在作怪，你現在能夠發心修行，而且很精進學佛法，打死都不退轉，那也是諸佛菩薩在給你護持，你的資糧足夠。
在美國有一位同學問，當初他是很用心、全心投入打坐修行，積極的精進，但是衝了一陣子就沒有力氣了，也不想打坐、做善事，什麼都停頓了，到底是為什麼？我告訴他，你的資糧存的不夠，以前銀行所存的錢提出來花光了，當然動力就沒有了，我們學佛法要一邊學、一邊布施，一邊積存資糧，才能永遠的這樣衝下去，不然就變成：「學佛一年、佛在眼前，學佛三年、佛到天邊。」你自己也搞得不清不楚的、鬆懈了，就沒有動力了！對每一種情況都要懂，你所知到底是有限，世尊講這一部經典，一定有這部經典的對象與道理，不要以自知、所知去非難某部經法。
(5)
以利養之故：為人說法，心裡面永遠都要持取有一個利益，我的徒眾、聽眾愈多，起碼多少都會捐獻，捐獻所累積的，我一個道場不夠，再來一個、兩個，兩個不夠再來一百個，再來一千個，有這種心，你說是為了佛法，沒有錯！不是為自己那很好。如果為自己，收入都是進到自己的帳，款項都搞得不清不楚，或者名聲大了、供養多了，又要說法，這種都是不清淨的說法、有過失的說法。
說法要自在，要人家喜歡聽，而且不管是有捐錢、沒捐錢，照樣平等都可以聽，來聽的、來上課的不是一定要交錢，我們道場也蠻奇怪的，上課都不要錢，一般人都認為不要交錢的，大概沒有什麼可學的，要慧眼識英雄的人，才能來這邊聽法。有的人他有這種觀念，想要來但來也來不了；我們這個道場很奇怪，有的出家眾要來掛單或者什麼的，不能來就不能來、能來就能來，在家眾也一樣，該來聽的就能來聽，不能來聽的，到最後也聽不下去！
我們講的是真正的佛法，我在美西也講，人間佛教是一個必然性，但不是一個絶對性，因為我們芸芸眾生裡面，有一些水準比較高的，可以修解脫道的，你把他導入人間佛教，要他去做做善事，去出出錢幫忙別人，有些人是可以去做這些事情，但是有的人，喜歡當生有所成就，能夠悟得解脫道，能夠不再來人間受生，你有這種水準，為什麼一定要走人間佛教？人間佛教有人間佛教的人才。
法爾講的法就是解脫道，你要今生真的去做心地清除，真的砍掉一切的煩惱，然後證得解脫，這樣你不要再來人間，來人間是你已經成菩薩，生生世世再來人間，那是沒有地方跑的，一定會來人間度眾生，那樣是沒話可講的，要不然你學佛法，一定是要講解脫、不來人間受生，要來人間一定是要學菩薩道，未來哪一世一定會成佛，成如來菩提。下一次講：「不可說」，為什麼佛常常說：「不可說！不可說！」今天上到這裡。
(2004.09.04.
講於法爾)