如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.07.31. 第
10 講(3)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(三)、名詞解釋(續)
2.說法：
說法 dharma-decana，即宣說佛法，以清淨心為化導利益眾生而說者。佛於一座說法中，能以一音演說教法，聽者各依其根機而理解之深淺互異，這是真說法。吾等一般人說法有說教、說經、演說、法施、法讀、法談、談義、讚歎、勸化、唱導等之義。誰能說法，《大智度論》舉有五種人能說法，為佛、佛弟子、仙人、諸天、化人（佛、菩薩或羅漢等，隱其本相，示現種種形像而說法者）。《大日經疏》所舉，說真言之法者，有如來、金剛菩薩、二乘、諸天、地居天等五種。
說法是我們常常聽到的一個名詞，講到經說到底是什麼意思？會說法的人有什麼方式？或抱著什麼心說法？有一些該說、不能說，有一些不該說的也不要說，這些在說法上還有很多的意義，我們今天開始講這「說法」，說法即宣說佛法，法就是 dharma，翻成中文的音就是達摩，我們法爾就是用這個英文字 dharma，達摩祖師前面的名字，加一個菩提boddhi，就成菩提達摩。decana 這個字是說，字的上面有一橫一撇，是他們發音的長度，這些是原來的梵字，把前面這個字 dharma 記起來就好。後面 decana是有教授、教義之意，翻譯成所說、言說、說法、演說等義。若是decana，除說教外，還有勸修、懺悔之義。
說法即宣說佛法，以清淨心為化導利益眾生而說者。什麼是清淨心？有清淨心就有不清淨心，我們下面會講到什麼是不清淨說法？到處都有人說法，出家眾在說法、居士也在說法，出家眾有根據、有傳承在說法，居士有的是自己修、自己弄、或者有的為了某些目的也在說法，他也是說在利益眾生，所說的法究竟對、不對？很多外面的這些居士，都會犯了這不淨心來說法還不知，一般說法都是以清淨心，目標只有一個，為化導利益一切眾生而說。
《金剛經》第七品標題是無得無說，無所得也沒有甚麼所說的，而從第三品開始，釋迦牟尼佛說要度盡十二類眾生入無餘依涅槃，但是又講說無一眾生可度；又告訴了我們做了什麼，要能無所住，不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施；然後告訴我們要離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，如果能夠離這四相就是大菩薩，因已能無我、法二執。釋迦牟尼佛教了我們很多法，但是到最後卻又說無可說，這是對還沒有悟到一個究竟的人，所要對他說的法門，不然他就會不清楚，因為沒有一個人，從一出生他就懂得佛法。或者是菩薩再來，於出生以後，還是要經過學習一段日子，他學習得很快，在幾年之間，把全部經文都搞通了，他就可以說法，而搞通了本來就無一法可說，祇是為了利益眾生所以他就說，這是不得不說，這些在說法時，都要以清淨心來說。
佛的講經說法跟末法時期是不一樣的，佛陀在時祂有一種心通力，祂的攝受力很強，只要跟祂有因緣的，都會參加祂的法會，不管程度有多差、智慧有多低劣，只要參加一座法會，佛於一座說法中，能以一音演說教法，祂所講的是當時的梵音、梵字，但是不管是十方來的菩薩、或者是各地方來的天神、或者是另類的眾生、護法神，、、、等等的他都能聽得懂，因為有的像中國人往生了，去印度那邊參加法會，他也可以聽得懂，雖然所講的是梵音、梵字，但是大家的心都可以意會到佛在講什麼？一種語言可以以祂的心通力，把它擴展到大家的心裡面讓他了解，這是佛在說法時能語音通能力。
演說、法施、法讀、法談、談義、讚歎、勸化、唱導
聽者各依其根機而理解之深淺互異，聽法的人各依其每個人的根機而理解，有的懂得比較淺一點的道理、有的懂得比較深一點的道理，這是真的在說法，對大家都有利益的，而我們一般人在說法，不是像佛一樣的，祂從內心裏面感覺，大家要知道什麼經義，然後在講後按一經名成為經典。
我們一般人是學習了以後才開始說，所以是依教而說、依經典而說。或者是沒有依經典，辦了某一個題目的演說，這也是說法、或者是法的布施、或者是哪一個法大家來讀誦，就像我們讀誦《金剛經》，就是法讀。上面這些都屬於演說、法施、法讀等說法。
法談是拿一個佛法的題目大家來討論，聽說外面很多辦「菩提道次第廣論」的研討會，大家都很有興趣去討論，而討論並不能說它不好，因為他認為有興趣去參加，他把所自己認知的佛法講出來給大家聽，當然這程度不會很高，懂的道理不會很深，大家這麼討論，只要大家有興趣，維持學佛的脈絡，那也不能說他不好；其實真正修行的人，我們是隨時觀照這個心，這個心接觸到外來的行動、語言、或者是周圍之間的人、事、物，對著我或者不是對著我而來時，我這個心起什麼念？
你要知道心起什麼念？就要有兩個心，一個是覺知的心、一個是妄想習氣、面對境界所反映的心。現在你能夠警覺這樣，就是在修行。譬如剛剛在檢討的事情，被我講到的同學有沒有心平氣和？或心有沒有起什麼煩惱來？起了煩惱，剛好對症來修，這並非是打坐沒有人來干擾我，修了一坐兩小時、四小時、六小時，修完就完了。不是的！修行是要隨時隨地觀照你這個心，這個心對境界來時，我心有什麼不平？心一定有不平才會起煩惱，或者是心有喜愛、貪著，譬如喜歡讓人讚賞，每個人都喜歡讓人家講好，但是你這個高興的心起來也是不對的，你就要看著它，為什麼人家講你好就高興？講你不好就不高興？這樣能對著它，第一個先決條件你要能看著它，若是連看著它的境界都還沒有，那就沒辦法，煩惱起來就跟它一樣迷糊了，這還沒有到初禪的境界。
打坐修行一定要修到初禪的境界，就是有一個覺知的心，可以看著我另一個心起來、滅去，起來、滅去，這樣才好修行，如果沒有這樣你就要趕快打坐、趕快念佛、趕快練氣功也好，把氣逼到腦筋裏面去，你的覺性就會開發出來，開發出來就不會迷糊了。當在煩惱起滅時，另一個覺知很清淨的、沒有煩惱的可以看著它，這樣是不是二十四小時都在修行？有的在睡覺也可以修行，做夢也可以修行，夢見在吃葷食、在吃雞鴨魚肉，可以馬上警覺：「我怎麼在吃這個東西？」當然有時候是護法神、菩薩在考試，考你夢中有沒有迷糊？這也是在修行。
更何況我們理智清醒時，一些接觸的人、所發生的事、或者是你看不到的這些眾生，也稱為是物，佛教稱為是物，人、事、物的這物不是講東西，把非人講稱是物，因為說他是人也不是人，要怎麼講呢？看也看不到，但是你可以感覺，從哪裏感覺？就在我們周遭之間的生活起居，會起好、不好這些事情時，都是有這些物在那裏操縱，修行也剛好在面對這些，你要警覺！若不能有一個覺知心，那你也可以用猜的，聽這課程我常常告訴你們，要感覺：「為什麼跟我太太吵架？」「為什麼跟我先生吵架？」沒有因緣不會讓你吵架，你就要警覺，這是不是有冤親債主在哪裡搗蛋？一定是有的！
每一件事情要發生，現在在道場裏面醞釀，我要先感覺，然後事情就一件一件的一直發生了，這都是有因緣的，那佛法要怎麼辦？就是沉著應戰，以後你家裏發生事情，也不要慌張，你知道有因緣、障礙來了，然後要沉著應戰，就是心不要慌、放下後面對它，看要怎麼辦？這樣一件一件、一天一天，慢慢磨、磨到最後，事情總會圓滿的解決。如果你失去理智了，隨著因緣去轉，那可會搞得天翻地覆的！修行難嗎？也不難！把你的心管住就好了。不難嗎？我的心就是管不住，教我不煩惱就是放不下，教我看得開，哪裡有那麼簡單放開，所以平時要做到這樣，就要有一段時間要打坐，打坐是培養你這種定力，什麼定力？面對事情來時要能沉得住氣，這是很重要的。
當你懂了這些，就比你談論一些道理要好得多了，因為這是真槍實彈地去面對你周遭的生活，佛法其實就是在講這些，不是在講離開世間的，能夠看到天上的什麼、能夠看天、能夠看到光，有什麼意思？因為心還是解脫不了，佛法是在求解脫道；所以講到法談，順便談到這些，討論經典當然是很好，但是不如去討論一些實際生活上的佛法，佛法不離世間覺，佛法就在講你人生之間的這些恩恩怨怨、這些冤親債主、該還的還是要還，要讓他高興，在還沒有完全高興之間，難免都會有一些障礙，這障礙來時要沉著去應戰，如果以後再碰到這事情，要提醒自己沉著，沉著就是不要動心、不要動氣、不要擔心、也不要很退怯、害怕，都不用！把心沉著下來，你一沉著下來就是在應戰。
以《金剛經》來講就更簡單了，《金剛經》是在講空、無著相，把你的心都空掉了：「凡所有相皆虛妄」把它看成是虛妄，心就會自在了，冤親債主要怎麼捉弄你？也都沒有辦法，要讓你煩惱、我卻不煩惱，要讓你去犯戒，也不會去犯戒，要讓你起慾望心去做什麼事，我不會去做，這樣自然就會沉著，連帶的也就是在應戰，所以不戰而戰是最好的方法，學佛法不是講一些很高深的名詞、甚至於理論，講了半天都不會用，就學簡單一點的，要學一些經典的詞句，或者是自己創造一些句子。
有一位同學來請示，他老是不能把心調伏，四十九天的禪七也已經打了，在打禪之間還要罵師父，在心裏面犯嘀咕：「師父不會帶領，、、、。」我說：「你去打禪了，怎麼還有這麼多的心，而且都是壞心眼的，這樣修行怎麼修？你先去懺悔吧！不管師父帶的好不好、程度夠不夠，你自己要懺悔，因為你還有分別心，再來就是要學一些名句！」他說：「要學什麼？」我說：「簡單一點的標語：放下、隨它去，或者是你認為最簡單的什麼話，你不背誦《金剛經》裏面的句子，就創造幾個口號，怕忘記了就寫在紙上、貼在牆壁，隨時舉頭起來就看到了：「要放下！」舉頭起來：「隨它去！」念頭起來不是都很自在的可以用上去了嗎？順便講一些，能夠很簡單的就解決你內心裏面的煩惱，甚至於業力來時，怎麼來面對它？一切業都是無常的，一個禮拜、兩個禮拜，或者是一個月、兩個月總是會過去的，因為諸法無常，業也是無常，只要沉著應戰都會過去的，但是唯一的先決條件，就是隨時都要充電。
在浴佛節那天，很多人都沒有來，我心有所感地講，你不要平時都不用功，也不來道場、也沒有充電，你就沒有那種降伏周圍之間業障的能力，等到真的發生大事情了，然後再來道場，一方面是事情比較難以發覺，都會搞得很大，如果因緣不錯還可以解決，因緣不好、自己又不爭氣，有時候得了重病也沒有辦法，所以要常常充電是很重要的，充電是每一個禮拜最少一次來道場，自然就有這能量去把你的心祥和下來，那些業力起碼就可以維持五、六天的清淨，等到七、八、九天開始又要作亂了，你又來了，要維持這種真正修行的。
我們真的要修心，這是一個很好的道場，如果要趕熱鬧的，當然我們這裏是比較不適合，要辦一些甚麼熱鬧的活動、場面是比較沒有，但是也不必去做那種事情，做那些事情對你修行，今生幾十年一下子就過去了，再去做那些事情是浪費時間的，所以不如趕快隨時的，一個禮拜的充電以後，五、六天能隨時觀照你的心，這樣把你周遭之間的業緣，讓它沒有那個空隙滲透進來，這樣你的家庭隨時都保持一個祥和的狀況。
若學佛學到家裏有問題了，第一個就是你太不用功，讓冤親債主有機可乘，到最後都搞得事情大了，就比較難以處理，常常在道場進出的同學，每一個人都比較安詳，大事是沒有，當然修行不可能沒有小事的，小事情是有但不礙事，盡量不要發生大事情。譬如身體的大病，或者是家庭這些大的、不好的事情，所以平時都要多用功，工作賺錢是要，但是多一天專程的來把心充充電，這是很重要的。
這是我在上一次浴佛節所講的，時間是不多，是我有所感而發的，藉這個機會再重新宣示一下，要保持這向道的心，而且你讀《金剛經》都已經讀那麼多次了，研讀了那麼久，而最大的功德、福德是什麼？以後有一天你能夠去跟人家講《金剛經》，講四句偈，講空身、空心、空性、空法，這樣你的福德，比用須彌山那麼多的珠寶去供養諸佛菩薩的功德還要大，問題是你對《金剛經》懂多少？那就是要多用功了、去體會，亦或是五年、十年以後，修得有成就了，有機會你可以去跟人家講《金剛經》的真實道理。
講《金剛經》、講四句偈，這功德為什麼那麼大？就是教人家成就解脫道的，一般的打坐禪修只是講到天道的修行，那你今生能夠修到阿羅漢果，或者讓人家懂了修行中的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四果之間，與世間禪定的相關或不同處是怎麼樣？你的目標要選在成就阿羅漢道，不要去修到天道裏面去，這些道理跟他講清楚了，灌輸到腦筋裏面去了以後，他就知道要怎麼走？同樣是修佛法，有的念誦《法華經》、念什麼經的一大堆，念了半天也不知道要去到哪裏？不去哪裏沒有什麼關係，起碼要把自己的心修證到清淨的地步。談到法談，順便把這些關於實際上的修行，插上一段話，很多人還不知道怎麼修行？藉著這個機會講一下。
說法不管是指法談、法義、讚嘆之類的偈語，或者是勸化、倡導等之義，剛剛我所講的，也是勸化你們要如何能夠常常來誦《金剛經》？要如何能夠來觀照你的心？一方面是勸化你們，一方面是如何改造自己、以及家庭的命運。
倡導，說法倡導某些行為、行動、或者是印經典、或者是對於佛教有利益的一些事情，都包括在這說法裏面，對於那麼多的名詞，有不同的意義，要看自己的能力，能夠做到什麼？讚嘆一般講讚佛偈之類的。這名辭意可用在讚嘆諸法師或佛弟子等，如果沒有錢、沒有能力講經說法，你可以用讚嘆的，讚嘆某一個人修得很好、或者某個人的德行不錯、某個人默默的在奉獻、某個人怎麼樣，、、、，光出個嘴巴也不錯，只要是讚嘆的、讓人家歡喜的，這樣也是很好的，有其功德。
我以前曾舉個例子，隨緣讚嘆他人功德，果報亦滿好的。歐那西斯是希臘船王、也是世界上的船王，他非常的有錢，他在菲律賓的馬尼拉附近海邊，蓋了一棟很漂亮的別墅，蓋好以後他從來就沒有去住過一次。是誰在住？就是那三、五個工作人員，歐那西斯花了那麼多錢，蓋了這一棟豪華的大別墅，不能去享受，給這些下人、除草的工人、維護環境的這些下人在居住，這些人前一世大概都是做這種讚嘆的，沒有錢布施、光出嘴巴布施，出嘴巴讚嘆就是不必擁有錢財布施，但是能夠享受，所以歐那西斯所蓋的房子由這些人來住。
讚嘆的功德也是很好的，有錢的可以幾百、幾千、幾億的捐獻，我們沒有那麼多錢，只要很誠心的讚嘆別人，某人很發心、某某人護教非常的用心，我們只要讚嘆人家幾句、也不用錢，像這些都是屬於說法，你量力而為，並不一定要站到台上去講，台上去講你要有那種修證，沒有那種修證又怕講錯一句話，五百世狐狸身、受不了。有的人智慧高一點，能認為五百世狐狸身也沒有關係，反正我就是跳出來講，講錯了五百世狐狸身報完以後，我以前所講的經典、功德還在，以後還是會受到好的果報，所以因果把它看清楚了以後，就沒有什麼可怕的。
學佛法的人不必要害怕，五百世狐狸身就五百世狐狸身，有什麼關係？我的菩提性不會滅掉，五百世狐狸身報完了以後，我覺悟的心還是會再出生做人、還是會再繼續修行，所以禪宗的祖師大德悟了以後，他就不會怕出生做馬、出生做驢子，也都無所謂了，反正就是到六道裏面去打滾了。做動物也是可以行菩薩道，就像釋迦牟尼佛曾經做過五百世的仙人，也曾經出生過動物，做過大象也還可以度眾生，有一次森林裏面大火災了，大家逃難都要逃到河的對岸去，河道那麼寬，沒有辦法跳過去，弱小的動物怎麼辦？這隻大象就站在河的中間，讓這些小動物踏在牠的背上，當做踏板跳到對岸去，那麼多的動物驚慌之餘，把牠的背部都踏爛了，骨頭都露出來了，這種就是在行菩薩道，所以動物也是會行菩薩道的，腦子裏面有這種菩提心，隨時都可以行菩薩道的，所以不要小看動物，牠的靈性與我們人是沒有兩樣的。
這幾個說法的名詞，要參加什麼？要找比較有意義一點的，然後自己能夠做得到的，就選擇去做！誰能夠說法？在《大智度論》裏面所講的，有五種人能夠說法：1.佛、.佛弟子、3.仙人、4.諸天、5.化人（佛、菩薩或羅漢等，隱其本相，示現種種形像而說法者）。
1.佛：當然第一個是佛陀，祂所講出來的是真正的佛法，包括世間善法、出世間(空解脫法)、出出世間(圓融菩薩法等)。
2.佛弟子：是聽佛所講的，或者像法時期、末法時期，看經典所學習有成就者，都是佛的弟子(四眾─比丘、比丘尼、優婆塞、優模夷等)，此等人也可以講經說法。
3. 仙人：宣說佛教經典之仙人，稱為仙人說，即五通仙人從佛入道說法化人者。另有有四種仙人，他也可以講演說法，但所說非真佛法。所謂四種仙者為：(1)迦毘羅仙，即數論師，計執一。(2)優樓僧佉，即勝論師，計執異。(3)勒沙婆仙，即尼犍子，為苦行外道，計執亦一、亦異。(4)若提子，為裸形外道，計執非一非異。當然此等仙人知見不正，所說非真圓滿佛法。
4.諸天：為什麼佛法由仙人來講？怎麼由天人來講？其實一切善行都是佛法，我們不要有分別心，還有很多同學有分別心，這是道教、天主教、基督教、回教，這是什麼教的，其實所有善行都是佛法，每一個人要到哪一個層次，就有哪一種人來講給他聽，不可能每一個人都來修解脫道，這無上菩提道，是沒有辦法各個都修學的，因為因緣還不成熟。所以，我們要承認每一個人所講的法，只要不是亂批評、亂毀謗佛法、或者是導引眾生入邪道、或者是破壞戒律、破壞所有道德行為，如果不是講這些，仙人講仙道、天神講天道，他們也是可以講經說法。譬如老子、莊子，中國這些古代的賢人，雖然沒有完全解脫，但是他所講的空無，雖然是不究竟，但還是有一些人喜歡這一套，讓他們的心也能夠有一個皈依，起碼不會去走錯路、不會下到三惡道去，所以仙人也可以講道、天神也可以講道。
5.化人：另外一種化人說法是指什麼？指經由神通力所變化顯現之人。如佛、菩薩及鬼畜等，以神通力所化現之人。蓋佛、菩薩、羅漢等為救度各類眾生，常隨機變化為各種形相、身分、膚色之人而現身說法。化人就有很多了，真正菩薩、羅漢他不現身的，突然間讓你自性瞄到他沒有辦法、他躲不掉，我從來就沒有看到真正的什麼菩薩來現身，都是我們自性在定中、或者在氣機比較好時去掃到、無意中掃到的。譬如每一次大悲水法會，每一個人看的都不一樣，有的看到觀世音菩薩，有的看到觀世音菩薩所化的八十四尊裏面的哪一尊相。
真正修無為的，那些佛都不會出現給你看，不要說一定要看到什麼佛，要用心感應諸佛菩薩在不在，你的心很安詳，就覺得真的是我的心與佛的心是相應的，或者看到我們這三尊佛像、以及其他尊的菩薩，如果你看到這三尊佛像，他們都笑咪咪的，你看到祂們在笑就是你的心在笑。看到佛像覺得似乎沒有靈性，那不是他沒有靈性，是你自己的心不好、不清淨，起碼是哪一天不清淨心來看這佛像，就覺得這佛像有一點沒有靈性；又有哪一天覺得精神很好了、氣也很通順，來到道場看到這三尊佛像，怎麼對著我笑了？是你自己的心在笑，不是祂在笑，因為祂永遠都是一樣的模樣，所以你的心好，看的佛像就非常的莊嚴、非常的祥和，你可以從觀看佛像的心境，可以來體會你的心裏面到底清淨與否？今天的氣機好不好？好時，你會看到周圍之間的，不只佛像連這個木板、座椅、、，都會覺得好像都具有佛性一樣，這些都是從你的心所反射出來的。
講到化人，佛、菩薩或羅漢等，會隱其本相，很少示現真的本來面目，他會化成另外一個人來對你說法，沒有看到佛也不必傷心，修那麼久了，我怎麼從來沒有看到佛菩薩？只要心安詳就與佛心相應了，有一些可以看到的、有的現鬼神相給你看、有的現一些什麼天龍八部、有的現一些你看過的這些相，像大悲咒裡面的八十四相，看到、看不到都不必在意，反正是只要有法會，一定都有佛菩薩降臨，你要去感覺，最明顯的感覺就是你會想流眼淚，流眼淚時真的就是菩薩到了。
上個禮拜天，我們在台中上課，因為我看到他們每一個人打坐都在腳痛，有的快要坐不下去了、要停了，我就教他們修六字大明咒，六字大明咒不是常常在修，這念的腔調是用我們普通的念法，但是念了不久，我有一個念頭：「菩薩到了！」再來我的腔調就變了，祂把我的音轉掉了，轉向比較祥和的音調，然後我轉、大家也都跟著轉了！只要真正誠心的，在一個清淨的法會上，諸佛菩薩隨時都會降臨，有的剛在唱爐香讚時就來了、有的是過一陣子就來了，起碼都是有護法神在，所以你不能感應這些沒有關係，只要法喜充滿、或者是想流淚，你也可以感覺是否真的佛菩薩到了？你裏面那個阿賴耶識已經感覺了，只是表面的眼睛看不到，用心感覺也是一樣的。
每一個人的感受都不一樣，但是要相信你的直覺，卻也不能太相信而執取不放，因為《金剛經》都在講無所得，當感覺了都要放下，過去了就要把它忘記，像今天感覺了什麼好事也要忘記、今天現了什麼好現象也要忘記，不要執著！為什麼佛要這麼講，就怕有一天，這些魔、魑魅、魍魎，他會假藉你抱著一種心態，想看到佛、想看到什麼菩薩，然後就化成佛給你看，化成菩薩給你看、化成羅漢給你看，你真的一看就很高興了，到最後會被他迷住了，然後給你一些超能力、越來越真，你還以為是佛菩薩在幫助你，其實都是背道而馳的。
天竺四祖優波毱多尊者在世尊未入滅時，即預言說佛入滅後百年之後，有一無好相佛會出現於世，度眾之能力不輸於世尊，所以度無量無邊眾生成阿羅漢道。有一次祂剛成道弘法時，被魔波旬所擾，讓其徒眾不能專心聽法，後來被尊者以死屍化珠寶來供養魔波旬，魔接受化後及即將死屍化回原形。即對魔說：「我證已佛法身，未曾晤佛報身，請魔化成佛讓尊者看看。」後來魔還是化成佛身給尊者看，尊者一見假佛像因莊嚴故，還是要下跪禮佛。連優波毱多尊者都沒親眼見過佛的報身，何況是我們還想要看一個真正佛陀之好相。」
修佛法是在教你捨去一切的這些能力、捨去內心的不清淨，只有捨一切相，這是真正的在修佛法，這樣最後就能開發出自己本來的如來體性，如果這境界你也不捨去，自己內心的習氣毛病一大堆也不捨去，光搞一些怪力亂神的，有時候這些真的就是魔、魑魅、魍魎來控制你的身體，所顯現出來的，正式的經典都是專門在破這些魑魅、魍魎，遮些魔想假借好心來幫助你，其實就是要來控制你。
在《楞嚴經》五十魔相也是在講這些，也講得比較具體，你修行有那個境界，體會一下也不要執著，放下就好了！《金剛經》也是在講這些道理，雖然講很多修行的道理給你聽，佛卻說祂是無所說法，修到什麼、得到什麼？、、、，佛也都說是無所得，這樣才能夠慢慢回到我們自性的清淨，那時候要怎麼玩？很簡單！起心動念就能成就，那不是很好用！有為法還要念一些咒語、要念幾百萬遍、念一些什麼的，、、、。修無為法，我們現在在講的：「一切賢聖皆以無為法而有差別」我們今生有幸，學到真正的佛法當然要修無為法，無為法就是一直不去執著一個有為法、有為相，一直捨去一切心裏面的境界，連能力都得捨去，到最後清淨自性。之後，你想什麼就成就什麼，那不是很簡單嗎？所以我們要學的是這個真正的佛法，所以捨的越多，壞的也捨、好的也捨，捨到最後自性如來就顯現出來了，那時候就學到真正的佛法了。
對於佛所講的大乘經典，你就能夠懂、也能夠用，那時候行菩薩道就知道，原來行菩薩道的大菩薩們，為什麼不現身？為什麼不現前？如果要教化一個人，起心動念就可以教化，要幫助一個人也不必跑到他面前去，把他觀想到心中來，要怎麼讓他清淨？要怎麼替他解災？很自在如意！大菩薩就有這種境界。你要懂到哪裏？要修到哪裏？要看你自己的智慧、看你自己所接觸的經典，每一部經典能夠接觸，都有你的因緣，不能說：「我行嗎？我可以嗎？」大家都有佛性，只是你願不願意捨去內心裏面的垃圾？不好的習氣、毛病，堅持戒律不犯，發願一心要度眾生，如果學得好，願為眾生的離苦得樂來做付出，你有這種心，諸佛菩薩無形中都會來給你加持，讓你一步一步的走上正軌。
第五個能夠說法的，是由諸佛、菩薩、羅漢所化的人，真真假假、假假真真，搞不清楚！有的化一個真正實際的人來到你面前，有血有肉的，你要摸也有體溫的，一下子他不見了；也有拖別人來對你講的，這同學平常很少跟我講話，或者是怕得罪人，他也不會講一些比較嚴重的話，為什麼今天特別跟我講一些意義深長、而且很嚴厲的話？這同學不見得那麼願意去做這些事情，但是有時候諸佛菩薩透過心力，要他無形中去做這種事情，這也是間接的在教化我們，您也要能懂得這些，不要光看表面事情，這個人今天講這些話讓我很反感，你不去反醒自己平時行為，卻迷糊去執取表面的境狀。
菩薩示現種種的形象，不一定要有一個影相、一個人來直接跟你講，祂可以透過朋友、透過同學之間來跟你說法。有時候要想一想，同學之間，為什麼今天談興特別好？談興特別好是菩薩給他加持，讓他大開金口，他原來都不太喜歡講話的，今天談興很高，然後就講了一堆，也許指陳你的毛病，也許是你應該聽的、應該學習的。所以別小看周圍之間的同學，好像都是一起學的，懂的也不會比較多，你聽到的、我也聽到了，不一定的！有時候諸佛菩薩就透過他來跟你說法，聽進去了這些，對於沒有做到的，好好的來加以改進，所以佛法是很微妙的，不是眼睛所見的為準，不一定的！
《大日經疏》所舉，說真言之法者，有如來、金剛菩薩、二乘、諸天、地居天等五種。一個人修證到最後，當要入陀羅尼門，即從鮮乳、乳酪、生酥、熟酥，到最後的醍醐境界時，就要學習陀羅尼門。一個人自己未到八地菩薩，不能自己說出自己的咒語，那就只有學習諸佛、菩薩的咒語。
《大日經疏》云，說真言之法者，有如來、金剛菩薩、二乘、諸天、地居天等五種，真言就是咒語，修密法的是念咒語。有時有些咒語是如來直接從虛空間教授，學到很多如來所具有的佛咒語，釋迦牟尼佛為什麼講了那麼多的咒？而且那些咒語有的都長得不得了，現在翻譯成中文，我們最頭痛的就是發不出音來，現在很多大部頭的這些經典，讓我們一看很害怕，其實懂了後也很簡單的。如果都像六字大明咒這麼簡單，我們一定懂：「唵 嘛呢 叭德彌 吽」就是唵、摩尼(寶珠)、蓮花、吽的意思，我們懂了梵字，這個咒語就很好記，偏偏翻譯那些中文字的，有時候由於不同的人所翻的，其實音是一樣的，所寫的漢字卻又不同，到底是要採用哪一個？我們又看不到真正的梵文，若是把梵文全列出來了，就會知道原來是同一個字、同一句話、同一個詞，但是古德他翻的，為什麼同一字就用這幾個中國字？他翻的這幾個中國字老是兜不起來，以為這個又不是那個、以為那個又不是這個，其實都是同一個。
如來是從虛空之間去接收到很多咒語，如來心通如來心，佛佛都是相通的。金剛菩薩也能夠有自己的咒語；聲聞、緣覺的二乘行者，也可以學到自己的咒語；諸天也有諸天的咒語；地居天也有地居天的咒語，什麼是地居天？就是須彌山的四天王天是第一天，忉利天在須彌山的山頂，四天王天、忉利天這兩天是地居天，須彌山的山腳下有一個阿修羅宮，要把它看成是天神也可以，這三個就是地居天。
如來、金剛菩薩、二乘、諸天、地居天等五種都有它各個的咒語，我們修心中心法就是如來的咒語，「一切如來心祕密寶篋印陀羅尼」、「楞嚴咒」、「孔雀明王咒」、「大白傘蓋佛母咒語」、、、等等的，也都是如來的咒語，以及其他比較大部頭的咒語，都是如來所講的咒語，只可惜流傳比較多的大概是「楞嚴咒」，「楞嚴咒」前面的這些咒語，都是在請諸天、天龍八部、河神、山神、海神、風神，一切鬼神之類的名稱、、、，一直列下來，列到最後時才講到真正咒語。
若是你把佛心中心咒一直念，念到腦筋可以自己念時，碰到了障礙，你就不會六神無主，因為這個咒語很簡單，但是可以柔化魔的心，它本來是要來搗蛋的，或者是怨親債主要來害你，這心中心咒你一直念，念得它的心會柔軟了、會捨不得來害你、不會來害你。為什麼可以不修法只唸咒？心中一定要一直念這個咒語，就能發揮其作用，修法是要幫助別人才要修法；有一些同學我看他根基不錯，而且也很有心跟著我，我就會提醒他，什麼時候做什麼法？某同學家人這次的大難過後，後來不知怎麼接下去調理？我教他修心中心法，要怎麼修？我教他先修第一印，接著下來隨心要變哪一印？你就變哪一印！後面接下去他是照做了，也給了他一個實習的機會，做了然後真的事情就會慢慢的轉了。所以你對這心中心法已經花了三年多修法，到底有沒有把這個咒語念得滾瓜爛熟？種到你腦筋裏面，心可以自念了，此同學已經是念到腦筋裏面可以自己從心念了。
還有中部某同學，他耳朵的聽力是比我更差的，他修心中心法時是要補考試，腳功都是不及格的，與吳同學是難兄難弟一樣，他們兩個人打坐用單盤，都考不到兩個小時，但是他們兩個人最後的成就，以那一期的同學裏面，這兩個人起碼都還跟我有聯絡，有聯絡起碼代表這兩個人是還不錯的，很用心、很謙卑，人家報告早就不交了，尤其此同學到現在還一直在寫報告，現在耳朵已經聽不到了，他是戴耳機的。但是，他腦筋裏面有佛號在自念、有咒語在自念，你要修到這個境界。同學用不用心是很重要的，等到碰到障礙時，念這個心中心咒、或者是我們的CD 片，你聽多了會唱，天天這麼的灌到腦筋裏面去，他就用唱的，唱的是比較柔和，連冤親債主被你唱得心都柔軟了、捨不得再害你了。
修法都要用心，你學了一個很簡單的如來心咒，為什麼不好好的用呢？楊同學說要修大隨求陀羅尼，我教他先把心中心法先搞好，不然就去參加禪七，你要先試試看能不能開悟？光要修第二層次的大隨求陀羅尼，那是次根基的人在修的；當修到一個基礎有心力時，碰到事情就會能用法，自己的心就會與佛的心相應，佛就會教導你要怎麼用？問題是有沒有進去心中心？後來吳同學向我報告，他有時候變第六印、有時候變第幾印、又變什麼印的，甚至于連我們誦大悲咒的手印也比出來了：「對了！隨著當時要轉什麼就去轉什麼！也許觀世音菩薩到了，就轉了你的手印。」後來他說打坐時也會來轉，我說：「打坐時就不能再來了，你不修法、不用法就不要隨便亂比，有時候假的菩薩，或者鬼神來了，把你耍起來了，還以為是真的！」
不是用法時，自己要身心能自主，不要隨便亂比，亂比就失去理智了，就已經是迷失掉了，我真的要作某一件法事時才用到手印，這是我腦筋所控制的，不要在打坐時，突然比起手印來了！這有兩種現象：一個是你潛意識裏面的哪一世有種進去這個種子，很多人都是這樣子，台中有一位年輕人也是這樣，當他打坐或者修六字大明咒，到一個境界時他就會亂比，以前他是修密法的，比什麼？不知道，比完就忘起了，不曉得在比什麼？這是很不好的，會迷失自己的。
第二是自己學過的，要用時就會比手印。若是今生有人在教導你，像心中心法你學過了，一座有六印，你會用的也不用怕，要把它實習一下，家裏哪一個人不舒服、哪一個人生病了，你既然已經修了三、五年了，為什麼不能用心中心法治病？你就用用看！能用，就代表這三年、五年，你修得有成就了，不一定要開悟，開悟要有因緣、福德、有智慧，沒有開悟也沒有關係，我的心地稍清淨與佛的心相應了，我也可以來用心中心法，所以我鼓勵你們這些老生，不要學了法就放在那裡不會用，也不要怕辛苦，菩薩都是磨練出來的。
像前幾天有位同學打電話過來，她的夫家亂糟糟的，她用心中心法、心中心咒一直念，去承受這種亂，在亂中才能學到好的佛法，不是用講的，是用你的心實際去體會，要用什麼法，才能克服眾生之間的障礙？最親近的是你的家人，要能夠以學來的法、學以致用，你學來的能致用了才是你的。不然，我講是我的，你聽了半天也是我的，所以以後你要學習試試看、不要怕！不要懷疑我行嗎？我這麼做夠力嗎？你要心清淨，頂多人家念了五分鐘馬上進入狀況，而我多花一點時間，我修一小時、修兩小時，然後再進入那種狀況，那也是可以的，頂多差別在這裏，已經修了一千座以上的，你可以這麼去做，找一些實習的對象，抱著菩提心，幫助你周圍之間的這些親戚朋友，從他們救起，能夠救了他們，你就會越來越有信心了。
佛之說法乃應眾生之能力、根機等，各施以適當之教法，以達完全效果。所以佛以五力分五種說法，即：(1)言說，指以契合真理之言說，說三世、世間與出世間、有罪無罪、有漏無漏等法。(2)隨宜，指隨應眾生之能力、性質而說偏圓、漸頓之教法。(3)方便，即善巧方便，說布施能得大富、持戒能升天等，使眾生修之，而得以脫離苦海。(4)法門，即宣說殊勝法，顯示菩提道路之行法。(5)大悲，指為救度眾生，以大悲心導引之，為執著於「無」者說「有」、執著色身慾望說不淨觀，執著於瞋恚者說慈悲觀等。佛法者有粗細、深淺等分別，如來為菩薩演說甚深微妙之法，以依第一義諦空，要證出世間之妙理者，故稱為細。如來為諸眾生說法，演說諸法名字、章句等種種差別，以依世諦說世間一切諸法，即稱為粗。
佛之說法乃應眾生之能力、根機等，各施以適當之教法，以達完全效果；因為佛的智慧、神通力太大了，哪一個眾生的能力、根機怎麼樣？祂只要講什麼法？他們都能悟到無生法忍，以達完全的效果。所以佛以五力分五種說法，五力就是五種力來說法，即：
(1)言說：指以契合真理之言說，說三世、世間與出世間、有罪無罪、有漏無漏等法。
我們度眾生不一定要用心力、用神通力、動用什麼力，有一些用嘴巴講一講事情就解決了，就不必用什麼，所以有的同學身體的問題、心理的問題，你來或者是電話講一講，他就解決了、不必用心法。有一些碰到障礙了，當然就要用心法；沒有障礙的、自己心理的問題、身體的問題，只要嘴巴講一講，他自己就能照著去做，這是所謂的順緣去做，如果他的業力比較大的，講了他不相信，講歸講，言者諄諄、聽者杳杳，是他的業力在障礙，使他產生信心危機、不相信，不相信就是被他的業力所轉了，這是他的果報沒有辦法。當然佛能善觀因緣而找出問題所在而讓他悟道。
若善因緣具足，同時也在修佛法、吃素、誦經、念佛，你的理智力，又有諸佛菩薩的加持，你一定是什麼都聽得進去，而且產生信心，會照這樣去做、會這樣子去做；有的人跟他講了卻不去做，不去做沒有關係，還有自己的理由，還講了一大堆。也可以從這裏來觀眾生，是善因緣？是惡因緣？是順緣？是逆緣？這有時是沒有辦法的，有一些眾生的根機不雄厚的，雖然有緣但是不能究竟，只要因緣是善緣，那用講的，他能夠聽得進去的，把雞毛當令箭一樣，很認真的去執行，去執行就會有好處，這就是用言說的就能成就。
佛也是這樣，以後你行菩薩道也是要這樣，看哪一個人善根具足，言談之間可以解決的。這邊還有一個尾巴，就是有一些表面上，人來跟你談了，背後還帶了一大堆的冤親債主，談完了以後，這些冤親債主會留下來了，留下來你就要有能力，去用一些法來克服這些障礙，這是要行菩薩道者，你要有百般武藝，樣樣都要俱全，不是光靠嘴巴能講，能說不能行是不行的。所以能說要能行，所謂行就是背後的那種能力，化解冤親債主的這些障礙；有的這個人來了，業力、病痛就留下來給你，留下來的你就要自己去處理。處理用有為法、用所學的氣功、用你的寶瓶氣，把身體氣脈打通了，氣通了事情就沒有了。哪裡不通了把它打通就好了！這些你要身心都能自主，才能行菩薩道，不要光喜歡聽講都不去做，有時候要去做一做，這些老同學要跨出去、要行菩薩道，已經到了聽《金剛經》的程度了，要能說能行。
世尊說法以契合真理之言說，說三世之法，三世者就是過去、現在、未來，說世間法與出世間法，世間法就是善行、天道，或者是色界的禪定，出世間法就是聲聞、緣覺、菩薩法，是求解脫的；《金剛經》就是在講出世間法、與出出世間法的。或者是說有罪、無罪法，你先認有罪，但是再跟你講一切罪本來沒有罪性，罪性本空，所以無所謂最、無罪，這樣你要能夠懂得這些經典的意義，一切法無自性，所以諸法不可得故。
執著有的人認為我犯了錯，是有罪的！如果你從罪的本性去看它，罪性本空、有什麼罪？當然不要執著就沒有罪，問題是你要練習到不執著才有可能，那是很難的！以前所做錯誤的事情，一直冒在腦筋裏面，你有沒有辦法坦蕩蕩地面對它？能夠坦蕩蕩地面對它，原來一切罪無自性、本性空故，這樣認知應該無罪，無罪認知後你不要有罪惡感，如果還是有著罪惡感，你還是有罪，有罪就會受報；要感覺心裏面沒有罪、我坦蕩蕩的，要能做到這樣就要修行。還有現在未面臨死亡，您認為坦然面對罪業，但一個人在彌留狀態時，是不是還有不這種坦蕩蕩的理智，還能說你無罪、罪性本空？到時候逆境界來了，迷糊掉了。不是像現在腦筋很清楚，要面臨死亡時，當您處心一片混亂、胡說八道、境界迷糊了，那時候你說有罪、無罪？一個影相給你，你殺了一個人、或者是你做了一件不好的事情，一直在腦中現出來時，你到時有沒有罪惡感？這時還是真正重要的時刻，才是驗證您說得好不好的時刻。
一個人進到潛意識裏面去時，雞毛蒜皮的事情，會變成像千斤重那麼重，像千斤錘一樣的。舉我有位同事的例子給你們聽了，依規定不能將實驗室的蒸餾水拿回家當茶引用，他有次將蒸餾水拿回家當茶水喝了。蒸餾水是在實驗室裏面化驗用的，他偶而一次偷拿回去，這本是小事一樁。然而有一陣子他發神經病了，內心一直罣礙著這件事，這是雞毛蒜皮的事情，會在神經最脆弱的時後，變成他的罣礙：「我犯了這種罪！我偷了一瓶蒸餾水！」一直在意、一直要懺悔。人在最迷糊、彌留狀態時，感情是最脆弱的，你自己審判對、錯的這種心特別敏感又強大，你如何來對著這些心說：「我沒有罪！？」平時不修無為法、不修佛教的這些道理，你說無罪但就是做不到！
能夠練到在平時打坐修行，這個念頭起來，我以前做了這件事是不對的，但是我沒有動心，然後它又消下去了，過一陣子它又起來，起來了我又看著它，也沒有罪惡感，它又消下去了，腦筋清楚的時候這麼磨練著，是不是腦筋迷糊狀態時，你還能夠這麼清楚的看著它？一般人一切的罪惡，永遠都會有受報的一天！為什麼聖人不受報？因為他就是在練習這個：「一切法都是空的！因無實性故。」講歸講，你做得到嗎？這就是未什麼要禪修，平時要練習心的無礙，平時要練習禪定，平時在人、事、物應對間，人家罵你、人家講你，你都要能夠自在，要以這種平實的心去修佛教的阿道理，以後再碰到在腦筋裏面冒出這種是是非非、對對錯錯，以前無明所造比較重的罪業，你還是能夠觀它、不受它所左右，這是實修的境界，不是光嘴巴講一講，罪性不空，到緊要關頭您空不了，有什麼用。
有罪、無罪在天界以內是這些天神、閻羅王在審判的，到色界、無色界以上的人，是誰在審判？都是你的心，自己在審判自己的，因為這些天神已經管不到你了，因為你的層次已經高出他的管轄，大梵天以上的範圍，欲界天道管不到；第一道的閻羅王管不到，因為你修行的善因緣先受報了，而不下地獄，沒有地獄的因，所以閻羅王沒有辦法管著。
最近寫了一個公案，有關金碧峰行者的那個公案，我懷疑金碧峰大德不是真正的佛教禪師，可能只是世間禪定裏面的一個公案，金碧峰大德壽命到了，閻羅王派兩個鬼卒要來抓他，當他一入定時神我相入空，這兩個鬼卒就看不到他，就空掉了！後來這兩個鬼卒去問土地公，要怎麼才能抓到他？土地公說：「他有一個心愛的玉缽，你敲這個玉缽，他一聽到聲音，以為人家要偷他的玉缽，他就會出定，一出定就會現形，一現形你就可以抓到他！」這兩個黑無常、白無常，就真的敲他的玉缽，這玉缽是皇帝所送的，非常的精緻，他非常的喜愛，以前他從來沒有一個喜愛的東西，也就什麼都沒有罣礙，現在有此缽後，偏偏就罣礙這個玉缽，所以當玉缽被敲時有聲音出，以為有人要偷他的玉缽，也就出定了，一出定，這兩個鬼卒就要抓他，他一看不對！不對怎麼辦呢？他就把這個玉缽拿起來摔破了，然後又入定去了，人一入定就又入無形無相了，肉體是在、識神不見了，識神不見這兩個黑無常、白無常就抓不到他了。
一位修禪宗的祖師大德，不應該還有這些鬼卒來抓他，要抓他一定是在前面、開始修而未有成就時，在生死關頭要抓、抓不走，若能抓走那早就已經把他解決掉了，到後來還有這種現象，就不對了！因為他已經修到智慧與解脫能力和觀念都很超越了，他對於什麼有罪、無罪，這些世間、出世間都已經了悟，有很高的修證了，不應該再感召這些鬼卒來抓他；所以我對這個公案有一點抱著懷疑的態度，也許是這些世間禪定的人，我們說的是道家的人所寫的，因為我查了禪宗的書籍「五燈會元」，沒有這一位大德的名字，也找不到他的語錄。
世尊所講的有罪、無罪當然都是講空，最後做得到與否？要從心裏面去修證，世尊跟你講：「罪性本空」，做不到是你的事情。最後這有漏、無漏法，漏是不清淨的煩惱，無漏就是清淨；一切有為法、煩惱法都是屬於有漏；無漏是功德圓滿、沒有煩惱、道德行為都很好，當然心就能夠清淨。這是佛在說法的，用言說所講說的道理，離不開這些世間法與出世間法。
(2)隨宜：指隨應眾生之能力、性質而說偏圓、漸頓之教法。
佛陀說法隨宜的說，這個人根機比較差一點、理解力比較不夠、定力比較不好，所以就跟他說偏於有，偏於有是講什麼？可以念佛、可以修有為法、修一些什麼方便法，、、、。用這些有為法來修心、讓他無為，或者是講一些圓通法門，你可以修直接驅入我們自性，體性本來就是清淨的，直接觀你的心，就剛剛所講的有罪、無罪，直接觀你的心，有一個覺知了了的心，這覺知的心不會覺得有罪、無罪，都是我們另外一個妄心，害怕有罪、害怕過去做了什麼壞事，這一個妄想心、習氣的心，是這個心在起鬨。我們的自性清淨，本來就是清淨，這佛性本來就是清淨，我們所造的業與這個自性能夠分離時，我們就從圓教裏面來觀，一切的妄想、習氣是不真實的，依眾生的根機來教化，不是每一個人都跟你講《金剛經》、講《大般若經》。講歸講、有人聽不進去，有的人來幾次就聽不下去，我有時候還講一些故事、講一些比較實際修行上相應的，給你聽一聽，不然從字義上來講，這陳義太高了，能夠接受的人不是很多的。
這個人根機不是很雄厚，就用漸進的方式，一步一步地教導他，這稱為是漸法，你先學什麼、再來學什麼，慢慢的讓他悟了一點，一點一點的悟，有的人累劫修下來智慧很高了。六祖他到山上去撿材，經過富有人家的房子，聽到人家這麼在讀誦《金剛經》，他聽到：「應無所住而生其心」，他聽進去了、他就悟了，這是頓悟。當然，頓悟是道理悟了，他教你不要把心放在每一件事上來煩惱，這樣所顯現的另一個心，那就是我的心；有一個覺悟的心、有一個會胡思亂想的妄想心，這兩個心一般都是合在一起的，認為我只有一個心，修行到初禪境界時，這兩個心就會分開。
六祖聽到：「應無所住而生其心」，不要住在煩惱、習氣、毛病的這個心上，然後聽到一句話，我了了清楚知道這一句話的意思，但是沒有生起我的煩惱、我的分別、我的好壞思想的這種心念起，而我有一個覺知的心，知道這一句話裏面在講什麼意思？這就是「應無所住而生其心」的意思；六祖一聽到這一句話，他意解了、這是頓悟了，而頓悟了能夠真正的用在你的行為上，那也是可以的，但是用在行為上，跟實地的開悟去做到了，又有什麼不一樣的？用在行為上修的是比較粗的那種習氣、觀念，開悟以後要修的是比較微細的習氣。
譬如你的貪心，佛陀曾經講過，如果你斷一法，世尊證汝阿那含果，阿那含是不還果，斷一法是什麼法？斷一法就是貪，如果你對大小事情、物件、金錢、或者是什麼事情，都不犯貪這個字，釋迦牟尼佛說：「我證汝得不還果！」不還果就是出生到四禪天再上去的五淨居天那裏，那裏有五個天，是無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，這裡都是不還果的聖人所居住的。他們斷掉貪，只有斷掉貪這一項目，就可以出生到那裏去了。
這「應無所住而生其心」，對你的習氣、或者是對周遭之間的人、事、物所顯現的這些法當對著我，或者是對著別人周遭之間而來的事情，都能夠沒有喜、怒、哀、樂的心，沒有要逃避、或者是很討厭的心，那個心才是你的真心，要去找回那個心，有這種智慧比較高的，一聽這道理他就會去做，智慧比較低的，聽歸聽、或者是小毛病、小障礙來了還可以，大障礙來他就迷糊了。所以迷糊掉了這種要漸修、漸漸的修，但是你要越修越進步，不要越修越退步，退步就是心越來越亂，本來心是一年亂一次，現在越修越亂了，半年就亂一次，甚至於後來一個月亂一次，那不是越修越退步？
漸修是智慧不夠，讓你漸漸的了悟、漸漸進步，然後悟到了無為法的境界，也是可以悟到有餘依涅槃的境界，頓悟的人智慧比較高，同樣一句話，聽了他就能做，有的人聽了他做不到，由於業力的關係、智慧的關係，所以智慧是很重要的。佛法在修什麼？是要捨一切法，其實在捨一切法以外，就是慢慢地培養你的智慧，累劫修無量的智慧，這是很重要的一個觀念。
(3)方便：即善巧方便，說布施能得大富、持戒能升天等，使眾生修之，而得以脫離苦海。
第三個說法是要方便說法，要善巧方便，有時候這個人不能用硬的，如果我一視同仁，哪一個人該罵、哪一個人不該罵，都依照同樣一個標準來做，會造成有的人很痛苦，這個人已經有一點神經兮兮了，然後你又罵他，豈不是造成他更加的神經兮兮？回去放不開的一直想：「老師為什麼要罵我？、、、。」有的人不能罵，看在眼裡也不能罵，只能對他加以開導；有的人貢高我慢心很高，以為自己很行、很了不起，這種人就要好好的修理他，要善巧方便，是以善為出發點，對你是有好處的，不是真的要整你、要害你，巧妙的用各種技巧、方法，有意、無意，用話語、用行為、用什麼，總是要有一個方便的方法，來對你講示佛法。
佛法一定要講嗎？不一定！用行為、用心也可以；有的人在外面胡說八道，不懂一個事實，話又隨便亂講。此時我們一個心對著他、不理他，他的心會感應了、會覺得難受。上一次有講到「默擯」，默擯這是什麼意思呢？就是大家不理他。阿難尊者請問釋迦牟尼佛，在僧團裏面有一個人犯戒了，而世尊也入滅了、不在了，大家都誰都不服誰，那怎麼辦？世尊回答說：「默擯！」用默擯來面對著他，就是默默的把他摒棄在外、不理他！如果一百人之中有一個人犯了某一個戒律，大家都不理他，這樣九十九個心意射向他時，他會很難受的，你要去感覺這樣的心境！所以有的人自己造了過錯，來了大家都不理他，你看他有多難受呀，當然他就不會再來！而我們這裡不是僧團，僧團裡也不能把他趕走，用不理他、他就會慢慢的反省，我為什麼犯了這個戒？我為什麼做了這個錯事？我要修正自己！然後你一修改了，大家看著你在修改，慢慢的大家都會再接受你。反之，我就是犯了！我就是這樣子！你們要怎麼辦？這樣大家繼續不理他，要怎麼辦？所以他就會很難受。因為同樣修行人，大家心與心都很敏感的，哪一個人舉心動念，哪一個人的心清淨與否，哪一個人以為然與否，都能知之。
去台中上課時，剛開始上課很多人抱著一個懷疑的心：「這張老師是何許人物？」有的是抱著崇敬的心、有的人是抱著懷疑的態度，有的人是看著你，心裡想到底有幾把刷子？、、、。等等心態一大堆的，我在有意、無意之間，就會一個一個的點出來，過了一個多月以後，情況就比較好一點了。這就是善巧方便，你不能直接講，當時光為了一個吃飯問題，就搞得天翻地覆了，這一家的便當不好吃，有一位同學就跳出來講：「那一家的便當比較好吃！」某某素食館又是他的朋友，結果叫便當吃了以後，真的是比較好吃沒有話講！
我就借題發揮了，須陀洹是什麼境界？須陀洹是不入流，不入哪幾個流？眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對色、聲、香、味、觸這五塵境，都不起心動念說好、不好，這才是須陀洹的境界，須陀洹的果位是什麼？還要天上、人間來回七次，才能證到阿羅漢果，這個目標已經有了。現在講這個吃飯的問題，今天的飯覺得好吃的，舉手看一看！嘿！有五、六個人舉手了，對！連我也覺得很好吃，但是你有沒有反過來想，好吃是否會造成我們的一種欲望：「喜歡吃好吃的！」，要你眼、耳、鼻、舌、身這五根，舌頭對於味覺都不要有分別心，不要分別好吃、不好吃，您們當下還在好吃、不好吃起分別，那怎麼辦？怎麼修？為了這個吃飯聞題，換來一個機會教育，到最後大家慢慢的才知道，原來連吃飯也是在修行！
不是要吃好吃的嗎？就講一個故事，以前有一位禪師，他的弟子煮了一鍋很好吃的竹筍稀飯（其實煮什麼並不知道，這是杜撰的。），剛出來的竹筍是很脆、很好吃的，這位禪師可能是在修斷眼、耳、鼻、舌、身這五根執著塵境，要斷掉這五根沒有分別，結果今天吃到這一碗稀飯，不經意的說：「嗯！好吃！」口味太好，不覺就叫出來了！但是他馬上警覺：「我起了分別心了！」這竹筍稀飯好吃對嗎？他就跑到廚房的爐灶裡抓了一把爐灰，放在碗裏面攪拌一下再繼續吃，又說：「這樣也是很好吃！」修行人是要破掉味覺對味道的執著！
我們修行就是這樣，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸到什麼東西？你都要能夠沒有分別心、照單全收，這樣你就是在修行，這樣搞了半天、做到了，才是須陀洹果，四果裏面還沒有入流，是不入流的。《金剛經》云：「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」是教導我們不要去受這些塵境的影響。第二個意思就是你還沒有入聖人之流，到了斯陀含才有一點聖人的味道，須陀洹還沒有入聖人之流，他差不多是二禪的境界而已。
修行有多難嗎？不難！但是知道修行的人，真的太難了、太少了！為什麼？認為我這樣打坐氣很旺，我看到佛菩薩、我看到光、我知道別人的事情，這樣就不得了！以為這就是在修行，這不是在修行！這是副產品，不是你主要要得到的，主要要得到的是眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對外境時，我是不是能夠解脫、脫黏？能夠看到什麼、聽到什麼都不在意，對於好吃、不好吃也都不在意，這樣就是在修行！每一個人的智慧不一樣，有時候我們該講就講、不能講就不要講，哪一個時候講？抓到機會就講，這些就稱謂是善巧方便，開悟的菩薩是開始修第七個波羅蜜，就是善巧方便波羅蜜。六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，再來就是修方便波羅蜜，菩薩到這裏時，他有智慧能方便的開導一切眾生，這是善巧方便說法。
說布施能得大富、持戒能升天等，使眾生修之，而得以脫離苦海。你不要說升欲界天不好，這個人根本是福德不夠，能夠生欲界天已經不錯了。釋迦牟尼佛的母親，為了生釋迦牟尼佛的這個功德，生了祂以後七天摩耶夫人死亡了，生到忉利天，欲界天的第二天而已，而生了佛為什麼不生到色界天去？只有生到欲界天的第二天，玉皇大帝那裏去呢？這就是她有沒有修行的關係，因為欲界天還是要從五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這麼去修，修學得差不多的境界了，才有這些天的層次境界。
摩耶夫人因為生了釋迦牟尼佛的這個功德，生到忉利天，釋迦牟尼佛還特別找了一天(一去卻是三個月)，升到忉利天宮為他母親說解脫道的法，世尊下來的那天是11月16日，祂失蹤了將近三個月，但是祂只去一下子而已，已是人間的歲月將近三個月。我們2003年11月去印度打坐時，奇怪這幾天怎麼那麼多人來朝聖？一票一票的從世界各國都湧進菩提伽耶來！打聽之下，原來那時候是11月16日左右，各個宗教、婆羅門教也有、佛教也有，從世界各國都來朝聖，非常的熱鬧。
有一些人教他打坐，他打不來，只有教他去做一些善行，從修這些福報開始，若心地清淨了、智慧慢慢開衍出來了，就教他念佛、學打坐，什麼法都可以、都可以修到心裏面去，要看每個人的根機，不一樣的人來，要能隨順根基來說法。有的人他的情況怎麼樣？能說不能說？所說的時間在哪一點？毛病在哪裡？因為說的人沒有善、惡，他都是抱著一個善心，不是特別要侮辱你、不是特別要出你的洋相，不是特別要給你一個什麼不好的狀況，這是要讓你知道，從言說之間才能學到您心裡的毛病。您要注意什麼？應該要怎麼來做？學法、學解脫？內心有障礙也好，菩薩都是要這麼隨宜來說法的；我們就講到說法的第三點方便而說。
(2004.07.31.講於法爾)