如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.07.24. 第
10 講(2)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分(續)
(一)、前言(續)
經云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，修有為法者僅能得賢人之天道位，修無為法者才能成小乘聲聞、緣覺，大乘菩薩、金剛菩薩等聖人境界。所以得無上正等正覺者是無得、無說，也就是以無為法而成就無上菩提道，所以真正佛法者是講解脫道，而解脫道先是要斷見、思二惑，當九品修思惑斷後就能成就小乘果位，在過程中加修無為法，就能證得六種不同之無為境。無上菩提道是以無為方法就能修得，但無為又有三不等的無為，唯識家說要能證得六種無為：(1)虛空無為、(2)擇滅無為、(3)非擇滅無為、(4)不動無為、(5)想受滅無為、(6)真如無為。
所以往後世尊也就以無為法如何修持，提出一系列的方法，總之，要以般若波羅蜜多的智慧來修得無為境界。
第七品在講無得無說，上一次講到前言的第二段，當你修到出到菩提，是第一階段的無所得、無所說，到無上菩提（如來菩提）更是不用說，因為對一切法已經瞭若指掌，有所見不以為見、有所聞不以為聞，所以不必再起心動念去應一切緣，但是之前有一些初機的、淺機的、菩提種性未成熟的就要有所說，而所說是方便說。
今天講第三段：如來縱然是有所說，亦無有定法可說，《金剛經》裡面一直講，沒有一法可以稱為阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一法可說，這般若波羅蜜也是在破一切相，如果有所說一定是這樣、一定是那樣，那這不是無上佛法，一個人在執著有時，就要用空來破它，尤其是第一階段的修行，就是要破一切有相，有為法可以當方便的一個手段、一種方法、一個法門，但有為法不能究竟，你用心力、方法，這些都是有為之相，很多人想一想，都認為想的是真的，然後執著一切有形的，比較迷糊的，就隨著業流轉了，他不知道以觀空智來破它，沉迷在人跟人之間的因緣，在執著喜歡這個、喜歡那個，有所情動就隨業流轉，心動了隨著你的妄想心去發作，也就執著起心動念這就是我。
在前面釋迦牟尼佛告訴我們，要離我相，沒有一個我相，就沒有人相、沒有眾生相、也沒有壽者相，就是要破你的人、我、眾生、壽者相這四相。我是執著有這個肉體是我，有的執著起心動念，我知道了、我感知了、我認為了，然後空不了，就迷糊了、發作了，隨著你的想法去做很多錯誤的事情，像這種就要用空破掉它，執著什麼？執著情，是業力的牽引，執著內心的慾望，受你的習氣在指使，修行的人執著有一個法可用，要這樣、要那樣，以方便用是可以，不是永遠都在用，永遠用就下不了船，上了這條船下不了這條船，因為我們在修行之間，難免有很多的方法，是階段性的去用，能用的、用完了就要放下，放下就是要用空來破它。
修到空了，否定一切相，內心所起的不認為是有，內心所感知的並不當一回事情，這樣就能夠做到空一切相，這就是出到菩提的境界，也就是沒有煩惱了，初步可以證到自己沒有煩惱，自己沒有煩惱，如果行菩薩道的還要擴展到別人，別人的煩惱感召了，也不能當煩惱，還是要以空破掉它，什麼時候該要用什麼法，並沒有一定的，也不必一定要永遠用一個固定的法，是隨眾生的因緣、智慧、根基加以不同的教導，也沒有一個法是絕對的，空之間就化成無量無邊的八萬四千個法門，你要說哪一個法是固定的？沒有！因為只要有法就不真，這個法是為了要救度眾生而方便說的，當沉迷在情慾之間的，要跟他講色身是虛幻的、是借你用的，造了業以後，下一世要到哪裡去？要變成麻雀、魚、、、，這些都隨你的業與執著。
我們學佛法，就是要用不定法來破這些執著，每個人在執著什麼？簡單兩句話，執著「有」的就用「空」來教導他，執著「空」的而已經入解脫道的，不理世間事、不理眾生的苦難，這就要用「有」來誘導他，不要去執著「空」，空有、空有是先有有為法，再以無為法煉之，要證到無為法境界，然後能隨緣應化，這樣才是進入中道、無相、無執著空真如的境界，從空裡面就可以隨眾生因緣、或者是如如不動的化解一切相，修佛法無法可修，修無上心法無一法可學，這是學習不執一切相、學習空，把所知、所見、所聞一直執著的，就走不出來了。
釋迦牟尼佛在講無上心法，是讓你真正得到解脫的，雖然是每一品都有新的法教你，但是在第七品回歸到無所得、無所說。如此，此空真如體就能隨緣應緣，若不執著有、不執一切有為法，要學習空，而空真如證到的，緣來應緣、自性就會起，雖然自性起是短暫的、是虛無的，但是還是依種種因緣會現一切相，這相是從空體之間現起來的，不是用你的思想、腦筋去想事情。腦筋想事情，是依你的習氣、毛病在造作的，空真如體是有因緣來它才會應，而且應的一定是非常的貼切，該怎麼樣、它就會怎麼樣，這種依性而現的一切法，就稱為法爾現象。
這法爾不是依你的妄想心而起的念、感召的一切現象，因為你修到空真如體，已經沒有妄想習氣了，一切的七情六慾斷盡了，貪、瞋、癡、慢、疑五蓋心沒有了，六大根本煩惱貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，也沒有邪見、惡見，這時候你都能夠無住法而生其心，剛剛起的法爾現象，沒有習氣相應了，你不住在那個相應的法上而生其心，這個心感你自己能夠了解，了解完了就放下，這就是我們自性真如所現者，一真皆真！能夠學到捨一切法，遇到因緣了，自然從內心起了相應，那相應的第一念，一真皆真，一個人的行為、心念在偏離軌道時，你自性真如能夠洞觸了知，能夠守住空，就有這種不是神通的神通，這就是法爾現象，一切都是從空性應緣感召的，問題是每個人都有佛性，為什麼有的人起不了這種功能？就是心不清淨。
若行者心未淨時，空真如體未能顯其用，起心動念都是妄想心，更還當真，把所想的都當做是真，依你的習氣妄想執著為真，都是被妄心、妄習所支配，這些都是假有、妄想。自性真如感召的心也要放下，不是認為真的，就以為永遠都是真，時空改變時事情就會轉變，不如意的事，慢慢就會恢復正常，因為一切緣是無常的，碰到一個困難或者是做了一件傻事，這是因緣牽扯，沒有智慧去破解，你感知了，不隨它去應緣，最後事情並不見得會隨你的業，現起果報現象，該這樣就這樣，該那樣就那樣，獲得真心應緣能解黏、脫困者，因緣就會轉，這是學佛法要求自性真如現起，才能轉一切因果報應。因果是沒有辦法阻擋不來的，為什麼有的來了可以大事化小、小事化無？就是真正學到離四相、不執一切法、法相、非法相等。有的人卻隨業緣這麼去流轉，這是關係到有沒有善心？平時有沒有修行？有沒有把握住多唸佛？當然有沒有般若智慧觀一切法無所有、不可得？
平時都不用功，一下子迷糊了，被外面這些損友、害人朋友拉來拉去，到最後都無所謂，這就是迷糊的開始，一迷糊了果報就是隨你的業力這麼去發展。所以修學般若波羅蜜多，就告訴我們起心動念不能當真，真的不能當真，你那個妄想更不是真的，是你自己的胡思亂想，想東想西、自己煩惱自己，如果把它表現在行為上，就像神經病一樣；你內心可以打妄想，想得很離譜，那是內心的境界，除聖人、天神、非人等知道，其他很少人會知道，知道的人他也不會去講，當你把它表現在行為上，知道、不知道的人都看得到，凡夫隨業緣轉，修行的人把妄心當真，就像神經病一樣，一舉一動都太離一般人的行為，這種個性習氣不改、不觀空，不要相信一切心中所想的，不然死時不知道要到哪裡去？所以要無所得、無所說，一切法不能當真，有的人現在能夠修第一道的空觀，往這邊去走，才能學到出到菩提，是小乘的解脫、自我的解脫，如來菩提（無上菩提）是要行菩薩道，把心量要擴展到更大，能夠自己的事無礙、眾生的事也要無礙，這就要更大的智慧，在空有之間去磨練。
經云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」修有為法者僅能得賢人之天道位，修到須陀洹大概在二禪天的境界，天上、人間還要來回七次，雖然小乘初果還是不能入阿羅漢果位，這以前的行者只會做善事這些人，是欲界天的德行，修行上等於是小學、初中而已；所以修有為法的人，根機就比較淺，所得到的也是賢人的天道位，你要修無為法才能成為小乘的聲聞、緣覺，聲聞乘的四果是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，也是《金剛經》裡面一直在講的，要得到這小乘四果都不簡單，要證到身空，把肉體看成沒有，也能夠做到打坐時空掉色身，沒有痛、沒有這些感覺，或者痛是痛它的，跟我的心並不相應，甚至於更深的二禪境界，眼、耳、鼻、舌、身這五根，不產生五識去感知，真的失去身覺，這才有須陀洹的不入流境界。
我們在講須陀洹是最基本的解脫道，他是眼睛、耳朵，鼻子、舌頭、身體面對色、聲、香、味、觸這五塵境都沒有罣礙，外境好、不好，順、逆對他來講都無所謂，但是這樣還沒有入聖人之流，所以稱為是預流，等於是預備要進入解脫之流而已。斯陀含還要來人間一次，阿那含是不還果，居住在四禪天上的五淨居天那邊，比較利根的在天上即成就阿羅漢道，比較鈍根的再來人間修行，才能證得阿羅漢果；所以小乘的聲聞乘這四果，還是在修無為，辟支佛（緣覺）當然也是在修無為法，菩薩以修無為法為主，搭配有為度化眾生，在空、有之間磨練佛性的空如來藏、不空如來藏性都能夠圓滿，或著金剛菩薩用智慧摧毀一切煩惱，用智慧不用一切有為法，這些聖人的境界都是修無為法的。
一個人生下來是要修有為？還是修無為呢？很多人對小乘種種的經典、教法很有興趣，有的是對大乘經典有興趣，不管是大、小乘，有大乘的精神、沒有小乘的定力，那也是不究竟，在《大般若經》所講，沒有一個菩薩不經過聲聞乘的菩提而得到定力，以後才成為菩薩的；有一些之見不究竟的人，就常會互相攻擊，這些都是懂一半的，大家不要犯了這毛病，賢人也不是他願意要當賢人的，每一個人眼光放高要成為菩薩，但是手低沒有用、學不來，你要學無上心法，不是每一個人想學就能夠學到，有那個心，但是定力不夠、智慧也不夠，修了等於是害了你自己。
這幾年看多了同學，不管是根機也好、智慧也好，雖發心想修行，但是根機不夠，修了某些法、反而害了你，你自己解脫都做不到，還要修法、還要去幫別人，那不是天天搞得自己的生活起居都亂了？修一個法有其目的，修有為法，唸咒就是有為法，那是心沒有辦法證到上面所講的空真如體，所以借重諸佛菩薩的咒去利益眾生、去解教他們的痛苦，但是你起碼要有相當的定力、解脫力，這都做不到了還要去度人？眾生不是很好度，每天要學習生病也無所謂、障礙來、煩惱來也無所謂，你有上面所講的這種心嗎？有這個心時空它、有煩惱的心來空它、有煩惱的境界來空掉它、有外在的非人來干擾也空掉它，你沒有這個能力，光說學佛、學法有什麼用？
自己首先要學習忍辱，忍辱生病、忍辱心要能夠不慌亂、不被外界所引誘，外界的引誘就是男女的關係，相處久了難免都有情，有情就亂動，剛開始有點警覺，愈來就愈糟糕、會迷失掉，菩薩畏因，既然有這個因就避免那個因，既然沒有定力，就不要有那個因在，就把那個因轉，就能避免不必要的煩惱。學法不是學愈多愈好，學到最後無得、無說，要學什麼？夠用了是一個法就好了，你會用「阿彌陀佛」這四字也很好用，心淨的隨便想一個字，也就很好用；而心不夠那種定力、那種念力、那種空真如體的清淨心，什麼法教給你也用不上、使不上力。
有為、無為，有時候不是說無為法很好，每個人都來學無為，也要看他的根基，是不是學這無為法的根器？你懂了這樣，就不必去毀謗這些學有為法的，懂了就好了；在無為法沒有跨出去學菩薩道，在無為之間去動一切心法，去嘗試一下心對眾生動時，是怎麼樣？無為，不是永遠都無為，該為他就會做，不該為他就不動，動了以後、做了以後又沒有法執，不去執著用過了什麼法，無為也是一切法起而不執著，這可以說是真正的無為，在無為之中沒有劍招的劍招，然後見招拆招，還是有法在用。
無為法只是一個與有為法對稱的名詞而已，只是以空無的心面對什麼招數，要理就理、不理就不理、自在，這種要隨心去證，隨你的覺知去發展出來、認識它，認識你的佛性，不要唸咒唸三年了，佛性是怎麼樣都搞不清楚，起心動念是怎麼樣？是真的？是假的嗎？也搞不清楚，搞不清楚沒有關係，不要當真，真的也不要當真，假的更不能當真，那就永保不會犯錯，行為不會出現錯亂。
得無上正等正覺者，無上正等正覺就是阿耨多羅三藐三菩提，是無得、無說，有什麼法可得？沒有！只是回到空真如體而已；有什麼說？沒得說！懂是懂在心裡，一有所說就執著，當然方便說是可以，是說給別人聽，不是說給自己聽，說完就忘記了；釋迦牟尼佛從第三品就開始講，度十二類眾生了，又說無一眾生可度，不黏眾生相。菩薩要空四相，要離四相、要不離四相，離也是一個執著，不離也是一個執著，所以離、不離隨其自然，這就是在教我們很多法們得自在。
為什麼是無所說呢？因為你還沒有究竟，學了這些法都是用在修心，用到最後心清淨了，學到什麼？沒學到什麼！只學到不用一個心、不用一個法。所以這時才體知釋迦牟尼佛也沒有說什麼，最後佛法是無所得，說法的無所說，教了你什麼沒有？沒有教！因為是小孩子才教你，等到你成長了、懂了，原來佛法是這樣子，問請說的人，他也無所說；你學的，到這時候也是無所得，無得、無說這是一個最高境界。
在第七品標示這個目標出來，也就是以無為法而成就無上菩提道，所以真正佛法者是講解脫道。當然佛法概括一切法，非法、非非法都包括，有時候正法、邪法也都是包括在佛法裡面，但是要談到真正的佛法，只有解脫道的才能講是真正的佛法，外面的這些宗教團體或者個人要怎麼搞，只要不犯戒、只要不去迷惑眾生的智慧，可都是在做接引不同層次的、想修行的人，但是，我們學《金剛經》就是在講解脫的，這是真正的佛法。
解脫道是要怎麼修？要斷我們五根的所見、所聞、所嗅、所味、所覺，而五根面對六塵境不能夠斷掉，是須陀洹的果位都做不到，有的同學講說，我們道場每一個人都有一個覺知的心，可以觀照妄想習氣，是對啊！初禪的境界是有了，就是進不到二禪，二禪就是看了等於是沒看到，聽了等於是沒聽到了，這樣才有一點須陀洹的樣子，連須陀洹都證不到，後面的更不必講，後面的斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，講要斷是很簡單，為什麼你們不去斷？喜歡聽、不喜歡去做，聽了、意解、懂了，但是為什麼做不到呢？
眼睛看的、耳朵聽了，能夠不把它當一回事情，跟自己沒關的，也許你可以做到別人的事不要管，跟自己有關的，也是沒有辦法做到，就是沒有斷，斷你內心的執著，對見聞覺知的執著，才回過來修內心的起心妄念、胡思亂想，這兩種迷惑的心不去的話，解脫道就證不得；雖然五根不好，但是五根就要讓你接外境，接外境以後，你起了什麼心？有所見、有所聞就要斷，不要太執著所見，看電視也可以學佛法、接觸到的人也是可以學佛法，看到以前有因緣的人，你也可以把它斷掉、不起任何心，一下子斷不到，可以慢慢轉，因緣是可怕的，無知的才一直要結緣，有智慧的結緣就要放下，不要記在心裡面，這就是斷見惑。
在待人接物之間難免都有互相的關係，但是要斷掉內心在待人接物之間的種種執著，面對事情是對的，而過去了就不要再去執著，這是斷一切見、聞、嗅、味、觸，若再把它細分，在《梵網經》有六十二種見，講起來是無量、無邊的，總歸到五根面對一切境，起的什麼心？都不要有這個心，好惡心不要起，一起就警覺、一警覺就斷它，這樣你才能夠步步高升。
在有生之年，佛法難聞今已聞，現在聽到了、懂了，就要去做，不該我講話不要講，該我講話的我講，講完了就忘記了。管家的最難，要修自己是應該不講，為了要辦事就得講，那怎麼辦？很好辦！駡是駡了、講是講了，講完、管完就忘記了，這樣不是很圓融嗎！你不管就亂糟糟了，管了人家不高興，人家不高興是他的事情，你自己要很自在，這是斷見的一種「很自在！」斷見不是怕事，是你的事還是要辦，有些同學該駡，我還是要駡，駡完了、受不了是你的事情，你要去轉，被駡的當然比較受不了，駡人的比較簡單，我也常常被老闆駡，表示有人來駡也不是你最大，總是有人比你還大，被駡或者駡人都好，只要坦蕩蕩的就行。
再來就是內心的思想執著，認為要這樣、那樣，認為好像心有感通了，這些亂七八糟的想法都要斷，斷有兩個意義，一個是你的心跟人家感召了，你把它斷掉，讓它不來干擾你；第二個是斷掉內心的感通力，把它打死、不讓它感通，感通才糟糕，有感通就有輪迴，誰跟誰互相心通，以後你要做他的兒女，要把它斷掉，這種思想、念頭也要斷，教你無所得、無所說，要怎麼做到？心裡面殺得片甲不留，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的種種外境，要殺得片甲不留，沒有什麼好、惡之想，心念只是隨自性而發，發完就要放下。
在思惑上是比較難解脫的，五根面對五塵境斷盡了，才是須陀洹，再上去是斯陀含、阿那含就從內心去修，九品的思惑，九品的煩惱心把它分為煩惱嚴重的是上上，最淡的是下下，就分上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，到下下的煩惱是最淡薄的，這個思惑能夠從最重的一直斷、一直斷，這九品能夠把它斷了七、八個，就有九種阿羅漢修證，已經快到俱解脫阿羅漢的味道了。
修是在修那裡？如果現在還在眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體上，還在繞這些外塵境，那是差的太遠了！還執著自己的個性，認為我要這樣、我要那樣，就是不給你這樣、不給你那樣，為什麼執著這些呢？你要這樣子也好，要那樣我也好，要去掉我的執著，這個見是對我而言，為什麼你看這個不舒服呢？是你有我相看進去，才會不舒服，若沒有一個我相，你看了外面的人、事、物，就不會有什麼不舒服，好像看到一個木頭一樣，它也不會動，你要看到一切人、事、物跟木頭一樣，你不碰它，它也不會侵犯你，要斷掉我見，就是我、人、眾生、壽者相的我相要先斷，才能斷掉思想方面的。
思想就是胡思亂想的心在執著，要這樣嗎？要那樣嗎？這總共有九品的胡思亂想的心，在那裡攪和；當九品修思惑斷後，思惑是名詞，你要修它才能斷，不修就斷不了，後來修思惑就變成一個名詞，思惑是每一個人都有，不修就是凡夫，要修了是九品修思惑，修到哪裡？上上的煩惱沒有斷，那跟本就是一般人、是凡夫去隨業流轉了，高興怎麼做？就怎麼做！亂搞的就是這些人，以後果報是隨他的因緣這麼在輪轉了。我們在修行對於貪、瞋、癡、慢、疑，這五蓋心是很難斷的，到最後也都要慢慢的能斷掉，斷掉這些才有小乘的果位，才有一個阿羅漢的境界。
在斷這些思惑之間，要判誰修無為法？我要斷一個東西，又不用一法去斷，是怎麼去修？是從你的內心去觀你的心，有的人做不到，妄想念起了、在執著這件事情起來了，沒有辦法自在的觀它，在執杖牧牛的人，隨時起了一個字的念就警覺了，你在起什麼念？第二字起來、第三個字起來，你看著它、它就起不來，然後慢慢就下去了。一般人並非如此，等到你這個思想完整了，才警覺：「我想這個做什麼？」那也還不錯！起碼有六十分，最迷糊的就是一個念頭起了，然後轉了一天、兩天、三天還轉不出來，一直執著這一個，搞得晚上也睡不著覺，白天精神更差，然後胡思亂想，脾氣就會亂發，這就是沒有智慧。
我們有覺有知了，為什麼不能以無為法來觀照你的心？就是你的習氣太重，你的習氣蓋過你的覺知心了，習氣先跟它相應，你怎麼拿無為法出來？你要無為、它不無為，你說不要管、它偏偏要管，那嚥不下這口氣的心，它偏偏要發作，這樣無為法要怎麼修？要先把習氣斷掉。習氣當然包括很多，所以小乘果位加修無為去面對你的所知、所想的；無為法做不到，你警覺了就用有為法，唸佛吧！既然心不淨，可以先唸阿彌陀佛把心安撫好，就不會再煩惱，不然就唸一些你所喜歡的經典上的句子，來幫助你斷掉那種習氣、要發作的心，回到無為的本來這一邊。
修無為法是要假借有為法來修入無為法的，換句話說就是用有漏智慧來修無漏智慧，這是互相的交互應用，一般人的智慧大概是這樣子；上上等智慧的才能像執杖牧牛一樣的，起心動念都有一個覺知觀著它，沒有習氣跟你內心相應，這裡在講的思惑，不是我面對一個人去思慮，面對一個人當然是可以去觀照你所講的話、所說的事，產生什麼高興、不高興的心，也是可以觀照的，但是這是屬於偏向於見惑方面的反應。思惑是沒有人、事、物，自己在那裡打妄想，無聊就會抓一個念頭在那胡思亂想，或者怨親債主丟一個問題，讓你去胡思亂想、去煩惱，或者菩薩考你了，出一個考題來讓你去考一考，結果都考零分了，三天、五天都轉不出來，這樣就太離譜了！
上上等智慧的，這個問題考出來時，你馬上心不動，看著這個問題，問題歸問題，但我的心都不動，這個問題就不成為問題，你要有這種能力，那是真無為境，你要有智慧、也要有定力，我告訴你的都是實際修行的例子，不是表面文章，你來這裡聽課，聽實際的例子，比經典上所講的還要透澈，起心動念來自於好幾個層次，有的是胡思亂想、有的是怨親債主給你一個念頭、有的是菩薩考你、護法神考你，當你面對著這些心念頭，不管是哪裡來的考題，不管是順因緣、還是逆因緣，我都能夠無礙，不當一回事情，這樣你馬上就能夠考及格，才能夠證得無為的境界。
當然一般人都要步步往上去修證，不是一下子就可以證得真如無為。無上菩提道是以無為方法就能修得，但無為又有三不等的無為，唯識家說要能證得六種無為，也有其它宗派把它分為九種，我們一般所講的以唯識宗為主的，有六種無為：
(1)虛空無為：能夠證到心像虛空一樣，沒有一法可用，心如虛空，此處顯自心境。
(2)擇滅無為：對外來某些法你沒辦法應付時，要選擇性的進入無為，這是從字面上來解釋，能自然住無為，當然就能選擇性的住無為境，沒辦法做到心無為的，當然就沒辦法了。
(3)非擇滅無為：就是什麼法來，我都能夠沒有選擇性的、能夠自在無礙，面對著外在種種法，好壞都無所謂，能不用擇滅就能住無為境。
(4)不動無為：面對外境諸現象，心都能如如不動，不動無為是什麼都不動、不管了。
(5)想受滅無為：以對自己來講，第二、第三、第四都是外境來你不動，或者選擇性的不住無為、或非選擇性的進入無為，自己內心的感情領納、覺受沒有了，沒有喜歡、不喜歡的這個念頭，沒有打妄想的這個念頭，想受滅盡是壓制它不讓它想，這就是想受滅盡定無為；迦葉尊者就是得到第五種的想受滅盡定，被釋迦牟尼佛所交付，要把這個衣缽交給彌勒佛，他現在就是在那裡入想受滅盡定，在雲南的雞足山裡面，在小乘行者來講，受想滅盡定已經是很高的無為境。
(6)真如無為：對大乘來講是真如無為，證到菩提自性真如現起來，對種種因緣都能無為、不相應，感知而能夠自在。真如是有感知、相應，但是沒有問題，進入真空如來體性時，有空的樣子、也有不空的感知一切因緣，但是卻能夠自在，這是我們要修的最後一個狀況，真如無為就是這樣子。
所以往後世尊也就以無為法如何修持，提出一系列的方法，在《金剛經》裡面，在教導我們如何做到真如無為。總之，要以般若波羅蜜多的智慧來修得無為境界，般若波羅蜜是什麼？波羅蜜是度到彼岸；般若是什麼？世尊在開頭就闡述了，要觀一切法無所有、不可得，觀一切手段無所有、不可得，觀一切所得的境界無所有、不可得，觀一切的起心動念無所有、不可得，觀一切的一切都無所有、不可得；所以是無得、無說，這般若波羅蜜的智慧，才能夠恢復到真如無為，我們本來所具足的佛性，這是解說無得、無說這一品裡面的大致內容。
(二)、經文
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
釋迦牟尼佛問解空第一的須菩提尊者說：「你的意思怎麼樣呢？如來有沒有得到阿耨多羅三藐三菩提呢？如來有所說法嗎？」須菩提就回答：「如果我真正了解佛所說意義的話，沒有一個定法名字叫做阿耨多羅三藐三菩提，既然沒有一個定法叫阿耨多羅三藐三菩提，那如來有什麼可得呢？得這個又變那個，得那個又變這個，那有什麼可得呢？所以無所得，因無有定法才名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。如來所說的法因根基不同而教說，因境界不同而教說，說完了衪也放下了，眾生利用世尊所說的法去修行，修到最後也要放下，因為不放下，就沒有辦法往前走，到最後有沒有說？是有所說，然後也用了，用到最後也把它丟了，所以也可以說是無所說，沒有一個定法是佛有所說的。
「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」
為什麼這樣講呢？因為如來所說的法皆不可取、不可說，很多同學說：「老師！你講的佛法，我聽了當下懂了，但就是記不起來！」我告訴他們：「記不起來，有什麼關係？能夠用就好了！」釋迦牟尼佛所講的法，你也聽得懂，告訴你一切法是無所有、不可得，這樣你懂就好了，到要用時，能夠拿來用，不要聽歸聽，境界來時，什麼叫做般若波羅蜜？忘記了！
如來所說的一切法，如果已經走過頭的這些聖人，他不必取了，所以是不可取，已經走過頭的這些聖人也不必再去講，若不是為了度眾生、或者比較淺基的這些人，要跟他們說明清楚，他們才會知道如何修。若智者、證得果位者不必去講，有什麼可取？有什麼可說？如來所說的法不是一個法，也不是非一個法，是非法、非非法；不是法，是對聖人來講，講了一個方法給你用，對聖人已經證得的來講，對他來講已經沒有用。譬如剛講的，你已經證到不動無為，這前面三個虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為，對你來講已經沒有用、不可取。
像我們修大乘到菩薩境界時，再反過來看小乘的《阿含經》，你是可以讀得懂，但不一定要去證，為什麼？因為你已經走過頭了，可以不必取，如果不為人說，自己懂了也不必去說。所講的這些有為法、無為法，跟每個人的層次不同，就有非法、非非法這種差別，一個法其實在不用時，或者是以無為法來觀它的話，它不是一個法，但不是一個法，拿來用卻好像是一個法，所以說並非不是一個法；總歸一句話，法用了要放下、非法用了也要放下，都是不可取、不可說，這就是阿耨多羅三藐三菩提，或者是無為法、有為法的不定法，都是因人而異，會改變它的內容、行相，無有定法可說，所說的法又不可取、不可說，說不是法又是一個法，說它是一個法又不像是一個法。
「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
為什麼這麼講呢？因為一切賢聖皆以無為法而有差別！如果用一個法認為它是一個有為法而你去用，另則認為不用一個法也是可以，那是聖人的境界，是無為法，在有為、無為之間，每個人的程度不同，他就有取、有說，他就有看成非法、非非法，但到最後、最後，當證到聖人境界的，就懂得原來如來所說的法，是方便說，行者方便取用，是法又不是一個法，證得解脫道以後，是不可取、不可說，一切法非法、非非法。所以一切賢聖皆以無為法而有差別，這句話是很重要！你到底要做聖人？還是一直在賢人那裡呢？一世又一世、一劫又一劫，千萬億劫在那裡耗下去呢？我們今生要學無為法，目標建立以後，你就要以忍辱無為的心去面對一切境。
(三)、名詞解釋
1. 得：
得者 prapti，獲得之意，唯識五位百法之一，為廿四不相應位之一。若一切法造作成就而不失，稱為得；反之，一切法不能成就，稱為非得。得、非得有表裏之關係，得僅與攝於有情自身中之有為法，如「自相續」之有情法稱為得。又與擇滅、非擇滅兩種無為法有關，此與「他相續」、「虛空」無關。就「自相續」而言，若與之呈現積極關係，即令法合、令持取，即稱為得；若與之呈現消極關係，即令之離、令之失，則稱為非得。
「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」這個得，在佛法、經典上的每個字都可以用無量義來解釋，這得一看很簡單：得就是得到、得不到的得，有什麼可解釋的？但是在佛法來講，就可以講了一大堆。五位百法在講義310頁的表格上，五位有心法、色法、心所法、不相應法、無為法這五大項目，不相應法是跟你的心不相應，這得到為什麼跟你的心不相應呢？在因果上你該得的就會得，這是你左右不了的，而不該得的，你求也求不到，所以說這是不相應，這「得」是放在二十四個不相應法裡面，這裡面有時間、有方位，跟心沒有直接關係的是不相應。煩惱多的人就會跟它相應，譬如時間，時間跟你相應嗎？一秒一秒的過去，你都自在無礙，有的人看時間就非常的在意，這堂課能不能早一點下課？早一點到四點吧！坐在這裡很無聊、坐不下去，心也靜不下來聽，這就有關係了，時間上對你來講就相應了。
若很專心的聽課，就不在意時間的過去，這時間對你來講就不相應；東、南、西、北方相應嗎？不相應！但是你坐在冷氣口那裡，熱時有冷氣吹過來你覺得很舒服，如果冷氣不往這方向吹時，你就覺得這方位不對了，冷氣吹不到！或者冷氣吹得太冷，這方位又不對了，坐在這裡覺得太冷了！本來方位是不相應的，為什麼會變相應？都是人的心，若沒有這個心本來就是不相應的，所以果報你左右不了的，是不相應，十方你是左右不了的、得不得你左右不了的，這裡所謂得是唯識裡面二十四個不相應法之一。
若一切法造作成就而不失，稱為得，一切法開始在成立時，有成、住、壞、空，一切事情要成就時，真的成就了，沒有失去那就是「得」。譬如阿羅漢果，九個無學位阿羅漢果位的第一個位階，他得到阿羅漢的這種心地又怕失去了，所以他很緊張，有了這種定力，但又怕這種定力會失去，就是因為還不穩定，不要以前我已經看得開了，看得開是一時的，迷糊來了、因緣境界來了又看不開了、又煩惱了，這又失去了，所以又沒有真正「得」，而「得」的先決條件，就是一切法造作成就以後不會失去了，這才是「得」。
反之，一切法不能成就，稱為「非得」，該得到的什麼好處，最後沒有得到，就是非得。得、非得都不是你能夠左右的。得、非得有表裡之關係，有表面的與裡面的因緣關係，得僅與攝於有情自身中之有為法，才有所謂的「得」。而無為法有什麼得不得？所以僅與有情自己的身中一切的有為法，才有所得，譬如你去練習那種每一次打坐都要見光，有一個人寫mail來說他氣通了、可以運轉了，打坐時一直專住眉間看那個光團，可以定在那裡三十分鐘、一小時，精神不夠的話，就觀不起來、定不起來，這都是有為法，你要得一種東西就是有為法、是可得。
如「自相續」之有情法稱為「得」，什麼叫做自相續？這個得了是很積極的跟它發生關係的，你要練這個有為法跟你的心相應的，有為法就是這樣子，你要學這個念力，像要讓這個湯匙彎曲、或者木頭要讓它著火了，用這個有為的心力，這樣一直相續的跟你的心撮合在一起，令它合起來、令它起那個念頭，這樣一直做，真的就會產生它的心力，就是用有為法去得到一種修行的念力、境界，在有為法裡面才有得、不得的問題，無為法本來就無為，就沒有所謂的得、不得，要得阿耨多羅三藐三菩提嗎？沒有什麼可得！
又與擇滅、非擇滅兩種無為法有關，上面所提的六種無為，擇滅無為，用你的心跟哪個要湊合在一起，選哪一個你喜歡的，當然不會滅它，你不喜歡的才要滅它、你受不了的才要滅它。修忍辱法的、修無為法的，喜歡、不喜歡、順、不順都好、都面對著它不動；「得」在擇滅跟非擇滅這兩種無為之間還是有關連的，還有得、不得，你有沒有得到擇滅無為的境界？非擇滅無為的境界，若是你還有一點有為，其實這裡面還包括一個有為相在。
此與「他相續」、「虛空」無關，擇滅跟非擇滅無為，這裡所謂的「得」跟別人的法相，相續、不相續沒有關係，跟虛空也沒有關係，自己的身在執著這個法，就是自相續；他相續，就是外在的因緣或者虛空的這個得、不得，跟他相續虛空沒有關係，但是「得」跟擇滅、非擇滅兩者無為法尚有關係。
以「自相續」而言，就是說自相相續不斷意，若與之呈現積極的關係，就是有一個心要令我跟這個法合起來，何謂積極的關係？就是我要令這個法執取起來，這樣就稱為「得」；若與之呈現消極關係，即令之離、令之失，則稱為非得、不得。
有為法你認真的用功它就會有所「得」，而不積極的去用功，它就非得；後面這句跟我們修無為法比較相近，修無為法就是這個樣子，有境界來、有因緣、有什麼來，讓我的心、本來是如如不動最好，若能夠如如不動的話，你就去離這個境、或者令它失去，令它失去的也可以說是非得；前面積極要得的，當然是你要學得那個法、功夫，像武俠小說都是用這種心練出來的，令你的心跟那招式套合在一起，融入以後隨心而發、境隨心走，就像秋風掃落葉，你的功夫不得了了，這是有為法。
有為法抵不過無為法，掃得了落葉，掃不了解脫的人或聖人的心，動不了他！就像釋迦牟尼佛講《佛心經》一樣，一個人偷學了如來語印，他用所學的要來攝受釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也會，但是祂就不用這個法，衪放空，空是一切法的根本，無為是一切法的真如體，一切法是從無為、空之間現出來的，我回到空，你用有為法，有為法是無為體的兒子，無為法是空、是母親，那有兒子來攝受母親的？攝不動！當然他就會敗北。
賢人為什麼修有為法？聖人為什麼修無為法？有為法、無為法的功夫差別就在這裡，你認知了，今生要修有為？無為？在心地上我們要修無為法，而無為法還不能為眾生解難，你就用有為法，不得不用有為法。有為法是什麼？就是假借諸佛、菩薩的印咒去做，如果你會用心法的話，在無為之間很自在產生一切法，應該怎麼做就怎麼做，問題是你心不明，不能夠知道怎麼做？若心明就合虛空一切相，你只要合那個相，那個相跟你合就知道怎麼做？這就要你去體證，也不能夠跟你講得太清楚，若沒有福德證到那裡，佛法就是有很多不可說、不可說，希望你們親證，去了解一下，但是要了解，要修無為，才能進入那個境界，第一關要把色身打開先進入虛空，才能處虛空無為，有虛空就能感召一切境界，所以就可以修擇滅無為、非擇滅無為。
當擇滅、非擇滅無為你跳過去了，就可以做到不動無為，感召虛空之間一切因緣，順、逆隨你都自在，自己的胡思亂想心、感情作用也不起，是滅受想盡無為，這樣關關往上進，最後就會做到真如無為的境界，真如性是遍虛空，合眾生的一切行相，你要合馬上就可以合，合了以後就隨它的狀況該怎麼做？你就會怎麼做。
另外說明凡有為法之「得」可分三種，有為法所得的三種方式，有一種是同時能夠得到的、有一種是先有東西在前，你追著後來學習得到的、又有一種是前面在引導你，你跟著在後面學也可以得到的，有這三種的得。即：
(1)法前得，又作前生得，即在法之前而起之「得」，譬如牛拉車，故又稱牛王引前得。法還沒有生起之前而起之得，稱為法前得，又作前生得；譬如牛拉車，故又稱牛王引前得，這個牛王在前，引前得，這個牛王在前，這個法在前面就帶領你得到這個法。
(2)法後得，又作隨後得，即在法之後而起之「得」，譬如小牛跟隨在母牛後，故又稱犢子隨後得。又作隨後得，即在法之後而起之得，這得好像小牛跟母牛一樣，小牛當然跟在母牛後面，犢子隨後得，小牛是犢子，又稱為犢子隨後得。
(3)法俱得，又作俱生得，即得、法兩者俱起之「得」，譬如形與影相隨不離，故又稱如影隨形得。又作俱生得，即得、法兩者俱起之得，得與法這兩者是同時得到的，前面是一個東西在拉你，才去獲得的是法前得，你跟在母牛後面所得到的是法後得，這法與得兩者是同時俱起得到的，就是沒有前後之分的，也就是形影相隨不離，法與得兩者俱起之得，故又稱如影隨形得。
又擇滅、非擇滅等無為法，乃非前、後、俱得，這跟上面所講的三種得不大一樣，並非前得、後得、或者是同時俱得，即所得之法與時間無關，就沒有前後，是非前、非後、非俱，而與上記有為法之三種得合稱為四種得，上面所講的三種得，因為跟擇滅、非擇滅這種得的性質不同，故與上面三個加在一起合稱為四種得。
此外，使有為法之得能獲得成就，稱為「得得」，你用有為法得到某種成就，有為法得能成、能獲得成就，兩個得合在一起稱為得得，有為法能得、能獲得成就，你修一些有為法，譬如唸咒，唸到一百萬遍，這一百萬遍的咒，你唸出來就可以解除眾生的苦難，那是「得得」。亦即由得中復得之意，先把有為法這種唸咒的效果發揮到極致，就得到咒語的功能了，讓這咒語又去成就、解除眾生的苦難，這雙重得了，是為「得得」。得得又稱「小得」、「隨得」，端視成就的大小，還有大得，相對的你用了有為法所獲得利益，當然大小不等，也有初學的菩薩法、或者是心中心的如來法，都有一些層次的不同，所得的效果就有大小，隨著大得、小得。
另外成唯識論載，「得」係一種假有之存在，因為有為法是無常，這是我們一個重要的觀念，「得」也是一種無常，是假有存在的，不可能永遠得，所以「得」可分三種成就，即：
(1)種子成就：得到種子的成就，即一切見惑、修惑之煩惱，見惑是你的五根、六塵所現的六十二種情見，產生的迷惑、執著，你要修、在修的過程之間，修的對、不對，修得好、不好，隨之而來的煩惱，任運而起諸無記法。無記法就是沒有善、惡分別的法，稱為是無記法。在修見惑之間所起的煩惱，要把它運轉、調理，讓它沒有煩惱，這過程之間沒有什麼善、惡，你在調你的心，這是諸無記法。及生得善等所有之種子，你有善心所能夠生起來，所有這些種子，其未被損害者，就叫做得，種子成就有得。什麼種子？就是你在修見惑之間所起的煩惱，把它任運、讓它自在、、、，等等的這些無記法，你好像得了，把種子成就了，就有這個能力，有點得的樣子，見惑斷掉好像得了見惑的種子、斷掉的種子，或者你有善心，善心所起的這些種子，沒有被破壞，善心不滅，這也是一種得。
(2)自在成就：即由加行所生之善法，是謂自在成就得。何謂加行？就是正法之前，你還沒有到達這種程度去修這種法，所以去修加行，你要修真正哪一個密法，你的德行或者智慧還不夠或者業障很重，你就要去修「加行」。像我們去印度，在大覺寺旁邊那些西藏喇嘛在修加行，天天在做大禮拜，第一階段要拜十一萬拜，第二階段要拜三十萬拜，前後加行要拜四十一萬拜，把身體練得起碼都已經很堅強、心地比較穩定，也有一些初步的定力，這時候才再去修密法，密法不是你隨便修就好，定力不夠、智慧不夠，修了反而不好，會遭來很多的煩惱，作法作不了反而被人家做掉的也有可能，因為定力不夠，所以要先把自己定力修好。
修不好怎麼辦？就先修加行，在菩薩法裡面有一個四加行法，十信、十住、十行、十迴向，再來十地菩薩，這十迴向到菩薩道中間你不能直接跨到菩薩道時，就要修四加行，就是暖、頂、忍、世第一，修這四加行，修得差不多了，心地能夠有初步的定力了，有一天你就能夠入菩薩道，這是四加行。初學的要修比較高級的密法、或者是剛初步的學打坐，很簡單的就是打坐，就是一直在調心，那些出家的喇嘛他們一出家好像就要修密法、要修什麼的，那是不可好的！所以一開始都先教你去拜大禮拜，拜四十一萬拜，在拜之間能夠耐得身體的痛苦，上上、下下的動作，然後慢慢可以入定中，等到氣一衝到頭部以後，也可以入定了。
據師父講說他們已經可以拜得像機器人一樣，下去起來、下去起來，腦筋一片空白，就只知道下去起來、下去起來，像機器人一樣，這種已經有進入定中，不會胡思亂想。當然這種定與大乘佛法把妄想心開發出來，讓你能夠用智慧來破解它，這兩種定是不一樣的。修加行以後所產生的善法，及工巧處，也可以稱為得。工巧就是一切的方法、一切的技巧，你學那一種能夠成就的，也可以稱為得，或者學習你這變化的心，這個心會隨時變化，一下子善、一下子惡，一下子煩惱自己、一下子煩惱別人，你能夠用加行來控制你這個心，讓它起另一種清淨以後，產生要變什麼就變，無中生有、萬法唯心造，你這邊有一個自在成就，也可以稱為得，這還是有為法的範圍。
我們有時候在度化眾生、或者幫助眾生時，也是用這個心，自在成就是觀想不必唸咒、結印，只要觀想，然後心化什麼，隨你的心化起，只要起一個梵字，這個梵字是代表清淨，是清淨虛空的身體或者清淨哪裡，它就會自在成就，你有沒有那種念力？甚至於不用觀梵字，觀中國字也可以，清淨兩個字觀起來，然後可以把眾生的身體清淨，這自在成就，要自在而且能成就，這就是得；如果玩不起來就是不得，不能自在成就，這就是變化心。或威儀路無記，一切的種種威儀自在成就，威儀當然是人把它擺出來的，你能夠一擺出來就自在成就那種威儀之相，這威儀不屬於善、惡之類的無記等之部分加行力所成者，都屬於自在成就，也可以說是得，也是有為法的一種。
(3)現行成就：當下，即善、不善、無記等三種法之現行者，善法它起善行，現起來它就是得善行。你做了惡事，它起現行就得不善的這行為果報，也有無記的（不善、不惡的）現行法，是現行成就，這用得也可以來說明它。
這些都是假有的名相，對於無為法來講是無所得，對於有為法來講是假相，暫時得到的一種境界，但是賢人或者未究竟的聖人，走到半途的聖人，他還是一半用有為法的「得」，來成就像四加行心、像工巧處、變化心、威儀路等等的，你也可以讓它有所成就。所以這「得」給我們幾個概念，無為法是無所得，有為法要有心意念要得、你就會得，這得有法前得、法後得、也有同時俱得，又不同的現象是跟時間有關；有為法在功能上，有種子成就、自在成就、現行成就這三種「得」的形相。下次講說法，有所說法不？下面還有可說、不可說，今天就上到這裡。
(2004.07.24.講於法爾)