A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
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第七品   無得無說分
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4.07.24.   10 講(2)     張玄祥居士   講於 法爾講堂

   (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)


四、金剛經經文解釋

第七品 無得無說分(續)

(一)、前言(續)

經云:「一切賢聖皆以無為法而有差別」,修有為法者僅能得賢人之天道位,修無為法者才能成小乘聲聞、緣覺,大乘菩薩、金剛菩薩等聖人境界。所以得無上正等正覺者是無得、無說,也就是以無為法而成就無上菩提道,所以真正佛法者是講解脫道,而解脫道先是要斷見、思二惑,當九品修思惑斷後就能成就小乘果位,在過程中加修無為法,就能證得六種不同之無為境。無上菩提道是以無為方法就能修得,但無為又有三不等的無為,唯識家說要能證得六種無為:(1)虛空無為、(2)擇滅無為、(3)非擇滅無為、(4)不動無為、(5)想受滅無為、(6)真如無為。

所以往後世尊也就以無為法如何修持,提出一系列的方法,總之,要以般若波羅蜜多的智慧來修得無為境界。

第七品在講無得無說,上一次講到前言的第二段,當你修到出到菩提,是第一階段的無所得、無所說,到無上菩提(如來菩提)更是不用說,因為對一切法已經瞭若指掌,有所見不以為見、有所聞不以為聞,所以不必再起心動念去應一切緣,但是之前有一些初機的、淺機的、菩提種性未成熟的就要有所說,而所說是方便說。

今天講第三段:如來縱然是有所說,亦無有定法可說,《金剛經》裡面一直講,沒有一法可以稱為阿耨多羅三藐三菩提,也沒有一法可說,這般若波羅蜜也是在破一切相,如果有所說一定是這樣、一定是那樣,那這不是無上佛法,一個人在執著有時,就要用空來破它,尤其是第一階段的修行,就是要破一切有相,有為法可以當方便的一個手段、一種方法、一個法門,但有為法不能究竟,你用心力、方法,這些都是有為之相,很多人想一想,都認為想的是真的,然後執著一切有形的,比較迷糊的,就隨著業流轉了,他不知道以觀空智來破它,沉迷在人跟人之間的因緣,在執著喜歡這個、喜歡那個,有所情動就隨業流轉,心動了隨著你的妄想心去發作,也就執著起心動念這就是我。

在前面釋迦牟尼佛告訴我們,要離我相,沒有一個我相,就沒有人相、沒有眾生相、也沒有壽者相,就是要破你的人、我、眾生、壽者相這四相。我是執著有這個肉體是我,有的執著起心動念,我知道了、我感知了、我認為了,然後空不了,就迷糊了、發作了,隨著你的想法去做很多錯誤的事情,像這種就要用空破掉它,執著什麼?執著情,是業力的牽引,執著內心的慾望,受你的習氣在指使,修行的人執著有一個法可用,要這樣、要那樣,以方便用是可以,不是永遠都在用,永遠用就下不了船,上了這條船下不了這條船,因為我們在修行之間,難免有很多的方法,是階段性的去用,能用的、用完了就要放下,放下就是要用空來破它。

修到空了,否定一切相,內心所起的不認為是有,內心所感知的並不當一回事情,這樣就能夠做到空一切相,這就是出到菩提的境界,也就是沒有煩惱了,初步可以證到自己沒有煩惱,自己沒有煩惱,如果行菩薩道的還要擴展到別人,別人的煩惱感召了,也不能當煩惱,還是要以空破掉它,什麼時候該要用什麼法,並沒有一定的,也不必一定要永遠用一個固定的法,是隨眾生的因緣、智慧、根基加以不同的教導,也沒有一個法是絕對的,空之間就化成無量無邊的八萬四千個法門,你要說哪一個法是固定的?沒有!因為只要有法就不真,這個法是為了要救度眾生而方便說的,當沉迷在情慾之間的,要跟他講色身是虛幻的、是借你用的,造了業以後,下一世要到哪裡去?要變成麻雀、魚、、、,這些都隨你的業與執著。                                                                                                                      

我們學佛法,就是要用不定法來破這些執著,每個人在執著什麼?簡單兩句話,執著「有」的就用「空」來教導他,執著「空」的而已經入解脫道的,不理世間事、不理眾生的苦難,這就要用「有」來誘導他,不要去執著「空」,空有、空有是先有有為法,再以無為法煉之,要證到無為法境界,然後能隨緣應化,這樣才是進入中道、無相、無執著空真如的境界,從空裡面就可以隨眾生因緣、或者是如如不動的化解一切相,修佛法無法可修,修無上心法無一法可學,這是學習不執一切相、學習空,把所知、所見、所聞一直執著的,就走不出來了。

釋迦牟尼佛在講無上心法,是讓你真正得到解脫的,雖然是每一品都有新的法教你,但是在第七品回歸到無所得、無所說。如此,此空真如體就能隨緣應緣,若不執著有、不執一切有為法,要學習空,而空真如證到的,緣來應緣、自性就會起,雖然自性起是短暫的、是虛無的,但是還是依種種因緣會現一切相,這相是從空體之間現起來的,不是用你的思想、腦筋去想事情。腦筋想事情,是依你的習氣、毛病在造作的,空真如體是有因緣來它才會應,而且應的一定是非常的貼切,該怎麼樣、它就會怎麼樣,這種依性而現的一切法,就稱為法爾現象。

這法爾不是依你的妄想心而起的念、感召的一切現象,因為你修到空真如體,已經沒有妄想習氣了,一切的七情六慾斷盡了,貪、瞋、癡、慢、疑五蓋心沒有了,六大根本煩惱貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,也沒有邪見、惡見,這時候你都能夠無住法而生其心,剛剛起的法爾現象,沒有習氣相應了,你不住在那個相應的法上而生其心,這個心感你自己能夠了解,了解完了就放下,這就是我們自性真如所現者,一真皆真!能夠學到捨一切法,遇到因緣了,自然從內心起了相應,那相應的第一念,一真皆真,一個人的行為、心念在偏離軌道時,你自性真如能夠洞觸了知,能夠守住空,就有這種不是神通的神通,這就是法爾現象,一切都是從空性應緣感召的,問題是每個人都有佛性,為什麼有的人起不了這種功能?就是心不清淨。

若行者心未淨時,空真如體未能顯其用,起心動念都是妄想心,更還當真,把所想的都當做是真,依你的習氣妄想執著為真,都是被妄心、妄習所支配,這些都是假有、妄想。自性真如感召的心也要放下,不是認為真的,就以為永遠都是真,時空改變時事情就會轉變,不如意的事,慢慢就會恢復正常,因為一切緣是無常的,碰到一個困難或者是做了一件傻事,這是因緣牽扯,沒有智慧去破解,你感知了,不隨它去應緣,最後事情並不見得會隨你的業,現起果報現象,該這樣就這樣,該那樣就那樣,獲得真心應緣能解黏、脫困者,因緣就會轉,這是學佛法要求自性真如現起,才能轉一切因果報應。因果是沒有辦法阻擋不來的,為什麼有的來了可以大事化小、小事化無?就是真正學到離四相、不執一切法、法相、非法相等。有的人卻隨業緣這麼去流轉,這是關係到有沒有善心?平時有沒有修行?有沒有把握住多唸佛?當然有沒有般若智慧觀一切法無所有、不可得?

平時都不用功,一下子迷糊了,被外面這些損友、害人朋友拉來拉去,到最後都無所謂,這就是迷糊的開始,一迷糊了果報就是隨你的業力這麼去發展。所以修學般若波羅蜜多,就告訴我們起心動念不能當真,真的不能當真,你那個妄想更不是真的,是你自己的胡思亂想,想東想西、自己煩惱自己,如果把它表現在行為上,就像神經病一樣;你內心可以打妄想,想得很離譜,那是內心的境界,除聖人、天神、非人等知道,其他很少人會知道,知道的人他也不會去講,當你把它表現在行為上,知道、不知道的人都看得到,凡夫隨業緣轉,修行的人把妄心當真,就像神經病一樣,一舉一動都太離一般人的行為,這種個性習氣不改、不觀空,不要相信一切心中所想的,不然死時不知道要到哪裡去?所以要無所得、無所說,一切法不能當真,有的人現在能夠修第一道的空觀,往這邊去走,才能學到出到菩提,是小乘的解脫、自我的解脫,如來菩提(無上菩提)是要行菩薩道,把心量要擴展到更大,能夠自己的事無礙、眾生的事也要無礙,這就要更大的智慧,在空有之間去磨練。

經云:「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」修有為法者僅能得賢人之天道位,修到須陀洹大概在二禪天的境界,天上、人間還要來回七次,雖然小乘初果還是不能入阿羅漢果位,這以前的行者只會做善事這些人,是欲界天的德行,修行上等於是小學、初中而已;所以修有為法的人,根機就比較淺,所得到的也是賢人的天道位,你要修無為法才能成為小乘的聲聞、緣覺,聲聞乘的四果是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,也是《金剛經》裡面一直在講的,要得到這小乘四果都不簡單,要證到身空,把肉體看成沒有,也能夠做到打坐時空掉色身,沒有痛、沒有這些感覺,或者痛是痛它的,跟我的心並不相應,甚至於更深的二禪境界,眼、耳、鼻、舌、身這五根,不產生五識去感知,真的失去身覺,這才有須陀洹的不入流境界。

我們在講須陀洹是最基本的解脫道,他是眼睛、耳朵,鼻子、舌頭、身體面對色、聲、香、味、觸這五塵境都沒有罣礙,外境好、不好,順、逆對他來講都無所謂,但是這樣還沒有入聖人之流,所以稱為是預流,等於是預備要進入解脫之流而已。斯陀含還要來人間一次,阿那含是不還果,居住在四禪天上的五淨居天那邊,比較利根的在天上即成就阿羅漢道,比較鈍根的再來人間修行,才能證得阿羅漢果;所以小乘的聲聞乘這四果,還是在修無為,辟支佛(緣覺)當然也是在修無為法,菩薩以修無為法為主,搭配有為度化眾生,在空、有之間磨練佛性的空如來藏、不空如來藏性都能夠圓滿,或著金剛菩薩用智慧摧毀一切煩惱,用智慧不用一切有為法,這些聖人的境界都是修無為法的。

一個人生下來是要修有為?還是修無為呢?很多人對小乘種種的經典、教法很有興趣,有的是對大乘經典有興趣,不管是大、小乘,有大乘的精神、沒有小乘的定力,那也是不究竟,在《大般若經》所講,沒有一個菩薩不經過聲聞乘的菩提而得到定力,以後才成為菩薩的;有一些之見不究竟的人,就常會互相攻擊,這些都是懂一半的,大家不要犯了這毛病,賢人也不是他願意要當賢人的,每一個人眼光放高要成為菩薩,但是手低沒有用、學不來,你要學無上心法,不是每一個人想學就能夠學到,有那個心,但是定力不夠、智慧也不夠,修了等於是害了你自己。

這幾年看多了同學,不管是根機也好、智慧也好,雖發心想修行,但是根機不夠,修了某些法、反而害了你,你自己解脫都做不到,還要修法、還要去幫別人,那不是天天搞得自己的生活起居都亂了?修一個法有其目的,修有為法,唸咒就是有為法,那是心沒有辦法證到上面所講的空真如體,所以借重諸佛菩薩的咒去利益眾生、去解教他們的痛苦,但是你起碼要有相當的定力、解脫力,這都做不到了還要去度人?眾生不是很好度,每天要學習生病也無所謂、障礙來、煩惱來也無所謂,你有上面所講的這種心嗎?有這個心時空它、有煩惱的心來空它、有煩惱的境界來空掉它、有外在的非人來干擾也空掉它,你沒有這個能力,光說學佛、學法有什麼用?

自己首先要學習忍辱,忍辱生病、忍辱心要能夠不慌亂、不被外界所引誘,外界的引誘就是男女的關係,相處久了難免都有情,有情就亂動,剛開始有點警覺,愈來就愈糟糕、會迷失掉,菩薩畏因,既然有這個因就避免那個因,既然沒有定力,就不要有那個因在,就把那個因轉,就能避免不必要的煩惱。學法不是學愈多愈好,學到最後無得、無說,要學什麼?夠用了是一個法就好了,你會用「阿彌陀佛」這四字也很好用,心淨的隨便想一個字,也就很好用;而心不夠那種定力、那種念力、那種空真如體的清淨心,什麼法教給你也用不上、使不上力。

有為、無為,有時候不是說無為法很好,每個人都來學無為,也要看他的根基,是不是學這無為法的根器?你懂了這樣,就不必去毀謗這些學有為法的,懂了就好了;在無為法沒有跨出去學菩薩道,在無為之間去動一切心法,去嘗試一下心對眾生動時,是怎麼樣?無為,不是永遠都無為,該為他就會做,不該為他就不動,動了以後、做了以後又沒有法執,不去執著用過了什麼法,無為也是一切法起而不執著,這可以說是真正的無為,在無為之中沒有劍招的劍招,然後見招拆招,還是有法在用。

無為法只是一個與有為法對稱的名詞而已,只是以空無的心面對什麼招數,要理就理、不理就不理、自在,這種要隨心去證,隨你的覺知去發展出來、認識它,認識你的佛性,不要唸咒唸三年了,佛性是怎麼樣都搞不清楚,起心動念是怎麼樣?是真的?是假的嗎?也搞不清楚,搞不清楚沒有關係,不要當真,真的也不要當真,假的更不能當真,那就永保不會犯錯,行為不會出現錯亂。

得無上正等正覺者,無上正等正覺就是阿耨多羅三藐三菩提,是無得、無說,有什麼法可得?沒有!只是回到空真如體而已;有什麼說?沒得說!懂是懂在心裡,一有所說就執著,當然方便說是可以,是說給別人聽,不是說給自己聽,說完就忘記了;釋迦牟尼佛從第三品就開始講,度十二類眾生了,又說無一眾生可度,不黏眾生相。菩薩要空四相,要離四相、要不離四相,離也是一個執著,不離也是一個執著,所以離、不離隨其自然,這就是在教我們很多法們得自在。

為什麼是無所說呢?因為你還沒有究竟,學了這些法都是用在修心,用到最後心清淨了,學到什麼?沒學到什麼!只學到不用一個心、不用一個法。所以這時才體知釋迦牟尼佛也沒有說什麼,最後佛法是無所得,說法的無所說,教了你什麼沒有?沒有教!因為是小孩子才教你,等到你成長了、懂了,原來佛法是這樣子,問請說的人,他也無所說;你學的,到這時候也是無所得,無得、無說這是一個最高境界。

在第七品標示這個目標出來,也就是以無為法而成就無上菩提道,所以真正佛法者是講解脫道。當然佛法概括一切法,非法、非非法都包括,有時候正法、邪法也都是包括在佛法裡面,但是要談到真正的佛法,只有解脫道的才能講是真正的佛法,外面的這些宗教團體或者個人要怎麼搞,只要不犯戒、只要不去迷惑眾生的智慧,可都是在做接引不同層次的、想修行的人,但是,我們學《金剛經》就是在講解脫的,這是真正的佛法。

解脫道是要怎麼修?要斷我們五根的所見、所聞、所嗅、所味、所覺,而五根面對六塵境不能夠斷掉,是須陀洹的果位都做不到,有的同學講說,我們道場每一個人都有一個覺知的心,可以觀照妄想習氣,是對啊!初禪的境界是有了,就是進不到二禪,二禪就是看了等於是沒看到,聽了等於是沒聽到了,這樣才有一點須陀洹的樣子,連須陀洹都證不到,後面的更不必講,後面的斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩,講要斷是很簡單,為什麼你們不去斷?喜歡聽、不喜歡去做,聽了、意解、懂了,但是為什麼做不到呢?

眼睛看的、耳朵聽了,能夠不把它當一回事情,跟自己沒關的,也許你可以做到別人的事不要管,跟自己有關的,也是沒有辦法做到,就是沒有斷,斷你內心的執著,對見聞覺知的執著,才回過來修內心的起心妄念、胡思亂想,這兩種迷惑的心不去的話,解脫道就證不得;雖然五根不好,但是五根就要讓你接外境,接外境以後,你起了什麼心?有所見、有所聞就要斷,不要太執著所見,看電視也可以學佛法、接觸到的人也是可以學佛法,看到以前有因緣的人,你也可以把它斷掉、不起任何心,一下子斷不到,可以慢慢轉,因緣是可怕的,無知的才一直要結緣,有智慧的結緣就要放下,不要記在心裡面,這就是斷見惑。

在待人接物之間難免都有互相的關係,但是要斷掉內心在待人接物之間的種種執著,面對事情是對的,而過去了就不要再去執著,這是斷一切見、聞、嗅、味、觸,若再把它細分,在《梵網經》有六十二種見,講起來是無量、無邊的,總歸到五根面對一切境,起的什麼心?都不要有這個心,好惡心不要起,一起就警覺、一警覺就斷它,這樣你才能夠步步高升。

在有生之年,佛法難聞今已聞,現在聽到了、懂了,就要去做,不該我講話不要講,該我講話的我講,講完了就忘記了。管家的最難,要修自己是應該不講,為了要辦事就得講,那怎麼辦?很好辦!駡是駡了、講是講了,講完、管完就忘記了,這樣不是很圓融嗎!你不管就亂糟糟了,管了人家不高興,人家不高興是他的事情,你自己要很自在,這是斷見的一種「很自在!」斷見不是怕事,是你的事還是要辦,有些同學該駡,我還是要駡,駡完了、受不了是你的事情,你要去轉,被駡的當然比較受不了,駡人的比較簡單,我也常常被老闆駡,表示有人來駡也不是你最大,總是有人比你還大,被駡或者駡人都好,只要坦蕩蕩的就行。

再來就是內心的思想執著,認為要這樣、那樣,認為好像心有感通了,這些亂七八糟的想法都要斷,斷有兩個意義,一個是你的心跟人家感召了,你把它斷掉,讓它不來干擾你;第二個是斷掉內心的感通力,把它打死、不讓它感通,感通才糟糕,有感通就有輪迴,誰跟誰互相心通,以後你要做他的兒女,要把它斷掉,這種思想、念頭也要斷,教你無所得、無所說,要怎麼做到?心裡面殺得片甲不留,眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的種種外境,要殺得片甲不留,沒有什麼好、惡之想,心念只是隨自性而發,發完就要放下。

在思惑上是比較難解脫的,五根面對五塵境斷盡了,才是須陀洹,再上去是斯陀含、阿那含就從內心去修,九品的思惑,九品的煩惱心把它分為煩惱嚴重的是上上,最淡的是下下,就分上上、上中、上下,中上、中中、中下,下上、下中、下下,到下下的煩惱是最淡薄的,這個思惑能夠從最重的一直斷、一直斷,這九品能夠把它斷了七、八個,就有九種阿羅漢修證,已經快到俱解脫阿羅漢的味道了。

修是在修那裡?如果現在還在眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體上,還在繞這些外塵境,那是差的太遠了!還執著自己的個性,認為我要這樣、我要那樣,就是不給你這樣、不給你那樣,為什麼執著這些呢?你要這樣子也好,要那樣我也好,要去掉我的執著,這個見是對我而言,為什麼你看這個不舒服呢?是你有我相看進去,才會不舒服,若沒有一個我相,你看了外面的人、事、物,就不會有什麼不舒服,好像看到一個木頭一樣,它也不會動,你要看到一切人、事、物跟木頭一樣,你不碰它,它也不會侵犯你,要斷掉我見,就是我、人、眾生、壽者相的我相要先斷,才能斷掉思想方面的。

思想就是胡思亂想的心在執著,要這樣嗎?要那樣嗎?這總共有九品的胡思亂想的心,在那裡攪和;當九品修思惑斷後,思惑是名詞,你要修它才能斷,不修就斷不了,後來修思惑就變成一個名詞,思惑是每一個人都有,不修就是凡夫,要修了是九品修思惑,修到哪裡?上上的煩惱沒有斷,那跟本就是一般人、是凡夫去隨業流轉了,高興怎麼做?就怎麼做!亂搞的就是這些人,以後果報是隨他的因緣這麼在輪轉了。我們在修行對於貪、瞋、癡、慢、疑,這五蓋心是很難斷的,到最後也都要慢慢的能斷掉,斷掉這些才有小乘的果位,才有一個阿羅漢的境界。

在斷這些思惑之間,要判誰修無為法?我要斷一個東西,又不用一法去斷,是怎麼去修?是從你的內心去觀你的心,有的人做不到,妄想念起了、在執著這件事情起來了,沒有辦法自在的觀它,在執杖牧牛的人,隨時起了一個字的念就警覺了,你在起什麼念?第二字起來、第三個字起來,你看著它、它就起不來,然後慢慢就下去了。一般人並非如此,等到你這個思想完整了,才警覺:「我想這個做什麼?」那也還不錯!起碼有六十分,最迷糊的就是一個念頭起了,然後轉了一天、兩天、三天還轉不出來,一直執著這一個,搞得晚上也睡不著覺,白天精神更差,然後胡思亂想,脾氣就會亂發,這就是沒有智慧。

我們有覺有知了,為什麼不能以無為法來觀照你的心?就是你的習氣太重,你的習氣蓋過你的覺知心了,習氣先跟它相應,你怎麼拿無為法出來?你要無為、它不無為,你說不要管、它偏偏要管,那嚥不下這口氣的心,它偏偏要發作,這樣無為法要怎麼修?要先把習氣斷掉。習氣當然包括很多,所以小乘果位加修無為去面對你的所知、所想的;無為法做不到,你警覺了就用有為法,唸佛吧!既然心不淨,可以先唸阿彌陀佛把心安撫好,就不會再煩惱,不然就唸一些你所喜歡的經典上的句子,來幫助你斷掉那種習氣、要發作的心,回到無為的本來這一邊。

修無為法是要假借有為法來修入無為法的,換句話說就是用有漏智慧來修無漏智慧,這是互相的交互應用,一般人的智慧大概是這樣子;上上等智慧的才能像執杖牧牛一樣的,起心動念都有一個覺知觀著它,沒有習氣跟你內心相應,這裡在講的思惑,不是我面對一個人去思慮,面對一個人當然是可以去觀照你所講的話、所說的事,產生什麼高興、不高興的心,也是可以觀照的,但是這是屬於偏向於見惑方面的反應。思惑是沒有人、事、物,自己在那裡打妄想,無聊就會抓一個念頭在那胡思亂想,或者怨親債主丟一個問題,讓你去胡思亂想、去煩惱,或者菩薩考你了,出一個考題來讓你去考一考,結果都考零分了,三天、五天都轉不出來,這樣就太離譜了!

上上等智慧的,這個問題考出來時,你馬上心不動,看著這個問題,問題歸問題,但我的心都不動,這個問題就不成為問題,你要有這種能力,那是真無為境,你要有智慧、也要有定力,我告訴你的都是實際修行的例子,不是表面文章,你來這裡聽課,聽實際的例子,比經典上所講的還要透澈,起心動念來自於好幾個層次,有的是胡思亂想、有的是怨親債主給你一個念頭、有的是菩薩考你、護法神考你,當你面對著這些心念頭,不管是哪裡來的考題,不管是順因緣、還是逆因緣,我都能夠無礙,不當一回事情,這樣你馬上就能夠考及格,才能夠證得無為的境界。

當然一般人都要步步往上去修證,不是一下子就可以證得真如無為。無上菩提道是以無為方法就能修得,但無為又有三不等的無為,唯識家說要能證得六種無為,也有其它宗派把它分為九種,我們一般所講的以唯識宗為主的,有六種無為:

(1)虛空無為:能夠證到心像虛空一樣,沒有一法可用,心如虛空,此處顯自心境。

(2)擇滅無為:對外來某些法你沒辦法應付時,要選擇性的進入無為,這是從字面上來解釋,能自然住無為,當然就能選擇性的住無為境,沒辦法做到心無為的,當然就沒辦法了。

(3)非擇滅無為:就是什麼法來,我都能夠沒有選擇性的、能夠自在無礙,面對著外在種種法,好壞都無所謂,能不用擇滅就能住無為境。

(4)不動無為:面對外境諸現象,心都能如如不動,不動無為是什麼都不動、不管了。

(5)想受滅無為:以對自己來講,第二、第三、第四都是外境來你不動,或者選擇性的不住無為、或非選擇性的進入無為,自己內心的感情領納、覺受沒有了,沒有喜歡、不喜歡的這個念頭,沒有打妄想的這個念頭,想受滅盡是壓制它不讓它想,這就是想受滅盡定無為;迦葉尊者就是得到第五種的想受滅盡定,被釋迦牟尼佛所交付,要把這個衣缽交給彌勒佛,他現在就是在那裡入想受滅盡定,在雲南的雞足山裡面,在小乘行者來講,受想滅盡定已經是很高的無為境。

(6)真如無為:對大乘來講是真如無為,證到菩提自性真如現起來,對種種因緣都能無為、不相應,感知而能夠自在。真如是有感知、相應,但是沒有問題,進入真空如來體性時,有空的樣子、也有不空的感知一切因緣,但是卻能夠自在,這是我們要修的最後一個狀況,真如無為就是這樣子。

所以往後世尊也就以無為法如何修持,提出一系列的方法,在《金剛經》裡面,在教導我們如何做到真如無為。總之,要以般若波羅蜜多的智慧來修得無為境界,般若波羅蜜是什麼?波羅蜜是度到彼岸;般若是什麼?世尊在開頭就闡述了,要觀一切法無所有、不可得,觀一切手段無所有、不可得,觀一切所得的境界無所有、不可得,觀一切的起心動念無所有、不可得,觀一切的一切都無所有、不可得;所以是無得、無說,這般若波羅蜜的智慧,才能夠恢復到真如無為,我們本來所具足的佛性,這是解說無得、無說這一品裡面的大致內容。

 

(二)、經文

「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別!」

 

「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」

釋迦牟尼佛問解空第一的須菩提尊者說:「你的意思怎麼樣呢?如來有沒有得到阿耨多羅三藐三菩提呢?如來有所說法嗎?」須菩提就回答:「如果我真正了解佛所說意義的話,沒有一個定法名字叫做阿耨多羅三藐三菩提,既然沒有一個定法叫阿耨多羅三藐三菩提,那如來有什麼可得呢?得這個又變那個,得那個又變這個,那有什麼可得呢?所以無所得,因無有定法才名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。如來所說的法因根基不同而教說,因境界不同而教說,說完了衪也放下了,眾生利用世尊所說的法去修行,修到最後也要放下,因為不放下,就沒有辦法往前走,到最後有沒有說?是有所說,然後也用了,用到最後也把它丟了,所以也可以說是無所說,沒有一個定法是佛有所說的。

「何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。」

為什麼這樣講呢?因為如來所說的法皆不可取、不可說,很多同學說:「老師!你講的佛法,我聽了當下懂了,但就是記不起來!」我告訴他們:「記不起來,有什麼關係?能夠用就好了!」釋迦牟尼佛所講的法,你也聽得懂,告訴你一切法是無所有、不可得,這樣你懂就好了,到要用時,能夠拿來用,不要聽歸聽,境界來時,什麼叫做般若波羅蜜?忘記了!

如來所說的一切法,如果已經走過頭的這些聖人,他不必取了,所以是不可取,已經走過頭的這些聖人也不必再去講,若不是為了度眾生、或者比較淺基的這些人,要跟他們說明清楚,他們才會知道如何修。若智者、證得果位者不必去講,有什麼可取?有什麼可說?如來所說的法不是一個法,也不是非一個法,是非法、非非法;不是法,是對聖人來講,講了一個方法給你用,對聖人已經證得的來講,對他來講已經沒有用。譬如剛講的,你已經證到不動無為,這前面三個虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為,對你來講已經沒有用、不可取。

像我們修大乘到菩薩境界時,再反過來看小乘的《阿含經》,你是可以讀得懂,但不一定要去證,為什麼?因為你已經走過頭了,可以不必取,如果不為人說,自己懂了也不必去說。所講的這些有為法、無為法,跟每個人的層次不同,就有非法、非非法這種差別,一個法其實在不用時,或者是以無為法來觀它的話,它不是一個法,但不是一個法,拿來用卻好像是一個法,所以說並非不是一個法;總歸一句話,法用了要放下、非法用了也要放下,都是不可取、不可說,這就是阿耨多羅三藐三菩提,或者是無為法、有為法的不定法,都是因人而異,會改變它的內容、行相,無有定法可說,所說的法又不可取、不可說,說不是法又是一個法,說它是一個法又不像是一個法。

「所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別!」

為什麼這麼講呢?因為一切賢聖皆以無為法而有差別!如果用一個法認為它是一個有為法而你去用,另則認為不用一個法也是可以,那是聖人的境界,是無為法,在有為、無為之間,每個人的程度不同,他就有取、有說,他就有看成非法、非非法,但到最後、最後,當證到聖人境界的,就懂得原來如來所說的法,是方便說,行者方便取用,是法又不是一個法,證得解脫道以後,是不可取、不可說,一切法非法、非非法。所以一切賢聖皆以無為法而有差別,這句話是很重要!你到底要做聖人?還是一直在賢人那裡呢?一世又一世、一劫又一劫,千萬億劫在那裡耗下去呢?我們今生要學無為法,目標建立以後,你就要以忍辱無為的心去面對一切境。

 

(三)、名詞解釋

1. 得:

得者 prapti,獲得之意,唯識五位百法之一,為廿四不相應位之一。若一切法造作成就而不失,稱為得;反之,一切法不能成就,稱為非得。得、非得有表堣岔鰜Y,得僅與攝於有情自身中之有為法,如「自相續」之有情法稱為得。又與擇滅、非擇滅兩種無為法有關,此與「他相續」、「虛空」無關。就「自相續」而言,若與之呈現積極關係,即令法合、令持取,即稱為得;若與之呈現消極關係,即令之離、令之失,則稱為非得。 

「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」這個得,在佛法、經典上的每個字都可以用無量義來解釋,這得一看很簡單:得就是得到、得不到的得,有什麼可解釋的?但是在佛法來講,就可以講了一大堆。五位百法在講義310頁的表格上,五位有心法、色法、心所法、不相應法、無為法這五大項目,不相應法是跟你的心不相應,這得到為什麼跟你的心不相應呢?在因果上你該得的就會得,這是你左右不了的,而不該得的,你求也求不到,所以說這是不相應,這「得」是放在二十四個不相應法裡面,這裡面有時間、有方位,跟心沒有直接關係的是不相應。煩惱多的人就會跟它相應,譬如時間,時間跟你相應嗎?一秒一秒的過去,你都自在無礙,有的人看時間就非常的在意,這堂課能不能早一點下課?早一點到四點吧!坐在這裡很無聊、坐不下去,心也靜不下來聽,這就有關係了,時間上對你來講就相應了。

若很專心的聽課,就不在意時間的過去,這時間對你來講就不相應;東、南、西、北方相應嗎?不相應!但是你坐在冷氣口那裡,熱時有冷氣吹過來你覺得很舒服,如果冷氣不往這方向吹時,你就覺得這方位不對了,冷氣吹不到!或者冷氣吹得太冷,這方位又不對了,坐在這裡覺得太冷了!本來方位是不相應的,為什麼會變相應?都是人的心,若沒有這個心本來就是不相應的,所以果報你左右不了的,是不相應,十方你是左右不了的、得不得你左右不了的,這裡所謂得是唯識裡面二十四個不相應法之一。

若一切法造作成就而不失,稱為得,一切法開始在成立時,有成、住、壞、空,一切事情要成就時,真的成就了,沒有失去那就是「得」。譬如阿羅漢果,九個無學位阿羅漢果位的第一個位階,他得到阿羅漢的這種心地又怕失去了,所以他很緊張,有了這種定力,但又怕這種定力會失去,就是因為還不穩定,不要以前我已經看得開了,看得開是一時的,迷糊來了、因緣境界來了又看不開了、又煩惱了,這又失去了,所以又沒有真正「得」,而「得」的先決條件,就是一切法造作成就以後不會失去了,這才是「得」。

反之,一切法不能成就,稱為「非得」,該得到的什麼好處,最後沒有得到,就是非得。得、非得都不是你能夠左右的。得、非得有表裡之關係,有表面的與裡面的因緣關係,得僅與攝於有情自身中之有為法,才有所謂的「得」。而無為法有什麼得不得?所以僅與有情自己的身中一切的有為法,才有所得,譬如你去練習那種每一次打坐都要見光,有一個人寫mail來說他氣通了、可以運轉了,打坐時一直專住眉間看那個光團,可以定在那裡三十分鐘、一小時,精神不夠的話,就觀不起來、定不起來,這都是有為法,你要得一種東西就是有為法、是可得。

如「自相續」之有情法稱為「得」,什麼叫做自相續?這個得了是很積極的跟它發生關係的,你要練這個有為法跟你的心相應的,有為法就是這樣子,你要學這個念力,像要讓這個湯匙彎曲、或者木頭要讓它著火了,用這個有為的心力,這樣一直相續的跟你的心撮合在一起,令它合起來、令它起那個念頭,這樣一直做,真的就會產生它的心力,就是用有為法去得到一種修行的念力、境界,在有為法裡面才有得、不得的問題,無為法本來就無為,就沒有所謂的得、不得,要得阿耨多羅三藐三菩提嗎?沒有什麼可得!

又與擇滅、非擇滅兩種無為法有關,上面所提的六種無為,擇滅無為,用你的心跟哪個要湊合在一起,選哪一個你喜歡的,當然不會滅它,你不喜歡的才要滅它、你受不了的才要滅它。修忍辱法的、修無為法的,喜歡、不喜歡、順、不順都好、都面對著它不動;「得」在擇滅跟非擇滅這兩種無為之間還是有關連的,還有得、不得,你有沒有得到擇滅無為的境界?非擇滅無為的境界,若是你還有一點有為,其實這裡面還包括一個有為相在。

此與「他相續」、「虛空」無關,擇滅跟非擇滅無為,這裡所謂的「得」跟別人的法相,相續、不相續沒有關係,跟虛空也沒有關係,自己的身在執著這個法,就是自相續;他相續,就是外在的因緣或者虛空的這個得、不得,跟他相續虛空沒有關係,但是「得」跟擇滅、非擇滅兩者無為法尚有關係。

以「自相續」而言,就是說自相相續不斷意,若與之呈現積極的關係,就是有一個心要令我跟這個法合起來,何謂積極的關係?就是我要令這個法執取起來,這樣就稱為「得」;若與之呈現消極關係,即令之離、令之失,則稱為非得、不得。

有為法你認真的用功它就會有所「得」,而不積極的去用功,它就非得;後面這句跟我們修無為法比較相近,修無為法就是這個樣子,有境界來、有因緣、有什麼來,讓我的心、本來是如如不動最好,若能夠如如不動的話,你就去離這個境、或者令它失去,令它失去的也可以說是非得;前面積極要得的,當然是你要學得那個法、功夫,像武俠小說都是用這種心練出來的,令你的心跟那招式套合在一起,融入以後隨心而發、境隨心走,就像秋風掃落葉,你的功夫不得了了,這是有為法。

有為法抵不過無為法,掃得了落葉,掃不了解脫的人或聖人的心,動不了他!就像釋迦牟尼佛講《佛心經》一樣,一個人偷學了如來語印,他用所學的要來攝受釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛也會,但是祂就不用這個法,衪放空,空是一切法的根本,無為是一切法的真如體,一切法是從無為、空之間現出來的,我回到空,你用有為法,有為法是無為體的兒子,無為法是空、是母親,那有兒子來攝受母親的?攝不動!當然他就會敗北。

賢人為什麼修有為法?聖人為什麼修無為法?有為法、無為法的功夫差別就在這裡,你認知了,今生要修有為?無為?在心地上我們要修無為法,而無為法還不能為眾生解難,你就用有為法,不得不用有為法。有為法是什麼?就是假借諸佛、菩薩的印咒去做,如果你會用心法的話,在無為之間很自在產生一切法,應該怎麼做就怎麼做,問題是你心不明,不能夠知道怎麼做?若心明就合虛空一切相,你只要合那個相,那個相跟你合就知道怎麼做?這就要你去體證,也不能夠跟你講得太清楚,若沒有福德證到那裡,佛法就是有很多不可說、不可說,希望你們親證,去了解一下,但是要了解,要修無為,才能進入那個境界,第一關要把色身打開先進入虛空,才能處虛空無為,有虛空就能感召一切境界,所以就可以修擇滅無為、非擇滅無為。

當擇滅、非擇滅無為你跳過去了,就可以做到不動無為,感召虛空之間一切因緣,順、逆隨你都自在,自己的胡思亂想心、感情作用也不起,是滅受想盡無為,這樣關關往上進,最後就會做到真如無為的境界,真如性是遍虛空,合眾生的一切行相,你要合馬上就可以合,合了以後就隨它的狀況該怎麼做?你就會怎麼做。

另外說明凡有為法之「得」可分三種,有為法所得的三種方式,有一種是同時能夠得到的、有一種是先有東西在前,你追著後來學習得到的、又有一種是前面在引導你,你跟著在後面學也可以得到的,有這三種的得。即:

(1)法前得,又作前生得,即在法之前而起之「得」,譬如牛拉車,故又稱牛王引前得。法還沒有生起之前而起之得,稱為法前得,又作前生得;譬如牛拉車,故又稱牛王引前得,這個牛王在前,引前得,這個牛王在前,這個法在前面就帶領你得到這個法。

(2)法後得,又作隨後得,即在法之後而起之「得」,譬如小牛跟隨在母牛後,故又稱犢子隨後得。又作隨後得,即在法之後而起之得,這得好像小牛跟母牛一樣,小牛當然跟在母牛後面,犢子隨後得,小牛是犢子,又稱為犢子隨後得。

(3)法俱得,又作俱生得,即得、法兩者俱起之「得」,譬如形與影相隨不離,故又稱如影隨形得。又作俱生得,即得、法兩者俱起之得,得與法這兩者是同時得到的,前面是一個東西在拉你,才去獲得的是法前得,你跟在母牛後面所得到的是法後得,這法與得兩者是同時俱起得到的,就是沒有前後之分的,也就是形影相隨不離,法與得兩者俱起之得,故又稱如影隨形得。

又擇滅、非擇滅等無為法,乃非前、後、俱得,這跟上面所講的三種得不大一樣,並非前得、後得、或者是同時俱得,即所得之法與時間無關,就沒有前後,是非前、非後、非俱,而與上記有為法之三種得合稱為四種得,上面所講的三種得,因為跟擇滅、非擇滅這種得的性質不同,故與上面三個加在一起合稱為四種得。

此外,使有為法之得能獲得成就,稱為「得得」,你用有為法得到某種成就,有為法得能成、能獲得成就,兩個得合在一起稱為得得,有為法能得、能獲得成就,你修一些有為法,譬如唸咒,唸到一百萬遍,這一百萬遍的咒,你唸出來就可以解除眾生的苦難,那是「得得」。亦即由得中復得之意,先把有為法這種唸咒的效果發揮到極致,就得到咒語的功能了,讓這咒語又去成就、解除眾生的苦難,這雙重得了,是為「得得」。得得又稱「小得」、「隨得」,端視成就的大小,還有大得,相對的你用了有為法所獲得利益,當然大小不等,也有初學的菩薩法、或者是心中心的如來法,都有一些層次的不同,所得的效果就有大小,隨著大得、小得。

另外成唯識論載,「得」係一種假有之存在,因為有為法是無常,這是我們一個重要的觀念,「得」也是一種無常,是假有存在的,不可能永遠得,所以「得」可分三種成就,即:

(1)種子成就:得到種子的成就,即一切見惑、修惑之煩惱,見惑是你的五根、六塵所現的六十二種情見,產生的迷惑、執著,你要修、在修的過程之間,修的對、不對,修得好、不好,隨之而來的煩惱,任運而起諸無記法。無記法就是沒有善、惡分別的法,稱為是無記法。在修見惑之間所起的煩惱,要把它運轉、調理,讓它沒有煩惱,這過程之間沒有什麼善、惡,你在調你的心,這是諸無記法。及生得善等所有之種子,你有善心所能夠生起來,所有這些種子,其未被損害者,就叫做得,種子成就有得。什麼種子?就是你在修見惑之間所起的煩惱,把它任運、讓它自在、、、,等等的這些無記法,你好像得了,把種子成就了,就有這個能力,有點得的樣子,見惑斷掉好像得了見惑的種子、斷掉的種子,或者你有善心,善心所起的這些種子,沒有被破壞,善心不滅,這也是一種得。

(2)自在成就:即由加行所生之善法,是謂自在成就得。何謂加行?就是正法之前,你還沒有到達這種程度去修這種法,所以去修加行,你要修真正哪一個密法,你的德行或者智慧還不夠或者業障很重,你就要去修「加行」。像我們去印度,在大覺寺旁邊那些西藏喇嘛在修加行,天天在做大禮拜,第一階段要拜十一萬拜,第二階段要拜三十萬拜,前後加行要拜四十一萬拜,把身體練得起碼都已經很堅強、心地比較穩定,也有一些初步的定力,這時候才再去修密法,密法不是你隨便修就好,定力不夠、智慧不夠,修了反而不好,會遭來很多的煩惱,作法作不了反而被人家做掉的也有可能,因為定力不夠,所以要先把自己定力修好。

修不好怎麼辦?就先修加行,在菩薩法裡面有一個四加行法,十信、十住、十行、十迴向,再來十地菩薩,這十迴向到菩薩道中間你不能直接跨到菩薩道時,就要修四加行,就是暖、頂、忍、世第一,修這四加行,修得差不多了,心地能夠有初步的定力了,有一天你就能夠入菩薩道,這是四加行。初學的要修比較高級的密法、或者是剛初步的學打坐,很簡單的就是打坐,就是一直在調心,那些出家的喇嘛他們一出家好像就要修密法、要修什麼的,那是不可好的!所以一開始都先教你去拜大禮拜,拜四十一萬拜,在拜之間能夠耐得身體的痛苦,上上、下下的動作,然後慢慢可以入定中,等到氣一衝到頭部以後,也可以入定了。

據師父講說他們已經可以拜得像機器人一樣,下去起來、下去起來,腦筋一片空白,就只知道下去起來、下去起來,像機器人一樣,這種已經有進入定中,不會胡思亂想。當然這種定與大乘佛法把妄想心開發出來,讓你能夠用智慧來破解它,這兩種定是不一樣的。修加行以後所產生的善法,及工巧處,也可以稱為得。工巧就是一切的方法、一切的技巧,你學那一種能夠成就的,也可以稱為得,或者學習你這變化的心,這個心會隨時變化,一下子善、一下子惡,一下子煩惱自己、一下子煩惱別人,你能夠用加行來控制你這個心,讓它起另一種清淨以後,產生要變什麼就變,無中生有、萬法唯心造,你這邊有一個自在成就,也可以稱為得,這還是有為法的範圍。

我們有時候在度化眾生、或者幫助眾生時,也是用這個心,自在成就是觀想不必唸咒、結印,只要觀想,然後心化什麼,隨你的心化起,只要起一個梵字,這個梵字是代表清淨,是清淨虛空的身體或者清淨哪裡,它就會自在成就,你有沒有那種念力?甚至於不用觀梵字,觀中國字也可以,清淨兩個字觀起來,然後可以把眾生的身體清淨,這自在成就,要自在而且能成就,這就是得;如果玩不起來就是不得,不能自在成就,這就是變化心。或威儀路無記,一切的種種威儀自在成就,威儀當然是人把它擺出來的,你能夠一擺出來就自在成就那種威儀之相,這威儀不屬於善、惡之類的無記等之部分加行力所成者,都屬於自在成就,也可以說是得,也是有為法的一種。

(3)現行成就:當下,即善、不善、無記等三種法之現行者,善法它起善行,現起來它就是得善行。你做了惡事,它起現行就得不善的這行為果報,也有無記的(不善、不惡的)現行法,是現行成就,這用得也可以來說明它。

這些都是假有的名相,對於無為法來講是無所得,對於有為法來講是假相,暫時得到的一種境界,但是賢人或者未究竟的聖人,走到半途的聖人,他還是一半用有為法的「得」,來成就像四加行心、像工巧處、變化心、威儀路等等的,你也可以讓它有所成就。所以這「得」給我們幾個概念,無為法是無所得,有為法要有心意念要得、你就會得,這得有法前得、法後得、也有同時俱得,又不同的現象是跟時間有關;有為法在功能上,有種子成就、自在成就、現行成就這三種「得」的形相。下次講說法,有所說法不?下面還有可說、不可說,今天就上到這裡。

(2004.07.24.講於法爾)


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