如何利用《金剛經》來修行
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第七品
無得無說分
2004.07.17. 第
10 講(1)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第七品 無得無說分
(一)、前言
於第六品中如來說，若有眾生得聞《金剛經》言說章句，能即刻產生信心生淨信者，是人福德、善根本是具足，已於千萬佛所種諸善根，同時在無始劫中已能修離我、人、眾生、壽者等四相的法門，也能修不離四相等，也就是修不取法相及不取非法相等法門。行者於修行中在捨一切法，所以如來說法尚應捨何況非法，這就是般若波羅蜜多的智慧，方法用後要捨、境界獲得要捨，這樣才能成就佛道、菩提道。
第七品中世尊標示出無上正等正覺之行相，要悟無上菩提道者，當要了知無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，也無有定法如來可說，所以此品名為「無得、無說分」。無得是般若波羅蜜多智慧，對於一切方法、手段、境界、心法等，應抱著無所得的心態觀之；無說是無所說，對於無上心法不能用於語言、文字來表達，故說無所說。若師者有所說時，是權宜設施而說，為初機、淺機者，為菩提種性未熟者而說。行者一被導入出到菩提、無上菩提道時即無所說。
《金剛經》的精神在那裡？就是無得無說分，也就是第七品的品名，告訴你是無所得。釋迦牟尼佛在第二、三、四、五、六品，就已經提出各個不同的修行法門，須菩提問：「云何應住，云何降伏其心？」釋迦牟尼佛先從「降伏其心」講起，能夠把自心降伏了，才能夠講應住在哪個法上，所以世尊先提出衪自己，如來度盡無量無邊眾生，也是要觀無一眾生可度，已經在表示一切是無所做，有所做也不能執著有所為，這個觀念說出來了，衪就能夠度十二類眾生。
從第三品開始就在教你佛法，講了半天世尊說：「我有所說法嗎？」世尊問須菩提；須菩提說：「如我知道佛所說的，應該是無所說！」為什麼佛講說了半天是無所說？你要把這中間的奧妙道理搞懂，不然就不能了解佛法是什麼？這樣步步的、一品一品的上來，釋迦牟尼佛把佛法講得次第都是非常清楚的，雖然沒有段落，這些段落都是梁武帝的太子昭明太子，把它化分出來的，化分的對不對？所下的品目好不好？我們不去講它，但是起碼給了我們一些知見。
於第六品中如來說，若有眾生得聞《金剛經》言說章句，就能夠即刻產生信心、生淨信者，這種人的福德、善根本是非常具足，已於千萬佛所種諸善根，同時在無始劫以來已經能夠修離四相，離我、人、眾生、壽者等四相的法門，也能修不離四相等。離四相是第一個階段，不離四相是第二階段、是更高段，也就是修不取法相及不取非法相等法門，這部份在第五品、第六品，已經慢慢導入這四相。
行者於修行中在捨一切法，為什麼教你離四相？為什麼要發度十二類眾生的心？然後度完了，說無一眾生可度？為什麼要離四相？為什麼要無住相布施？無住色、聲、香、味、觸、法布施？釋迦牟尼佛已經教你很多法門，做完了就要捨，做完福德了也要捨，用一個法用完了也要捨！得到一個境界，得到了後也要捨！心地起的念頭、念起念滅也要把它放下，也是在捨！佛法一直都在講捨、捨一切法，所以如來說：「法尚應捨，何況非法。」
像釋迦牟尼佛所說的這種無上心法，聽了以後都要把它放下，不要永遠在執著，何況是一些仙人講的法、或者是欲界天神所講的法、或者是一些外道講的法、或者是一些天神、菩薩所化的一些人所講的法，這些都是有為法，對佛法來講，都不是真的法，連這真正的佛法都要捨了，何況不是真正的法呢？要捨一切法，這就是般若波羅蜜多的智慧，也就是方法用了以後就要捨、境界獲得以後也要捨，這樣才能成就佛道、菩提道，你是要成佛嗎？雖然是歷經無始劫，在最後、最後有一天你終會成佛。
菩提道有發「菩提心」的道、有發「伏心菩提」的修行道、有發「明心菩提」的修行道、有證到「伏心菩提」的道，有得比較清淨解脫的「出到菩提」的道，當然最後、最後是要得「如來菩提」的道，這是最高的無上菩提。在這中間要行菩薩道去得到。所以在這裡面的第一段就告訴你了，為什麼釋迦牟尼佛在三、四、五、六品所講的這些法，要把它捨棄，教你無住法來修行，碰到什麼？就用什麼法來把它克服，克服完了就忘記了，這樣不是很簡單？譬如你很心煩，心煩我念一個：「放下！」就不煩了！以後「放下！」這句話到最後也不必用了！不要永遠都抓住這句話，很好用就一直用，用到要往生了還在用，那不好！你就沒有進步了。
當用到差不多時，心可以控制了，我在面對一切境界、或怨親債主來了、謢法神、或者非人來了、或者菩薩來考試了，我都不必用「放下！」這兩個字，就這樣看著它：「你念起啊！」念起我就看著你！不管是完整的概念給你，我常告訴你們，受考試時，都是考你最近發生的事情、考你最放不開的事情，這個念頭來，對某甲你跟他比較有好因緣，有一個什麼事情？已經丟出第一個問題出來，某甲現了、事情怎麼樣、起來了、、，你都不動心：「你這傢伙，怎麼不動心？怎麼不用放下、不用妄想？」再給你第二個念頭！起某乙跟你吵架的事情，這兩個吵架的事情起來了，你也不生氣，也不說好、也不說不好，也不說放下、也不說妄想，第二關也給你考過了，這樣六、七、八個問題一直考下來，到最後都沒有用一個法去對治它，你就功夫高了，這就是解脫境界！
要死時，也是要經過這樣的考試，是不是對你以前所做過的是是非非、對對錯錯、恩恩怨怨的事情都能夠像這樣，不動心的看著它，你沒有修行就亂了，與某甲恩愛的要死，這個心一直想她，我死了她怎麼辦？她有沒有人照顧、愛謢？她會怎麼樣？想了半天還是捨不得，要往生西方極樂世界你也去不了了，為什麼？因為執著所愛的人放不下，那就下來照顧她吧！四十九天過去了、你都不去，你就去當鬼神，天天就在她旁邊、在周圍之間保護她，該去不去！所以修行成就難啊！
道理懂了，一切法都可以用，但是用到最後要不用，要捨、方法要捨、境界也要捨，境界不捨就會感召出生到哪一天？哪一界去？如果你跟鬼神道打上交道的話，那些魑魅、魍魎跟你灌氣，很快的那個氣都很強。外面的人不知道，都在學這些，一下子給你人電學，灌一下氣，觀想虛空、氣就來了，少修少練、幾天就能夠有不得了的成就，那種都要著魔的、要小心！這種都是速成班的、很叫座！開價二十萬也有人要來學，速成班的就是危險班的，跟我們講的佛法都不一樣，我們講的都是懂什麼！就要捨什麼！學到什麼！就要捨什麼！境界得到什麼！也要捨！這樣才能成就佛道，捨得不能再捨時，才會發現原來好處就在這裡！這點也不能跟你先講，要你自己去體會：「向上一路，千聖不傳！」要你自己去體證，原來釋迦牟尼佛為什麼要說：「不執著這個法、要捨這個法！」到最後、最後，到底是什麼樣子？由你去悟！
第七品中世尊標示出無上正等正覺之行相，什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提？就是無上正等正覺之行相，要悟得無上菩提道者，當要了知無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提；像我們中國武俠招式，第一招出什麼招式？第二招比什麼招式？這些都不能稱為阿耨多羅三藐三菩提，守住空也不能稱為阿耨多羅三藐三菩提，守住有也不能稱為阿耨多羅三藐三菩提菩，今天碰到有、你觀空，明天碰到空、你觀有，後天碰到什麼事情，四兩撥千斤就把你的煩惱把它擋掉了，那裡有一個定法呢？沒有一個定法就是最高的佛法！
佛法是在空除空、在有破有，你執著什麼？它就幫你破什麼！能立能破！這是真正了解佛法的，佛法並非是有所得、有所傳，有所得、有所傳這些都不是真佛法。釋迦牟尼佛要入滅時，衪有沒有交給迦葉尊者什麼法？沒有！衪只是交給一個缽、一個法衣這兩件東西，代表法的傳承。無法就是佛法，沒有定法就稱為是阿耨多羅三藐三菩提，你要求解脫道、要求無上正等正覺，是沒有一個定法的、隨招拆招，執著什麼？破解什麼！這樣有很多的法，有什麼法？不知道！等法來時再講，這是最高的佛法！明天要做什麼？幾點要來？不知道！一切都隨緣，這是很自在了！
無有定法如來可說，如來所說的法，我們在三、四、五、六品不是已經取了一些法嗎？為什麼所說法有固定嗎？一下子教你要這樣子做，一下子又要你做了以後不要執著；一下子說度了無量眾生，一下子又說無一眾生可度；一下子說要離四相，一下子說不能離四相，離四相也不對。這種無上心法，要有高等智慧的人、福德夠的人，才能夠來理解，所以這一品，昭明太子給它安一個「無得、無說分」。
無得就是以般若波羅蜜多的智慧，觀一切方法、一切境界、一切什麼力量，什麼都不可得，而世尊所說的一切法，不要認為衪有所說，為什麼？因為衪是方便而說，當達到佛(覺悟)的境界了：「路逢達道人，不將語，默對！」，真的悟道又碰到已經悟道的人，你要討論什麼？不起心動念，也覺得沒有什麼可以討論的；有的來拜訪你，拜訪你好像要談論什麼事，卻也沒事只喝喝茶，喝完茶、拍拍屁股就走人了，這就是悟道的人；面對沒有悟道的人來，就要來參問：「禪師！哪一句話要怎麼講？、、、。」
路逢達道人，當碰到兩個都是已經悟道的人，不將語！沒有話可以講，默對！默然的你看著我、我看著你，這樣也是蠻舒服的，心跟心兩個心都很清淨，這樣互相對著沒有講話。而一般人不是這樣子，你對著我、我對著你，兩個人不講話不是很憋忸嗎？不會的！證到悟道的人，心平氣和、你沒事、我也沒事，兩個人坐在那裡，大家空心對空心，那是很自在的，不會覺得如坐針氈，你要了解祖師大德修證的境界，悟到心空及第歸時，不將語默對！
這「無得無說分」，無得是在講般若波羅蜜多的智慧，對於一切方法、手段、境界、心法等，應抱著無所得的心態觀之，今天發生的事情，明天不見得就會再發生；去年發生的事情，不見得今天會再發生。你抱著無所得的心態，得了也不見得就會再來，你也不要期盼為什麼不再來？那善境界已經過去了，過了就過了，不必抱著那個心：「再來有多好！」在開悟時，心、身都有非常的多采多姿現象，身體氣通、氣旺，根本都不必睡覺，甚至於都不必吃飯，只要稍微調息一下，像我師父一樣，只要他靜坐瞇個眼十五分鐘，整個精神就來，他從來不睡覺，要喝茶、聊天，他都可以陪著你到天亮。道家也有說：「精滿不思淫，氣足不思飲，神足不思睡。」禪宗或密教大修行者，也是這個子的，不淫、不吃、不睡，這是身體的狀態，修佛法者不要以此為滿足，還是要捨，才能證得無上心法、解脫道。
開悟時，身體的氣機就是這麼旺，心都不執著一法、很自在！然後無所不知、又無所執著，慢慢你不執著了就不會去感召仙人、天道眾生，事情慢慢的就會空掉，不會去黏；你說以前那種境界好，好就是沒有解脫，沒有進步就是退步了，以前那種境界沒有了，沒有了就是以前跟人家牽扯的心愈來愈少了。所以禪宗祖師大德，為什麼你不問、他不答？你問了，像丟塊石頭下去，他才有反應，你不丟石頭下去，他根本就是知道了也不會跟你講，裝做不知道！你問了他才答，契機了，對你的問題很直接了當，幾句話就完了，像這些你都要抱著無所有、不可得的心，般若波羅蜜的智慧，就在治這個所得境界的執著。
為什麼講無所說呢？對於無上心法不能用於語言、文字來表達，已經證到空、無，體性清淨的佛性時，你要怎麼來講？起心動念都不對，有因緣來你才會起心動念，那是已經進入有為的境界了，已經背離了我們自性清淨，就是知而不能言，所以下面有一個不可說、不可說，有哪幾種不可說？懂了道理以後沒有什麼可講的，事情發生就過了，事情解決、解決完了就忘記了，不必去在意的，佛說不可說、不可說，在《涅槃經》裡面有提到幾個不可說，為什麼不可說？不必說！因為悟道以後就沒有什麼可說的。
釋迦牟尼佛講了那麼多事，對於還沒有學習到解脫道的人，你是什麼根基的人？要跟你講什麼經典？這樣講了很多的法，權宜設施而說，為初機、淺機者，為菩提種性未熟者，就跟他講一些有為法、跟他講修善行，要觀你的身、心，跟他講四念處的觀身不淨、觀受是苦，觀心無常、觀法無我，這樣慢慢去學，學了半天這些也要把它丟掉。等到他有一點境界了，修到可以解脫了，就導入出到菩提，出到菩提是小乘自我解脫的境界，然後再教他行菩薩道，迴小向大去開始行菩薩道，無始劫以來在這人世間裡面，世世行菩薩道，以累積智慧，到最後得到無上菩提的智慧，你才懂得哪有什麼可說，也不必說！對眾生做很多事，也不必說！知道、不知道都好，不必說！這樣才是真正悟到無上菩提。
如來縱然是有所說，亦無有定法可說，行者執於「有」，當以「空」破之；行者執於「空」當以「有」誘導之，務必使行者能入中道、無相、無執之空真如境界中。如此，此空真如體就能隨緣應緣，依自性而現一切法爾現象，但因無妄習故，都能無住法而生其心，這是自性真如所現者，一真皆真，此就是法爾現象。若行者心未淨時，空真如體未能顯其用，有所心起，都是妄心、妄習所支配故，故說一假皆假。
如來有所說嗎？你認為有所說，方便說這麼去認為是可以，如果你認為佛有所說，這在後面也講到了，你這樣是在謗佛！《金剛經》的前面都講有的，後面都講空的，這部經典很有意思，在同一部經典裡面，若給某些博士大學者來研究的話，會批評說互相矛盾，這會是佛講的嗎？博士只會做學問，他不是學佛法的人，不去管他！現在愈來愈有禪的味道，有大般若精神的味道了，聽了以後要能夠去做，要能夠確實的在你心地上去推行，能夠做多少？就做多少！今天就講到這裡。
(2004.07.17講於法爾)